Школы исламского богословия - Schools of Islamic theology

Увидеть Исламские школы и отделения для разных школ мысли; увидеть акида за концепцию различных «вероисповеданий» в исламе; увидеть Калам для концепции теологического дискурса.

Школы исламского богословия разные Исламские школы и отделения в разных школах мысли относительно акида (вероучение). Согласно с Мухаммад Абу Захра, Кадария, Джахмис, Murji'ah, Muʿtazila, Батиния, Аш'ари, Матуриди, Атари это древние школы исламского богословия.

Встреча богословов Абдаллаха Мусаввира, середина 16 века.

Основной раскол между Сунниты и Шииты Изначально ислам был больше политическим, чем теологическим, но со временем возникли теологические различия. Тем не менее, различия в акидах возникают как подразделения, ортогональные основным разделениям в исламе по политическим или фикх линии, такие, что мутазили может, например, принадлежать Джафари, Заиди или даже Ханафи школа юриспруденции.

Школы богословия в исламе

Акида это исламский термин, означающий "вероучение "или" вера ". Любую религиозную систему верований или вероисповедание можно рассматривать как пример акида. Однако этот термин получил значительное техническое употребление в мусульманской истории и богословие, обозначая те вопросы, в которых мусульмане убеждены. Термин обычно переводится как «богословие». Такие традиции являются разделениями, ортогональными сектантским подразделениям ислама, и Мутазили может, например, принадлежать к школам юриспруденции Джафари, Заиди или даже Ханафитам. Одной из первых систематических теологических школ, возникших в середине 8-го века, была Мутазила. Он подчеркивал разум и рациональное мышление, утверждая, что наставления Бога доступны для рационального мышления и исследования и что Коран, хотя и слово Божье, было создано, а не несотворено, что стало одним из самых спорных вопросов в исламском богословии.

В 10 веке Аш'ари школа возникла как ответ на мутазилы, что привело к его упадку. Ашари по-прежнему учил использовать разум для понимания Корана, но отрицал возможность вывести моральные истины с помощью рассуждений. Этому противостояла школа Матуриди, который учил, что определенные моральные истины можно найти с помощью разума без помощи откровения.

Еще одним предметом спора было относительное положение Иман ("вера") vs. таква («благочестие»). Такие школы теологии кратко описаны в Ильм аль-Калам, или «наука дискурса», в отличие от мистических школ, которые отрицают, что любая богословская истина может быть открыта посредством дискурса или разума.

Суннитские школы теологии

Мусульмане-сунниты самые большие деноминация ислама и известны как Ахль ас-Сунна ва'ль-Джама'х или просто как Ахль ас-Сунна. Слово Сунниты происходит от слова сунна, что означает учение и действия или примеры исламского пророка Мухаммад. Следовательно, термин «сунниты» относится к тем, кто следует или поддерживает сунна пророка Мухаммеда.

Сунниты считают, что Мухаммед не назначал преемника, чтобы возглавить мусульманство. умма (сообщество) перед его смертью и после начального периода замешательства, группа его самых известных товарищи собрал и избрал Абу Бакр, Близкий друг Мухаммеда и тесть, как первый калиф ислама. Мусульмане-сунниты считают первых четырех халифов (Абу Бакр, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман Ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб ) так как "аль-Хулафаур-Рашидун или «Праведные халифы». После Рашидуна это положение превратилось в наследственное право, и роль халифа ограничилась тем, что он был политическим символом мусульманской силы и единства.

Атари

Атаризм (арабский: أثري‎; текстуализм) - движение Исламский ученые, отвергающие рационалистическое исламское богословие (калам ) в пользу строгого текстуализма в интерпретации Коран.[1] Название происходит от арабского слова Атхар, что буквально означает «остаток», а также относится к «повествованию».[2] Их учеников называют Атария, или Атарис.

Для последователей движения Атари «ясное» значение Корана, и особенно пророческих традиций, имеет исключительный авторитет в вопросах веры и участия в рациональных диспутах (калам ), даже если кто-то придет к истине, категорически запрещено.[3] Атарис участвует в амодальный чтение Корана, в отличие от чтения Та'вил (метафорическое толкование). Они не пытаются осмыслить смысл Корана рационально и считают, что «реальный» смысл должен быть доверен только Богу (тафвид).[4] По сути, значение было принято без вопросов «как» илиБи-ла кайфа ".

С другой стороны, знаменитые Ханбали ученый Ибн аль-Джаузи государства, в Китаб Ахбар ас-Сифат, это Ахмад ибн Ханбал был бы против антропоморфный интерпретации Коранический тексты, такие как тексты аль-Кади Абу Ялы, Ибн Хамида и Ибн аз-Загуни.[5] На основе Абу'л-Фарадж ибн аль-Джаузи критика Атари -Ханбалис, Мухаммад Абу Захра, профессор Исламское право в Каирский Университет пришел к выводу, что Салафит акида находится где-то между та'тили и антропопатия (Абсолютное Шахир īsm в понимании ташбих в Коран )[6][7] в ислам. Абсолютное Шахир īsm и полный отказ от та'вил являются одними из основных характеристик этого "новый" Исламская школа богословия.

Ильм аль-Калам

Ильм аль-Калам (арабский: علم الكلام, Буквально «наука дискурса»[8]), обычно в ракурсе калам и иногда называемое «исламской схоластической теологией», это рациональное начинание, рожденное необходимостью установить и защитить принципы исламской веры от сомневающихся и недоброжелателей.[9] 'Ильм аль-Калам включает Аристотелевские рассуждения и логика в исламское богословие. Ученый калам упоминается как мутакаллим (множественное число мутакаллимун) в отличие от философов, юристов и ученых.[10] Есть много возможных интерпретаций того, почему эта дисциплина изначально называлась «калам»; один из них заключается в том, что самые широкие споры в этой дисциплине были о том, слово из Бог, как показано в Коран, может считаться частью сущности Бога и, следовательно, не сотворен, или же он был преобразован в слова в обычном смысле речь, и поэтому создается.

Ашария

Мутазилы бросили вызов Абу аль-Хасан аль-Ашари, который, как известно, дезертировал от мутазилов и сформировал соперника Аш'ари школа богословия.[11] Школа Аш'ари заняла противоположную позицию му'тазилов и настаивала на том, что истину нельзя познать только с помощью разума. Школа Аш'ари далее утверждала, что истину можно узнать только через откровение. Аш'ари заявляют, что без откровения человеческий разум без посторонней помощи не смог бы узнать, хорошо это или плохо.

Сегодня школа Ашари считается одной из православных школ богословия. Школа Ашари - основа Шафи'и Школа юриспруденция, который снабдил его большинством его самых известных учеников.[12] Самые известные из них - Абул-Хасан аль-Бахили, Абу Бакр аль-Бакиллани, аль-Джувайни, Аль-Рази и Аль-Газали. Таким образом Аль-Ашари Школа стала вместе с Матуриди, основные школы, отражающие верования Сунны.[12]

Mātūrīd’iyyah

В Матуриди школа была основана Абу Мансур Аль Матуриди, и является самой популярной теологической школой среди мусульман, особенно в районах, ранее контролировавшихся Османы и Моголы. Сегодня школа Матуриди - это позиция, которую предпочитают ахл ар-рай (люди разума), который включает только Ханафи школы фикха, составляющие большинство мусульман-суннитов.

Школа Матуриди занимает среднее положение между школами Ашари и Мутазили в вопросах познания истины и свободная воля. Матуриди говорят, что человеческий разум без посторонней помощи способен обнаружить, что некоторые из наиболее серьезных грехов, такие как алкоголь или убийство, являются злом, без помощи откровения, но при этом утверждают, что откровение является высшим источником знания. Кроме того, Матуриди верят, что Бог создал и может контролировать все Свои творения, но что он позволяет людям принимать индивидуальные решения и делать выбор за себя.

Muʿtazila

Первой группой, взявшей на себя эту задачу, были Мутазила, который утверждал, что вся правда может быть познана только через разум. Теология мутазилитов зародилась в 8 веке в Басра когда Василь ибн 'Ата' вылетел из урока Хасан аль-Басри после богословского спора.

Мутазилы утверждали, что все в откровении можно найти только с помощью рациональных средств. Мутазилы находились под сильным влиянием Греческая философия они столкнулись и начали перенимать идеи Плотин, чья Неоплатонический теология вызвала против них огромную негативную реакцию. Политическая реакция, с которой столкнулись мутазилы, а также вызов, вызванный новыми школами теологии, привели к тому, что эта группа атрофировалась и потеряла свою актуальность. Мусульмане-сунниты больше не считают их православной школой теологии.

Бишрийя

Бишрия следовал учениям Бишр ибн аль-Мутамир которые отличались от Василь ибн Ата.

Ба 'Хашим'ийя

Бах 'Шам'ийя[13] была школой мысли мутазилитов, соперничающей со школой Кади Абд аль-Джаббар, основываясь в первую очередь на более раннем учении Абу Хашима аль-Джуббаи,[14] сын Абу Али Мухаммад аль-Джуббаи.

Джахмия

Джахмис были последователями исламского богослова Джахм бин Сафван кто ассоциирует себя с Аль-Харит ибн Сурайдж. Он был сторонником крайних детерминизм согласно которому человек действует только метафорически так же, как солнце действует или делает что-то, когда оно садится.[15] Это позиция, занятая школой Ашари, которая считает, что всемогущество Бога является абсолютным и совершенным над всем творением.

Qadariyyah

Qadariyyah - первоначально уничижительный термин, обозначающий ранних исламских богословов, которые утверждали, что люди онтологически свободны и обладают совершенной свободной волей, осуществление которой оправдывает божественное наказание и освобождает Бога от ответственности за зло в мире.[16][17] Их доктрины были приняты Мутазилиты и отвергнут Аш'арис.[16] Напряжение между свободной волей и всемогуществом Бога было позже урегулировано Матуриди школа теологии, которая утверждала, что Бог наделяет людей их свободой воли, но может удалить или иным образом изменить ее в любое время.

Мухаккима

Группы, вышедшие из Али армия в конце Арбитражный инцидент составлял филиал Мухаккима (арабский: محكمة). В основном они разделились на две основные секты, называемые Хариджиты и Ибадис.

Khawarij

В Хариджиты рассмотрел халифат из Абу Бакр и Умар правильно руководствоваться, но считал, что Усман ибн Аффан отклонился от пути справедливости и правды в последние дни своего халифата и, следовательно, мог быть убит или перемещен. Они также считали, что Али ибн Аби Талиб совершил тяжкий грех, когда договорился об арбитраже с Muʿāwiyah. в Битва при Сиффине Али согласился с предложением Муавии прекратить боевые действия и перейти к переговорам. Большая часть войск Али (которые впоследствии стали первыми хариджитами) отказались подчиниться этому соглашению, и они посчитали, что Али нарушил Коранический стих, в котором говорится, что Решение только за Аллахом (Коран 6:57), что хариджиты интерпретировали как означающее, что исход конфликта может быть решен только в битве (Богом), а не переговорами (людьми).

Таким образом, хариджиты считали арбитров (Абу Муса аль-Аштари и Амр Ибн Аль-Ас ), руководители, назначившие этих арбитров (Али и Muʿāwiyah ) и всех, кто согласился на арбитраж (все товарищи Али и Muʿāwiyah ) так как Куффар (неверующие), нарушившие правила Корана. Они считали, что все участники Битва при Джамале, в том числе Тальха, Зубайр (оба являются спутниками Мухаммад ) и Аиша совершил Кабира (главный грех в исламе).[18]

Хариджиты отвергают доктрину непогрешимость для лидера мусульманской общины, в отличие от шиитов, но в согласии с суннитами.[19] Современный исламский ученый Абул Ала Маудуди написал анализ верований хариджитов, отметив ряд различий между хариджизмом и суннитским исламом. Хариджиты считали, что акт греха аналогичен Куфр (неверие) и что каждый серьезный грешник считался Кафир (неверующий), если он не покается. Этим аргументом они осудили все вышеупомянутые Ḥaābah и даже ругал их и использовал ненормативную лексику. Обычные мусульмане также были объявлены неверующими, потому что, во-первых, они не были свободны от греха; во-вторых, они считали вышеупомянутые Ḥaābah как верующие и считали их религиозными лидерами, даже предполагая Исламская юриспруденция от Хадис рассказанный ими.[18] Они также считали, что это не обязательно для калиф быть из Курайшиты. Любой набожный мусульманин, назначенный другими мусульманами, мог иметь право калиф.[18] Кроме того, хариджиты считали, что повиновение халифу является обязательным, пока он управляет делами справедливо и консультируясь, но если он отклоняется, то становится обязательным противостоять ему, понижать его в должности и даже убить его.

Ибадийя

Ибадийя имеет некоторые общие убеждения, совпадающие с Ашари, Мутазила, Сунниты и немного Шииты.[20]

Murji'ah

Murji'ah (арабский: المرجئة) - ранняя исламская школа, последователи которой известны на английском языке как «мурджиты» или «мурджиты» (المرجئون). Мурджи'а возникла как богословская школа в ответ на Хариджиты на ранний вопрос о связи между грехом и отступничеством (рида). Мурджи'а считали, что грех не влияет на убеждения человека (Иман ) а скорее их благочестие (таква ). Поэтому они отстаивали идею «отложенного судебного решения» (Ирджаа). Мурджи'а утверждают, что любой, кто провозглашает минимум веры, должен считаться мусульманином, и один только грех не может заставить кого-то стать неверующим. (кафир ). Мнение мурджитов в конечном итоге будет преобладать над мнением Хариджиты и стать основным мнением в Суннитский ислам. Более поздние школы суннитского богословия заняли их позицию, но сформировали более развитые богословские школы и концепции.

Шиитские школы теологии

Зайди-Фиверс

В Заиди Школа богословия близко к Мутазилит школа. Между обеими школами есть несколько проблем, в первую очередь доктрина Зайди. Имамат, что отвергается мутазилитами. Среди шиитов зайдиты больше всего похожи на суннитов.[21] поскольку зайдизм разделяет те же доктрины и юриспруденционные взгляды, что и суннитские ученые.[22]

Bāṭen’iyyah

В Bāṭen’iyyah ʿАкида, был первоначально представлен Абу'л-Хаттаб Мухаммад ибн Абу Зайнаб аль-Асади,[23][24] и позже разработан Маймун аль-Каддах[25] и его сын ʿАбд Аллах ибн Маймун[26] для эзотерическое толкование[27] из Коран. Члены Батиния может принадлежать либо Исмаилиты или Двенадцать.

Имами-исмаилиты

В Исмаили Имамат отличаться от Двенадцать потому что у них было живущий имамы или да'и на века. Они последовали Исмаил ибн Джафар, старший брат Муса аль-Кадхим, как законный имам[28] после его отца Джафар ас-Садик. Исмаилиты считают, что вне зависимости от того, умер ли имам Исмаил до имама Джафара, он передал мантию имама своему сыну. Мухаммад ибн Исмаил аль-Мактум как следующий имам.[29]

Школы Batini-Twelver ʿAqīdah

Последователи "Батиния -Шиллинг " мазхаб состоит из Alevis и Нусайрис, которые разработали собственные фикх системы и не преследуют Джафари юриспруденция. Их совокупное население составляет около 1% Мир в общем и целом Мусульманин Население.[30]

Алевизм

Alevis иногда классифицируются как часть Шиллинг Шиитский ислам, а иногда и как его собственная религиозная традиция, поскольку она имеет совершенно другую философию, обычаи и ритуалы. У них много Тасаввуф я характеристики и выражают веру в Коран и Двенадцать имамов, но отклонить многоженство и принять религиозные традиции, предшествующие исламу, например, турецкие шаманизм. Они имеют большое значение в Центрально-Восточной Турции. Иногда их считают суфийской сектой и придерживаются нетрадиционной формы религиозного лидерства, не ориентированной на стипендию, как другие суннитские и шиитские группы. От семи до одиннадцати миллионов алевитов, включая другие деноминации Шиллинг Шииты жить в Анатолия.[30]

Алевитская исламская школа богословия

В Турции, Мусульманин-шиит люди принадлежат к Джафари юриспруденция Мазхаб, который восходит к шестому Шиитский имам Джафар ас-Садик (также известный как Имам Джафар-и Садик), называются Джафари, которые принадлежат Шиллинг Шииты. Хотя алеви Турки рассматриваются как часть Шиллинг Шииты ислам, их вера отличается от Джафари юриспруденция в убеждении.

ʿАкида Alevi-Islam Dīn Services

Что такое алевизм, какое понимание ислам в алевизме? Ответы на эти вопросы, а не противоположность тому, что известно многим, заключается в том, что место рождения Алевизм никогда не был в Анатолия. Это пример большого невежества, то есть сказать, что Алевизм возник в Анатолия. Поиск источника Алевизм в Анатолии возникает из-за неосознанности. Потому что не было ни одного мусульманина или Турок в Анатолии до определенной даты. Корни Алевизм происходить из ТуркестанЦентральная Азия. Ислам был принесен в Анатолию турками в X и XI веках в результате миграции на период от 100 до 150 лет. До этого события в Анатолии не было мусульман и турок. Анатолия тогда была полностью Христианин. Мы, турки, привезли ислам в Анатолию из Туркестана. - Профессор Иззеттин Доган, президент религиозных служб алевитского ислама.[37]

  • Некоторые отличия, которые отмечают Алевис от шиитского ислама - несоблюдение пяти ежедневных молитв и земных поклонов (они кланяются только дважды в присутствии своего духовного лидера), Рамадан и Хадж (они считают паломничество в Мекка внешнее притворство, настоящее паломничество внутреннее в сердце); и непосещение мечетей.[38]
  • Некоторые из их членов (или подгрупп) заявляют, что Бог поселяется в телах людей (ulūl), верить в метемпсихоз (Танасух) и рассмотрим Исламское право быть не обязательным (ибана), похожий на антиномизм.[39]
  • Некоторые из алевитов критикуют курс ислам так как его практикуют более 99% Сунниты и Шииты Население.
  • Они считают, что основные дополнения были внесены во время Умайяды, и легко отказываются от некоторых основных принципов на том основании, что, по их мнению, они противоречат священной книге ислам, а именно Коран.
  • Регулярно ежедневно салат и голодание в священный месяц Рамадан официально не принимаются некоторыми членами Алевизм.
  • Некоторые из их подгрупп вроде Ишикисты и Бекташи, которые изображали себя как Алевис, ни понять суть обычного ежедневного салат (молитвы) и голодание в священный месяц Рамадан что часто многократно подчеркивается в Коран, и не признает, что эти принципы составляют неотъемлемую основу Дин из ислам как они были заложены Аллах и они непрерывно практиковались в период пророк Мухаммед.
  • Кроме того, в период Османская империя Алевитам было запрещено обращать в свою веру, и алевизм внутренне возродился по отцовскому происхождению. Чтобы предотвратить проникновение враждебных посторонних, алевиты настаивали на строгой эндогамии, которая в конечном итоге превратила их в квазиэтническую группу. Табу алевитов ограничивали взаимодействие с доминирующим суннитским политико-религиозным центром. Отлучение было высшим наказанием, грозившим тем, кто женился на посторонних, сотрудничал с посторонними экономически или ел с посторонними. Также было запрещено использовать государственные (суннитские) суды.[38]


Бакташизм (Бекташилик)
Исламская школа богословия Бакташи

Бекташия - это шиитский суфийский орден, основанный в 13 веке. Хаджи Бекташ Вели, дервиш, бежавший из Средней Азии и нашедший убежище у сельджуков в Анатолии во время монгольских нашествий (1219–1223 гг.). Этот орден получил широкое распространение в сельской местности и позже развился в двух направлениях: Клан Челеби, которые утверждали, что являются физическими потомками Хаджи Бекташа Вели, назывались "Bel evladları" (дети чресл), и стали потомственными духовными лидерами сельских алевитов; и Бабадан, те, кто верен пути "Йол evladları "(дети путь ), который доминировал в официальном суфийском ордене Бекташи с его избранным руководством.[38]

Бекташизм уделяет большое внимание концепции Вахдат-уль-Вуджуд وحدة الوجود, «Единство бытия», сформулированное Ибн Араби. Это часто обозначается как пантеизм, хотя это понятие ближе к панентеизм. Бекташизм также сильно пронизан шиитскими концепциями, такими как явное почитание Али, Двенадцать имамов, и ритуал поминовения Ашура отмечая Битва при Кербеле. Старый Персидский праздник Навруз Бекташи отмечает Имам День рождения Али.

В соответствии с центральным убеждением Вахдат-уль-Вуджуд Бекташи видят реальность, содержащуюся в Хакк-Мухаммад-Али, единое целое. Бекташи не считают это формой троица. Есть много других практик и церемоний, которые имеют сходство с другими религиями, например, ритуальная трапеза (мухабет) и ежегодное исповедание грехов перед баба (Магфират-и Зунуб مغفرة الذنوب). Бекташи основывают свои практики и ритуалы на своих неортодоксальных и мистическая интерпретация и понимание Коран и пророческая практика (Сунна ). У них нет письменного учения, относящегося к ним, поэтому правила и ритуалы могут различаться в зависимости от того, под чьим влиянием человек был обучен. Бекташи обычно почитают суфийских мистиков вне их собственного ордена, таких как Ибн Араби, Аль-Газали и Джелалудин Руми близких им по духу.

Бакташи Хакида
Четыре духовных станции в Bektashiyyah: Шариат, тарика, хакика, и четвертая станция, Марифа, который считается "невидимым", на самом деле центр из хакика область, край. Марифа это суть всех четырех станций.

Орден Бекташи является суфийским орденом и имеет много общего с другими исламскими мистическими движениями, например, необходимость в опытном духовном наставнике, называемом баба на языке бекташи, а также учение о «четырех вратах, которые необходимо пройти»: «Шариат " (религиозный закон ), "Тарикат " (духовный путь), "Хакика " (правда), и "Марифа " (истинное знание).

Бекташи считают, что Коран имеет два уровня значения: внешний (Захер ظاهر) и внутренний (Bāen باطن).[40] Они считают последнее высшим и вечным, и это отражено в их понимании как вселенной, так и человечества, что также можно найти в Исмаилизм и Батиния.[27]

Бекташизм это также инициатический и члены должны пройти различные уровни или ранги по мере продвижения по духовному пути к Реальность. Члены первого уровня называются ашыкс عاشق. Это те, кто, хотя и не принял посвящения в орден, тем не менее тянут к нему. После инициации (называется насип) человек становится mühip محب. Через некоторое время как mühip, можно принять дальнейшие обеты и стать дервиш. Следующий уровень выше дервиша - это уровень баба. В баба (букв. отец) считается главой текке и квалифицирован, чтобы давать духовное руководство (Иршад إرشاد). Выше баба это ранг ха-лиф-баба (или деде, дедушка). Традиционно их было двенадцать, самым старшим из которых был Dedebaba (прадед). В Dedebaba считался высшим авторитетом в Ордене Бекташи. Традиционно резиденция Dedebaba был Пир Эви (Дом Святого), который находился в святыне Хаджи Бекташ Вали в центральном анатолийском городе Hacıbektaş (Solucakarahüyük).

Ифна'ашария

Двенадцать верю в двенадцать имамов. В двенадцатый имам считается в затмение, и снова появится перед Qiyamah (Исламский взгляд на Страшный суд). Шииты хадисы включают высказывания имамов. Многие мусульмане критикуют шиитов за определенные верования и обычаи, включая такие обычаи, как Оплакивание Мухаррама (Mätam). Это самая крупная шиитская школа мысли (93%), преобладающая в Азербайджан, Иран, Ирак, Ливан и Бахрейн и имеют значительное население в Пакистане, Индии, Афганистане Кувейт и Восточная провинция Саудовской Аравии. В Двенадцать шиитов являются последователями либо Джафари или Батиния мазхабы.

Имами-Джафарис

Последователи то Джафари мазхаб делятся на следующие подразделения, все они последователи то Богословие двунадесятников:

Усулизм

В Усули составляют подавляющее большинство внутри шиитской деноминации двунадесятников. Они следуют Марджа-и Таклид на предмет таклид и фикх. Они сосредоточены в Иране, Пакистане, Азербайджане, Индии, Ираке и Ливане.

Ахбаризм

Ахбари, аналогично Усулису, но отвергать иджтихад в пользу хадисов. Сосредоточено в Бахрейне.

Шайхизм

Шайхизм исламское религиозное движение, основанное Шейх Ахмад в начале 19 века Династия Каджаров, Иран, в настоящее время сохраняет меньшинство следующих в Иране и Ираке. Он начался с комбинации доктрин суфизма, шиитов и ахбари. В середине 19 века многие шейхи обратились в Баби и Бахаи религии, которые высоко ценят Шейха Ахмада.

Гулат-Имамис

‘Алавизм

Алавиты также называются Нусайри, Нусаири, Намирия или Ансарийя. Их мазхаб установлен Ибн Нусайр, и их акида разработан Аль-Хатиби. Они следуют Cillī акида из "Маймун ибн Абу'л-Касим Сулейман ибн Ахмад ибн ат-Табарани фикх " из ‘Алавис.[33][41] Один миллион триста пятьдесят тысяч из них жили в Сирии и Ливане в 1970 году. По оценкам, они составляют 10–12% от 23-миллионного населения Сирии в 2013 году.[42]

‘Исламская школа богословия алавитов

Алавиты считают себя мусульманами, хотя некоторые сунниты оспаривают это.[43] Доктрина алавитов включает Гностик, неоплатонический, Исламские, христианские и другие элементы и поэтому были описаны как синкретический.[44][45] Их богословие основано на божественной триаде,[43][46][47] или троица, которая составляет основу веры алавитов.[48] Триада состоит из трех эманации единого Бога: высший аспект или сущность, называемая «Сущностью»[48] или "Смысл"[47] (оба являются переводами мана) вместе с двумя меньшими эманации известен как его "Имя" (изм) или «Покров» (хиджаб), и его «Врата» (бабушка ).[46][47][48][49] Эти эманации проявлялись в различных человеческих формах в течение нескольких циклов истории, последний цикл которых был Али (Суть / Смысл), Мухаммад (Имя) и Салман Персидский (ворота).[46][48][49][50] Вера алавитов резюмируется в формуле: «Я обращаюсь к Вратам; я преклоняюсь перед Именем; я преклоняюсь перед Смыслом».[43] Утверждение, что алавиты верят, что Али является божеством, было оспорено некоторыми учеными как искажение фактов на том основании, что Али фактически считается «сущностью или формой», а не человеком, с помощью которого верующие могут «постичь Бога».[51] Алавиты также считают, что изначально они были звездами или божественными светилами, которые были сброшены с неба из-за непослушания и должны подвергаться повторному реинкарнация (или метемпсихоз[48]) перед возвращением на небеса.[43][49] Они могут перевоплотиться в христиан или других людей через грех и в животных, если станут неверными.[43][52]

Верования алавитов никогда не подтверждались их современными религиозными авторитетами.[53] Алавиты склонны скрывать свои убеждения (такия ) из-за исторического преследования.[54] Некоторые принципы веры являются секретными и известны лишь немногим избранным;[55][56] поэтому они были описаны как мистический секта[57] В дополнение к Исламские фестивали сообщается, что алавиты отмечают или чтят определенные христианские праздники, такие как рождение Иисуса и Вербное воскресенье.[58][59] Их самый главный праздник Ид аль-Гадир.

Алавитская хакида

Алавиты всегда называли себя мусульманами-шиитами-двунадесятниками и были признаны таковыми видным ливанским шиитским священнослужителем. Муса ас-Садр.[60] Сунниты Великий муфтий Иерусалима Хадж Амин аль-Хусейни выпустил фетва признавая их частью Мусульманское сообщество в интересах Арабский национализм.[61][62] Однако, Атари Сунниты (современные Салафиты ) ученые, такие как Ибн Касир (ученик Ибн Таймия ) классифицировали алавитов как язычники в своих трудах.[55][63][64]

Барри Рубин предположил, что сирийский лидер Хафиз аль-Асад и его сын и преемник Башар аль-Асад заставляли своих собратьев-алавитов "вести себя как обычные мусульмане отбрасывая (или, по крайней мере, скрывая) их отличительные аспекты ".[65] В начале 1970-х буклет, аль-Алавийюн Шиату Ахль аль-Байт ("The Алавиты являются последователями Дом Пророка ") был опубликован, который был" подписан многочисленными религиозными деятелями алави ", описал доктрины Имами Шииты как алавиты.[66] Кроме того, недавно возникло движение за объединение алавизма и других ветвей ислама двунадесятников через образовательные программы обмена в Сирии и Кум.[67]

В некоторых источниках обсуждается «суннификация» Алавиты при режиме Асада.[68] Джошуа Лэндис, директор Центра ближневосточных исследований, пишет, что Хафиз аль-Асад «пытался превратить алавитов в« хороших »(читай суннитов) мусульман в обмен на сохранение в обществе некоторой доли секуляризма и терпимости». С другой стороны, Асад «объявил алавитов не чем иным, как шиитами-двунадесятниками».[68] В статье «Исламское образование в Сирии» Лэндис писал, что в сирийских учебниках (контролируемых режимом Асада) «не упоминается» Алавиты, Друзы, Исмаилиты или шиитский ислам; Ислам был представлен как монолитная религия.[69] Али Сулейман аль-Ахмад, главный судья баасистского сирийского государства, сказал:

Мы ‘Алави Мусульмане. Наша книга Коран. Наш пророк Мухаммад. В Кааба наше кибла, и наш Дин (религия) является ислам.[53]

Кызылбашлык
Кызылбаш Хакида
Шах Исмаил I, то Шейх из Сафави тарика, основатель Династия Сефевидов из Иран, а Главнокомандующий из Кызылбаш армии внес большой вклад в разработку и внедрение В Гызылбаш ʿАкида среди Туркменский народ.

Гызылбаш и Бекташи тарикат общие религиозные верования и обычаи переплетаются Алевис несмотря на множество местных вариаций. Изолированные от обоих Сунниты Османы и Шиллинг Шииты Сефевиды, Гызылбаш и Бекташи к началу 17 века они разработали традиции, практики и доктрины, которые обозначили их как замкнутое автономное религиозное сообщество. В результате огромного давления, направленного на то, чтобы соответствовать суннитскому исламу, все члены Алевизм развил традицию оппозиции (ибана ) ко всем формам внешней религии.[38]

Доктрина Кызылбашизм хорошо объяснено в следующем стихотворении, написанном Шейх из Сафавийя тарикат Шах Исмаил Хатаи:

من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (Я не знаю другого объекта)

للَه بير محممد على́دير / Аллах бир Мухаммед Али 'реж. (Аллах уникальный Мухаммед Али )

اوم وربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (Я не могу выпустить свою сущность в места, далекие от родины)

للَه بير محممد على́دير / Аллах бир Мухаммед Али 'реж. (Аллах уникальный Мухаммед Али )

اونلار بيردير ، بير اولوبدور / Onlar birdir, bir oluştur, (Они уникальны, единичны, т.е. Хакк-Мухаммад-Али )

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Йерден Göğe nûr Ольштур, (Это нур от Земля к Небо )

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور ، / Dört guşede sır oluştur, (Это загадочный оккультизм секрет в каждом углу площади)

للَه بير محممد على́دير / Аллах бир Мухаммед Али 'реж. (Аллах уникальный Мухаммед Али )

ختايى بو يولدا سردير / Хатаи бу Йольда sırd ır, (Хатаи в этом тарикат таинственный оккультизм секрет )

سرين وئره نلر ده اردير / Сэр ın Verenler de эрдир, (Те раскрывают свои секрет находятся частный также)

آيدا سيردير ، ونده نوردور / Айда сирд ır, Günde Nrdur, (Секрет на Луна, нур на день )

١ّللَه بير محممد على́دير / Аллах бир Мухаммед Али 'реж. (Аллах уникальный Мухаммед Али )

Приведенные выше стихи можно легко расценить как акт "Ширк " (политеизм ) посредством Сунниты Алама, но у них есть bāenī[40] тахвил (внутреннее объяснение) в Кызылбашизм.

Ташбих

Karram’iyyah

Антропоморфный -Антропопатический Karram’iyyah был основан Абу Абдаллахом Мухаммадом б. Каррам.[70] Ибн Каррам считал, что Бог был субстанцией и имел тело (jism) конечен в определенных направлениях, когда Он входит в контакт с Престолом.[71][20][72]

Антропопатия в истории гулат шиитов

Вера в Воплощение впервые появился в Sabaʾiyya, а позже некоторые личности, такие как Мухаммад ибн аль-Ханафия, Абу Муслим, Sunpadh, Исхак ат-Тюрк, Аль-Муканна, Бабак Хоррамдин, Maziar и Исмаил I стал предметом Бог воплощается.

Ахмад'ия

В Ахмади 'верования больше соответствуют суннитской традиции, например Пять столпов ислама и Шесть статей исламской веры. Точно так же Ахмади принимают Коран как их священный текст, лицом к лицу Кааба во время молитвы примите власть Хадисы (сообщают изречения и истории о Мухаммеде) и практикуют Сунна (традиции) Мухаммеда.[73] Однако многие мусульмане считают ахмади кафиры или еретики.[74][75][76][77]

Учения Ахмади утверждают, что основатели всех основных мировых религий имели божественное происхождение. Бог работал над установлением ислама в качестве последней религии, потому что она была наиболее полной и включала все предыдущие учения других религий.[78] (но они верят, что все другие религии заблудились в своем нынешнем виде). Завершение и завершение развития религии произошло с приходом Мухаммеда; и что совершенству «проявления» пророчества Мухаммеда и передачи его послания суждено было произойти с приходом Махди.[79]

Мусульманское сообщество Ахмадии считает Мирза Гулам Ахмад, который утверждал, что был обещанным Мессия ("Второе пришествие из Христос ") Махди ждали мусульмане и "подчиненный" пророк Мухаммеду, чья работа заключалась в восстановлении шариата, данного Мухаммеду, путем руководства или объединения разочарованных Умма вернуться к исламу и предотвратить нападения на ислам его противниками, как «Обетованная» из всех религий, исполняющая эсхатологические пророчества, найденные в писаниях Авраамические религии, а также Зороастризм, то Индийские религии, Индейские традиции и другие.[80] Мусульмане-ахмади верят, что Ахмад был божественно уполномочен как истинное отражение пророчества Мухаммеда, чтобы установить единство Бога и напомнить человечеству об их долге перед Богом и Божьим творением.[81][82]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. п. 36. ISBN  9781137473578. Таким образом, Atharis можно описать как школу или движение, возглавляемое группой ученых (улама), обычно Ханбалит или даже Шафиит, которые сохранили влияние или, по крайней мере, разделяли чувства и представления о благочестии, далеко за пределами ограниченного круга ханбалитов. Эта группа ученых продолжала отвергать теологию в пользу строгого текстуализма даже после того, как аш'аризм проник в суннитские школы права. Именно по этим причинам мы должны обозначить существование явно традиционалистского, антитеологического движения, которое не поддается строгой идентификации с какой-либо конкретной мазхаб, и поэтому не может быть назван ханбалит.
  2. ^ Спевак, Аарон (2014). Архетипический суннитский ученый: закон, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 169. ISBN  978-1-4384-5370-5. Термин Atharis происходит от слова athar, что подразумевает передаваемый контент (а не контент, полученный рациональным путем).
  3. ^ Халверсон, Богословие и вероучение в суннитском исламе, 2010: 36
  4. ^ Халверсон, Богословие и вероучение в суннитском исламе, 2010: 36-7
  5. ^ Шварц, Мерлин. Средневековая критика антропоморфизма. Brill, 2001, с.134-137.
  6. ^ Мухаммад Абу Захра, История Мазхабы и Божественность Школы в исламе.
  7. ^ Известный ученый: Мухаммад Абу Захра. Эд. Адиль Салахи для Арабские новости. Опубликовано в среду, 14 ноября 2001 г .; по состоянию на воскресенье, 9 июня 2013 г.
  8. ^ Винтер, Тим Дж. «Введение». Введение. Кембриджский компаньон классической исламской теологии. Кембридж: Cambridge UP, 2008. 4–5. Распечатать.
  9. ^ Мадлен Пелнер Косман, Линда Гейл Джонс, Справочник по жизни в средневековом мире, стр. 391. ISBN  1438109075
  10. ^ Клинтон Беннет, The Bloomsbury Companion to Islamic Studies, p. 119. ISBN  1441127887.
  11. ^ Джон Л. Эспозито, Оксфордская история ислама, стр. 280. ISBN  0199880417
  12. ^ а б "Известный ученый: Абул-Хасан Аль-Ашари". Получено 22 апреля 2015.
  13. ^ Гуманизм в эпоху возрождения ислама: культурное возрождение в Buyid Возраст, Джоэл Крамер,ISBN  90-04-07259-4, ISBN  978-90-04-07259-6
  14. ^ Франк, Ричард М. «Автономия человека-агента в учении Абд аль-Габбара». Le Muséon 95 (1982): 323–355.
  15. ^ Ватт, В. Монтгомери (май 1970 г.). Пестман, П. У. (ред.). «Исследование развития исламских сект». Acta Orientalia Neerlandica: Материалы Конгресса Голландского восточного общества, состоявшегося в Лейдене по случаю его 50-летия: 85.
  16. ^ а б Джон Л. Эспозито, изд. (2014). "Кадария". Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  17. ^ J. van Ess. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. «Чадарийя», т.4, с. 368.
  18. ^ а б c Абул Ала Маудуди, "Халифат-о-Малоокят" на языке урду (Халифат и царство), стр. 214.
  19. ^ Байдави, Абдулла. «Тавали 'аль-Анвар мин Матали' аль-Анзар», около 1300 г. Переведено вместе с другими текстами в 2001 году «Природа, человек и Бог в средневековом исламе» Эдвина Эллиота Калверли и Джеймса Уилсона Поллока. стр. 1001–1009
  20. ^ а б Дж. Хоффман, Валери (2012). Основы ибадитского ислама. Издательство Сиракузского университета. п. 328. ISBN  978-0815650843. Получено 28 августа, 2014.
  21. ^ «Говорить правду более 30 лет - суннитско-шиитский раскол: меньше, чем кажется на первый взгляд». WRMEA. Получено 30 ноября 2013.
  22. ^ Маклафлин, Дэниел (февраль 2008 г.). Йемен: Путеводитель по Брэдту - Дэниел Маклафлин - Google Книги. ISBN  9781841622125. Получено 30 ноября 2013.
  23. ^ а б «Абу'л-Шанаб Асади». Получено 22 апреля 2015.
  24. ^ а б "Шанабия". Получено 22 апреля 2015.
  25. ^ Оз, Мустафа, Mezhepler Tarihi ve Terimleri Sözlüğü (История мазхабы и его терминологический словарь), Ensar Yayıncılık, Стамбул, 2011. (Так зовут тренера Мухаммад бин Исмаил ас-Шахир ибн Джафар. Он установил принципы Bāṭen’iyyah Мазхаб, позже.
  26. ^ а б "Абдаллах Б. Маймун аль-Каддах". Архивировано из оригинал 16 мая 2018 г.. Получено 22 апреля 2015.
  27. ^ а б c d е Хальм, Х. "Батения". Энциклопедия Ираника. Получено 4 августа 2014.
  28. ^ Восстание Фатимидов, В. Иванов. Стр. 81, 275
  29. ^ "Исмаилизм xvii. Имамат в исмаилизме". Получено 22 апреля 2015.
  30. ^ а б «Составление карты мусульманского населения мира: отчет о размере и распределении мусульманского населения мира». Pew Research Center. 7 октября 2009 г.. Получено 2010-08-24. Из всего мусульманского населения 11–12% составляют мусульмане-шииты и 87–88% - мусульмане-сунниты. От семи до одиннадцати миллионов Алевис и от трех до четырех миллионов Алавис составляют почти 10% Шииты.
  31. ^ Роджер М. Савори (исх. Abdülbaki Gölpinarli), Энциклопедия ислама, «Кизил-Баш», Интернет-издание 2005 г.
  32. ^ Озтюрк, Яшар Нури, Эн-эль-Хак Исян ı (The Анальный хак Восстание ) – Hallâc-ı Mansûr (Darağacında МирачМирач на Виселицы ), Том 1 и 2, Yeni Boyut, 2011.
  33. ^ а б "Мухаммад ибн Алийул Чилли акида "из" Маймун ибн Абу'л-Касим Сулейман ибн Ахмад ибн ат-Табарани фикх "(Сулайман Аффанди, Аль-Бакурат'ус Сулайман'ия - Семейное дерево из Нусайри Тарикат, стр. 14–15, Бейрут, 1873.)
  34. ^ И то и другое Мухаммад ибн Алийул Чилли и Маймун ибн Абу'л-Касим'ат-Табарани были мюриды из "Аль-Хатиби," основатель Нусайри тарика.
  35. ^ «Религии». Всемирный справочник ЦРУ.
  36. ^ «Составление карты мусульманского населения мира». Pew Research Center. 7 октября 2009 г.
  37. ^ Религиозные службы алевитов и ислама - послание Иззеттина Догана, Zafer Mah. Ахмет Есеви Cad. №: 290, Енибосна / Стамбул, индюк.
  38. ^ а б c d "Алеви Анатолии". angelfire.com. Архивировано из оригинал 23 апреля 2012 г.. Получено 27 июн 2014.
  39. ^ Хальм, Хайнц (2004-07-21). Шиизм. Издательство Эдинбургского университета. п.154. ISBN  978-0-7486-1888-0.
  40. ^ а б Радтке, Б. "Батен". Энциклопедия Ираника. Получено 20 августа 2014.
  41. ^ И то и другое Мухаммад ибн Алийул Чилли и Маймун ибн Абу'л-Касим'ат-Табарани были мюриды из "Аль-Хатиби," основатель Нусайри тарикат.
  42. ^ Пайк, Джон. «Алави Ислам». Получено 22 апреля 2015.
  43. ^ а б c d е «Алави Ислам». Globalsecurity.org
  44. ^ Прочазка-Эйсль, Гизела; Прохазка, Стефан (2010). Равнина святых и пророков: община нусайри-алави в Киликии. п. 81. ISBN  978-3447061780.
  45. ^ Фридман, Ярон (2010). Нугайри-алави: введение в религию, историю и самобытность ведущего меньшинства в Сирии. п. 67. ISBN  978-9004178922.
  46. ^ а б c Бёверинг, Герхард и др. (ред.) (2012). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. п. 29. ISBN  978-0691134840.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  47. ^ а б c Фридман, Ярон (2010). Нугайри-алави: введение в религию, историю и самобытность ведущего меньшинства в Сирии. п. 77. ISBN  978-9004178922.
  48. ^ а б c d е Прочазка-Эйсль, Гизела; Прохазка, Стефан (2010). Равнина святых и пророков: община Нусайри-Алави в Киликии. п. 82. ISBN  978-3447061780.
  49. ^ а б c Петерс, Ф.Э. (2009). Монотеисты: евреи, христиане и мусульмане в конфликте и конкуренции, Том II. п. 321. ISBN  978-1400825714.
  50. ^ Фридман, Ярон (2010). Нугайри-алави: введение в религию, историю и самобытность ведущего меньшинства в Сирии. С. 80, 93–94. ISBN  978-9004178922.
  51. ^ «Секретная секта, руководящая Сирией». BBC. 17 мая 2012 года. Получено 25 декабря 2012.
  52. ^ Алавис, Countrystudies.us, Библиотека Конгресса США.
  53. ^ а б 'Абд аль-Латиф аль-Юнис, Мудхаккират аль-Дуктур' Абд аль-Латиф аль-Юнис, Дамаск: Дар аль-Илм, 1992, стр. 63.
  54. ^ Тайная секта правителей Сирии, Телеграф, 05 авг 2011
  55. ^ а б «Алави Ислам». Globalsecurity.org.
  56. ^ Фридман, Ярон (2010). Нунайри-Алави. ISBN  978-9004178922. Получено 22 апреля 2015.
  57. ^ Ливан: текущие проблемы и предыстория, Джон К. Роллан (2003). Новая звезда. 1 августа 2003 г. ISBN  9781590338711. Получено 25 декабря 2012.
  58. ^ Каплан, Роберт (февраль 1993). «Сирия: кризис идентичности». Атлантический океан.
  59. ^ Гласс, Кирилл (2001). Новая энциклопедия ислама (Пересмотренная ред.). Rowman & Littlefield Publishers. п. 105.
  60. ^ Крамер, Мартин. "Сирии Алавиты и шиизм ». В своем гористом уголке Сирии алави утверждают, что представляют собой самое дальнее продолжение шиизма двунадесятников.
  61. ^ Талхами, Ю. (2010). «Фетвы и нусайри / алавиты Сирии». Ближневосточные исследования. 46 (2): 175–194. Дои:10.1080/00263200902940251. S2CID  144709130.
  62. ^ Меир Михаэль Бар-Ашер; Гауке де Кутстра; Арье Кофски (2002). Религия Нугайр-и-алау-и: исследование ее богословия и литургии. БРИЛЛ. п. 1. ISBN  978-90-04-12552-0. Получено 18 марта 2011.
  63. ^ «Сирийский кризис: смертельная стрельба на похоронах в Дамаске». Новости BBC. Получено 22 апреля 2015.
  64. ^ Абдаллах, Умар Ф., Исламская борьба в Сирии, Беркли: Mizan Press, c1983, стр. 43–48.
  65. ^ Рубин, Барри (2007). Правда о Сирии. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. п.49. ISBN  9781403982735.
  66. ^ Абдаллах, Умар Ф. (1983). Исламская борьба в Сирии. Беркли: Mizan Press. С. 43–48. ISBN  0933782101.
  67. ^ Эстер, Пан (18 июля 2006 г.). «Сирия, Иран и ближневосточный конфликт». Справочная информация. Совет по международным отношениям. В архиве из оригинала 23 мая 2011 г.. Получено 30 апреля 2011.
  68. ^ а б Сирийский комментарий. Дилемма Асада алави, 8 октября 2004 г.
  69. ^ «Исламское образование в Сирии: ликвидация секуляризма». ОУ. Получено 25 декабря 2012.
  70. ^ "КАРРУМИЯ". Получено 22 апреля 2015.
  71. ^ Lewis, B .; Menage, V.L .; Pellat, Ch .; Schacht, J. (1997) [1st. паб. 1978]. Энциклопедия ислама. Том IV (Иран-Ха) (Новое изд.). Лейден, Нидерланды: Brill. п. 667. ISBN  9004078193.
  72. ^ Флеминг, Бенджамин; Манн, Ричард (2014). Материальная культура и азиатские религии: текст, изображение, объект. Рутледж. п. 333. ISBN  978-1-135013738. Получено 28 августа, 2014.
  73. ^ Аннемари Шиммель и другие.: Der Islam III. Volksfrömmigkeit, Islamische Kultur, Zeitgenössische Strömungen. Кольхаммер Верлаг, Штутгарт 1990, S. 418–420
  74. ^ «Ахмадийский ислам - верования, история, практика». ReligionFacts. В архиве из оригинала 27 июля 2014 г.. Получено 19 апреля 2015.
  75. ^ "Кто такие ахмади?". Новости BBC. 28 мая 2010 г. В архиве из оригинала 30 мая 2010 г.. Получено 19 апреля 2015.
  76. ^ Бурхани, Ахмад Наджиб (2013). Когда мусульмане не являются мусульманами: ахмадийская община и дискурс о ереси в Индонезии. Санта-Барбара, Калифорния: Калифорнийский университет. ISBN  9781303424861.
  77. ^ Хак, Зия (2 октября 2011 г.). "'Еретическая секта Ахмадия вызывает недовольство мусульман ». Hindustan Times. Архивировано из оригинал на 2015-04-19. Получено 19 апреля 2015.
  78. ^ «Обещанный Мессия - пророчества исполнились». Alislam.org. В архиве из оригинала 25 июля 2011 г.. Получено 2011-08-13.
  79. ^ "Священный Коран". Alislam.org. В архиве из оригинала 25 июля 2011 г.. Получено 2011-08-13.
  80. ^ Приглашение в Ахмадийат Мирзы Башир-уд-Дина Махмуда Ахмада Часть II, Аргумент 4, Глава «Обещанный Мессия, обетованная одна из всех религий»
  81. ^ Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, вера, практика. Издательство Колумбийского университета. С. 32–33. ISBN  978-0-231-70094-8.
  82. ^ Насир Махмуд Малик, национальный секретарь тарбийят, США (2007). «Воспитание детей Ахмади на Западе» (PDF). Аль Ислам. Получено 10 июн 2011.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)

внешние ссылки