Ахмед Раза Хан Барелви - Ahmed Raza Khan Barelvi

Эта статья о суннитском исламском ученом и основателе движения Барелви. Для возрожденцев 18 века см. Сайед Ахмад Барелви. Для игрока в крикет см. Ахмед Раза (игрок в крикет, 1910 г.р.).

Ахмед Раза Хан
заглавие
  • Аала Хазрат,
  • Имам-э-Ахле Суннат
Личное
Родился14 июня 1856 г.[1]
Барейли, Северо-Западные провинции, Британская Индия
Умер28 октября 1921 г.(1921-10-28) (65 лет)
Барейли, ВВЕРХ, Британская Индия
Место отдыхаБарейли Шариф Даргях, Барейли, Уттар-Прадеш
Религияислам
НациональностьИндийский
ЭраСовременная эра
Область, крайЮжная Азия
НоминалСунниты
ЮриспруденцияХанафи[2]
CreedМатуриди
Основной интерес (и)Исламское богословие, Ханафитская юриспруденция, Поэзия урду, Тасаввуф
ТарикаКадри, Чишти, Сохарварди, Накшбанди
Мусульманский лидер
ПреемникХамид Раза Хан
Часть набор на
Барелви


Ахмед Раза Хан, широко известный как Ахмед Рида Хан на арабском или просто как "Ала-Хазрат"(14 июня 1856 г. CE или 10 Шавваль 1272 AH - 28 октября 1921 г. CE или 25 Сафар 1340 AH ), был исламским ученым, правоведом, теологом, аскетом, Суфий, Урду поэт и реформатор в Британская Индия,[3] и основатель Барелви движение.[4][5][6] Раза Хан писал о законе, религия, философия и науки.

Жизнь

Ранняя жизнь и семья

Отец Ахмеда Раза Хан Барелви, Наки Али Хан, был сыном Раза Али Хана.[7][8][9] Ахмед Раза Хан Барелви принадлежал к Бареч племя Пуштуны.[8] Баречи образовали племенную группу среди Рохилла Пуштуны Северная Индия кто основал государство Рохилкханд. Предки хана переселились из Кандагар в течение Могол править и поселиться в Лахор.[7][8]

Хан родился 14 июня 1856 года в Мохаллах Джасоли, Барейли, Северо-Западные провинции. Имя, соответствующее году его рождения, было «Аль-Мухтар». Его имя при рождении было Мухаммад.[10] Хан использовал название «Абдул Мустафа» («слуга избранного») до того, как подписал свое имя в переписке.[11]

В четыре года он завершил чтение Корана.[нужна цитата ]. В 13 лет он завершил свое исламское образование, а также достиг половой зрелости, после чего начал издавать фетвы.[нужна цитата ].

Смерть

Хан умер 28 октября 1921 г. (25 сафар 1340 г.). AH ) в возрасте 65 лет в своем доме в Барейли.[12] Похоронен в Даргях-э-Ала Хазрат который отмечает место ежегодного празднования его смерти. 24 октября 2019 года исполнилось 101 лет.[нужна цитата ]

Его учителя

По словам Масуда Ахмада, учителями Хана были:[13]

  • Шах Ай-и-Расул (ум. 1297/1879)
  • Наки Али Хан (ум. 1297/1880)
  • Ахмад Зайни Дахлан Макки (ум. 1299/1881)
  • Абд аль-Рахман Сирадж Макки (ум. 1301/1883)
  • Хусейн бин Салех (ум. 1302/1884)
  • Абул-Хусейн Ахмад ан-Нури (ум. 1324/1906)
  • 'Абд аль-Али Рампури (ум. 1303/1885)

Баят и Халифат

В 1294 г. от хиджры (1877 г.), в возрасте 22 лет, имам Ахмед Раза стал Муридом (учеником) Имама-уль-Асфии, шаха Аале Расула Марехрави. Его Муршид даровал ему Халифат в нескольких суфийских Силсилах. Ряд исламских ученых получили от него разрешение работать под его руководством.[14][15]

Работает

Хан написал книги на арабском, персидском и урду, в том числе тридцать томов. фетва сборник Фатава Разавийя, и Канзул Иман (Перевод и объяснение Коран ). Некоторые из его книг переведены на европейские и южноазиатские языки.[16][17]

Канзул Иман (перевод Корана)

Канзул Иман (Урду и арабский: کنزالایمان) - это перефразированный перевод на урду 1910 г. Коран пользователя Khan. Это не связано с Ханафи юриспруденция в суннитском исламе,[16] и является широко читаемой версией перевода на Индийском субконтиненте. Он был переведен на английский, хинди, бенгали, голландский, турецкий, синдхи, гуджарати и пушту.[17]

Хусамул Харамаин

Хусамул Харамаин или Husam al Harmain Ala Munhir kufr wal myvan (Меч Харамайн в горле неверия и лжи) 1906 г., трактат, объявляющий неверных основателями Деобанди, Ахле Хадис и Ахмадия движений на том основании, что они не имели должного почитания Пророка Мухаммеда и окончательного пророчества в своих писаниях.[18][19][20][страница нужна ][21] В защиту своего вердикта он получил подтверждающие подписи 268 ученых в Южная Азия,[нужна цитата ] и некоторые из ученых в Мекка и Медина. Трактат опубликован в арабский, Урду, Английский, турецкий и хинди.[22]

Фатава Разавийя

Фатава-э-Развиа или Фатава-э-Радавийя - главная фетва (Исламские вердикты по различным вопросам) книга его движения.[23][24] Он опубликован в 30 томах и ок. 22000 страниц. Он содержит решение повседневных проблем, от религии до бизнеса и от войны до брака.[25][26]

Хадаих-э-Бахшиш

Он писал религиозные стихи, восхваляющие Пророка Мухаммеда, и всегда говорил о нем в настоящем времени.[27] Его главная книга стихов - Хадаих-э-Бахшиш.[28]Его стихи, в которых говорится по большей части о качествах Пророка, часто отличаются простотой и прямотой.[29] Сообщается, что они создали благоприятный климат для написания на'атов.[30][страница нужна ]Его куплеты на урду, озаглавленные Мустафа джаане рахмат пе лахон салам (Миллионы приветствий Мустафе, Образцу милосердия) читаются в движениях мечетей. Они содержат хвалу Пророку, его внешнему виду (стихи 33-80), его жизни и времени, хвалу его семье и товарищам, хвалу Аулия и Салехин (святые и благочестивые).[31][32]

Другие известные работы

Среди других его работ:[5][17]

  • Аль Даулатул Маккия Бил Мадатул Гайбия
  • Аль Мутамадул Мустанад
  • Аль-Амно-валь-Ула
  • Алкаукабатуш Шахабия
  • Аль-Истимдаад
  • Al Fuyoozul Makkiyah
  • Al Meeladun Nabawiyyah
  • Фаузе Мубин Дар Радд-И-Харкейт Замин
  • Субханус Субух
  • Саллус Сэй Яфул Хиндия
  • Ахкам-и-Шариат
  • Аз Зубдатуз Заккия
  • Абна уль Мустафа
  • Тамхид-э-Имаан
  • Angotthe Choomne ka Masla

Верования

Дальнейшая информация: Барелви § Верования и обычаи

Хан видел интеллектуальный и моральный упадок мусульман в Британской Индии.[33] Его движение было массовым движением, защищавшим народные суфизм, которая росла под влиянием Движение деобанди в Южной Азии и Ваххабитское движение в другом месте.[34]

Хан поддержал Тавассул, Мавлид, осознание пророком Мухаммедом полного познания невидимого, и другие практики, против которых Салафиты и Деобандис.[27][35][36]

В этом контексте он поддерживал следующие убеждения:

  • Пророк Мухаммад, хотя insan-e-kamil (идеальный человек), обладал нур (свет), предшествующий творению. Это контрастирует с Деобанди считают, что Мухаммед был всего лишь insan-e-kamil, уважаемый, но физически типичный человек, как и другие люди.[37][38][страница нужна ]
  • Пророк Мухаммед Хаазир Наазир (Хаазир-о-Наазир о деяниях своей Уммы), что означает, что пророк наблюдает за действиями своего народа и становится свидетелем их действий.[39]

Это понятие было интерпретировано Шах Абдул Азиз в Тафсир Азизи такими словами: Пророк наблюдает за всеми, знает их хорошие и плохие дела, знает силу веры (Имаан) каждого отдельного мусульманина и то, что препятствует его духовному прогрессу.[40]

Мы не утверждаем, что кто-либо может равняться знаниям Всевышнего Аллаха или обладать ими независимо, а также не утверждаем, что передача знаний Аллахом Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) является чем-то, кроме части. Но какая очевидная и огромная разница между одной частью [пророка] и другой [чьей-либо другой]: как разница между небом и землей, или, скорее, даже большая и огромная.

— Ахмед Раза Хан, аль-Даула аль-Маккийя (c00), 291.

Он вынес суждения в отношении определенных практик и веры в своей книге. Фатава-э-Развиа, в том числе:[12][страница нужна ][41][42]

  • Исламский закон - высший закон, и его следование обязательно для всех мусульман;
  • Воздерживаться от Бида важно;
  • А Суфий без знаний или Шейх без действий - инструмент в руках дьявола;
  • Недопустимо подражать Каффар, чтобы общаться с заблудшими [и еретиками] и участвовать в их праздниках.

Допустимость денежных знаков

В 1905 году Хан по просьбе современников из Хиджаза написал вердикт о допустимости использования бумаги в качестве валюты, озаглавленный Кифл-уль-Факихил фехим Фе Ахкам-э-Киртас Драхим.[43]

Ахмадия

Мирза Гулам Ахмад из Кадиан утверждал, что был Мессия и Махди ожидаемый некоторыми мусульманами, а также Уммати Наби, подчиненный пророк Мухаммеда, пришедший восстановить ислам к первозданной форме, как это практикуется Мухаммад и рано Сахаба.[44][45] Хан объявил Мирзу Гулама Ахмада еретик и отступник и назвал его и его последователей неверующими (кафир ).[46]

Деобандис

Богословское различие со школой Деобанди началось, когда имам Ахмед Раза Хан Кадри в письменной форме возражал против некоторых из следующих убеждений ученых Деобанди.

  • Основатель движения Деобанди Рашид Ахмад Гангохи заявил, что Бог обладает способностью лгать.[47] Это учение называется Имкан-и Кизб.[48][47] Согласно этой доктрине, поскольку Бог всемогущ, Бог способен лгать.[48] Гангохи поддерживал доктрину о том, что Бог имеет способность создавать дополнительных пророков после Мухаммеда (Имкан-и Назир) и других пророков, равных Мухаммеду.[48][47]
  • Он выступал против учения о том, что Мухаммад знает невидимое (Ilm e Ghaib).[47][48]

Когда посетил Имам Ахмед Раза Хан Мекка и Медина для паломничества в 1905 г. он подготовил проект документа под названием Аль Мотамад Аль Мустанад («Надежные доказательства»). В этой работе Ахмад Раза назвал лидеров Деобанди, таких как Ашраф Али Танви, Рашид Ахмад Гангохи, и Мухаммад Касим Нанотви и те, кто следовал за ними как кафир. Хан собрал научные мнения в Hejaz и составил сборник на арабском языке с заголовком, Хусам аль-Хармайн («Меч двух святилищ»), труд, содержащий 34 приговора 33 улемов (20 мекканцев и 13 мединцев). Эта работа положила начало ряду взаимных фетв между Барелвисом и Деобандисом, продолжающихся до настоящего времени.[49]

Шииты

Хан написал различные книги против верований и веры Шииты Мусульмане и объявили различные практики шиитов куфром.[50] Большинство шиитов его времени были отступниками, потому что, как он считал, они отвергли необходимость религии.[51][52]

Движение вахабитов

Хан заявил Ваххабиты как неверующие (кафир) и собрал множество фетв различных ученых против движения ваххабитов, основанного Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, который преобладал в Аравийский полуостров, точно так же, как он поступил с ахмади и деобанди. По сей день последователи Хана остаются противниками ваххабитов и их верований.[53]

Политические взгляды

В отличие от других мусульманских лидеров в регионе в то время, Хан и его движение выступали против Движение за независимость Индии из-за его руководства под Махатма Ганди, который не был мусульманином.[54]

Хан заявил, что Индия Дар аль-Ислам и что мусульмане пользуются там религиозной свободой. По его словам, те, кто утверждает обратное, просто хотели воспользоваться положениями, позволяющими мусульманам, живущим под немусульманским правлением, взимать проценты с коммерческих сделок, и не имели никакого желания бороться Джихад или выполнить Хиджра.[55] Поэтому он возражал против того, чтобы называть Британскую Индию Дар аль-Харб («обитель войны»), что означало, что ведение священной войны против Индии и миграция из нее были недопустимыми, так как они могли вызвать бедствие для общества. Этот взгляд Хана был похож на взгляды других реформаторов. Сайед Ахмед Хан и Убайдулла Убайди Сухарарди.[56]

В Мусульманская лига мобилизовал мусульманские массы на кампанию за Пакистан,[57] и многие из последователей Хана сыграли значительную и активную роль в Пакистанское движение на образовательном и политическом фронтах.[14]

Наследие

Сегодня движение, основанное Ханом, распространяется по всему миру с последователями в Пакистан, Индия, Бангладеш, индюк,[нужна цитата ] Афганистан,[нужна цитата ] Ирак,[нужна цитата ] Шри-Ланка,[нужна цитата ] Южная Африка,[нужна цитата ] Соединенные Штаты,[нужна цитата ] Австралия,[нужна цитата ] Корея, Гонконг,[нужна цитата ] и Великобритания,[нужна цитата ] среди других стран. Сейчас у движения более 200 миллионов последователей.[58] Когда зародилось, движение было в основном сельским явлением, но в настоящее время оно популярно среди городских образованных пакистанцев и индийцев, а также среди южноазиатской диаспоры во всем мире.[59]

Многие религиозные школы, организации и исследовательские институты преподают идеи Хана, в которых подчеркивается приоритет исламского закона над приверженностью суфийским практикам и личной преданностью пророку Мухаммеду.[60]

Признание

Общественное влияние

Духовные преемники

У хана было два сына и пять дочерей. Его сыновья Хамид Раза Хан и Мустафа Раза Хан Кадри - известные исследователи ислама. Хамид Раза Хан был его назначенным преемником. После него Мустафа Раза Хан сменил своего отца, который затем назначил Ахтар Раза Хан как его преемник. Его сын муфтий Асджад Раза Хан теперь становится его преемником как духовный лидер.[65]

У него было много учеников и преемников, в том числе 30 на Индийском субконтиненте и 35 в других местах.[66] Следующие ученые - его известные преемники.[67]

Воспитательное влияние

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Хаят-э-Аала Хазрат, т.1 стр.1
  2. ^ Рахман, Тарик. «Литература Munāarah на урду: внеклассный образовательный вклад в религиозное образование Пакистана». Исламские исследования (2008): 197–220.
  3. ^ "Ранняя жизнь Ала Хазрат".
  4. ^ Смотрите: Он отрицал и осуждал Тазиа, Каввали, таваф мазара, сада кроме Аллах, женщины посещают Святыни суфиев.
    • Иллюстрированный словарь мусульманского мира (2011), стр. 113. Маршалл Кавендиш, ISBN  9780761479291
    • Глобализация, Религия И развитие (2011), стр. 53. Фарханг Моради и Исмаил Ширинер (ред.). Лондон: Международный журнал политики и экономики.
    • Ровена Робинсон (2005) Тремор насилия: мусульмане, пережившие этническую рознь в Западной Индии, п. 191. Thousand Oaks: Публикации Sage, ISBN  0761934081
    • Рошен Далал (2010) Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям, п. 51. Исправленное издание. Город Вестминстер: Книги о пингвинах, ISBN  9780143415176
    • Барбара Д. Меткалф (2009) Ислам в Южной Азии на практике, п. 342. Принстон: Princeton University Press.
    • Колумбийский всемирный словарь исламизма (2007), стр. 92. Оливер Рой и Антуан Сфейр (ред.), Нью-Йорк: Columbia University Press.
    • Грегори К. Доксловски и Уша Саньял (октябрь – декабрь 1999 г.). «Преданный ислам и политика в Британской Индии: Ахмад Риза Хан Барелви и его движение, 1870–1920». Журнал Американского восточного общества. 119 (4): 707–709. Дои:10.2307/604866. JSTOR  604866.
    • Элизабет Сиррие (1999) Суфии и антисуфии: защита, переосмысление и отрицание суфизма в современном мире, п. 49. Лондон: Рутледж, ISBN  0-7007-1058-2.
  5. ^ а б Уша Саньял (1998). «Смена поколений в руководстве движения Ахле-Суннат в Северной Индии в ХХ веке». Современные азиатские исследования. 32 (3): 635–656. Дои:10.1017 / S0026749X98003059.
  6. ^ Риаз, Али (2008). Верное образование: медресе в Южной Азии. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. п. 75. ISBN  978-0-8135-4345-1. Возникновение Ахли-Суннат ва Джамаат ... обычно называемого Барелвисом, под руководством Мауланы Ахмеда Риза Хана (1855–1921) ... Определяющая характеристика ... это утверждение, что только он действительно представляет сунна (Пророческая традиция и поведение) и, следовательно, истинная мусульманская суннитская традиция.
  7. ^ а б "Благословенная генеалогия Сайидуны Ала Хадрата Имама Ахмада Рида Хан аль-Бараилави Алайхир раХма | Древо предков Алахзрата". alahazrat.net. В архиве из оригинала 13 июля 2015 г.. Получено 28 июля 2015.
  8. ^ а б c «ИСТОРИЯ ЖИЗНИ ТААДЖУШ ШАРИА АЛИХИРРАХМА». barkateraza.com. 26 ноября 2018.
  9. ^ «Детство Алахазрата». barkateraza.com. В архиве из оригинала 21 апреля 2018 г.. Получено 28 июля 2015. Альтернативный URL
  10. ^ Ала Хадхрат пользователя Bastawi, стр. 25
  11. ^ Ман Хува Ахмед Рида Шаджаат Али аль-Кадри, стр.15
  12. ^ а б c Уша Саньял (1996). Преданный ислам и политика в Британской Индии: Ахмад Раза Хан Барелви и его движение, 1870–1920 гг.. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-563699-4.
  13. ^ »Полный текст книги« Реформатор мусульманского мира »доктора Мухаммада Масуда Ахмада'". archive.org. Получено 8 мая 2020.
  14. ^ а б Имам, Мухаммад Хасан. (2005). Роль Хулафа-и-Имама Ахмеда Раза Хана в В архиве 29 июня 2015 г. Wayback Machine Пакистанское движение 1920–1947 гг. Дисс. Карачи: Университет Карачи.
  15. ^ «Имам Раза Ахмед Хан». sunnah.org.
  16. ^ а б Паула Янгман Скреслет; Ребекка Скреслет (2006). Литература ислама: руководство к первоисточникам в английском переводе. Роуман и Литтлфилд. С. 232–. ISBN  978-0-8108-5408-6.
  17. ^ а б c Маариф Раза, Карачи, Пакистан. Том 29, выпуск 1–3, 2009 г., страницы 108–09
  18. ^ Томас К. Гуглер (2011). «Когда демократия - не единственная игра в городе: межрелигиозные конфликты в Пакистане». В Стиге Тофте Мэдсене; Кеннет Бо Нильсен; Уве Шкода (ред.). Свидания с демократией: политическая практика в Южной Азии. Anthem Press. п. 282. ISBN  978-0-85728-773-1.
  19. ^ Мальте Гайер (2012). Мусульманский национализм, фундаментализм и широкое понимание в Пакистане (на немецком). LIT Verlag. п. 62. ISBN  978-3-643-11011-4.
  20. ^ Уша Саньял (1996). Преданный ислам и политика в Британской Индии: Ахмад Раза Хан Барелви и его движение, 1870–1920 гг.. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-563699-4.
  21. ^ Исмаил Хан (19 октября 2011 г.). «Утверждение экстремизма Барельви». Гудзоновский институт. Получено 28 июля 2015.
  22. ^ Аршад Алам (2013). «Враг внутри: медресе и мусульманская идентичность в Северной Индии». В Филиппо Оселла; Кэролайн Оселла (ред.). Исламская реформа в Южной Азии. Издательство Кембриджского университета. п. 124. ISBN  978-1-107-03175-3.
  23. ^ «Джамия Ризвия из Барейли будет переведена в университет». milligazette.com. 9 ноября 2012 г.
  24. ^ Маулана Шакир Нури (10 октября 2008 г.). Что такое жертвоприношение ?: Курбани кья хай?. Сунниты. стр. 12–. GGKEY: G6T13NU1Q2T.
  25. ^ «Даргях Ала Хазрат: Фатва Разабия - это энциклопедия Фатв». Джагран. 18 декабря 2014 г.
  26. ^ Дэвид Эммануэль Сингх (2012). Исламизация в современной Южной Азии: реформа деобанди и ответ гуджаров. Вальтер де Грюйтер. п. 32. ISBN  978-1-61451-246-2.
  27. ^ а б Ян Ричард Неттон (2013). Энциклопедия ислама. Рутледж. п. 88. ISBN  978-1-135-17960-1.
  28. ^ Раза, Мухаммад Шахрукх (22 ноября 2012 г.). «Шарах Хадайк и Бахшиш - Библиотека книг - Онлайн-школа - Читать - Скачать - Электронные книги - Бесплатно - Обучение - Образование - Школа - Колледж - Университет - Путеводитель - Учебники - Исследования».
  29. ^ Вклад в индийскую социологию. Мутон. 1993 г.
  30. ^ Мухаммад Юсуф Аббаси (1992). Пакистанская культура: профиль. Национальный институт историко-культурных исследований. ISBN  978-969-415-023-9.
  31. ^ "Салам имама Ахмеда Раза Хана". 19 декабря 2007 г.. Получено 24 ноября 2016.
  32. ^ Нормухаммад, Сиддик Осман. "Салам имама Ахмеда Раза Хана". Получено 24 ноября 2016.
  33. ^ Справочник Маршалла Кавендиша (2011). Иллюстрированный словарь мусульманского мира. Маршалл Кавендиш. п. 113. ISBN  978-0-7614-7929-1.
  34. ^ Фрэнсис Робинсон (2002). «Персо-исламская культура в Индии». В Роберте Л. Кэнфилде (ред.). Турко-Персия в исторической перспективе. Издательство Кембриджского университета. п. 131. ISBN  978-0-521-52291-5.
  35. ^ Абдулкадер Тайоб; Инга Нихаус; Вольфрам Вайсе. Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке. Waxmann Verlag. п. 64. ISBN  978-3-8309-7554-0.
  36. ^ Абдулкадер Тайоб; Инга Нихаус; Вольфрам Вайсе. Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке. Waxmann Verlag. п. 76. ISBN  978-3-8309-7554-0.
  37. ^ Перспективы Пакистана, Том 7. Пакистанский исследовательский центр, Университет Карачи, 2002 г.
  38. ^ Акбар С. Ахмед (1999). Ислам сегодня: краткое введение в мусульманский мир. И. Издательство Тавриды. ISBN  978-1-86064-257-9.
  39. ^ Н. К. Астхана; А. Нирмал (2009). Городской терроризм: мифы и реальность. Pointer Publishers. п. 67. ISBN  978-81-7132-598-6.
  40. ^ Автор, Sana Email (29 июня 2013 г.). «Пророк - Хазир о Назир». Канзул Ислам.
  41. ^ Йогиндер Сиканд (2005). Бастионы верующих: медресе и исламское образование в Индии. Penguin Books Limited. п. 73. ISBN  978-93-5214-106-7.
  42. ^ Сита Рам Шарма (1998). Политика и правительство коммунизма. Издательская корпорация APH. ISBN  978-81-7024-933-7.
  43. ^ «Буклет о валюте». dawateislami.net. Архивировано из оригинал 4 апреля 2016 г.
  44. ^ «Мои претензии на обещанное мессианство - обзор религий». reviewofreligions.org. Январь 2009 г.
  45. ^ Хазрат Мирза Гулам Ахмад (2018). Разъяснение целей: английский перевод Таудих-и-Марам: трактат. Islam International. ISBN  978-1-85372-742-9.
  46. ^ Азиз, Захид. (2008). Обзор движения Ахмадия в Лахоре: история, верования, цели и работа. Ахмадия Анджуман Ишаат Ислам (AAIIL), Великобритания. п. 43, ISBN  978-1-906109-03-5.
  47. ^ а б c d Инграм, Брэннон Д., «Суфи, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и Деобанди-критика суфий», Мусульманский мир, Blackwell Publishing, 99: 484
  48. ^ а б c d Ингрэм Брэннон Д. (2018). Возрождение снизу: движение деобанд и глобальный ислам. Калифорнийский университет Press. С. 7, 64, 100, 241. ISBN  978-0-520-29800-2.
  49. ^ * Сирадж Хан, Богохульство против Пророка, в книге «Мухаммед в истории, мысли и культуре» (редакторы: Коэли Фицпатрик и Адам Хани Уокер), ISBN  978-1610691772, стр. 59–67 * Р. Ибрагим (2013), Снова распятый, ISBN  978-1621570257, стр. 100–101
  50. ^ Сампарк: журнал глобального понимания. Литературные услуги Сампарка. 2004 г.
  51. ^ Фатава-э-Разавиа, Фетва о браке суннитов с шиитами, Книга брака; vol.11 / pg345, Lahore edition
  52. ^ http://www.islamic.pwp.blueyonder.co.uk/Fiqh/Sunni%20marriage%20with%20Shia.htm[постоянная мертвая ссылка ]
  53. ^ "Кафиры". Архивировано из оригинал 20 августа 2018 г.. Получено 28 июля 2015.
  54. ^ Р. Упадхьяй, Барелвис и Деобандхис: «Птицы одного пера». Eurasia Review, любезно предоставлено аналитической группой по Южной Азии. 28 января 2011 г.
  55. ^ Аиша Джалал (2009). Партизаны Аллаха: Джихад в Южной Азии. Издательство Гарвардского университета. п. 146. ISBN  978-0-674-03907-0.
  56. ^ М. Наим Куреши (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 гг.. БРИЛЛ. п. 179. ISBN  90-04-11371-1.
  57. ^ Ингвар Сванберг; Дэвид Вестерлунд (2012). Ислам за пределами арабского мира. Рутледж. п. 220. ISBN  978-1-136-11322-2.
  58. ^ "Барелви". oxfordreference.com.
  59. ^ "Ахль аль-Сунна валь-Джамаа". oxfordreference.com.
  60. ^ Уша Саньял. Смена поколений в руководстве движения Ахле-Суннат в Северной Индии в ХХ веке. Современные азиатские исследования (1998), Cambridge University Press
  61. ^ «Шейх Якуби защищает имама Ахмеда Раза как муджаддида с Индийского субконтинента !!!!». Суннитские разговоры. Takbeer TV. 21 июня 2010 г.. Получено 19 августа 2011.
  62. ^ runningstatus.in. "Ala Hazrat Express / 14312 Текущий статус поезда". runningstatus.in. Получено 28 июля 2015.
  63. ^ "Памятная марка Ала Хазрат Барелви". stampsathi.in. Получено 28 июля 2015.
  64. ^ Памятные марки, Индия.
  65. ^ «Муфтий Асджад Раза удостоен звания« Кади Аль-Кудаат »| Bareilly News - Times of India». Таймс оф Индия.
  66. ^ Шах Ахмед Рида Хан - «Заброшенный гений Востока» профессора Мухаммада Масуда Ахмада M.A. P.H.D. - Предоставлено "The Muslim Digest", май / июнь 1985 г., стр. 223–230.
  67. ^ Саньял, Уша (1998)

дальнейшее чтение

внешние ссылки