Абул Ала Маудуди - Abul Ala Maududi - Wikipedia

Амир
Аллах
Шейх аль-Ислам

Сайед Абул А'ла Маудуди
ابو الاعلی مودودی‎
Абул ала маудуди.jpg
Портрет Алламы Маудуди
ЗаголовокПервый Амир и Имам из Джамат-и-Ислами
Шейх -аль- ислам
Аллах
Сайид
Муджаддид 14 века
Личное
Родившийся(1903-09-25)25 сентября 1903 г.
Аурангабад, Хайдарабад, штат, Британская Индия
Умер22 сентября 1979 г.(1979-09-22) (в возрасте 75 лет)
Буффало, Нью-Йорк, НАС.
Религияислам
НоминалСунниты
ПроисхождениеПрямой потомок Мухаммад через Хуссейн ибн Али и Мойнуддин Чишти
ЮриспруденцияХанафи
ДвижениеДжамаат-и-Ислами
Мусульманский лидер
ПреемникМиан Туфаил Мохаммад
Интернет сайтwww.maududi.org
Сайид Абул А'ла Маудуди
Могила maududi.jpg
Могила Мауланы Маудуди в Пакистане
Почитается вДжамаат-и-Ислами, мусульманское братство, Исламский круг Северной Америки, ХАМАС
Основной святыняМогила Маудуди, Пакистан

Абул А'ла Маудуди (Урду: ابو الاعلی مودودی‎, Абул Ала Маудуди - альтернативные варианты написания фамилии Маудуди, Mawdudi; (1903-09-25)25 сентября 1903 г. - (1979-09-22)22 сентября 1979 г.) колониальный индийский и Пакистанский Исламист, Мусульманский философ, юрист, историк, журналист, активист, ученый.[1]Описано Уилфред Кантуэлл Смит как «наиболее систематический мыслитель современного ислама»,[2] его многочисленные работы, которые «охватывают целый ряд дисциплин, таких как толкование Корана, хадисы, право, философия и история»,[3] были написаны в Урду, но затем переведены на английский, арабский, хинди, бенгальский, Тамильский, телугу, Каннада, Бирманский, Малаялам и многие другие языки.[4] Он стремился возродить ислам,[5] и распространять то, что он считал «истинным исламом».[6] Он считал, что ислам имеет важное значение для политики и что необходимо шариат и сохранить Исламская культура похоже на правление Император Великих Моголов Аурангзеб и отказаться безнравственность, от того, что он считал злом секуляризм, национализм и социализм, что он понимал как влияние западного империализма.[7]

Он был основателем Джамаат-и-Ислами, крупнейшая в то время исламская организация в Азии.[8][9][10] Во время Движение за независимость Индии, Маудуди и Джамаат-и-Исами активно работали над выступать против раздела Индии.[11][12][13] После того, как это произошло, Маудуди и его последователи переключили свое внимание на политизация ислама и заручиться поддержкой для превращения Пакистана в Исламское государство.[14]Считается, что они вдохновили генерала Мухаммад Зия-уль-Хак представлять "Шаризация "в Пакистан,[15]и был значительно усилен им после того, как десятки тысяч членов и сочувствующих получили работу в судебной системе и на государственной службе во время его правления.[16]Он был первым, кто получил Саудовский Международная премия короля Фейсала за службу исламу в 1979 году.[17]Маудуди был частью создания и управления Исламский университет Медины, Саудовская Аравия.[18]

Он был вторым человеком в истории, чей заочные похороны наблюдалось в Кааба, после Царь Ашама ибн-Абджар.[4][9]

Ранние годы

Фон

Маудуди родился в городе Аурангабад в колониальная Индия, затем часть княжеского государственного анклава Хайдарабад. Он был младшим из трех сыновей Ахмада Хасана, юриста по профессии.[19]

Хотя его отец принадлежал только к среднему классу, он был потомком Чишти; на самом деле его фамилия произошла от первого члена Чишти Силсила, т.е. Хаваджа Сайед Кутб уль-Дин Маудуд Чишти (ум. 527 г. хиджры).[20][21] Он заявил, что его семья по отцовской линии первоначально переехала из Чихта, в современные Афганистан, в дни Сикандар Лоди (ум. 1517), первоначально поселившись в штате Харьяна перед переездом в Дели позже, по материнской линии, его предок Мирза Тулак, солдат турецкий происхождения, переехал в Индию из Трансоксиана примерно во времена император Аурангзеб (ум. 1707),[22] в то время как его дед по материнской линии, Мирза Курбан Али Баиг Хан Салик (1816–1881), был писателем и поэтом в Дели, друг поэта урду Галиб.[23]

Детство

До девяти лет Маудуди «получал религиозное воспитание от своего отца и от множества нанятых им учителей».[20] Поскольку его отец хотел, чтобы он стал Maulvi, это образование состояло из изучения арабский, Персидский, Исламское право и хадис.[24] Он также изучал книги мантик (логика).[25][26] А не по годам ребенок, он перевел Касим Амин с аль-Мара аль-Джадида («Новая женщина»), модернистская и феминистская работа, от арабский в Урду в возрасте 11 лет.[27][28] Спустя годы в области перевода он также работал над примерно 3500 страницами из Асфар, главное произведение XVII века Персидский -Шииты мистический мыслитель Мулла Садра.[29] Его мысль повлияла на Маудуди, поскольку «представления Садры об обновлении временного порядка и необходимости господства исламского закона (шариата) для духовного вознесения человека нашли отклик в трудах Маудуди».[30]

Образование

Когда ему было одиннадцать, Маудуди был принят в восьмой класс прямо в медресе Фавканийа Машрикийя (Высшая восточная школа). Аурангабад, основан Шибли Номани, модернистский исламский ученый, пытающийся синтезировать традиционную исламскую науку с современными знаниями, что пробудило давний интерес Маудуди к философии (особенно со стороны Томас Арнольд, который также преподавал тот же предмет Мухаммад Икбал ) а также естественные науки, подобно математика, физика и химия. Затем он перешел к более традиционалистскому Дарул Улум в Хайдарабаде. Тем временем его отец перешел на Бхопал - там Маудуди подружился Ниаз Фатехпури, еще один модернист - где он перенес тяжелый приступ паралича и умер, не оставив ни имущества, ни денег, вынудив своего сына прервать учебу. В 1919 году, когда ему исполнилось 16 лет, и он все еще оставался модернистом, он переехал в Дели и читать книги своего дальнего родственника реформиста Сайид Ахмад Хан. Он также выучил английский и немецкий языки, чтобы интенсивно учиться, Западная философия, социология и история в течение полных пяти лет: в конце концов он пришел к выводу, что "улама в прошлом не пытался раскрыть причины подъёма Европы, и он предложил длинный список философов, чьи знания сделали Европу мировой державой: Фихте, Гегель, Конте, Мельница, Тюрго, Адам Смит, Мальтус, Руссо, Вольтер, Монтескье, Дарвин, Гете, и Пастух, среди прочего. Сравнивая их вклад с вкладом мусульман, он пришел к выводу, что последние не достигли и 1 процента ".[24]

Журналистика

Даже если он начал серьезно заниматься журналистикой с начала 1920-х годов, его назначили редактором ведущей еженедельной газеты на урду. Тадж из Джабалпур в 1920 году в возрасте 17 лет,[31] он также возобновил учебу в качестве самоучки в 1921 году, особенно благодаря влиянию некоторых членов Джамиат Улема-э-Хинд, изучая Дарс-э-Низами и такие предметы, как Адаб (литература), мантик (logiq) и калам (теология и философия.)[32] Маудуди получал иджазы (сертификаты и дипломы по традиционному исламскому обучению), но никогда не называл себя алим в формальном смысле, потому что он считал исламских ученых регрессивными, хотя некоторые Деобанди влияние на него останется:[33]

У меня нет прерогативы принадлежать к классу улемов. Я человек среднего звена, который впитал кое-что из обеих систем образования, новой и старой; и собрал свои знания, пройдя оба пути. Благодаря своему внутреннему свету я прихожу к выводу, что ни старая школа, ни новая не совсем правильные.

С 1924 по 1927 год Маудуди был редактором аль-Джамия, газета «Джамият-и улама» (организация исламского духовенства), занимающая «чрезвычайно важную и влиятельную позицию».

Всегда заинтересованный в независимости от британцев, Маудуди потерял веру в Партия Конгресса и ее мусульманских союзников в 1920-х годах, когда партия все больше развивалась Индуистский личность. Он стал больше обращаться к исламу,[34] и считал, что демократия может быть жизнеспособным вариантом для мусульман только в том случае, если большинство индийцев будут мусульманами.[34]

В молодости Маудуди провел некоторое время в Дели, но вернулся в Хайдарабад в 1928 году.[35]

Политические сочинения

Место рождения Абул Ала Маудуди (Cheli pura в настоящее время Manzoor pura) Аурангабад Индия

Работы Маудуди писались и публиковались на протяжении всей его жизни, в том числе влиятельные работы с 1933 по 1941 год. Самая известная работа Маудуди, которая широко считается его самой важной и влиятельной работой, - это Тафхим-уль-Коран (урду: تفہيم القرآن, романизированный: На пути к пониманию Корана), 6-томный перевод и комментарии Корана Маудуди, который Маудуди писал много лет (начат в Мухаррам, 1361 г.х. / февраль 1942 г.).

В 1932 году он присоединился к другому журналу (Тарджуман аль-Коран), а с 1932 по 1937 год он начал развивать свои политические идеи,[20] и повернуться к причине Исламское возрождение и ислам как идеология,[36] в отличие от того, что он называл «традиционной и наследственной религией».[37] Правительство Хайдарабада помогло поддержать журнал, купив 300 подписок, которые он передал библиотекам Индии.[38] Маудуди был встревожен упадком мусульманского Хайдерабада, ростом секуляризма и отсутствием Purdah среди мусульманок в Дели.[39]

К 1937 году он вступил в конфликт с Джамиат Улема-э-Хинд и его поддержка плюралистический Индийское общество, в котором, как надеялся Джамиат, мусульмане могли «процветать ... не жертвуя своей идентичностью или интересами».[40]

Медресе e Furqania Aurangbad (в настоящее время офис Zilah parishad) Индия

В том же году он женился на Махмуде Бегум, женщине из старой мусульманской семьи с «значительными финансовыми ресурсами». Семья оказала ему финансовую помощь и позволила ему посвятить себя исследованиям и политической деятельности, но его жена использовала «раскрепощенные» современные методы и сначала ехала на велосипеде, а не соблюдала пурдах. Маудуди дал ей больше свободы, чем другие мусульмане.[41]

Политическая деятельность

В это время он также начал работу по созданию организации для Дауа (пропаганда и проповедь ислама), которая была бы альтернативой как Индийский национальный конгресс и Мусульманская лига.[42]

В это время он решил покинуть Хайдарабад и отправиться на северо-запад Индии, ближе к мусульманскому политическому центру Индии. В 1938 году после знакомства с известным мусульманским поэтом Мухаммад Икбал, Маудуди переехал на участок земли в деревне Патханкот в Пенджаб наблюдать за Вакф (Исламский фонд) называется Дарул-Ислам.[43]

Он надеялся сделать его «нервным центром» исламского возрождения в Индии, идеальной религиозной общиной, обеспечивающей лидеров и основу для подлинного религиозного движения. Он писал различным мусульманским светилам, приглашая их присоединиться к нему.[44] Община, как позже Джамаат-и-Ислами, состояла из рукн (члены), a шура (консультативный совет) и садр (голова).[45] После спора с человеком, который пожертвовал землю общине из-за антинационалистической политики Маудуди, Маудуди покинул вакф и в 1939 г. Дарул-Ислам с его членством от Патханкота до Лахор.[45]

В Лахоре он был нанят колледжем «Исламия», но менее чем через год был уволен за свои откровенно политические лекции.[46]

Основание Джамаат-и-Ислами

Основная статья: Джамаат-и-Ислами
Главный вход в Дом Сайеда Абул А'ла Маудуди 4-А, Парк Заилдар, Ихра, Лахор

В августе 1941 года Маудуди основал Джамаат-и-Ислами (JI) в Британская Индия как религиозное политическое движение, продвигающее исламские ценности и обычаи. Его миссию поддержали выдающиеся ученые, такие как Маулана Амин Ахсан Ислахи, Муалана Мухаммад Манзур Наумани, Маулана Абул Хасан Али Нудви и Маулана. Наим Сиддики.

Джамаат-и-Ислами активно выступил против раздела Индии, а ее лидер Маулана Абул А'ла Маудуди утверждал, что эта концепция нарушает исламскую доктрину умма.[11][12][13] Джамаат-и-Ислами рассматривали раздел как временную границу, которая отделяла бы мусульман друг от друга.[11][12]

Маудуди считал, что люди должны признать верховную власть Бога и принять божественный кодекс, который заменяет законы, созданные человеком, назвав его «теодемократией».[47] потому что его правление будет основано на всем мусульманском сообществе, а не на улема (Исламские ученые).[48]

Маудуди переехал в Лахор, который стал частью нового штата Пакистан.[12]

После создания Пакистана

С раздел Индии в 1947 году JI была разделена, чтобы следовать политическим границам новых стран, выделенных из Британской Индии. Организация, возглавляемая Маудуди, стала известна как Джамаат-и-Ислами Пакистан, а остатки JI в Индии как Джамаат-и-Ислами Хинд. Позднее партии JI были Бангладеш Джамаат-и-Ислами, и автономные группы в Индийский Кашмир.[49]

С основанием Пакистана карьера Маудуди претерпела «фундаментальные изменения», он все больше и больше увлекался политикой и все меньше времени тратил на идеологические и научные занятия.[50] Хотя его партия «Джамаат-и ислами» никогда не имела массового последователя, она и Маудуди действительно приобрели значительное политическое влияние. Это сыграло «заметную роль» в агитации, приведшей к свержению президента. Аюб Хан в 1969 году и при свержении премьер-министра Зульфикар Али Бхутто в 1977 г.[51]Маудуди и JI были особенно влиятельны в первые годы генерала Зия уль-Хак Правило.

Его политическая деятельность, особенно в поддержку создания исламского государства, вступила в конфликт с правительством (в течение многих лет доминировал светский политический класс) и привела к нескольким арестам и тюремному заключению. Первый был в 1948 году, когда он и несколько других лидеров ДИ были заключены в тюрьму после того, как Маудуди возражал против тайного спонсирования правительством мятеж в Джамму и Кашмире при этом заявляя о соблюдении режима прекращения огня с Индией.[52][12]

В 1951 г.[53] и снова в 1956-7 гг.[54] Компромиссы, связанные с электоральной политикой, привели к расколу в партии из-за того, что некоторые члены считали снижением моральных стандартов JI. В 1951 году шура ДИ приняла резолюцию в поддержку выхода партии из политики.[53] в то время как Маудуди выступал за продолжение участия. Маудуди победил на открытом партийном собрании в 1951 году, и несколько высокопоставленных лидеров ДИ подали в отставку в знак протеста, что еще больше укрепило позиции Маудуди и положило начало росту «культа личности» вокруг него ».[53] В 1957 году Маудуди снова отменил голосование шуры о выходе из избирательной политики.[54]

В 1953 году он и ДИ участвовали в кампании против Ахмадийской общины в Пакистане.[12] Антиахмадийские группы утверждали, что Ахмадия не принимала Мухаммеда как последнего пророка. Маудуди, а также традиционалист улама Пакистана хотели, чтобы Ахмади были признаны немусульманами, Ахмади, такие как Мухаммад Зафарулла Хан уволены со всех высоких государственных должностей, смешанные браки между ахмади и другими мусульманами запрещены.[55] Кампания сгенерировала беспорядки в Лахоре, что привело к гибели не менее 200 ахмадийцев, и выборочное объявление военное положение.[49]

Маудуди был арестован военным подразделением, возглавляемым генерал-лейтенантом. Азам Хан и приговорен к смертной казни за участие в агитации.[51] Однако кампания против Ахмади пользовалась широкой поддержкой населения.[56] и сильное общественное давление в конечном итоге убедило правительство освободить его после двух лет лишения свободы.[51][57] В соответствии с Вали Наср, Непримиримая и бесстрастная позиция Маудуди после вынесения приговора, игнорирование совета просить о помиловании, оказала «огромное» влияние на его сторонников.[58] Это было воспринято как «победа ислама над неисламом», доказательство его лидерства и твердой веры.[58]

В частности, Маудуди выступал за то, чтобы пакистанское государство соответствовало Корану и сунне, в том числе с точки зрения обычных банковских операций и прав мусульман, меньшинств, христиан и других религиозных сект, таких как Ахмадия.[59]

Исламское государство является мусульманским государством, но мусульманское государство не может быть исламским государством до тех пор, пока Конституция государства не будет основана на Коране и Сунне.

Кампания сместила фокус национальной политики в сторону исламизма.[60] В Конституция 1956 года был принят после приспособление многие требования СО. Маудуди одобрил конституцию и заявил, что это победа ислама.[60]

Однако после переворота генерала Аюб Хана конституция была отложена, и Маудуди и его партия подверглись политическим репрессиям, Маудуди был заключен в тюрьму в 1964 году и снова в 1967 году. ДИ присоединилась к оппозиционному альянсу со светскими партиями, идя на компромисс с доктриной в поддержку кандидата-женщины. (Фатима Джинна ) для президента против Хана в 1965 году.[60] На всеобщих выборах в декабре 1970 года Маудуди совершил поездку по стране как «ожидающий лидер».[61] и JI потратила значительную энергию и ресурсы на выдвижение 151 кандидата. Несмотря на это, партия получила только четыре места в национальном собрании и четыре места в собраниях провинций.[61]

Эта потеря заставила Маудуди отказаться от политической активности в 1971 году и вернуться к учебе.[62] В 1972 году он ушел с поста Амира (лидера) JI по состоянию здоровья.[49] Однако вскоре после этого исламизм набрал обороты в Пакистане в форме Низам-и-Мустафа (Орден Пророка), альянс консервативных политических групп, объединившихся против Зульфикара Али Бхутто, которому ДИ придало форму и которое укрепило его позиции.[51][63]

В 1977 году Маудуди «вернулся в центр внимания». Когда Бхутто попытался разрядить напряженность 16 апреля 1977 года, он пришел в дом Маудуди для консультаций.[63] Когда генерал Мухаммад Зия-уль-Хак сверг Бхутто и пришел к власти в 1977 году, он "предоставил Маудуди статус высокопоставленного государственного деятеля, попросил его совета и позволил своим словам украсить первые полосы газет. Маудуди оказался восприимчивым к предложениям Зии и поддержал его решение казнить Бхутто . "[63]Несмотря на некоторые доктринальные различия (Маудуди хотел шариат по образованию, а не по государственному распоряжению[64]), Маудуди с энтузиазмом поддержал Зия и его программу исламизации или "Шаризация ".[51]

Верования и идеология

Часть серия на:
исламизм
Исламский полумесяц и звезда
Ключевые идеологи

Аллах-green.svg Исламский портал

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Маудуди вложил свою энергию в книги, брошюры и более 1000 речей и заявлений для прессы, заложив основу для превращения Пакистана в исламское государство, но также решив целый ряд вопросов, представляющих интерес для Пакистана и мусульманского мира.[4]Он стремился быть Муджаддид, "возобновление" (таджид) религия. Эта роль была большой ответственностью, поскольку он считал Муджаддид «в целом, должен предпринимать и выполнять ту же работу, что и Пророк».[65] В то время как более ранние муджаддиды возродили религию, он также хотел «распространять истинный ислам, отсутствие которого привело к провалу прежних усилий в тадждиде».[66][67][68]

По крайней мере, один биограф (Вали Наср ), Маудуди и ДИ отошли от некоторых из своих наиболее спорных доктринальных идей (например, критики суфизм или Алама ) и ближе к ортодоксальному исламу на протяжении всей своей карьеры, чтобы «расширить» «базу поддержки» Джамаат-е Ислами.[69]

Коран

Маудуди считал, что Коран не была просто религиозной литературой, которую нужно «читать, размышлять или исследовать на предмет скрытых истин» согласно Вали Наср, но «социально-религиозным институтом»,[70] работа, которую нужно принимать «за чистую монету» и подчиняться.[71] Осуществляя его предписания, можно решить проблемы общества.[71] Он противопоставил правду и храбрость невежеству, лжи и злу.[72]

Коран - это ... Книга, содержащая послание, приглашение, порождающее движение. В тот момент, когда он начал посылаться, он побудил тихого и благочестивого человека ... возвысить свой голос против лжи и вступил в жестокую борьбу с владыками неверия, зла и беззакония ... он привлек всех чистых. и благородная душа, и собрал их под знаменем истины. Во всех частях страны он заставлял всех озорных и коррумпированных восстать и вести войну против носителей истины.[73]

В его тафсир (Интерпретация Корана) Тафхиму'л-Коран, он представил четыре взаимосвязанные концепции, которые, по его мнению, необходимы для понимания Корана: ила (божественность), раввин (господин), 'ибада (поклонение, что означает не забота или хвала Богу, но проявление абсолютного послушания Ему[74]), и шум (религия).[70]

ислам

Маудуди видел в мусульманах не просто тех, кто следовал религии ислам, но как (почти) все, потому что повиновение божественному закону - это то, что определяет мусульманина: «Все во вселенной является« мусульманским », поскольку оно подчиняется Аллаху, подчиняясь Его законам».[75] Законы физической вселенной - небо находится над землей, ночь следует за днем ​​и т. Д. - были такой же частью шариат как запрет на употребление алкоголя и проценты по долгам. Из этого следовало, что звезды, планеты, океаны, скалы, атомы и т. Д. Должны фактически считаться «мусульманами», поскольку они подчиняются законам своего создателя.[75] Мусульмане не составляют меньшинство среди людей - одна религиозная группа среди многих - это немусульмане, которые составляют меньшинство среди всего во Вселенной. Из всех существ только люди (и джинн ) наделены свободной волей, и только немусульманские люди (и джинны) предпочитают использовать эту волю, чтобы не подчиняться законам своего создателя.[75]

Но, отвергая ислам (как полагал Маудуди), немусульманин боролся против истины:

Сам его язык, который из-за его невежества защищает отречение от Бога или исповедует множественные божества, по самой своей природе является «мусульманским» ... Человека, отрицающего Бога, называют Кафир (маскирующий), потому что своим неверием он скрывает то, что заложено в его природе и забальзамировано в его собственной душе. Все его тело функционирует в соответствии с этим инстинктом ... Реальность отдаляется от него, и он в темноте.[76]

Поскольку мусульманин - это тот, кто подчиняется божественному закону, просто совершив шахада (заявление о вере в единство Бога и принятие Мухаммеда как пророка Бога) или рождение в мусульманской семье не делает вас мусульманином.[77][78]Также поиск «познания Бога» не является частью религии ислама.[79]Мусульманин - «раб Бога», а «абсолютное послушание Богу» - «основное право» Бога. Мусульманин «не имеет права выбирать для себя образ жизни или выполнять любые обязанности, которые ему нравятся».[80]

Маудуди считал, что ислам охватывает все аспекты жизни.

Ислам не является «религией» в том смысле, в котором этот термин обычно понимается. Это система, охватывающая все сферы жизни. Ислам означает политику, экономику, законодательство, науку, гуманизм, здоровье, психологию и социологию. Это система, которая не допускает дискриминации по признаку расы, цвета кожи, языка или других внешних категорий. Его обращение ко всему человечеству. Он хочет достичь сердца каждого человека ».[81]

Из всех этих аспектов ислама Маудуди в первую очередь интересовался культурой.[7]- сохранение исламской одежды, языка и обычаев,[82] от (что он считал) опасности эмансипация женщин, секуляризм, национализм, так далее.[7]Также было важно отделить сферу ислама от неисламской - сформировать «границы» вокруг ислама.[83][84][85]Было бы также научно доказано (как полагал Маудуди), что ислам «в конечном итоге ... станет мировой религией, которая излечит человека от всех его болезней».[86][87]

Но что многие мусульмане, в том числе многие АламаМаудуди не считал исламом. Маудид жаловался, что «не более 0,001%» мусульман знают, что такое ислам на самом деле.[74][88]Маудуди не только идеализировал первые годы мусульманского общества (Мухаммад и "правильно ведомый «Халифы),[89] но считал то, что было потом, неисламским или Джахилия- за исключением кратковременных религиозных возрождений.[90] Мусульманская философия, литература, искусство, мистицизм были синкретичными и нечистыми, отвлекая внимание от божественного.[91]

Хадис

У Маудуди был уникальный взгляд на передачу хадис - дела и изречения исламского пророка Мухаммад которые были переданы устно перед записью и составляют большую часть основы исламского права. Подлинность и «качество» хадисов традиционно оставляется на усмотрение «поколений». мухаддитин"(знатоки хадисов), которые основывают свои решения на таких факторах, как количество цепочек устной передачи (известных как Иснад) передавая текст хадиса (матн) и надежность передатчиков / рассказчиков, передающих хадис по цепочке. Но Маудуди считал, что «с обширным изучением и практикой можно развить силу и интуитивно чувствовать желания и желания Святого Пророка», и что у него была эта интуитивная способность. «Таким образом ... увидев хадис, я могу сказать, мог или не мог Святой Пророк сказать это».[92] Маудуди также не соглашался со многими традиционными / консервативными мусульманами, утверждая, что при оценке хадисов исследователи традиционных хадисов игнорировали важность матн (содержание) в пользу Иснад (цепь передачи хадисов).[93] Маудуди также порвал с традиционной доктриной, подняв вопрос о надежности сподвижников пророка как передатчиков хадисов, сказав, что «даже благородные сподвижники были побеждены человеческими слабостями, один нападающий на другого».[94]

Сунна

Маудуди написал ряд эссе на тему Сунна[95][96]- обычаи и обычаи Мухаммеда - и искали золотую середину между верой консервативных исламистов в то, что сунна пророка следует соблюдать во всех аспектах, и традициями, которые говорят нам, что Мухаммед совершал ошибки,[97] и не всегда подчинялся его подписчики (Зайд развелся с женой против воли Мухаммеда).[98] Маудуди утверждал, что ошибки Мухаммеда, исправленные Богом, упомянутые в Коране, следует рассматривать не как указание на человеческую слабость Мухаммеда, а как на то, как Бог следил за его поведением и исправлял даже его самые маленькие ошибки.[98] Маудуди пришел к выводу, что теоретически (Naarī) пророческие и личные качества Пророка разделены и различны, но на практике (Шамали) смертным "непрактично и недопустимо" решать для себя, что есть что, и поэтому мусульмане не должны игнорировать какой-либо аспект сунны.[98]

Женщины

По словам Ирфана Ахмада, в то время как Маудуди выступал против всего западного влияния в исламе, «величайшей угрозой нравственности» для него была «заметность женщин» на базарах, в колледжах, театрах, ресторанах. «Искусство, литература, музыка, кино, танцы, использование макияжа женщинами: все это вопиющие признаки аморальности». [99]Маудуди проповедовал, что долг женщины - вести домашнее хозяйство, воспитывать детей и обеспечивать им и ее мужу «максимально возможный комфорт и удовлетворение».[100]Маудуди поддерживал полное сокрытие и сегрегацию женщин, практикуемые в большей части мусульманской Индии его времени. Он считал, что женщины должны оставаться в своих домах, за исключением случаев крайней необходимости. Единственное место для спора, которое он видел в вопросе завесы.хиджаб «должны ли были быть закрыты руки и лицо» женщин или оставлены открытыми ».[101][102] В этом вопросе Маудуди выступал за то, чтобы полностью закрывать лица женщин, когда они выходили из дома.[101]

Что касается разделения полов, он проповедовал, что мужчинам следует избегать смотреть на женщин, кроме их жен, матерей, сестер и т. Д. (махрам ), не говоря уже о попытках познакомиться с ними.[103] Он выступил против контроля рождаемости и планирования семьи как «бунт против законов природы».[104] и отражение потери веры в Бога, который является организатором человеческого населения[105]- и ненужно, потому что рост населения ведет к экономическому развитию.[101] Мохаммад Наджатуалла Сиддики пишет,

Что касается аргумента о том, что планирование семьи способствует лучшему питанию и образованию детей, Маудуди ссылается на благотворное влияние невзгод и нужды на человеческий характер.[106][107]

Маудуди возражал против того, чтобы женщинам было разрешено быть либо главой государства, либо законодателем, поскольку «согласно исламу, активная политика и управление не являются сферой деятельности женщин».[108] Им будет разрешено избирать свой собственный законодательный орган, состоящий только из женщин, с которым законодательные органы мужчин должны консультироваться по всем вопросам, касающимся благополучия женщин. Их законодательные органы также будут иметь «полное право критиковать вопросы, касающиеся общего благосостояния страны», но не голосовать по ним.[108]

Музыка

Маудуди считал музыку и танцы социальным злом. В описании зла, которое возникает из-за игнорирования исламского закона, он включал не только то, что бедных оставляли на «голод и нужду», погрязнув в роскоши, спиртных напитках и наркотиках, но и «регулярную потребность» в музыке, удовлетворенную «музыкантами, танцующими девушками, барабанщики и производители музыкальных инструментов ».[109]

Экономика

Его лекция 1941 года «Экономическая проблема человека и ее исламское решение» «обычно считается» одним из основополагающих документов современной исламской экономики.[110][111][112] Маудуди был назван лидером «авангарда современной исламской ортодоксии» в России.риба и финансы ".[113] ему приписывают создание «основ для развития» исламской экономики.[114]

Однако Маудуди считал, что ислам «не заботится о способах производства и обращения богатства»,[115] и интересовался в первую очередь культурными проблемами, а не социально-экономическими.[60] Маудуди отверг необходимость «новой экономической науки, воплощенной в объемных книгах, с хорошей терминологией и крупной организацией»,[116] или другие «эксперты и специалисты», которых он считал «одним из многих бедствий современности».[117] Одно из главных заблуждений экономической теории состояло в том, что она считала «глупым и морально предосудительным« тратить »все, что зарабатываешь, и всем говорят, что он должен откладывать что-то из своего дохода и хранить свои сбережения в банке или покупать страховку. политики или инвестировать ее в акции и акции акционерных обществ ». Фактически, практика сбережения и отказа от некоторых доходов «губительна для человечества».[118]

Но поскольку ислам был целостной системой, он включал (основанную на шариате) экономическую программу, сопоставимую и (конечно) превосходящую другие экономические системы. Капитализм был «сатанинской экономической системой», начиная с того факта, что он требовал отсрочки некоторый расход в пользу вложений. Это привело к перепроизводство и нисходящая спираль снижения заработной платы, протекционизма, торговых войн и отчаянных попыток экспортировать излишки продукции и капитала через империалистические вторжения в другие страны,[119] в конечном итоге это привело к «разрушению всего общества, как известно каждому ученому экономисту».[120]

С другой стороны, социализм - передавая контроль над средствами и распределением производства в руки правительства, - концентрирует власть до такой степени, что это неизбежно ведет к порабощению масс.[121] Социалисты стремились положить конец экономической эксплуатации и бедности путем структурных изменений и положить конец частной собственности на производство и собственность. Но на самом деле бедность и эксплуатация вызваны не стремлением к прибыли, а отсутствием «добродетели и общественного благосостояния» у богатых, что, в свою очередь, происходит из-за несоблюдения шариат закон.[122] В исламском обществе алчность, эгоизм и нечестность будут заменены добродетелью, что избавит государство от необходимости вносить какие-либо существенные вмешательства в экономику.[123]

По словам Маудуди, эта система ударит «золотую середину» между двумя крайностями laisse faire капитализм и управляемое социалистическое / коммунистическое общество,[124] воплощение всех достоинств и ни одного из пороков двух низших систем.[125] Это не было бы каким-то смешанная экономика /социал-демократический компромисс, потому что, следуя исламскому закону и запрещая алкоголь, свинину, супружескую измену, музыку, танцы, проценты по кредитам, азартные игры, спекуляции, мошенничество и «другие подобные вещи»,[126] он будет отличаться от всех других систем и превзойти их.[125]

Прежде чем экономика (например, правительство и другие части общества) может быть исламизирована, должна произойти исламская революция через образование, чтобы развить эту добродетель и создать поддержку для всеобщего шариат закон.[123] Это поставило Маудуди в невыгодное политическое положение. популист и социалист программ, потому что его решение не было «ни немедленным, ни осязаемым».[127]

Запрет интереса

Из всех элементов исламских законов, касающихся собственности и денег (уплата закят и другие Исламские налоги и др.), Маудуди особо выделил отмену процентов по кредитам (риба ). (По словам одного ученого, это произошло потому, что в Британской Индии Индусы доминировала в торговле ссудой денег.)[123]

Маудуди выступал против любых процентов по ссудам как неисламский риба. Он учил, что там

вряд ли можно назвать такой страной мира, в которой ростовщики и банки не сосут кровь бедных слоев рабочего класса, фермеров и групп с низкими доходами ... Большая часть заработка рабочего экспроприируется ростовщиками, в результате чего остается бедняк у него едва хватает денег, чтобы прокормить себя и свою семью.[128]

Хотя Коран запрещает многие грехи, он сохранил свои «самые суровые сроки» наказания - по словам Маудуди - для использования процентов.[Примечание 1]

Он считал, что не существует такой вещи, как низкая «разумная процентная ставка».[129] и что даже «самая маленькая и безобидная форма»[120] процентных ставок было недопустимо в исламе, поскольку ставки неизбежно повышались со временем, когда «капиталисты» (ростовщики) давили на предпринимателей (заемщиков), устраняя любую предпринимательскую прибыль.[130][131] Вместо финансирования, основанного на процентах, он предложил «прямые инвестиции в акционерный капитал» (также известные как Распределение прибыли и убытков ), которые, как он утверждал, будут отдавать предпочтение «социально выгодным» предприятиям, таким как жилищное строительство для малоимущих, которые традиционные финансы игнорируют в пользу коммерчески прибыльных.[132] Для исключения начисления процентов он предложил наказание в виде смертной казни для рецидивистов.[133][134]

Фейсал Хан говорит, что у Маудуди не было образования в качестве экономиста, и его описание процентного финансирования напоминает динамику между южноазиатским крестьянином и деревенским ростовщиком, а не между современным банковским кредитором и заемщиком; Маудуди также не дал никаких объяснений, почему прямое акционерное финансирование приведет к увеличению инвестиций в то, что хорошо для общества, но не является коммерчески выгодным для финансистов, чем кредитование под проценты.[135]

Социализм и народничество

В отличие от исламистов, таких как аятолла Рухолла Хомейни, Маудуди испытывал внутреннюю антипатию к социализм,[127] которые он провел много времени, объявляя "безбожными", а также ненужными и излишними перед лицом исламского государства.[127]Убежденный защитник прав собственности, он предупреждал рабочих и крестьян, что «вы никогда не должны преувеличивать свои права, которые представляют перед вами главные действующие лица классовой войны».[127][136]Он также не верил во вмешательство в экономику для обеспечения всеобщей занятости.

Ислам не обязывает общество обеспечивать работой всех без исключения своих граждан, поскольку эта ответственность не может быть принята без тщательной национализации ресурсов страны.[123][137]

Маудуди придерживался этой позиции, несмотря на его витиеватые обвинения в том, что богатые «сосут кровь»[128] и порабощение бедных;[138] популярность популизма среди многих пакистанцев,[127]; и бедность и огромный разрыв между богатыми и бедными в Пакистане (ситуацию часто описывают как "феодальный " (Джагирдари) в его крупных землевладениях и сельской бедности).

Он открыто выступал против предложений земельной реформы для Пенджаб премьер-министром Лиакат Али Хан в 1950-х годах, доходя до оправдания феодализма, указывая на защиту исламом прав собственности.[139] Позже он смягчил свои взгляды, превознося экономическую справедливость и равенство (но не эгалитаризм).[140] но предостерег правительство от вмешательства в "законные Джагирдари",[139] и продолжая подчеркивать святость частной собственности.[140]

Исламский модернизм

Маудуди считал, что ислам поддерживает модернизацию, но не Вестернизация.[141] Он согласился с Исламские модернисты что в исламе нет ничего противоречащего разуму, и что он рационально превосходит все другие религиозные системы. Он не согласился с их практикой изучения Корана и Сунны с использованием разума в качестве стандарта, вместо того, чтобы исходить из положения о том, что «истинный разум является исламским», и принимать Книгу и Сунну, а не разум, как окончательный авторитет.[142]

Он также узко смотрел на иджтихад, ограничивая полномочия использовать его только для тех, у кого есть основание в исламских науках, вера в шариат, и то только для удовлетворения потребностей его видения исламского государства.[143]

В то же время один ученый, Марьям Джамила, отметил широкое использование современных, нетрадиционных исламских идей и «западных идиом и концепций» в мысли Маудуди.

Ислам был «революционной идеологией» и «динамичным движением», Джамаат-и-Ислами, была "вечеринка", Шариат полный «код» в «общей схеме жизни» Ислама. Его энтузиазм по поводу [западных идиом и концепций] был заразителен среди тех, кто восхищался им, побуждая их реализовать в Пакистане все его «манифесты», «программы» и «схемы», чтобы возвестить истинный исламский «ренессанс».[82][144]

Империя Великих Моголов

Абул А'ла Маудуди, осужден Император Великих Моголов Акбар вера в общую духовность человека (известную как Дин-е Илахи, или «Религия Бога») как форма отступничество. (Современные ученые, такие как С. М. Икрам утверждать, что истинные намерения Акбара заключались в создании ирадат или же Муриди (ученичество), а не новую религию.)[145]

Маудуди, похоже, критикует не только Западная цивилизация но также и Империи Великих Моголов, многие из достижений которой он считал «неисламистской».

Секуляризм

Маудуди не видел секуляризм как способ для государства / правительства ослабить напряженность и разногласия в многоконфессиональных обществах, оставаясь религиозно нейтральным и избегая выбора стороны. Скорее, он считал, что это удаляет религию из общества (он перевел секуляризм на урду как ла динбуквально "безрелигиозный"[146]). Поскольку (он считал) всякая мораль произошла от религии, это обязательно означало бы «исключение всякой морали, этики или человеческой порядочности из контролирующих механизмов общества».[147] Некоторые поддержали секуляризм, чтобы избежать «ограничений морали и божественного руководства», а не из прагматизма или каких-то более высоких мотивов.[148]

Наука

Маудуди считал, что «современная наука - это« тело », способное вместить любой« дух »- философию или систему ценностей - точно так же, как радио может с одинаковой легкостью транслировать исламские или западные сообщения».[149]

Национализм

Маудуди решительно выступал против концепции национализм, полагая, что это уклоняться (политеизм),[150][151] и «западная концепция, которая разделила мусульманский мир и, таким образом, продлила господство западных империалистических держав».[152] После образования Пакистана Маудуди и ДИ запретили пакистанцам приносить присягу на верность государству до тех пор, пока оно не станет исламским, утверждая, что мусульманин может с чистой совестью проявлять верность только Богу.[52][153]

Алама

Маудуди также критиковал традиционалистское духовенство или улама за их «умирающий» схоластический стиль, «раболепные» политические взгляды и «незнание» современного мира ».[154] Он считал, что традиционные ученые были неспособны отличить основы ислама от деталей его применения, построенных в сложных структурах средневековья. юридические школы из фикх (Исламская юриспруденция). Чтобы избавить ислам от этих непонятных законов, мусульманам следует вернуться к Корану и Сунне, игнорируя суждения, вынесенные после правления первых четырех «правомерных» халифов (аль-Хулафату ар-Рашидун ) ислама.[155]

Маудуди также считал, что не будет необходимости в традиционном свитке улемов в качестве «лидеров, судей и хранителей общины» в «реформированном и рационализированном исламском порядке», когда те, кто обучен современным, а также традиционным предметам, будут практиковать иджтихад где мусульмане правильно учили арабскому языку, Корану, хадисам и т. д.[154]

Однако со временем Маудуди стал более ортодоксальным в своих взглядах.[156] в том числе по отношению к улемам, и иногда вступал в союз с ними после образования Пакистана.[157]

Суфизм и популярный ислам

Как и другие современные возрожденцы, Маудуди критически относился к суфизм и его историческое влияние в первые дни.[158][159][160]Но он также официально отрицал какой-либо антагонизм по отношению к суфизму со стороны себя или джамаата.[161][162] (По крайней мере, по словам одного биографа, эта смена позиции была результатом важности суфизма в Пакистане не только среди мусульманских масс, но и среди улемов.)[163]В то время Маудуди проводил различие между суфизмом шейхов, подобных Алауддин-шаху (который он одобрял), и святынями, фестивалями и ритуалами популярного суфизма (чего он не делал).[161]Он также «переопределил» суфизм, описывая его не в традиционном смысле как форму и дух «эзотерического измерения» ислама, а как способ измерения «концентрации» и «морали» в религии, говоря: «Например, когда мы молимся, Фикх будут судить нас только по выполнению внешних требований, таких как омовение, обращенные к Кааба ... пока Тасаввуф (Суфизм) будет судить о наших молитвах по нашей сосредоточенности ... влиянию наших молитв на нашу мораль и манеры ".[161][164] С середины 1960-х гг. «Новое определение» ислама «все больше уступало место прямому признанию суфизма», и после смерти Маудуди эмир Джи Кази Хуссейн Ахмад зашел так далеко, что посетил суфия Храм данных Дурбар в Лахоре в 1987 году в рамках турне по обеспечению массовой поддержки JI.[69]

Шариат

Маудуди считал, что шариат был не просто важнейшим указанием, которое помогло определить, что значит быть мусульманином, но и чем-то, без чего мусульманское общество не могло быть исламским:

Если исламское общество сознательно решает не принимать шариат и решает принять свою собственную конституцию и законы или заимствовать их из любого другого источника, игнорируя шариат, такое общество разрывает свой договор с Богом и теряет право называться. «Исламский».[165]

Многие неверующие согласились с тем, что Бог был творцом, и что сделало их неверующими, так это то, что они не подчинились Его воле, то есть закону Бога. Послушание Божьему закону или воле было «исторической полемикой, вызванной исламом» во всем мире. Он принес не только небесную награду, но и земное благословение. Непослушание или «восстание» против него принесло не только вечное наказание, но и зло и страдания здесь, на земле.[75]

Источник шариата можно было найти не только в Коране, но и в Сунна (деяния и высказывания исламского пророка Мухаммад ), поскольку Коран провозгласил: «Тот, кто подчиняется посланнику [то есть Мухаммаду], подчиняется Аллаху».[Коран  4:80 ][166]Шариат был, пожалуй, самым известным своим призывом к отмене процентных банков, Хадд штрафы такие как порка и ампутация за употребление алкоголя, воровство, блуд, супружеская измена и другие преступления.[55] Западные мусульмане критиковали наказание Хадда как жестокое и нарушающее международные права человека но Маудуди утверждал, что любая жестокость намного перевешивается жестокостью на Западе, которая является следствием отсутствия этих наказаний,[167][168][169] и в любом случае не будет применяться, пока мусульмане полностью не поймут учения своей веры и не будут жить в исламском государстве.[167]

Но на самом деле шариат было намного больше, чем эти законы. По мнению Маудуди, он не признает разделения между религией и другими аспектами жизни:[170][171] и не было области человеческой деятельности или беспокойства, шариат не обращались с конкретным божественным руководством.[172]

Семейные отношения, социальные и экономические вопросы, управление, права и обязанности граждан, судебная система, законы войны и мира и международные отношения. Короче говоря, он охватывает все различные области жизни ... шариат представляет собой законченную схему жизни и всеобъемлющий общественный порядок, в котором нет ничего лишнего и ничего лишнего.[173][174]

«Очень большая часть» шариата требовала «принудительной силы и власти государства» для его соблюдения.[175] Следовательно, в то время как государство, основанное на исламе, имеет законодательный орган, с которым правитель должен консультироваться, его функция «на самом деле является законотворческой, а не законотворческой».[176]

В то же время Маудуди заявляет («несколько удивительно», по словам одного ученого,[177]) "есть еще один широкий круг человеческих дел, о которых шариат полностью молчит », и исламское государство может написать« независимое »законодательство.[177]

По мнению ученого Вали Наср, Маудуди считал, что шариат необходимо было «оптимизировать, переосмыслить и расширить», чтобы «решать вопросы управления в той мере, в какой это необходимо для функционирования государства». Например, шариат необходимо «прояснить отношения между различными ветвями власти».[178]

Исламская революция

Хотя фраза «Исламская революция» обычно ассоциируется с 1979 годом. Иранская революция,[179] (или Общие Зия исламизация[180]), Маудуди придумал и популяризировал его в 1940-х годах. Процесс, задуманный Маудуди, - изменение сердец и умов людей, начиная с верхушки общества и ниже, посредством образовательного процесса или дауа[181]- было совсем иначе, чем то, что произошло в Иране или при Зия уль-Хаке. Маудуди говорил об исламе как о «революционной идеологии и революционной практике, направленной на полное уничтожение социального порядка в мире и его восстановление с нуля»,[182][183][184] но выступал против внезапных изменений, насильственных или неконституционных действий и не интересовался низовыми организационными или социально-экономическими изменениями.

Его «революция» будет совершаться «шаг за шагом».[185][186] с "терпением",[187] поскольку «чем более внезапное изменение, тем оно недолговечно».[188]Он предостерег от эмоциональности «демонстраций или агитаций, ... размахивания флагов, лозунгов ... страстных речей ... или тому подобного»,[189] Он считал, что «общества строятся, структурируются и контролируются сверху вниз путем сознательного манипулирования теми, кто находится у власти».[190] не массовыми движениями. Революция будет осуществлена ​​путем обучения набожных и преданных своему делу людей, которые возглавят, а затем будут защищать исламский революционный процесс.[181] Чтобы облегчить эту далеко идущую программу культурных изменений, его партия «вложила значительные средства» в производство и распространение публикаций.[180]

Маудуди был привержен ненасильственной правовой политике, «даже если нынешние методы борьбы принесут плоды столетие».[191] В 1957 году он изложил новую политику джамаата, заявив, что «трансформация политического строя неконституционными средствами» противоречит шариат закон.[192] Даже когда он и его партия были репрессированы Аюб Хан или же Народная партия (в 1972 г.) правительства Маудуди удерживал свою партию от подпольной деятельности.[193] Лишь после того, как он ушел в отставку в качестве эмира ДИ, ДИ и Джамиат-е Тулаба «стали более регулярно участвовать в насилии».[140]

Целью революции было справедливость (адл) и доброжелательность (ихсан), но несправедливость и несправедливость, которые нужно было преодолеть, на которых он сосредоточился, были безнравственностью (фахша) и запрещенное поведение (мункарат).[191] Маудуди интересовался этическими изменениями, а не социально-экономическими изменениями, которые движут большинством исторических революций и революционных движений. Он их не поддерживал (например, выступая против земельной реформы 1950-х годов как посягательства на права собственности.[139]) и верили, что проблемы, которые они решали, будут решены исламским государством, созданным революцией.

Все это оставил как минимум один комментатор, (Вали Наср ), чтобы задаться вопросом, действительно ли Маудиди интересовался «революцией» (или «идеологией») или видел их просто как модные словечки необходимо для обозначения приверженности «прогрессу, справедливости и политическому идеализму» в антиколониалистской политической среде Южной Азии 20 века.[194]

Исламское государство

Дальнейшая информация: Исламское государство

Современная концепция "Исламское государство "также приписывается Маудуди.[179] Этот термин был придуман и популяризирован в его книге, Исламский закон и конституция (1941),[195] и в последующих работах.[179]

Исламское государство Маудуди является одновременно идеологическим и всеобъемлющим,[196] на основе "Исламская демократия,"[197] и в конечном итоге будет «править землей».[198] В 1955 году он описал его как «богопоклонный демократический халифат, основанный на руководстве, которое даровал нам Мухаммед».[199][200] Однако в конечном итоге ислам был важнее, и о государстве можно было судить по его приверженности шум (религия и исламская система), а не демократия.[201]

В отличие от исламского государства аятоллы Хомейни, это не установит и не приведет к исламизации, но следить Исламизация общества. Когда Маудуди стал заниматься политикой, это видение было «отнесено к далекой утопии».[202]

В его основе лежат три принципа: таухид (единство Бога), ризала (пророчество) и хилафа (халифат).[203][204][205][206] «Сфера деятельности», охватываемая Исламское государство был бы «соразмерен человеческой жизни ... В таком состоянии никто не может рассматривать любую сферу своих дел как личную или частную».[207]

Исламское государство признает суверенитет Бога, что означает, что Бог был источником всех законов.[208] Исламское государство действует как наместник или агент Бога на земле[Коран  24:55 ][166] и обеспечивает соблюдение исламского закона, который, как упоминалось выше, является всеобъемлющим и "полностью молчаливым" в отношении "широкого круга человеческих дел".[177] Пока правительство следует за шариат закона, когда речь идет о вопросе, в отношении которого не следует шариат, этот вопрос «решен консенсусом среди мусульман».[209][210]

Состояние можно назвать халифат, но «халиф» не был бы традиционным потомком Племя курайшитов[211] но (Маудуди считал) все мусульманское сообщество «народным наместничеством».[166] (Хотя был бы также отдельный лидер, выбранный мусульманским сообществом.) Таким образом, государство будет не «теократией», а «теодемократией».[210]Маудуди считал, что суверенитет Бога (хакимия) и суверенитет народа исключают друг друга.[212]Суверенитет людей - это просто господство над человеком над человеком, источник большинства человеческих страданий и бедствий.[213]Управление, основанное на суверенитете, отличном от Божьего, ведет не только к худшему управлению и «несправедливости и плохому управлению», но и к «злу».[214]

Таким образом, хотя Маудуди использовал термин демократия для описания своего государства,[215][216] (отчасти для обращения к западным мусульманским интеллектуалам),[217] его "Исламская демократия "должен был быть антитезой светский Западная демократия, переносящая хакимия (Божья верховная власть) людям,[218] которые могут принимать законы, не соблюдая Божьи заповеди.

Исламское государство будет вести свои дела путем взаимных консультаций (шура) среди всех мусульман.[210]Способы консультации должны соответствовать условиям конкретного времени и места, но должны быть бесплатными и беспристрастными. Пока правительство следует за шариат закона, когда речь идет о вопросе, в отношении которого не следует шариат, этот вопрос «решен консенсусом среди мусульман».[209][210] Маудуди выступал за предоставление государству исключительного права на джихад и иджтихад (установление исламского закона посредством "независимых рассуждений"), традиционно улама.[219]

Права

Хотя никакой аспект жизни нельзя было считать «личным и частным».[207] и опасность иностранного влияния и заговоров присутствовала всегда (национализм, например, был «западной концепцией, которая разделила мусульманский мир и тем самым продлила господство западных империалистических держав»)[152]), также была бы личная свобода и отсутствие подозрений в правительстве. Время, проведенное Маудуди в тюрьме в качестве политического заключенного, привело его к личному интересу к правам личности, соблюдению законности и свободе политического выражения.[220]Маудуди заявил:

Этот шпионаж за жизнью отдельного человека не может быть оправдан моральными соображениями со стороны правительства, заявляющего, что необходимо знать секреты опасных людей ... Это именно то, что Ислам назвал первопричиной зла в политике. Предписание Пророка гласит: «Когда правитель начинает искать причины недовольства среди своего народа, он портит их» (Абу Дауд).[221]

Однако основным правом человека в исламском праве было требовать исламского порядка и жить в нем. Не были включены какие-либо права отличаться от своих правителей и бросать вызов его авторитету.[222]

Исламская конституция

Согласно Маудуди, Ислам имел "неписаная конституция «то, что нужно» преобразовать в письменное ».[54][223] Конституция не была бы шариат (или Коран, как утверждается в конституции Саудовской Аравии), но религиозный документ, основанный на «соглашениях»праведные халифы ", и" канонизированные приговоры признанных юристов "(т.е. шариат), а также Коран и хадисы.[178]

Модель правительства

В своей книге подробно описывает, как должно выглядеть правительство исламского государства. Исламский закон и конституцияМаудуди взял за образец правительство Мухаммеда и первых четырех халифов (аль-Хулафату ар-Рашидун ). Глава государства должен быть верховным главой законодательной, исполнительной и судебной властей, но при нем эти три органа должны функционировать «отдельно и независимо друг от друга». Этот глава государства должен быть избран и пользоваться доверием страны, но он не ограничивается сроками пребывания в должности.[224] Согласно другому источнику, никому не разрешается выдвигать его кандидатуры, участвовать в предвыборной агитации или баллотироваться на посты.[219]Поскольку «более одной правильной позиции» не может существовать, «плюрализм», то есть конкуренция между политическими взглядами / партиями, не допускается.[219][225] и будет только одна партия.[226]

С другой стороны, Маудуди считал, что государству не нужно управлять в западном смысле этого слова, поскольку правительство и граждане будут соблюдать один и тот же «непогрешимый и неприкосновенный божественный закон», власть не будет развращать, и никто не будет чувствовать себя угнетенным. . Власть и ресурсы будут распределены справедливо. Не было бы никаких недовольств, массовых мобилизаций, требований политического участия или каких-либо других потрясений неисламского управления.[227] Поскольку пророк сказал ранним мусульманам: «Моя община никогда не согласится с ошибкой», не было необходимости устанавливать конкретные процедуры и механизмы для всенародного опроса.[228][229]

Поскольку государство будет определяться его идеологией, а не границами или этнической принадлежностью, смысл а защитником будет идеология, чистота которой должна быть защищена от любых попыток ее ниспровергнуть.[230] Естественно, он должен контролироваться и управляться исключительно мусульманами,[231] и не просто мусульман, а только «тех, кто верит в идеологию, на которой она основана, и в Божественный закон, который ей поручено исполнять».[232][233]

Законодательный орган штата «должен состоять из таких ученых мужей, которые обладают способностью и способностью толковать предписания Корана и которые, принимая решения, не пойдут на вольность по духу или букве закона. шариат". Их законодательство будет основано на практике иджтихад[234] (источник исламского права, основанный на тщательном рассуждении по аналогии с использованием Корана и хадисов для поиска решения правовой проблемы), что делает его скорее юридическим органом, чем политическим.[234]Они также должны быть «людьми, пользующимися доверием масс». Они могут быть выбраны «современной системой выборов» или каким-либо другим методом, который соответствует «обстоятельствам и потребностям современности».[224] Поскольку честный характер важен для должностных лиц, а стремление к должности представляет собой жадность и амбиции, любой, кто активно стремится к руководящей должности, будет автоматически дисквалифицирован.[235]

Немусульмане или женщины не могут быть главой государства, но могут голосовать за отдельных законодателей.[236]

Первоначально Маудуди рассматривал законодательный орган только как консультативный орган, но позже предложил использовать референдум для урегулирования возможных конфликтов между главой государства и законодательным органом с уходом в отставку проигравшего на референдуме.[237] Другое более позднее правило разрешало формирование партий и фракций во время выборов представителей, но не в законодательном органе.[224]

В судебной системе Маудуди первоначально предложил систему инквизиции, при которой судьи исполняют закон без обсуждения или вмешательства со стороны адвокатов, что он считал неисламским. После того, как его партия была «спасена» от правительственных репрессий пакистанской судебной системой, он изменил свое мнение, поддержав автономию судебной власти и приняв состязательную систему и право на апелляцию.[238]

«Провал» западной демократии

Светская западная представительная демократия - несмотря на свободные выборы и гражданские права - потерпела неудачу (считал Маудуди) по двум причинам. Поскольку светское общество «отделило» политику от религии (как полагал Маудуди), его лидеры «перестали придавать большое или какое-либо значение морали и этике» и, таким образом, игнорируют интересы своих избирателей и общее благо. Кроме того, без ислама «простые люди не способны постичь свои истинные интересы». Примером является Запрещающий закон в Соединенных Штатах, где, несмотря на то, что (утверждает Маудуди) «было рационально и логически установлено, что употребление алкоголя вредит здоровью, вызывает пагубные расстройства в человеческом обществе», закон, запрещающий употребление алкоголя, был отменен Американский Конгресс.[239]

Немусульмане

Маудуди считал, что копирование культурных практик немусульман запрещено в исламе, поскольку

очень пагубные последствия для нации; он разрушает его внутреннюю жизнеспособность, затуманивает его видение, затуманивает его критические способности, порождает комплексы неполноценности и постепенно, но верно истощает все источники культура и звучит его похоронный звон. Вот почему Святой Пророк категорически и решительно запретил мусульманам принимать культуру и образ жизни немусульман.[240]

Он был потрясен (что он видел)

сатанинский поток женской свободы и произвола, который угрожает уничтожить человеческую цивилизацию на Западе.[241]

Маудуди решительно выступал против малого Ахмадия секта, мусульманская секта, которую Маудуди и многие другие мусульмане не считают мусульманскими. Он проповедовал против Ахмадии в своей брошюре. Вопрос Кадиани и книга Окончательность пророчества.[242]

Под исламским государством

Права немусульман ограничены Исламским государством, как изложено в трудах Маудуди. Хотя немусульманская «вера, идеология, ритуалы поклонения или социальные обычаи» не будет нарушена, немусульманам придется принять мусульманское правление.

Исламский «джихад» не признает их права управлять государственными делами в соответствии с системой, которая, с точки зрения ислама, является злом. Более того, исламский «джихад» также отказывается признать свое право продолжать такую ​​практику при исламском правительстве, которая пагубно влияет на общественные интересы с точки зрения ислама ».[243]

Немусульмане будут иметь право на "все виды занятости", но их следует "строго исключать из влияния на политические решения"[244][245] и поэтому не занимать «ключевые посты» в правительстве и других местах.[246]У них не будет права голосовать на президентских выборах или выборах представителей мусульман. Это сделано для того, чтобы «основная политика этого идеологического государства оставалась в соответствии с основами ислама». Однако Исламская Республика может разрешить немусульманам избирать своих представителей в парламент, голосуя отдельными электоратами (как в Исламская Республика Иран ).[247] По словам Маудуди, хотя некоторые могут рассматривать это как дискриминацию, ислам был самой справедливой, самой терпимой и самой щедрой из всех политических систем в своем обращении с меньшинствами.[248]

Немусульмане также должны будут платить традиционный специальный налог, известный как джизья. При исламском государстве Маудуди этот налог будет применяться ко всем трудоспособным мужчинам-немусульманам - пожилым людям, детям и женщинам, освобожденным от уплаты налогов, - в обмен на освобождение от военной службы (которому подлежат все взрослые мужчины-мусульмане).[249] Те, кто служат в армии, освобождены от уплаты налогов. Немусульманам также будет запрещено занимать определенные должности высокого уровня в Исламском государстве.[55] Джизья таким образом рассматривается как налог, уплачиваемый в обмен на защиту от иностранного вторжения,[250] но также как символ исламского суверенитета.

... Евреи и христиане ... должны быть вынуждены платить джизью, чтобы положить конец их независимости и господству, чтобы они не оставались правителями и суверенами в стране. Эти силы должны быть отняты у них последователями истинной Веры, которые должны взять на себя верховную власть и вести других по правильному пути.[251]

Джихад

Первой работой Маудуди, привлекшей внимание общественности, была Аль-Джихад фил-Ислам («Джихад в исламе»), который был опубликован в газете в 1927 году, когда ему было всего двадцать четыре года.[252] В нем он утверждал, что, поскольку ислам всеобъемлющ, исламское государство предназначено для всего мира и не должно ограничиваться только «родиной ислама», где преобладают мусульмане. Джихад следует использовать для уничтожения повсюду неисламского правления и создания всемирного исламского государства:

Ислам желает уничтожить все государства и правительства где угодно на земле, которые противоречат идеологии и программе ислама, независимо от страны или нации, которые им правят. Цель ислама состоит в том, чтобы создать государство на основе своей собственной идеологии и программы, независимо от того, какая нация берет на себя роль знаменосца ислама или власть какой нации подрывается в процессе установления идеологического Исламское государство. Ислам требует земли - не только ее части, но и всей планеты ... потому что все человечество должно извлекать выгоду из идеологии и программы благосостояния [ислама] ... С этой целью ислам желает задействовать все силы, которые может вызвать революцию, и сложный термин для использования всех этих сил:Джихад «… цель исламского« джихада »- устранить господство неисламской системы и установить вместо нее исламскую систему государственного правления.[253]

Маудуди учил, что уничтожение жизней и имущества других - это прискорбно (часть великой жертвы джихада), но что мусульмане должны следовать исламскому принципу, согласно которому лучше «нести меньшую потерю, чтобы спастись от большей потери» . Хотя в джихаде могут быть потеряны «тысячи» жизней, это не может сравниться «с бедствием, которое может постигнуть человечество в результате победы зла над добром и агрессивного атеизма над религией Бога».[254]

Он объяснил, что джихад это была не только борьба за Бога, но и деятельность тылового эшелона в поддержку тех, кто ведет бой (китаал), в том числе ненасильственный труд:

В джихаде на пути Аллаха активный бой не всегда является ролью на поле битвы, и каждый не может сражаться на передовой. Подготовка к одному единственному сражению часто должна вестись десятилетиями подряд, а планы глубоко заложены, и хотя на передовой сражаются лишь несколько тысяч человек, за ними стоят миллионы, занятые различными задачами, которые, хотя сами и незначительны, вносят непосредственный вклад в дело. высшее усилие.[255]

В то же время он занял более консервативную позицию в отношении джихада, чем другие возрожденческие мыслители (такие как аятолла Хомейни и Сайид Кутб ), различая правильно понятый джихад и "безумную веру ... налитые кровью глаза, крик Аллах акбар, обезглавливая неверующего, где бы они его ни увидели, отрубая головы, призывая Ла илаха илла-ллах [нет бога, кроме Бога] ». Во время прекращения огня с Индией (в 1948 году) он выступал против ведения джихада в Кашмир, заявив, что джихад может быть провозглашен только мусульманскими правительствами, но не религиозными лидерами.[139]

Мистика, личность, личная жизнь

Как джамаат амир, он поддерживал тесный контакт с членами ДИ, проводя неформальные дискуссии каждый день в своем доме между молитвами Асар и Магриб.[256] хотя, по мнению некоторых, в более поздние годы обсуждения были заменены ответами на вопросы членов, при этом любые опровержения игнорировались.[257]

Для своих приверженцев в Джамаате Маудуди был не только «уважаемым ученым, политиком и мыслителем, но и святым человеком. Муджаддид."[5]К его мистике добавлялось то, что он выжил после покушений, в то время как враги джамаата (Лиакат Али Хан, Гулам Мухаммад, Гусейн Шахид Сухраварди, Аюб Хан, Зульфикар Али Бхутто, «впали в немилость» или были убиты.[6]

У него была мощная команда Урду язык, который он настаивал на использовании, чтобы «освободить умы мусульман от влияния английского языка».[258]

В частной беседе его описывали как «строгого, но не жесткого», неразговорчивого, уравновешенного, сдержанного, бескомпромиссного и непреклонного.[62] Его биографы говорили о его карамат (специальные подарки) и Хайба (большое присутствие) ".[6]

Его стиль публичных выступлений был описан как «имеющий большой авторитет». Маудуди будет приводить свои аргументы шаг за шагом с исламскими указами, вместо того, чтобы пытаться взволновать аудиторию ораторским искусством.[257]

Хотя он не предал гласности этот факт, Маудуди был практиком традиционной медицины или унани тибб.[62]

Семья и здоровье

Маудуди был описан как близкий к своей жене, но не мог проводить много времени со своими шестью сыновьями и тремя дочерьми из-за его приверженности религиозным убеждениям. Дава и политические действия. Только один из его отпрысков когда-либо присоединился к JI. И только его вторая дочь Асма проявила «какие-либо научные обещания».[259]

Маудуди большую часть жизни страдал от болезни почек. Он часто был прикован к постели в 1945 и 1946 годах, а в 1969 году был вынужден поехать в Англию для лечения.[259]

Поздняя жизнь

В апреле 1979 года у Маудуди обострилась давняя болезнь почек, и к тому времени у него также были проблемы с сердцем. Он поехал в Соединенные Штаты для лечения и был госпитализирован в Буффало, Нью-Йорк, где его второй сын работал врачом. После нескольких хирургических операций он умер 22 сентября 1979 года в возрасте 75 лет. Его похороны прошли в Буффало, но он был похоронен в безымянной могиле в своей резиденции в Ихра, Лахор после очень большого похоронного шествия по городу.[57] Юсуф аль-Карадави возглавил поминальная молитва для него.[260]

Наследие

Могила Абул Ала Маудуди

В Пакистане (где ДИ утверждает, что является старейшей религиозной партией[49]По словам ученого Эрана Лермана, «трудно преувеличить важность» «нынешнего дрейфа» этой страны в сторону «версии ислама» Маудуди.[261]Его опыт работы в качестве журналиста, мыслителя, ученого и политического лидера сравнивают с лидером независимости Индии. Абул Калам Азад восхищаясь биографами.[262]

Считается, что он и его партия были наиболее важными факторами в Пакистане, работающими над созданием поддержки Исламское государство.[14] Считается, что они вдохновили генерала Зия-уль-Хак представлять "Шаризация "в Пакистан,[15](Шариат законы, изданные Zia, включали запреты на проценты по кредитам (риба ), отчисление правительством 2,5% годовых Закят налог с банковских счетов, введение исламских наказаний, таких как побивание камнями и ампутация с 1979 г. Постановления худуд. Одна политика Зии, которая была первоначально предложена Маудуди и не найдена в классической исламской юриспруденции (фикх ), было введение отдельных электоратов для немусульман (индуистов и христиан) в 1985 году.[263])

Взамен партия Маудуди была значительно усилена Зией с 10 000 членов и сторонников, получивших работу в судебной системе и на государственной службе в начале правления Зии.[16]

Основатель Братьев-мусульман за пределами Южной Азии Хасан аль-Банна и Сайид Кутб читать его, по словам историка Филипа Дженкинса. Кутб «заимствовал и расширил» представление Маудуди об исламе как о современном, мусульмане впали в до-Исламский незнание (Джахилийя), и о необходимости исламистского революционного авангарда. Его идеи повлияли Абдулла Аззам, палестинский Исламист юрист и возобновитель джихад в Афганистане и других странах. Южноазиатская диаспора, в том числе «значительное число» в Великобритании, испытала «огромное влияние» работ Маудуди. Маудуди даже оказал большое влияние на шиитов Иран, где аятолла Рухолла Хомейни считается, что познакомился с Маудуди еще в 1963 году, а позже перевел его работы на Персидский. «По сей день революционная риторика Ирана часто опирается на его темы».[264] По словам Юсефа М. Чуэири, «все основные современные радикалистские» исламистские движения (тунисское Исламская тенденция, то Египетский исламский джихад организации и Братья-мусульмане Сирии ), «черпают свои идеологические и политические программы» из произведений Маудуди и Сайид Кутб.[265]

Его работы также повлияли на руководство Исламское Государство Ирака и Леванта в их идеологии.[266]

Хронология жизни Абул А'ла Маудуди

  • 1903 - Родился в Аурангабад, Хайдарабад, штат, колониальная Индия
  • 1918 - Трудовую деятельность начал журналистом в Bijnore газета
  • 1920 - Назначен редактором газеты. Тадж, основанный в Джабалпур
  • 1921 - Изучал арабский язык у Мауланы Абдул Салама Ниязи в Дели
  • 1921 - Ежедневно назначен редактором Мусульманин газета
  • 1926 - Забрал Санад Улума и Акалия ва Накалия из Дарул Улум Фатехпури, Дели
  • 1928 - Принял Санад в Джамай Ат-Тирмизи и Муатта Имам Малик от одного и того же учителя
  • 1925 - Назначен редактором Аль-Джамии, Дели
  • 1927 - Написал Аль-Джихад фил Ислам
  • 1933 - Начало работы Тарджуман-уль-Коран из Хайдарабад
  • 1937 - 34 года, познакомился с ведущим мусульманским поэтом-философом Южной Азии. Аллама Мухаммад Икбал, к Чаудри Ниаз Али Хан в Лахор[267]
  • 1938 - 35 лет, переехал в Патханкот из Хайдарабада-Декана и присоединился к Институту Дар-уль-Ислам Траст, который был основан в 1936 г. Чаудхри Ниаз Али Хан по совету Аллама Мухаммад Икбал для чего Чаудхри Ниаз Али Хан пожертвовал 66 акров (270 000 м2) земли из его огромных 1000 акров (4,0 км2) имение в Джамалпуре, в 5 км к западу от Патханкота[267]
  • 1941 - Основан Джамаат-и-Ислами Хинд в Лахор, Британская Индия; назначен Амиром
  • 1942 г. - штаб-квартира Джамаата переехала в Патханкот
  • 1942 г. - начал писать комментарий Корана под названием Тафхим-уль-Коран
  • 1947 – Джамаат-и-Ислами Пакистан штаб-квартира переехала в Лахор, Пакистан
  • 1948 - Кампания за Исламская конституция и правительство
  • 1948 г. - брошен в тюрьму правительством Пакистана за фетву о джихаде в Кашмир
  • 1949 - Правительство Пакистана приняло резолюцию Джамаата о принятии исламской конституции.
  • 1950 - Освобожден из тюрьмы.
  • 1953 г. - приговорен к смертной казни за участие в агитации против Ахмадия написать буклет Проблема Кадиани. Он был приговорен к смертной казни военным судом, но так и не был приведен в исполнение;[268]
  • 1953 г. - Смертный приговор заменен пожизненным заключением, а затем отменен.[268]
  • 1958 - Джамаат-и-Ислами запрещен администратором военного положения. Аюб Хан
  • 1964 - приговорен к тюремному заключению
  • 1964 - освобожден из тюрьмы.
  • 1971 г. - В вопросе объединения Пакистана или отделения Восточный Пакистан (Потом Бангладеш ) он передал свои полномочия Шуре Восточного Пакистана (Консультативному органу Джамаата)[269]
  • 1972 - Завершен Тафхим-уль-Коран
  • 1972 - ушел в отставку с должности Амир-э-Джамаат
  • 1978 - Опубликовал свою последнюю книгу «Сират-и-Сарвар-и-Алам» в двух томах.
  • 1979- ПоступилаМеждународная премия короля Фейсала "
  • 1979 г. - уехал на лечение в США.
  • 1979 - Умер в Буффало, Соединенные Штаты[270]
  • 1979 - Похоронен в Ичхре, Лахор

Избранная библиография

Маудуди написал 73 книги,[62] 120 буклетов и брошюр, а также сделали более 1000 выступлений и заявлений для прессы.[57] Его magnum opus был переводом, который продолжался 30 лет (тафсир ) в Урду из Коран, Тафхим уль-Коран (Значение Корана ), призванный дать Корану толкование самого себя. Он стал широко читаться в Южная Азия и переведен на несколько языков.[57]

Некоторые из его книг переведены на английский язык.

Также известная книга Албул Ала Маудуди.

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ «... Священный Коран также запрещает многие другие грехи, и за них также были даны предупреждения о достойном [sic] наказании, но ни в одном другом случае не использовались такие суровые термины, как запрет на ростовщичество»[120]

Цитаты

  1. ^ Зебири, Кейт. Обзор Маудуди и становление исламского фундаментализма. Бюллетень школы восточных и африканских исследований Лондонского университета, Vol. 61, № 1. (1998), стр. 167–168.
  2. ^ Уилфред Кэнтуэлл Смит, Ислам в современной истории, Princeton University Press, 1957, стр. 233
  3. ^ Абдулла Саид, Исламская мысль: введение, Рутледж (2006), стр. 145
  4. ^ а б c Адамс, Маудуди и Исламское государство 1983, п. 99
  5. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 140
  6. ^ а б c Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 138
  7. ^ а б c Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 49
  8. ^ Хаккани, Хусейн (2016). Пакистан между мечетью и военными. Индия: Penguin Group. ISBN  9780670088560.
  9. ^ а б Мартин, Ричард С. (2004). Энциклопедия ислама и мусульманского мира. Гранитный холм. п. 371. ISBN  978-0-02-865603-8.
  10. ^ Джексон, Рой (2010). Мауляна Маудуди и политический ислам: власть и Исламское государство. Рутледж. ISBN  9781136950360.
  11. ^ а б c О, Ирэн (2007). Права Бога: ислам, права человека и сравнительная этика. Издательство Джорджтаунского университета. п.45. ISBN  978-1-58901-463-3. В дебатах о том, должны ли мусульмане создавать свое собственное государство, отдельное от индуистской Индии, Маудуди первоначально возражал против такого создания и утверждал, что создание политического мусульманского государства, определяемого границами, нарушает идею универсального умма. Гражданство и национальные границы, которые характеризовали бы новое мусульманское государство, противоречили представлению о том, что мусульмане не должны быть разделены между собой этими временными границами. В этой среде Маудуди основал организацию «Джамаат-и исламский». ... Джамаат в течение первых нескольких лет активно работал над предотвращением раздела, но когда раздел стал неизбежным, он открыл офисы в Пакистане и Индии.
  12. ^ а б c d е ж Рашид, Нигхат. Критическое исследование реформистских тенденций в индийском мусульманском обществе в девятнадцатом веке. (PDF). п. 336. Получено 2 марта 2020. Джамаат-и-ислами был основан в 1941 году. Маулана Маудуди, будучи его основателем, решительно выступал против идеи создания Пакистана, отдельной мусульманской страны, путем разделения Индии, но, как ни странно, после создания Пакистана он мигрировал в Лахор. Опять же, вначале он был против и осуждал борьбу за Кашмир как неисламистскую, за что был заключен в тюрьму в 1950 году, но позже, в 1965 году, он изменил свои взгляды и одобрил Кашмирскую войну как джихад. Маулана Маудуди принимала активное участие в требовании дискриминационного законодательства и исполнительных мер против секты Ахмади, что привело к массовым беспорядкам и насилию в Пакистане. Его преследовали, арестовывали и заключали в тюрьму за пропаганду своих политических идей через свои письма и выступления. Во время военного режима с 1958 года джамаат-ислами был запрещен и возродился только в 1962 году, Маудуди был ненадолго заключен в тюрьму. Он отказался извиниться за свои действия или просить о помиловании правительства. Он требовал свободы слова и принял смертную казнь как волю Бога.Его яростная приверженность своим идеалам заставила его сторонников во всем мире сплотиться за его освобождение, и правительство согласилось заменить его смертный приговор на пожизненное заключение. В конце концов военное правительство полностью помиловало Маулану Маудуди.
  13. ^ а б Гупта, Шекхар. «Чем опасен Закир Наик». Rediff. Получено 29 апреля 2020.
  14. ^ а б Адамс, Чарльз Дж. (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п.99. Маудуди был до своей смерти в 1979 году, но особенно до момента своей отставки с поста эмира Джамаат-и-Ислами в 1972 году, самым известным, самым противоречивым и наиболее заметным из всех религиозных лидеров страны.
  15. ^ а б Девичанд, Мукул (10 ноября 2005 г.). «Как ислам стал политическим: отцы-основатели». Новости BBC. Получено 8 ноября 2014. За свою жизнь Маудуди нажил множество врагов, но наиболее значительный вклад в его жизнь в семье пришелся на его смерть. Военный правитель Пакистана генерал Зия Уль-Хак претворил в жизнь некоторые идеи Маудуди в 1979 году, превратив исламскую шариат-основанные уголовные наказания в закон.
  16. ^ а б Джонс, Оуэн Беннетт (2003). Пакистан: Око бури. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. С. 16–17. ISBN  978-0-300-10147-8. ... Зия наградил единственную политическую партию, предлагавшую ему последовательную поддержку, Джамаат-и-Ислами. Десятки тысяч активистов и сторонников джамаата получили работу в судебной системе, на государственной службе и других государственных учреждениях. Эти назначения означали, что исламская повестка Зии продолжалась еще долго после его смерти.
  17. ^ «Служение исламу». Приз короля Фейсала. Получено 7 января 2015.
  18. ^ Энциклопедический словарь Ислам мусульманский мир и др.. п. 873. Получено 29 февраля 2020. С 1956 года обсуждение роли ислама в конституции утихло, и Маудуди, пока не ограничивался плохим состоянием здоровья в 1969 году, много путешествовал за пределы Пакистана. Он был особенно частым гостем в Саудовской Аравии, где он принимал участие как в создании, так и в управлении Исламского университета Медины и Всемирной мусульманской лиги.
  19. ^ "Сайид Абул А'ла Маудуди". Официальный сайт Джамаат-и-Ислами. Архивировано из оригинал 18 апреля 2014 г.
  20. ^ а б c Адамс, Маудуди и Исламское государство 1983, стр. 100–101
  21. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 10
  22. ^ Омар Халиди, "Маулана Маудуди и Хайдарабад" в Исламские исследования, Vol. 41, No. 1 (весна 2002 г.), стр. 37–38.
  23. ^ Вали Наср, Маудуди и становление исламского возрождения, Oxford University Press (1996), стр. 11
  24. ^ а б Ирфан Ахмед в Принстонская энциклопедия исламской политической мысли (коллектив), Princeton University Press (2013), стр. 333
  25. ^ Рой Джексон, Мауляна Маудуди и политический ислам: власть и исламское государство, Рутледж (2010), стр. 18
  26. ^ Вали Наср, Маудуди и становление исламского возрождения, Oxford University Press (1996), стр. 12
  27. ^ Рой Джексон, Мауляна Маудуди и политический ислам: власть и исламское государство, Рутледж (2010), стр. 19
  28. ^ Вали Наср, Маудуди и становление исламского возрождения, Oxford University Press (1996), стр. 13
  29. ^ Мухаммад Сухейл Умар, "... хикмат и мара ба медресе кех бурд? Влияние школы Шираз на индийских ученых", октябрь 2004 г. - Том: 45 - Номер: 4, примечание 26
  30. ^ Вали Наср, Маудуди и становление исламского возрождения, Oxford University Press (1996), стр. 24
  31. ^ Хуршид Ахмад & Зафар Исхак Ансари, Мауляна Маудуди: введение в его жизнь и мысли, Исламский фонд (1979), стр. 7
  32. ^ Вали Наср, Маудуди и становление исламского возрождения, Oxford University Press (1996), стр. 17
  33. ^ Рой Джексон, Мауляна Маудуди и политический ислам: власть и исламское государство, Рутледж (2010), стр. 29–30.
  34. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 20
  35. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 23
  36. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 27
  37. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 29
  38. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 30
  39. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 31 год
  40. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 32
  41. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 34
  42. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 35 год
  43. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 36
  44. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 37
  45. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., стр. 38–39
  46. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., стр. 40–41
  47. ^ Паникер, П. Л. Джон. Гандианский подход к коммунализму в современной Индии (PDF). п. 167. Получено 6 ноября 2019.
  48. ^ Уллах, Харун К. (2014). Борьба за голос Аллаха: понимание исламских партий, политического насилия и экстремизма в Пакистане. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. С. 78–79. ISBN  978-1-62616-015-6. Сайде Абул Аала Маудуди основал «Джамаат-и-Ислами» в августе 1941 года ... Маудуди предложил создать мусульманскую теодемократию, в которой исламское право будет определять государственную политику во всех сферах жизни. (Маудуди специально отверг термин «теократия» для описания своего идеального государства, утверждая, что истинно исламское государство будет управляться не улема но всем мусульманским сообществом.) ... Маудуди основал Джамаат-и-Ислами как средство развития и создания такого государства.
  49. ^ а б c d Джамаат-и-Ислами, GlobalSecurity.org. Проверено 1 июля 2007 года.
  50. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 41 год
  51. ^ а б c d е Рутвен, Мэлиз (2000). Ислам в мире (2-е изд.). Пингвин. С. 332–3.
  52. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 42
  53. ^ а б c Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 43
  54. ^ а б c Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 96
  55. ^ а б c Рутвен, Мэлиз (2000). Ислам в мире (2-е изд.). Пингвин. С. 330–1.
  56. ^ а б c d "Абул Ала Маудуди". knownmuslims.com.
  57. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 139
  58. ^ Наср, Авангард исламской революции 1994 г., стр.108
  59. ^ а б c d Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 44
  60. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 45
  61. ^ а б c d Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 128
  62. ^ а б c Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 46
  63. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., pp. 98, 104: «Когда генерал Зия уль-Хак издал свои Постановления о Худуде 1979 года, это вызвало трудности в союзе Джамаата с правительством генерала и привело к дорогостоящим компромиссам партии». [п. 98] «... Маудуди снова подчеркнул важность образования в исламе как предпосылки исламизации общества ... Эта идея прямо противоречила подходу генерала Зия уль-Хака« прежде всего исламизации »». [п. 104]
  64. ^ Маудуди, С.А.А. (1963). Краткая история возрожденческого движения в исламе. Лахор. п. 36.
  65. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 138: "Он утверждал, что его намерением было не только возродить ислам, но и распространить истинный ислам, отсутствие которого объясняет провал предыдущих попыток таджид."
  66. ^ Маудуди, С.А.А. (1963). Краткая история возрожденческого движения в исламе. Лахор. п. 109.
  67. ^ Джамаат-и Ислами ке унтис сал (Лахор: Шубахбах-и Нашру Ишаат-и Джамаат-и Ислами, 1970), стр. 38–39.
  68. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 124
  69. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 61
  70. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 62
  71. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 51: «Возведение границ между общинами и поиск идентичности в произведениях Маудуди все больше бросают в мир представления о добре и зле, превращая историю в арену для апокалиптической битвы между ними».
  72. ^ 1979, Тафхимул Коран, т. I, Лахор, стр. 334
  73. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 64
  74. ^ а б c d Адамс, Маудуди и Исламское государство 1983, п. 112
  75. ^ "К пониманию ислама" А. Маудуди'". Послание ислама человечеству (объяснение ислама). Архивировано из оригинал 6 апреля 2001 г.
  76. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., pp. 64–65: «Ислам, как мы писали, не был ни правом по рождению, ни простым провозглашением шахада, но свидетельство об абсолютном послушании человека Богу - Ислам обретает смысл только в контексте дел ».
  77. ^ Маудуди, Сейед Абу'л А'ла (1978). Основы ислама (переиздание ред.). п. 21. Мусульманин не мусульманин к наименование или же рождение, но в силу соблюдения святого закона.
  78. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 66
  79. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 58: «Он написал:« Ты должен помнить, что ты прирожденный раб Бога. Он создал тебя только для Своего служения »... Он рассматривал абсолютное послушание Богу как фундаментальное право Бога ... 'Человек ... не имеет права выбирать себе образ жизни или брать на себя любые обязанности, которые ему нравятся »».
  80. ^ Сайид Абул Ала Маудуди, На пути к пониманию Корана, Глава 7, Лахор, Пакистан.
  81. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 50
  82. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 63: «Это новое определение ислама началось с возведения неприступных границ вокруг религии, что стало необходимым первым шагом в построении исламской идеологии ... Демаркационные линии, которые определяли ислам, были непреодолимыми: был либо ислам в его понимании, либо определено Маудуди, иначе было неислам ».
  83. ^ Маудуди, К пониманию ислама С. 4, 11–12, 18–19,
  84. ^ Маудуди, Будем мусульманами, стр. 53–55
  85. ^ Сайид Абу'л-А'ла Маудуди, Краткая история возрожденческого движения в исламе, перепечатка (Лахор: Islamic Publications, 1963), стр. iii
  86. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 56: «[он] научно докажет, что ислам в конечном итоге станет мировой религией, которая излечит человека от всех его болезней».
  87. ^ Сайид Абу'л-А'ла Маудуди, Tahrik-i axadi Hind awr Musalman (Лахор, 1973), 2: 140
  88. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 60
  89. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 136: "Он рассматривал исламскую историю, начиная с конца правления праведных халифов и далее, как период упадка и упадка. джахилия. За исключением периодических всплесков ортодоксальности под видом движений возрождения, мусульманская жизнь была осквернена синкретическими уступками языческим тенденциям ... "
  90. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 59: «Хотя традиционные богословы идеализировали раннюю историю ислама, они не считали то, что последовало за этой эпохой,« неисламским », ... Маудуди рассматривал исламскую историю не как историю ислама, а как историю не- Ислам или джахилия. История ислама как продукт человеческого выбора была коррумпированной и коррумпированной ».
  91. ^ Маудуди, С.А.А., Тафхимат (Лахор, 1965) 1: 202, цитируется в Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 137
  92. ^ Маудуди, Абул А'ла, Тафхимат (16-е издание, Лахор, 1989 г.), 356; цитируется в Браун, Дэниел В. (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли. Издательство Кембриджского университета. С. 114–5. ISBN  0521570778. Получено 10 мая 2018.
  93. ^ Маудуди, Абу аль-Ала, Тафхимат, 16-е издание, Лахор, 1989, 359; цитируется в Браун, Дэниел В. (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли. Издательство Кембриджского университета. С. 86–7. ISBN  0521570778. Получено 10 мая 2018.
  94. ^ Маудуди, Абу аль-Ала (1989). «Расул ки aithiyyat shakhṣī ва aithiyyat nabawī». Тафхимат (16-е изд.). Лахор. С. 273–281.
  95. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: с.77-80
  96. ^ Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: п. 79
  97. ^ а б c ошибки Д.В. Коричневый, Переосмысление традиций в современной исламской мысли, 1996: п. 78
  98. ^ Ирфан Ахмад (2013). "Трещины в" Могущественной крепости "'". В Оселле, Филиппо; Оселла, Кэролайн (ред.). Исламская реформа в Южной Азии. Издательство Кембриджского университета. п. 322. ISBN  9781107276673.
  99. ^ Маудуди, Абул А'ла. Towards_Understanding_Islam (PDF). Получено 7 декабря 2014. На женщину возлагается обязанность по ведению домашнего хозяйства, обучению и воспитанию детей наилучшим образом и обеспечению ее мужа и детей как можно более комфортным и удовлетворенным. Долг детей - уважать своих родителей и слушаться их, а когда они вырастут, служить им и обеспечивать их нужды.
  100. ^ а б c Рутвен, Мэлиз (2000). Ислам в мире (2-е изд.). Пингвин. п. 329.
  101. ^ Маудуди, Пурдах и статус женщины в исламе(Лахор, 1979), стр. 20
  102. ^ Маудуди, Абул А'ла (ноябрь 1979 г.). К пониманию ислама. Хуршид Ахмад, переводчик. Исламские публикации. п. 112. За пределами круга ближайших родственников, между которыми запрещен брак, мужчин и женщин просили не смешиваться друг с другом свободно, и если им все же приходится вступать в контакт друг с другом, они должны делать это с помощью пурды. Когда женщинам приходится выходить из дома, они должны ... быть закрыты должным образом. Они также должны обычно закрывать лицо и руки. Только в случае реальной необходимости они могут раскрыться, и они должны выздороветь как можно скорее ... мужчин просили не спускать глаз и не смотреть на женщин ... Пытаться увидеть их - неправильно, и пытаться попытаться это сделать. искать их знакомства хуже.
  103. ^ Маудуди, Контроль рождаемости, (Лахор, 1978), стр. 73
  104. ^ Маудуди, Ислам и контроль рождаемости (Урду), 1962. С. 104–130, 150–53.
  105. ^ Сиддики, Мохаммад Неджатулла, Мусульманское экономическое мышление: обзор современной литературы, Исламский фонд, Лестер, 2007 г., стр. 41 год
  106. ^ Маудуди, Ислам и контроль рождаемости (Урду), 1962. стр. 132
  107. ^ а б Маудуди, Исламское право и Конституция, 1977: п. 308
  108. ^ Маудуди, Маулана (1941). Маулана Маудуди: экономическая система ислама. Австралийская исламская библиотека. Получено 19 марта 2018.
  109. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., стр. 103–106
  110. ^ Куран, Ислам и Маммона, 2004: стр. 84-6
  111. ^ Хан, Исламский банкинг в Пакистане, 2015: п. 57
  112. ^ Хан, Исламский банкинг в Пакистане, 2015: п. 2
  113. ^ Чапра, М.У. (2004). «Вклад Мауляны Маудуди в исламскую экономику». Мусульманский мир. 94 (2): 173. Дои:10.1111 / j.1478-1913.2004.00046.x.
  114. ^ Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: п. 1
  115. ^ Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: стр.8-9
  116. ^ Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: п. 10
  117. ^ Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: п. 24
  118. ^ Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: стр.21-3
  119. ^ а б c Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: п. 166
  120. ^ Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: стр.25-8
  121. ^ Рутвен, Мэлиз (2000). Ислам в мире (2-е изд.). Пингвин. С. 329–30.
  122. ^ а б c d Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 104
  123. ^ Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: п. 5
  124. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 103
  125. ^ Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: п. 30
  126. ^ а б c d е Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., стр. 105–106
  127. ^ а б Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: п. 192
  128. ^ Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: стр. 178–9
  129. ^ Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: п. 181
  130. ^ Хан, Исламский банкинг в Пакистане, 2015: п. 63
  131. ^ Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: п. 188
  132. ^ Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: п. 199
  133. ^ Хан, Исламский банкинг в Пакистане, 2015: п. 65
  134. ^ Хан, Исламский банкинг в Пакистане, 2015: п. 64
  135. ^ Из текста лекции на съезде Комитета труда в 1957 г .; перепечатано в Маудуди, Экономическая система ислама, (1984) стр. 284
  136. ^ Маудуди, Сайид Абул-А'ла, Капитализм, социализм и ислам, (Лахор, 1977), стр. 65
  137. ^ Маудуди, Экономическая система ислама, н.о.: п. 23
  138. ^ а б c d Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 74
  139. ^ а б c Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 132
  140. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 53: «[Ислам] говорит« да »модернизации, но« нет »слепой вестернизации».
  141. ^ Мортимер, Эдвард (1982). Вера и власть: политика ислама. Винтажные книги. п. 204. Он согласился с ними в том, что ислам требует от общества использования разума, чтобы понять Божьи указы, поэтому он считает, что ислам не содержит ничего, что противоречит разуму, и убежден, что ислам, раскрытый в Книге и Сунне, превосходит в чисто рациональном отношении ко всем остальным системам. Но он считал, что они ошиблись, позволив себе судить Книгу и Сунну по меркам разума. Они были заняты, пытаясь продемонстрировать, что «ислам действительно разумен», вместо того, чтобы исходить, как он, из положения, что «истинный разум - исламский». Поэтому они искренне не принимали Книгу и Сунну в качестве окончательного авторитета, потому что неявно считали человеческий разум высшим авторитетом (старая ошибка мутазилитов). По мнению Маудуди, если человек стал мусульманином, разум больше не имеет функции суждения. С этого момента его законная задача - просто разъяснить значение ясных заповедей ислама, рациональность которых не требует демонстрации.
  142. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 107
  143. ^ Джамила, Марьям (1987). «Оценка некоторых аспектов жизни и мысли Мауланы Сайида Ала Маудуди». Islamic Quarterly. 31 (2): 127.
  144. ^ Икрам, С. М. (1964). «XII. Религия при дворе Акбара». В Эйнсли Т. Эмбри (ред.). Мусульманская цивилизация в Индии. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. (Пейдж профессора Эмериты Фрэнсис У. Притчетт, Колумбийский университет)
  145. ^ Адамс, Чарльз Дж., «Маудуди и Исламское государство», в книге Джона Л. Эспозито, изд., Голоса возрождающегося ислама(Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 1983), стр. 103
  146. ^ Адамс, Чарльз Дж., «Маудуди и Исламское государство», в издании Джона Л. Эспозито, Голоса возрождающегося ислама(Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 1983), стр. 113
  147. ^ Адамс, Чарльз Дж. (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама. Издательство Оксфордского университета. стр.113–4. [Маудуди считал, что] когда религия низводится в личную сферу, люди неизбежно уступают свои звериные импульсы и навлекают зло друг на друга. Фактически, именно потому, что они хотят избежать ограничений морали и божественного руководства, которые люди исповедуют секуляризм.
  148. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 53: «Современная наука была« телом », которое могло приспособиться к любому« духу »- философии или системе ценностей - точно так же, как радио могло с равной легкостью передавать исламистские или западные сообщения».
  149. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 54
  150. ^ Маудуди, Национализм в Индии, 1947, стр 48–9
  151. ^ а б Политический ислам на Индийском субконтиненте Фредерик Граре | ОБЗОР КНИГИ | Анатомия исламизма | Южная Азия | Asia Times
  152. ^ Наср, Авангард исламской революции 1994 г., стр. 119–120
  153. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 115
  154. ^ Мортимер, Эдвард (1982). Вера и власть: политика ислама. Винтажные книги. п. 203.
  155. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 109
  156. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., стр. 116–117
  157. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 122: «... он считал суфизм ответственным за упадок ислама на протяжении всей истории, называя его Чуния Бегум (женский опиум). Он считал, что суфизм ввел в заблуждение правителей Великих Моголов, таких как император Акбар и его сын Дара Шуку, склоняясь к синкретическим экспериментам ».
  158. ^ Абдул Хамид, Ахмад Фаузи (2013). «4. Конгрегация Аурада Мухаммадии». В Хуэй, Ю-Фун (ред.). Знакомство с исламом: политика религиозных идентичностей в Юго-Восточной Азии. Институт исследований Юго-Восточной Азии. п. 67. ISBN  978-981-4379-92-2. избегайте языка и терминологии суфиев; их мистические аллюзии и метафорические отсылки, их одежда и этикет, их институты учителя и ученика и все другие вещи, связанные с этим.
  159. ^ Маудуди, С.А.А. (1981). Краткая история возрожденческого движения в исламе (5-е изд.). Исламские публикации.
  160. ^ а б c Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 123
  161. ^ Это произошло в 1951 г. (источник: Тарджуманул-Коран, Сентябрь 1951 г., стр. 55–6, и ноябрь 1951 г., стр. 34–36)
  162. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 122: «... Суфизм имел большое значение для основных групп улемов в Пакистане, Деобандис и Барелвис, и они сочли нападки Маудуди на суфизм столь же спорными, как и его толкования по юридическим и теологическим вопросам. Пенджаб и Синд, Суфизм сыграл важную роль в массовой культуре масс и, в конечном итоге, в их политике ».
  163. ^ Маудуди, С.А.А., К пониманию ислама(Индианаполис, 1977), стр. 111
  164. ^ Маудуди, С. Абул А'ла, Исламское право и его введение, Islamic Publications, LTD, 1955, стр. 13–4.
  165. ^ а б c Адамс, Маудуди и Исламское государство 1983, п. 116
  166. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 98
  167. ^ Маудуди, С. Абул А'ла, Права человека в исламе, Islamic Foundation, 1976, стр. 31–32.
  168. ^ Маудуди, С. Абул А'ла, Исламское право и его введение, Islamic Publications, LTD, 1955, стр. 67
  169. ^ Маудуди, Исламское право и конституция, 1977: п. 165
  170. ^ Адамс, Маудуди и Исламское государство 1983, п. 165
  171. ^ Адамс, Маудуди и Исламское государство 1983, п. 113
  172. ^ Маудуди, Исламское право, п. 57 цитируется в Adams p. 113
  173. ^ Маудуди, Сайид Абдул аль'ал (1960). Политическая теория ислама (Изд. 1993 г.). Лахор, Пакистан: исламские публикации. п. 4. ... И Пророк Мухаммад (мир ему) ... открыл последний код человеческого руководства во всей его полноте.
  174. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 57
  175. ^ Маудуди, Исламское право, п. 77 цитируется в Adams p. 125
  176. ^ а б c Адамс, Чарльз Дж. (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама. Издательство Оксфордского университета. п.126. ... Четвертый и последний вид «законодательства» Маудуди удивительным образом характеризует как «область независимого законодательства». «Независимость» законодательной власти в этой сфере проистекает из того факта, что «... существует еще один обширный круг человеческих дел, в отношении которых Шариат полностью молчит ».
  177. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 97
  178. ^ а б c Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., Гл. 4
  179. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 78
  180. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 77
  181. ^ Маудуди, Процесс исламской революции
  182. ^ Арджоманд, Саид Амир (2000). "Исламская революция в Иране в сравнительной перспективе". В Хагигхате, Садех (ред.). Шесть теорий о победе исламской революции. Alhoda UK. п. 122. ISBN  978-964-472-229-5.
  183. ^ Лерман, Эран (октябрь 1981 г.). «Концепция ислама Маудуди». Ближневосточные исследования. Тейлор и Фрэнсис. 17 (4): 500. Дои:10.1080/00263208108700487. JSTOR  4282856.
  184. ^ Краткие материалы 2-й ежегодной конференции, Джамаат-и-Ислами, Восточный Пакистан(Dacca, 1958), стр. 8; прилагается к Консульству США, Дакка, депеша № 247, 3 апреля 1958 г., 790D.00 / 4-358, Национальный архив США.
  185. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 70
  186. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 71
  187. ^ Маудуди, Сайид Абу'л-А'ла, Исламское право и Конституция, (Карачи, 1955), стр. 48
  188. ^ Рудад-и Джамаат-и Ислами, 1: 49–50 [материалы различных конгрессов джамаатов с 1941 по 1955 гг.]
  189. ^ Смит, Дональд Э., изд. (1966). «Идеология Мауляны Маудуда». Политика и религия Южной Азии. Принстон, штат Нью-Джерси. стр.388–9.
  190. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 76
  191. ^ Сайид Абу'л-А'ла Маудуди, Tahrik-i Islami ka a`indah la`ihah-i 'amal, Лахор, 1986, стр. 205
  192. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 73
  193. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 71: «Согласно концепции Маудуди, революция и ее следствие, идеология, не имели классовой ссылки. Они просто позволили Маудуди снабдить Джамаат набором терминов, которые позволили партии отстоять свою позицию в дебатах о том, что составляет прогресс, справедливость , и политический идеализм ».
  194. ^ Маудуди, Исламское право и Конституция, 1977: п. v
  195. ^ Адамс, Маудуди и Исламское государство 1983, п. 119
  196. ^ Абу аль-А'ла аль-Маудуди, «Политическая теория ислама», в изд. Хуршид Ахмад, «Ислам: его значение и послание» (Лондон: Исламский Совет Европы, 1976), стр. 159–61.
  197. ^ Маудуди, Сайид Абдул аль'ал (1960). Политическая теория ислама (Изд. 1993 г.). Лахор, Пакистан: исламские публикации. п. 35. власть управлять землей была обещана вся община верующих. [курсив исходный]
  198. ^ Сайид Абу'л-А'ла Маудуди, Послание Джамат-и-Ислами, (Лахор, 1955), стр. 46
  199. ^ (Наср говорит) Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 88
  200. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 93
  201. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 87, 95
  202. ^ Абу аль-Ала аль-Маудуди, Исламский образ жизни (Дели: Маркази Мактаба Ислами, 1967), стр. 40
  203. ^ Эспозито и Пискаторий, «Демократизация и ислам», стр. 436–7, 440.
  204. ^ Эспозито, Исламская угроза, стр. 125–6.
  205. ^ Волл и Эспозито, Ислам и демократия, стр. 23–6.
  206. ^ а б Маудуди, Исламское право, п. 154
  207. ^ Адамс, Маудуди и Исламское государство 1983, п. 115
  208. ^ а б Маудуди, Исламское право и Конституция, 1977: п. 148
  209. ^ а б c d Адамс, Маудуди и Исламское государство 1983, п. 117
  210. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 94
  211. ^ Абу аль-Ала аль-Маудуди, «Политическая теория ислама», в книге Джона Дж. Донахью и Джона Л. Эспозито, ред., Ислам в переходный период: мусульманская перспектива(Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 1982), стр. 253.
  212. ^ Адамс, Чарльз Дж. (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама. Издательство Оксфордского университета. п.115. Маудуди прослеживает основную причину большинства человеческих страданий и бедствий в стремлении людей доминировать над другими людьми, либо заявляя, что они болваны или же ilahs или наделяя идолов, предметы, политические партии, идеологии и т. д. качествами раввин или же ила, а затем манипулировать доверчивостью других мужчин в своих собственных целях.
  213. ^ Маудуди, Маулана (1960). Первые принципы исламского государства. Лахор, Пакистан: исламские публикации. п. 21. ни одно существо не имеет права навязывать свою волю или слова другим созданиям, и ... это право исключительно зарезервировано за самим Богом ... если мы наделим какую-то человеческую свободу сверхчеловеческой мантией верховной власти ... заразный тип [неизменно приводит] ... Зло заложено в самой природе такой системы.
  214. ^ Маудуди, Маулана (1960). Первые принципы исламского государства. Лахор, Пакистан: исламские публикации. п. 26. ... то, что мы, мусульмане, называем демократией, - это система, в которой люди пользуются только правом халифата или наместничества Бога.
  215. ^ Маудуди, Абул Ала. «Основные черты исламской политической системы». Ислам 101. Получено 6 декабря 2014.
  216. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 86: «Поскольку Маудуди был вынужден напрямую обратиться к вопросу о природе власти в исламском государстве, если он хотел привлечь на свою сторону западных интеллектуалов, он использовал демократию для решения их проблем».
  217. ^ Абу аль-А'ла аль-Маудуди, Политическая теория ислама (Лахор: исламские публикации, 1976), стр. 13, 15–7, 38, 75–82.
  218. ^ а б c Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 90
  219. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 87
  220. ^ Маудуди,Права человека в исламе, п. 11
  221. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 92
  222. ^ Маудуди, Первые принципы, п. 1
  223. ^ а б c Маудуди, Исламское право и Конституция, 1977: п. 211
  224. ^ цитируется в Джасарат, 28 October 1978, pp. 1, 9, Мухаммад Муджид охарактеризовал программу Маудуди как наивную: см. Муджиб, Мухаммад, Индийские мусульмане, (Лондон, 1967), стр. 403
  225. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 99
  226. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., стр. 85–86
  227. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 91
  228. ^ М. Бернар, «Иджма» в Энциклопедия ислама
  229. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 100
  230. ^ Адамс, Маудуди и Исламское государство 1983, стр. 120–121
  231. ^ Маудуди, Исламское право, п. 155
  232. ^ Маудуди, Сайид Абдул аль'ал (1960). Политическая теория ислама (Изд. 1993 г.). Лахор, Пакистан: исламские публикации. п. 31. При внимательном рассмотрении Корана и Сунны становится ясно, что государство в исламе основано на идеологии ... сообщество, которое управляет исламским государством ... те, кто не принимает его, не имеют права рука в формировании основной политики государства.
  233. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 95
  234. ^ Адамс, Маудуди и Исламское государство 1983, п. 123
  235. ^ Адамс, Маудуди и Исламское государство 1983, п. 237, 308
  236. ^ Маудуди, Исламское право и Конституция, 1977: с.211-32
  237. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 97: «Вначале Маудуди отвергал и состязательную систему, и терпимость к юристам как аморальные и антиисламские, утверждая, что ислам принимает только инквизиционную систему, в которой судья является последней инстанцией ... без обсуждения или вмешательства юристов ... Затем в 1948, 1953 и снова в 1963 году, когда правительство Пакистана попыталось сокрушить Джамаат, именно судебная власть спасла партию. Мавдудуй и Джамаат, следовательно, выступали за автономию Судебная система Пакистана признала состязательную систему и право на апелляцию выгодными ... "
  238. ^ Маудуди, Абул А'ла (1960). Политическая теория ислама. Хуршид Ахмад, переводчик (8-е изд., 1993 г.). Исламские публикации. С. 23–5. Люди делегируют свой суверенитет своему избранному представителю, [который] принимает законы и обеспечивает их соблюдение. [Из-за] развода ... между политикой и религией ... обществом ... перестали придавать большое или какое-либо значение морали и этике ... эти представители ... вскоре заявили о себе как независимый авторитет и стали считать положение сюзеренов ... Они часто издают законы не в лучших интересах народа ... а для продвижения своих собственных групповых и классовых интересов ... Это ситуация, которая окружает людей в Англии, Америке и во всех этих странах которые претендуют на звание пристанища светской демократии.
    [Вторая причина] было установлено опытом, что огромные массы простых людей неспособны постичь свои собственные истинные интересы [и] довольно часто ... отвергают доводы разума просто потому, что они противоречат [их] страсти и желание. [Примером является] Запрещающий закон Америки. Было рационально и логично установлено, что употребление алкоголя вредит здоровью, вызывает пагубные беспорядки в человеческом обществе. [Но после того, как] закон был принят большинством голосов, [люди] восстали против него ... потому что люди были полностью порабощены своей привычкой и не могли отказаться от удовольствия потакать своим слабостям. Они делегировали свои собственные желания и страсти как свои илаs (боги), по чьему зову они все пошли на отмену [запрета].
  239. ^ Маудуди, К пониманию ислама, п. 131
  240. ^ Маудуди, Сайид Абдул аль'ал (1960). Политическая теория ислама (Изд. 1993 г.). Лахор, Пакистан: исламские публикации. п. 27. [Согласно исламскому закону] Не останется ни этой тирании жестокости и угнетения, ни того сатанинского потока женской свободы и произвола, который угрожает уничтожить человеческую цивилизацию на Западе.
  241. ^ Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика. Издательство Колумбийского университета. С. 228–229. ISBN  978-0-231-70094-8. Маудуди разжигал страсти многих мусульман против Ахмади, опубликовав свою брошюру. Вопрос Кадиани и его книга Окончательность пророчества. Обе работы содержат резкую атаку на Ахмади учение, особенно идея о том, что после Пророка может быть пророчество.
  242. ^ Сайид Абдул А'ла Маудуди, Джихад в исламе, Islamic Publications (Pvt.) Ltd, стр. 28.
  243. ^ Адамс, Чарльз Дж., «Маудуди и Исламское государство», в издании Джона Л. Эспозито, Голоса возрождающегося ислама(Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 1983)
  244. ^ Икбал, Анвар (13 сентября 2014 г.). «Борьба с ИГ: дыры в плане игры». Рассвет. Пакистан.
  245. ^ Маудуди, Исламское право и Конституция, 1977: п. 237
  246. ^ Маудуди, Исламское право и Конституция, 1977: стр. 236, 282, 288–97
  247. ^ Адамс, Маудуди и Исламское государство 1983, п. 122
  248. ^ Маудуди, Сайид Абул А'Ла (1983). Исламский закон и конституция. Исламские книги. п. 292.
  249. ^ Абул А'ла Маудуди, Значение Корана, (Islamic Publications Ltd., Лахор (издание 1993 г.), том 2, стр. 183 и 186 (последний абзац)).
  250. ^ Абул А'ла Маудуди, Значение Корана, том 2, с. 183.
  251. ^ Маудуди, Абул А'ла. К пониманию ислама (PDF). Получено 7 декабря 2014.
  252. ^ Сайид Абдул А'ла Маудуди, Джихад в исламе, стр.6, 7, 22
  253. ^ Маудуди, Абул А'ла (1979). К пониманию ислама. Хуршид Ахмад, переводчик. Исламские публикации. п. 105. Величайшая жертва Богу приносится в Джихаде, потому что в нем человек жертвует не только своей жизнью и имуществом ради Его дела, но также уничтожает чужие. Но, как уже говорилось, один из исламских принципов заключается в том, что мы должны нести меньшую потерю, чтобы спастись от большей потери. Как можно сравнить потерю некоторых жизней - даже если их число исчисляется тысячами - с бедствием, которое может постигнуть человечество в результате победы зла над добром и агрессивного атеизма над религией Бога. Это было бы гораздо большей утратой и бедствием, поскольку в результате не только религия Бога оказалась бы под страшной угрозой, но и мир стал бы обителью зла и извращений, а жизнь была бы нарушена как изнутри, так и снаружи. .
  254. ^ Том 2. №1. из Верная борьба в разделе «Постоянный джихад».
  255. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 129
  256. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 130
  257. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 131
  258. ^ а б Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 127
  259. ^ Белудж, Лиакат (2 октября 2020 г.). "سد ابوالاعلیٰ مودودیؒ: ری ، علمی ، انقلابی رہنما". Ежедневно Пакистан.
  260. ^ Лерман, Эран (октябрь 1981 г.). «Концепция ислама Маудуди». Ближневосточные исследования. Тейлор и Фрэнсис. 17 (4): 492–509. Дои:10.1080/00263208108700487. JSTOR  4282856. трудно переоценить важность нынешнего дрейфа [Пакистана] в сторону версии ислама Маудуди.
  261. ^ Наср, Маудуди и исламское возрождение, 1996 г., п. 134
  262. ^ Джонс, Оуэн Беннетт (2002). Пакистан: Око бури. Издательство Йельского университета. п.31. ISBN  0-300-10147-3. В 1985 году предыдущий военный правитель Пакистана генерал Зия уль Хак ввел отдельные электораты для пакистанских меньшинств. Согласно этой мере, мусульмане голосовали за мусульман, христиане за христиан и индуисты за индуистов.
  263. ^ tnr.com Новая Республика «Корни джихада в Индии» Филипа Дженкинса, 24 декабря 2008 г.
  264. ^ Choueiri, Юсеф М. (2010). Исламский фундаментализм, 3-е издание: история исламистских движений (3-е изд.). A&C Black. п. 100. ISBN  978-0-8264-9800-7. ... все основные современные радикалистские движения, особенно Тунисское исламское движение, возглавляемое Рашидом Ганнуши, организация "Египетский исламский джихад" и сирийское "Братья-мусульмане", черпают свои идеологические и политические программы в трудах аль-Маудуди и Сайида Кутб.
  265. ^ https://cgpolicy.org/articles/interview-isiss-abdul-nasser-qardash/
  266. ^ а б Азам, К.М., Хаят-э-Садид: Бани-э-Дар уль Ислам Чаудхри Ниаз Али Хан (Праведная жизнь: основатель Дар уль Ислам Чаудхри Ниаз Али Хан), Лахор: Нашрият, 2010 (583 стр., Урду) ISBN  978-969-8983-58-1
  267. ^ а б "Сайид Абул Ала Маудуди". BookRags.com.
  268. ^ «Политика Альянса - опыт Бангладеш». shahfoundationbd.org.
  269. ^ Биография Сайеда Мудуди с первого взгляда В архиве 14 сентября 2007 г. Wayback Machine
  270. ^ Джамал Малик, "Аль-Джихад фил-Ислам Маудуди. Заброшенный документ" в Zeitschrift für Religionswissenschaft, том 17, выпуск 1 (2009), стр. 63
  271. ^ Фаруки, Мухаммад Рафиуддин. Политическая мысль Мауланы Маудуди. Приложения: Университет Османии-Шодхганга. п. 184. Получено 4 апреля 2020.
  272. ^ Техрик и Ислами[циркулярная ссылка ]

Книги и статьи

дальнейшее чтение

  • Масуд Ашраф Раджа. «Абул Аала Маудуди: Британская Индия и политика популярных исламских текстов». Литература Британской Индии. С.С. Тауид. Эд. Штутгарт / Германия: Ibidem, 2007: 173–191.

внешняя ссылка

Партийно-политические офисы
Предшествует
Партия создана		 Амир из Джамаат-и-Ислами
1941–1972		Преемник
Миан Туфаил Мохаммад