Суфийско-салафитские отношения - Sufi–Salafi relations

Отношения между Салафизм и Суфии - два движения ислама с разными интерпретациями ислама - исторически разнообразны и отражают некоторые изменения и конфликты в мусульманском мире сегодня.^[1]

Салафизм связан с буквалист, строгий и пуританский подходов к исламу, следуя только Коран, хадис и саляфы. Часто это связано с Салафитский джихадизм.^[2] Суфизм связан с исправлением души (Тасавуф ) и в основном направлен на то, чтобы стать лучшим мусульманином и человеком для достижения более высокого статуса в раю, в основном следуя исламским святым и набожным лидерам.^[3]

Хотя есть мусульмане, которые считают, что салафизм и суфизм «частично совпадают», салафитский ответ суфизму был назван «полемическим».^[4] По мнению различных наблюдателей, салафиты «обычно ... неумолимо враждебно относились к религиозным суфийским практикам»,^[5] утверждая, что суфизм «несовместим с истинным исламом»,^[4] и один из элементов, «развращающих» современный ислам.^[6] Отношения между двумя движениями описывались как одно с «проведением боевых линий»,^[7] или «раскол», обнаруженный «практически в каждой мусульманской стране»,^[8] и в «мусульманских диаспорных общинах Запада»^[9] также.

История

Большая часть антагонизма салафитов против суфизма приписывается писаниям деятелей восемнадцатого века, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, и те, кто последовал за ним. Некоторые утверждают, что его первоначальные последователи были более миролюбивы по отношению к тому, что они считали суфизмом, а сын Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаб писал:

"Мы не отвергаем путь суфиев и очищение внутреннего я от пороков тех грехов, которые связаны с сердцем и конечностями, пока человек твердо придерживается правил шариата и правильного и наблюдаемого пути. .^[10]"

После утроения цен на нефть в середине 1970-х и постепенного поглощения Саудовская Арамко нефтяная компания в период с 1974 по 1980 год, Королевство Саудовская Аравия получил большие суммы доходов от экспорта нефти. Он начал тратить десятки миллиардов долларов по всему исламскому миру на поддержку движения ислама, одобренного в этой стране, известного как Салафит Ислам.^[11][12][13] В соответствии с Пнина Вербнер Саудовское финансирование «критики ваххабитов / салафитов» (вместе с силами модернизации) поставило «суфийскую тарикат«в« опасности полного исчезновения »в 1970 и 80-х годах. Хотя тарикаты« возродились »с тех пор, Вербнер описывает двадцать первый век как рассвет» с боевыми линиями, проведенными между «двумя группами» в мире Суннитский ислам ».^[7]

Islamopedia.org заявляет, что салафитские группы были «обвинены в разрушении и поджоге ряда суфийских мечетей и святынь» по состоянию на 2011 год, что «отражает возрождение давно подавляемой вражды» между двумя группами.^[14]Восемнадцатый Великий муфтий Египта Али Гомаа Сам приверженец суфизма критиковал это направление как недопустимое.^[14]

Разница в верованиях и практиках

Существует ряд верований и практик, в которых существует противоречие в интерпретации и «подлинности» между салафитами и суфиями как «исламскими» или «неисламскими»:

• Физические характеристики Аллах: Суфии верят, что Аллах невидим, независимо от формы и вездесущ (или одновременно вездесущ и обитает в Арше), и Арш (трон аллаха ) является метафорой Его величия, не более чем Его жилища.^[15] Салафиты верят, что Аллах неосознанно видим и имеет неповторимую уникальную форму, Он не вездесущ и обитает в Арше, и Он покажет Свое лицо небесным обитателям в качестве последнего дара на последней стадии Судного дня.
• Тарикат или тарикат (религиозное отделение / школа) и фикх -я-мазхаб (Юридический порядок / школа) - Суфии, верят в тарикат, школу мистического обучения, следуя учителю по имени муршид последователи назвали мюрид, где салафиты отвергают концепцию тариката. Суфии в основном следуют фикх-и-мазхабу в более строгой манере, где салафиты не следуют строго, а изучают и принимают региональное коллективное влияние (без конфессионального включения) от юридических школ, названных фикх -я-мазхаб соблюдение конкретных фактов (юристов).
• Марифат (концепция божественного скрытого знания) - суфии верят в концепцию марифат, а салафиты это отрицают.
• Валайя (Дружба / близость / опека Аллаха) и Карамат (чудесный знак) - Суфии верят, что помимо следования Корану и хадисам карамат (связь с божественным чудом) является признаком более высокого ранга валайата, при этом салафиты считают, что строгое следование Корану и хадисам является единственным признаком наличия валайата, и нет никакой связи между караматом и рангом валайата. Суфии верят, что вали (получатель валайата) контролируют карамат, тогда как салафиты считают, что вали не контролируют карамат.
• Тазкия (самоочищение) - суфийская вера гласит, что в сухбате (компании) больше всего нужен какой-то конкретный мастер (шейх или же пир ) за помощь или ходатайство внутреннего очищения. Салафиты считают, что для очищения внутреннего мира в равной степени необходима компания всех религиозных, благочестивых, честных и мудрых людей. Но и суфии, и салафиты используют кораническую концепцию трех состояний реформирования нафса в толковании Тазкиа.
• Ruh (душа), Нафс (инстинкт) и lataif-i Sitta (Шесть тонкостей) - Для описания рух и нафс суфии используют термин Латаиф-и Ситта, где салафиты отвергают эту идею.
• Значение бида (новаторство в религиозных вопросах) - традиционные суфийские ученые выступают за всеобъемлющее, целостное определение^[16] в то время как салафитские ученые выступают за исключительное, буквальное определение, которое включает в себя все, что конкретно не выполнено и не подтверждено Пророком.
• Мавлид (празднование дня рождения пророка Мухаммеда) - считается бида салафитами.^[17]
• Urs (празднование годовщины смерти суфийских святых) - считается бида салафитами.^[17]
• Нашид (стихи, восхваляющие пророка Мухаммеда) - против салафитов. Однако некоторые салафиты считают допустимой поэзию, восхваляющую пророка, без музыки.
• Зикр обряды (поминовение Бога) - противники салафитов.^[18][19]
• Тавассул (ходатайство) мольба к Аллаху через пророка, благочестивого человека или суфийского святого, живого или мертвого. По мнению салафитов, «опора на посредника между собой и Аллахом в поисках заступничества» входит в «десять действий, отрицающих ислам». Некоторые салафиты считают, что живого благочестивого человека можно попросить молиться Богу как Тавассулу.^[20]
• Васила из Шафа'ата (посреднические полномочия пророка Мухаммеда) - салафиты считают Василу родственной уклоняться (политеизм). Они утверждают, что пророк Мухаммед был смертным и, будучи таковым, больше не жив и, следовательно, неспособен заступиться за тех, кто ему молится. Суфии считают, что, хотя пророки, мученики и святые физически не присутствуют в мире, они все еще живы (хазир назир). Некоторые салафиты считают, что Васила, упомянутая в Коране и хадисах, может быть воспринята как Васила добрых дел или Васила из различных имен атрибутов Бога.^[20][21]
• Зиярат (посещение могил пророков и суфийских святых) - Суфийская практика посещения могил святых также возражает салафитам. Салафиты верят, что мусульманин может совершить путешествие только к трем святыням ислама: Мекке, Медине и мечети Иерусалима, как упоминается в хадисе пророка.

Отношения по странам

Афганистан

Из-за долгого времени, раздираемого войной между различными исламскими группировками, в Афганистане часто можно увидеть салафитов. В Талибан^[22] и Аль-Каида Деятельность России в Афганистане рассматривается как прямой символ роста салафизма в стране. ИГИЛ стремилось создать провинцию Хорасан, чтобы повысить уровень религиозного сектантства в Афганистане, большинство из которых придерживается более суфийской ветви.^[23]

Таким образом, афганские суфии давно обвиняют такие движения, как «Талибан», в попытках дискредитировать и угнетать суфийское население страны.^[24]

Алжир

Алжир традиционно терпимый Малики Суннитская секта с крупным суфийским населением. Таким образом, алжирцы известны своей исламской верой как терпимостью. Однако в 1980-х годах алжирскую молодежь Правительство Алжира в Саудовскую Аравию для получения образования в Исламские науки; в то время как некоторые присоединились к антисоветская война в Афганистане.^[25] Это укрепило салафизм Дава, Салафит вдохновил общественное движение в Алжире.^[25] Это привело к жестокому Алжирская гражданская война десять лет спустя движение салафитов, финансируемое Саудовской Аравией, стремилось создать в Алжире государство под влиянием шариата. Хотя салафиты были разгромлены вооруженными силами, война укрепила негативную репутацию салафизма среди алжирцев и продолжает конфликтовать с салафитами даже сегодня.^[26]

Босния и Герцеговина

Традиционно в Босния и Герцеговина , где проживает большая часть мусульманского населения, суфизм исповедует часть Боснийцы. Тем не менее, с 1990-х годов во время Боснийская война, рост контактов с салафитами был засвидетельствован, когда большое количество боевиков джихада из арабского мира хлынуло в Боснию, чтобы «помочь» боснийским мусульманам. ^[27] Таким образом, вслед за плохими экономическими условиями в стране и неурегулированными этническими конфликтами между боснийцами, сербами и хорватами, молодые боснийские мусульмане все больше привлекаются к этой идеологии. Многие боснийские мусульмане присоединились к ИГИЛ в конфликте в Сирии.^[27][28] Таким образом, в то время как салафиты остаются малочисленными среди боснийского населения, это вызывает все большую настороженность среди боснийского исламского сообщества, несмотря на то, что боснийские салафиты утверждают, что они только пытаются жить нормальной жизнью.^[29]

Болгария

В последние годы опасения по поводу распространения салафизма участились в Болгарии, где традиционно православное христианское большинство и значительное мусульманское меньшинство исповедуют суфизм.^[30] Были предположения, что базы поддерживали и предоставляли финансовую поддержку движению салафитов, что побудило болгарскую полицию предпринять массированные рейды в нескольких предполагаемых мечетях салафитов.^[31]

В 2014 году болгарский имам Ахмед Мусса был приговорен к тюремному заключению за распространение салафизма.^[32]

Камбоджа

Камбоджа - родина небольшого, но значительного Чам меньшинство, почти следуют исламу и суфийским традициям. Однако во время Камбоджийско-вьетнамская война в 1980-х годах мусульмане чам, которые когда-то были жертвами геноцида со стороны вьетнамцев, присоединились к красные кхмеры против вьетнамской армии на протяжении десятилетия, а также преследует провьетнамское правительство Камбоджи, несмотря на травмирующие Камбоджийский геноцид. Это вызвало рост салафизма в стране, который в последние годы возник и увеличился.^[33]

Китай

Смотрите также: Дунганское восстание (1895–96)

Некоторые выступают против салафизма / ваххабизма. Хуэй Мусульман в Китай, прежде всего Суфий Хафия, немного Ханафи Сунниты Гедиму и ряд Джахрия. В Ихевани (Ихван) Китайская секта, основанная Ма Ванфу в Китае изначально был вдохновлен движением ваххабитов, но эволюционировал от их истоков. Когда Ма Дебао и Ма Чжэнцин попытались представить ваххабизм как основную православную форму ислама в Китае, Ихэвани отреагировал враждебно, обвинив Ма Дебао и Ма Чжэнцин в предательстве иностранного влияния, чуждых местным народным культурным практикам ислама в Китае. , «Гетеродокс» (xie jiao), и «люди, последовавшие за учением иностранцев» (Вай Дао),^[34] и учения ваххабитов считались ересью лидерами ихевани. В конечном итоге Ихэвани стал светской китайской националистической организацией.^[34]

Ма Дебао учредил салафитский / ваххабитский орден, названный Sailaifengye Menhuan в Ланьчжоу и Linxia, отдельно от других мусульманских сект в Китае.^[35] Салафиты пользуются репутацией радикалов среди ханафитских суннитов Гедиму и Ихевани. Мусульмане-сунниты хуэй стараются избегать салафитов, даже членов семьи.^[36] Число салафитов в Китае остается невелико, поскольку они не включены в классификации мусульманских сект в Китае и только что восстановились с 2000-х годов, противостоящих суфиям; хотя он меняется из-за увеличения средств из арабских стран Персидского залива с параллельной салафитской исламской верой, в частности Саудовская Аравия, Бахрейн, то Объединенные Арабские Эмираты, Кувейт и Катар - в обмен на рост китайских инвестиций в эти страны.^[37]

Перед Коммунистическая революция Китая, то Гоминьдан Суфий Мусульманский генерал Ма Буфанг, поддержал Ихевани (Ихван) мусульман и преследовали мусульман-салафитов / ваххабитов, заставляя их скрываться, не давая им передвигаться или открыто поклоняться. После коммунистической революции салафитам разрешили открыто поклоняться до 1958 года, когда все религиозные обряды были подавлены.^[34] репрессии против мусульман в рамках более широкой Культурная революция в Китае привела к напряженности между правительством и мусульманами. Объединенные угрозой, Хуэй попытались восстать в 1975 году, но были подавлены правительством. С 1980-х годов мусульманам было разрешено исповедовать свою религию в Китае.

Египет

Суфизм был назван «установкой по умолчанию» мусульманской религиозной жизни в Египте.^[38][39][40] где насчитывается 74 суфийских ордена (тарика)^[41] и примерно 15 миллионов практикующих суфиев.^[42] Число салафитов в Египте оценивается в 5-6 миллионов.^[43] Перед 2011 революция Ученый Тарек Осман описывает Салафиты как «самая важная или широко распространенная исламская сила в стране», имеющая влияние «во много раз большее, чем влияние организованного политического ислама».^[44]

Запрет в мае 2010 г. Министерство вакуфа (религиозные дарования) многовековых суфиев зикр собрания (посвященные поминанию Бога, включая танцы и религиозные песни) были описаны как «еще одна победа крайнего салафитского мышления за счет умеренного суфизма Египта». Столкновения последовали в Каир с Мечеть Аль-Хусейн и мечети Аль-Сайида Зейнаб между членами суфийских орденов и силами безопасности, которые вынудили их покинуть эти два святилища.^[41]

В начале апреля 2011 г. суфийский марш из г. Мечеть Аль-Азхар к Мечеть Аль-Хусейн За этим последовала массовая акция протеста перед мечетью Аль-Хусейн, «выражавшая возмущение по поводу разрушения» суфийских святынь. Исламский исследовательский центр Египта, возглавляемый великим имамом Аль-Азхара Ахмед эль-Тайеб, также отказался от нападений на святыни.^[14]По данным газеты Аль-Масри Аль-Йом (Сегодняшний египетский), во втором по величине городе Египта - Александрии - штаб-квартире 36 суфийских групп и доме полумиллиона суфиев, «16 исторических мечетей», принадлежащих суфийским орденам, были «отмечены для разрушения салафитами». Агрессия против суфиев в Египте включала в себя нападение на самую выдающуюся мечеть Александрии, названную в честь гробницы суфия 13 века аль-Мурси Абу'л Аббаса, в которой находится гробница суфия 13 века.^[45] По словам журналиста Guardian Ирфана аль-Алави, «салафиты утверждали, что суфии являются не только еретиками, но и агентами Запада. Экстремисты хотят взять под свой контроль суфийские мечети после того, как они уничтожат святыни на их территории».^[45] В провинции Аль-Кальюбия два салафита были арестованы в конце марта 2013 года после того, как «группа их последователей разрушила пять местных святынь».^[45]

В ноябре 2016 года были опубликованы изображения, на которых запечатлена казнь 100-летнего шейха. Сулейман Абу Хараз, «считается одним из символических суфийских священников и старейшин Синайского полуострова».^[46] Изображения были выпущены Ансар Байт аль-Макдис - Связанная с ИГИЛ экстремистская группа в Египте, которая переименовала себя в «ИГИЛ-Синай», когда она присягнула на верность ИГИЛ (Исламское Государство Ирака и Леванта ). Группа похитила Сулаймана Абу Хараза ранее под дулом пистолета перед его домом в городе Ариш.^[46]

Основная статья: Атака на Синай, 2017 г.

24 ноября 2017 года пистолет и бомба атака на мечети Аль-Равда (известной как место рождения основателя суфизм в Синайский полуостров ) убили более 305 человек и ранили более 128, что сделало это самой смертоносной террористической атакой в ​​истории Египта.^[47] и второе самое смертоносное нападение в 2017 году.^[48] Мечеть в Бир аль-Абед на северном Синае атаковали около сорока боевиков во время Пятничные молитвы. По состоянию на конец ноября ни одна группа не взяла на себя ответственность за нападение.^[49] но, похоже, на нем были «все признаки» атаки ИГИЛ,^[50]и произошло в районе Синая, где Исламское государство намеревается «искоренить» суфиев, по словам одного из командиров повстанцев, взятого в интервью январскому выпуску журнала «Исламское государство» за 2017 год. Rumiyah.^[47]

Франция

Во Франции самое большое мусульманское население в Западной Европе, составляющее более 5-8% французского населения, в основном это результат французской колонизации исламских стран. Многие годы Франция считалась точкой плавления успехов мультикультурализма. Однако в последние годы Франция стала основной мишенью для исламских экстремистов из-за увеличения числа салафитов в стране.^[51]

Во Франции в 2015 г. полиция говорят, что салафизм представлен в 90 из 2500 исследованных религиозных общин, что вдвое больше, чем пятью годами ранее.^[52]

Нападения экстремистов во Франции считались результатом идеологической обработки салафитами среди французских мусульман, включая нападения на мусульман-суфиев.^[53] Суфийские мусульмане во Франции давно описывают салафитов как опасных и лицемерных.

Грузия

в Панкисское ущелье, где проживают кисты, небольшая мусульманская этническая группа, суфийско-ваххабитский раскол идет по наследству. Старшие кистинцы сохраняют суфийские традиции, но молодые люди пренебрегают старыми обычаями и молятся в «новых сверкающих мечетях». Сообщается, что Панкиси - «единственное место в Грузии, где люди поддерживают суфизм». Ваххабизм проник в «дюжину деревень Панкиси в 1990-е годы, популяризированный молодыми людьми, получившими образование в арабских странах». («Ваххабиты» не используют этот термин, но соглашаются, что они практикуют форму суннитского ислама, «аналогичную той, которая преобладает в Саудовской Аравии».) Из-за тесных семейных связей между двумя группами не было насилия, хотя суфии громко протестовали против сноса суфийского храма, чтобы освободить место для новой ваххабитской мечети.^[54]

Индия

На протяжении «почти 700 лет» суфийская традиция ислама была «частью культурной и духовной жизни» Кашмир. Однако, по мнению журналистов Тарика Мира^[55] и Асит Джолли, ваххабизм или салафизм «глубоко проникают» в кашмирское общество.^[56] Примерно с 2000 года «проповедники-салафиты» распространились по Кашмиру, и это движение ислама быстро выросло, составляя сейчас 1,5 миллиона из почти восьми миллионов индийских кашмирцев.^[55] Около 700 хорошо охраняемых мечетей и 150 школ^[57] были построены в Кашмире «религиозной и благотворительной организацией», Джамиат Ахле Хадис финансируется в основном из саудовских источников. По словам сотрудников государственной полиции и центральной разведки,^[56] Это строительство является частью программы стоимостью 35 миллиардов долларов, которая, как сообщается, посвящена строительству мечетей и медресе в Южной Азии.^[56]

Кашмирское преимущественно суфийско-ханафитское сообщество, как сообщается, обеспокоено быстрым распространением Джамиат Ахле Хадис, его растущей популярностью среди молодежи,^[56] и «таинственные пожары» в 2012 году, в результате которых шесть суфийских храмов были полностью или частично сожжены (хотя следователи пока не обнаружили никаких признаков поджога).^[58] Журналист Мир задается вопросом, как суфизм будет бороться с нашествиями ваххабизма / салафизма «в эпоху глобализации, бесплатных путешествий и религиозных спутниковых каналов».^[17] Многие суфийские барелви считают, что щедрость Саудовской Аравии бенефициарами приносит не только Ахле-Хадис (который наиболее близок к ваххабизму), но и разновидность суннитского ислама, которую поддерживают такие семинарии, как Дарул Улум Деобанд и Надватул Улема.^[59][60]

По словам автора Йогиндера Сиканда, термин «ваххабби» в Индии может иметь противоречивые определения в зависимости от того, кто этим пользуется. Он используется Барелви и родственные мусульмане для обозначения суннитов, критикующих «практики, связанные со святынями суфиев». Эти критики, будучи в основном Деобанди и Ахли Хадис Мусульмане. Деобанди использовал этот термин для обозначения более строгих ахле-хадисов, которые выступают против таклид («Имитация») одного из четырех Мазхаб (основные школы суннитского права) и любые формы суфизма. Ахле-хадисы называют себя «салафитами», а не ваххабитами.^[21]

Индонезия

Будучи самым большим мусульманским населением в мире, Индонезия демонстрирует удивительную религиозную терпимость. Тем не менее, несмотря на уровень толерантности, оно стало более разнообразным, а иногда даже усиливается сектантство.

Часть индонезийских мусульман принадлежат к традиционному суфизму,^[61] в то время как салафизм пришел в последние годы из-за тесных связей между Индонезией и Саудовской Аравией. Это вызвало рост религиозной нетерпимости, поскольку индонезийцы суфийской веры враждебно отреагировали на рост числа индонезийских салафитов, обвинявших салафитов в разрушении индонезийских традиций.^[62] Индонезийские салафиты и суфии жили вместе неудобно, что свидетельствует о серьезных спорах между их версиями веры в стране.^[63]

Саудовская Аравия незаметно продвигает бренд и увеличивает присутствие салафизма в стране, и было несколько студентов из Индонезии, которые изучали саудовский ваххабизм, чтобы стать его клерикалами.^[64]

Следующий Взрывы в Сурабае В 2018 году среди индонезийских мусульман суфийской веры наблюдался рост антисалафизма.^[65]

Иран

Хотя Иран является страной с большинством шиитов, в нем проживает значительное суннитское меньшинство, в том числе суфийские и салафитские верования.

Когда теократический шиитский режим^{[нужна цитата ]} была основана в Иране в 1979 году, встретила серьезное сопротивление со стороны суннитского меньшинства.^{[нужна цитата ]}, и иранские суфийские лидеры выступили в качестве зачинщиков восстановления демократии в Иране.^{[нужна цитата ]}. Из-за усиления репрессий со стороны шиитского режима^{[ВОЗ? ]}, это привело к росту персидского салафизма как столкновения с шиитским правительством, а также суфийским меньшинством в стране.^{[66][нужен лучший источник ]} Что касается результата, Иран стремился усилить контроль над салафитами в стране.^[67]

В целом суфии преследуются иранским истеблишментом, поскольку их миролюбивый ислам рассматривается как угроза системе.^[68][69][70]

Иордания

Иордания является страной с преобладанием суннитов, но придерживается умеренной версии ислама, что является результатом Хашемиты который ввел суфийский ислам в страну.^[71] Однако из-за границы с более экстремистской Саудовской Аравией и нестабильных соседей вроде Ирак, Палестина и Сирия, Иордания всегда находилась под влиянием радикализации салафизма.

Салафизм вездесущ в иорданском обществе. Иорданский салафитский священнослужитель, Мохаммад аль-Шалаби, является главой Иорданское джихадское салафитское движение, который стремился очистить ислам и внедрить более строгую версию ислама в Иордании, которая была известна своей терпимостью.^[72] Это привело к беспорядкам в Маан.^[73] Более того, Иордания всегда была разделена между сектантскими группами, что вызывало опасения по поводу антисуфийских настроений в большинстве суфийских Иордании.^[74]

Ливия

До режима Муаммар Каддафи, Ливия была монархией, король которой был главой Сенусси Суфийский порядок. Флаг этого королевства использовали повстанцы, свергнувшие Каддафи в 2011 году.^[75]

После свержения из Муаммар Каддафи, более 530^[76] Суфийские культурные объекты по всей Ливии были намеренно разрушены или повреждены.^[77] Хотя по состоянию на 31 августа 2012 года «ни одна группа не взяла на себя ответственность» за нападения на эти объекты, министр внутренних дел Фаузи Абдель Ааль охарактеризовал нападавших как «группы, придерживающиеся строгой исламской идеологии, согласно которой, по их мнению, могилы и святыни должны быть оскверненным ", очевидная ссылка на салафитов.^[78] BBC также идентифицировала эсминцев как «салафитских исламистов».^[79]

В сентябре 2012 года три человека были убиты в столкновениях между жителями Раджмы (50 км к юго-востоку от Бенгази) и «салафитскими исламистами», пытавшимися разрушить суфийский храм в Раджме, мавзолей Сиди аль-Лафи.^[79] В августе 2012 года агентство культуры ООН ЮНЕСКО призвала ливийские власти защитить суфийские мечети и святыни от нападений исламских сторонников жесткой линии, «которые считают традиционную мистическую школу ислама еретической». Нападавшие "разрушили мечети по крайней мере в трех городах и осквернили множество могил уважаемых суфийских ученых".^[80] Однако разрушение и осквернение не прекратились с Ливийская гражданская война. В апреле 2016 года салафиты разрушили святыню и могилы мучеников итальянской оккупации в г. Мисрата.^[81]

Мали

Согласно отчету Africa Report, в Мали суфии и салафиты подвергаются «глубокому религиозному расколу» после разрушения суфийских святынь и гробниц салафитами на севере этой страны.^[82]

Дальнейшая информация: Битва при Гао § Захват Тимбукту

С апреля 2012 г. по январь 2013 г. исламистская Движение за единство и джихад в Западной Африке (Jamāʿat at-tawḥīd wal-jihād fī gharb afrīqqīyā) и Ансар Дайн контролировали Гао, Тимбукту и Кидал в Северном Мали.^[83] «Около 30 боевиков, вооруженных автоматами и кирками», разрушили три мавзолея 30 июня 2012 года и еще три на следующий день, по словам очевидцев. Группа заявила, что планирует уничтожить все 16 главных святынь в Тимбукту.^[84] В нападениях обвиняют «Ансар Дайн», группу, претендующую на контроль над городом.^[85] Его лидер мулла Мохаммед Омар заявил, что «мусульмане должны гордиться тем, что разбивают идолов. Он воздал хвалу Богу за то, что мы их уничтожили».^[86] Другой лидер, Абу Дардар, цитировался Агентство Франс-Пресс говоря, что «в Тимбукту не останется ни одного мавзолея».^[87]

Разрушение подверглось критике не только суфиев, но и ряда арабских и мусульманских властей, политических партий и авторов и даже по крайней мере одного лидера салафитов.^[88] Набил Наим (старший руководитель Египетский исламский джихад ), раскритиковал то, как салафиты в Мали решают «проблему» святынь.^[89]

Мьянма

Основные статьи: Внутренний конфликт в Мьянме и Преследование мусульман в Мьянме

Мьянма или Бирма давно раздираются войной и религиозными сектантами в стране. В стране часто можно увидеть насилие со стороны религиозных групп, хотя оно различается по этническому признаку и по рейтингу. Таким образом, бирманские мусульмане не находятся вне зоны действия насилия, несмотря на свою коренную суфийскую веру.

Длительная антиисламская деятельность началась в Бирме еще с эпохи Династия Таунгу. Бирманский король Bayinnaung (1550–1581 нашей эры) наложил ограничения на своих мусульманских подданных, но не преследовал их.^[90] В 1559 году нашей эры, после завоевания Пегу (ныне Баго ), Bayinnaung запрещен Исламский ритуальный бойня, тем самым запрещая мусульманам употреблять халяль блюда из коз и курицы. Он также запретил Ид аль-Адха и Курбани, считая убийство животных во имя религии жестоким обычаем.^[91][92] В 17 веке индийские мусульмане, проживавшие в Аракан были убиты, что привело к пагубным и реальным преследованиям. Эти мусульмане поселились с Шах Шуджа, который бежал из Индии после поражения в войне за престол Великих Моголов. Первоначально араканский пират Сандатудама (1652–1687 гг. Н.э.), который был местным пиратом Читтагонга и Аракана, позволил Шудже и его последователям поселиться там. Но между Сандатудамой и Шуджей возник спор, и Шуджа безуспешно пытался восстать. Сандатхудама убил большинство последователей Шуджи, хотя сам Шуджа избежал резни.^{[93][94][95][96][97][98][99]} король Алаунгпая (1752–1760) запретил мусульманам практиковать Исламский метод забоя скота.^[100] король Bodawpaya (1782–1819) арестовал четырех известных бирманских мусульман. Имамы из Мьеду и убили их в столице Авы, после того как они отказались есть свинину.^[101] Согласно версии Мьеду Муслима и Муслима Бирмы, Бодавпая позже извинился за убийства и признал имамов святыми.^[101][102]

Насилие между мусульманами и буддистами в Бирме усилилось как при британском, так и при японском, когда два правителя стремились усилить сектантские разногласия. В течение Вторая Мировая Война Британия поддержала рохингья, а японцы поддержали бирманцев; резня между буддистами и мусульманами стала нормой в давней нестабильной религиозной борьбе страны.^[103]

Таким образом, из-за нестабильного характера религиозных сектантств в стране, она стала легкой мишенью для радикальных исламских группировок, особенно салафитов. Преследование Народ рохинджа является ярким примером распространения салафизма в стране. Основатель Армия спасения аракана рохинджа, Атаулла абу Аммар Джунуни, прошел обучение и образование в Саудовской Аравии и Пакистане. Преследования рохинджа также увеличили радикализацию более широкой мусульманской общины в Бирме, многие из них имеют сложные связи с бирманским правительством.^[104] Опасения усиления преследований мусульман, не принадлежащих к рохинджа, приводят к росту салафизма - еще одна проблемная причина.^[105] Тем не менее, бирманскому правительству еще предстоит эффективно отреагировать на насилие между религиозными группами, включая суфиев и салафитов, из-за отсутствия сотрудничества и сильной коррупции внутри страны.

Нигерия

Нигерия - родина Изала Общество, салафитская организация, созданная в 1978 году «в ответ на суфийские братства»,^[106] в частности Кадири и Тиджан Суфийские приказы.^[107]

По словам Рамзи Амары,

Сегодня Исала - одно из крупнейших исламских обществ не только в Северной Нигерии, но также на юге и даже в соседних странах (Чад, Нигер и Камерун). Он очень активен в Да'ва и особенно в образовании. Исала имеет множество учреждений по всей стране и имеет влияние на местном, государственном и даже федеральном уровнях.^[108]

Радикальный Боко Харам считалось, что он был вдохновлен салафизмом, который совершал нападения на суфийские святыни в Нигерии, а нигерийские суфии обвиняли салафитов в радикализации и терроризме.^[109]

Пакистан

Суфизм был «частью жизни в Пакистане на протяжении веков», когда он был еще вместе с Индией.^[110] Салафитский ислам появился недавно, он был завезен в Пакистан из "арабо-афганцев", моджахеды сражались с советскими оккупантами в начале 1980-х годов. Они нашли общие цели и поддержку со стороны движения Деобанди.^[111] В Пакистане динамика отношений между суфийскими мусульманами и фундаменталистами в последнее время вступила в особенно интенсивную фазу с увеличением числа воинствующих групп.^[110]

Сотни святынь суфийских святых разбросаны по городам и сельской местности Пакистана.^[112] С марта 2005 по 2010 год 209 человек были убиты и 560 ранены в результате 29 нападений на суфийские святыни.^[113][114] В 2010 году возросло количество бомбовых атак, которые произошли в присутствии тысяч верующих и в крупнейших городах страны, таких как Карачи и Лахор. В результате пяти атак в том году погибли 64 человека.^{[115][116][117]} В 2017 году не менее 70 человек были убиты и 250 ранены в результате одного взрыва бомбы в храме Лал Шахбаз Каландар в Сехване на юге Синда во время религиозного танца.^[118]

По крайней мере, некоторые из нападений приписываются запрещенным боевикам салафитского происхождения.^{[119][120][121]} Салафиты критикуют танцы и игру на барабанах на святынях, что, по их мнению, неточно отражает учение и практику Пророка и его сподвижников.^[110][116]

Филиппины

Традиционно значительная часть мусульман в Минданао, крупный исламский регион в христианской Филиппины, суфии. Однако столетия конфликта между христианскими Филиппинами и мусульманским меньшинством Люди моро продемонстрировал рост насилия, развившегося из справедливой войны за независимость для Мороса в глобальную сеть джихадистов, носящую имя салафитского ислама.^[122]

Самая известная группа салафитов на Филиппинах - это Абу Сайяф, которые отделились от Исламский фронт освобождения моро и присягнул на верность Исламское Государство Ирака и Леванта в 2015 году.^[123] Эти салафиты выступили против католических Филиппин, спровоцировали Битва при Марави которые салафитские бойцы оккупировали суфийский город большинства Марави.^[124] Суфийские исламские лидеры на Филиппинах осудили нападение.

Польша

В Липкинские татары, коренное и традиционное польское мусульманское население, проживавшее в Польше, стране с преобладающим католическим христианством, после появления Польско-литовский союз, суфийское традиционное мусульманское население. В основном полонизированные, но они признаны символом европейской мусульманской интеграции.^[125] Польша имеет давнюю историческую религиозную терпимость, хотя и разнообразна и разделена по эпохам, а липкинские татары редко трогаются, даже воевали на стороне Польской армии много лет, несмотря на исторические факты. бунт и скептицизм.^[126]

Однако рост салафизма в Польше был засвидетельствован в 2000-х годах, когда исламские салафитские ученые начали распространять салафитскую версию ислама в обществе, а также исход чеченских беженцев в Польшу, спасающихся бегством после войны. Вторая чеченская война многие были пропитаны салафизмом. В 2017 году столкновения между салафитами и суфиями произошли, когда салафитский учитель Низар Шариф попытался захватить татарскую суфийскую мечеть, что вызвало напряженность между татарами липка и салафитами.^[127] Селим Хазбиевич, сам липкинский татарин обратился:

Опыт показывает, что они вряд ли ассимилируются или, по крайней мере, точно не будут ассимилироваться в первом или втором поколении.

Таким образом, враждебность между липкинскими татарами суфийской веры и растущим числом верующих салафитов стала угрозой для их отношений. В 2018 г. Матеуш Моравецки, крайне правый польский политик, потребовал запрета мусульманской иммиграции, особенно для тех, кто исповедует салафиты, по заключению, что они не могут интегрироваться в общество гостей.^[128] Салафизм также воспринимается в Польше с большим скептицизмом и ограничениями.^[129]

Катар

Катар - единственная из двух стран с большинством ваххабитов / салафитов в мире, остальные Саудовская Аравия. Таким образом, Катар часто рассматривается вместе с Саудовской Аравией как источник глобального терроризма даже суфийскими верующими.^[130] поскольку Катар и Саудовская Аравия финансируют деятельность ваххабитов и салафитов в мире.^[131] Катарские суфии - это обычное явление, но салафизм является государственной религией Катара, хотя Катар стремился отличаться от собственного ваххабизма Саудовской Аравии.^[132]

Россия

Традиционно христианская Россия имеет ряд республик или «субъектов федерации» с преимущественно мусульманским населением, таких как Дагестан и Чечня.

Владимир Путин Считается, что нынешний президент России сделал шаг в пользу суфиев в России. Во время открытия нового Московская соборная мечеть в 2015 году он официально заявил,

Традиции просвещенного ислама складывались в России на протяжении многих веков. Тот факт, что разные народы и религии мирно сосуществуют в России, во многом объясняется мусульманским сообществом, которое внесло достойный вклад в сохранение гармонии в нашем обществе и всегда стремилось выстраивать отношения внутри и между религиями, основанные на терпимости к каждой. других вероисповеданий. Сегодня традиционный ислам является неотъемлемой частью духовной жизни России. Гуманистические ценности ислама, как и ценности других наших традиционных религий, учат людей состраданию, справедливости и заботе о наших близких. Мы придаем большое значение этим вещам.^[133]

Его заявление считалось антисалафизмом, многие годы подвергались сомнению, как будто Путин пытается маргинализировать салафитов, многие настроены враждебно по отношению к российскому правительству.^[134] Некоторые указывают на возможность того, что российское правительство создаст версию русского ислама, которая клялась в верности под флагом России.^[135]

Дагестан

В Дагестане «ваххабит» - это термин, используемый большинством дагестанцев, хотя практикующие предпочитают термин «чистые» или «истинные» мусульмане.^[136]В то время как ислам пришел в Дагестан в позднем средневековье как суфийский ислам, «пропитанный местными обычаями», салафиты начали оказывать влияние через Афганистан после распада Советского Союза в конце 1980-х годов.^[137] (хотя один салафитский ученый - Ясин Расулов ​​- утверждает, что идеи салафитского юриста Ибн Таймия были популярны в Дагестане в XVI и XVII веках, и что салафиты всегда вели джихад против колонизации русских).^[138] Согласно Абу Даби Национальный газета

Салафитам не нравится союз суфиев с правительством. Суфии руководят санкционированным правительством Духовным управлением мусульман, к которому принадлежит официальное духовенство. Они также поддерживают светское государство. Салафиты этого не делают.^[137]

По данным журнала «Экономист», «Исламизация конфликта» между мусульманами Кавказа (в Дагестане и Чечне) и Россией после чеченских войн 1994 и 1999 годов «открыла ожесточенную межконфессиональную борьбу между суфизмом» и салафизмом.^[139] К концу 2000-х салафиты в Дагестане «завоевали поддержку среди молодых мусульман», в то время как суфии были «запятнаны ассоциацией с коррумпированным и неблагополучным государством».^[139]Салафиты связаны с лесным повстанческим движением, которое убивало в среднем трех полицейских в неделю в 2011 году, в то время как полиция убила 100 человек, которых они считали повстанцами, за девять месяцев в 2011 году.^[137]

В октябре 2011 года был убит Сиражутдин Хурикски, влиятельный суфийский шейх южного Дагестана.^[140] В конце августа 2012 года уважаемый суфийский ученый Шейх Саид Афанди и еще 5 человек погибли в результате взрыва бомбы в Дагестане. Семидесятипятилетний священнослужитель Суфийского Братства Афанди был ключевым суфийским лидером на Северном Кавказе и публично осудил салафизм.^[141][142] Другой суфийский шейх, Ильяс-хаджи Ильясов, был убит 3 августа 2013 года, всего через год после Саида Афанди.^[140]

Несмотря на историческую напряженность между двумя группами, по состоянию на середину 2015 года «они объединяются перед лицом двух угроз: ЯВЛЯЕТСЯ вербовка и беззаконие российского правительства ».^[143] В ответ российское правительство с 2015 года начало массовые репрессии против деятельности салафитов.^[144]

Чечня

Президент (Аслан Масхадов ) другого "федерального субъекта" России с мусульманским большинством, Чечни, встал на сторону суфизма против салафизма, заявив: "Мы Накшбанд и кадари, и сунниты, и никакой другой исламской секте в Чечне нет места. ... Мы не можем мириться с ситуацией, когда враги ислама попирают вековые традиции чечинского народа, оскверняют имя наших святых ... »^[145] Однако, по данным BBC, его усилия «запретить фундаменталистское направление ислама, известное как ваххабизм», не увенчались успехом.^[146] С 2000-х годов мусульмане-салафиты находятся под наблюдением правительства России.

Саудовская Аравия

В Саудовской Аравии на протяжении многих лет суфийские братства (также известные как «мистические» братства) были запрещены правительством, а официальному «научному исламу улемов» была предоставлена ​​«монополия на религиозные вопросы». Жиль Кепель.^[147] Официальная религия, поддерживаемая улема в Саудовской Аравии часто называют Ваххабизм, но, по крайней мере, из одного источника (саудовский писатель Абдул Азиз Касим), его приверженцы предпочитают называть его «салафитским движением шейха».^[148][149]

Тем не менее 9/11 атаки (где 15 из 19 угонщиков оказались саудовцами) привлекли внимание к официальной религии Саудовской Аравии. Помимо прочего, он "притормозил практику такфир "других интерпретаций ислама саудовским религиозным истеблишментом, по словам одного суфия в Саудовской Аравии, цитируемого в Вашингтон Пост статья. С 2006 года суфийские собрания легальны в Королевстве, хотя правительство Саудовской Аравии им не доверяет.^[150]

Сомали

Традиционно часть ислама в Сомали следовала умеренному суфизму (а также Ашария богословие и Шафи'и юриспруденция).^[151] Салафитское богословие пришло в Сомали в последние десятилетия благодаря влиянию студентов, получивших образование в исламских университетах Саудовской Аравии, и рабочих-мигрантов, возвращающихся из Саудовской Аравии.^[151] Сомалийские изучающие религию, получившие образование в Саудовской Аравии, часто работали во многих саудовских учреждениях, созданных для проповедования «правильного богословия» (т.е. салафитского богословия), и получали «огромную экономическую и техническую помощь» от своих хорошо финансируемых бывших хозяев.^[151]

Крайние версии салафизма, такие как Аш-Шабаб и раньше Хизбул Ислам применили силу, чтобы навязать свою версию исламизма^[151] (хотя эти группы, похоже, находятся в конфликте с большинством салафитских ученых^[152]). В районах правления Аш-Шабаб в Сомали, суфийские церемонии были запрещены.^[153] и святыни уничтожен.^[154] Однако по мере того, как власть Аш-Шабаб ослабла, суфийские обряды «возродились».^[155]

Шри-Ланка

В пасхальное воскресенье 21 апреля 2019 г. Национальный Thowheeth Jama'ath, "само радикализирующаяся группа салафитов, вдохновленная ЯВЛЯЕТСЯ ",^[156] бомбили христианские церкви и роскошные отели в Коломбо, Шри-Ланка, погибло более 250 человек. Несколько дней спустя в служебной записке, распространенной шри-ланкийскими службами безопасности, говорилось, что существует «достоверная информация» о том, что Национальный Thowheeth Jama’ath планирует еще одну атаку, «специально нацеленную на суфийские святыни».^[157]В обзоре Нью-Йорк Таймс примерно через две недели после взрыва шри-ланкийский автор Амина Хусейн сетовал на то, что, хотя суфийские мистики были среди тех, кто представил ислам Шри-Ланке в седьмом веке,

Сегодня суфизм ушел в подполье, а радикальные ваххабиты и салафиты захватили многие мечети Шри-Ланки. Финансируемые Саудовской Аравией религиозные школы с пуританскими проповедниками убедили многих в нашей общине, что суфизм представляет собой угрозу для практики «чистого» изначального ислама. В то время как некоторые семьи все еще цепляются за свои суфийские корни, другим было легче принять навязываемые ваххабитами нормы, которые затронули мусульман независимо от класса, города или секты. ^[158]

Судан

По данным бейрутской Аль-Ахбар новостного сайта, конфликт между двумя крупнейшими «религиозными сектами» в Судан - Салафиты и суфии.^[159] По оценкам Al Jazeera, более 20% суданцев связаны с суфизмом, а 10% - с группами салафитов, хотя это число растет.^[160]Салафиты, особенно самая крупная и старейшая группа салафитов «Ансар ас-Сунна аль-Мухаммадия», выступают против суфийских верований и практик, которые они считают «ересями и извращениями», и активно публично проповедуют против (что они считают) антиисламской деятельности. Арабский афганец Джихадисты-салафиты также действовали в Судане с 1990-х годов, иногда с применением насилия.^[160]В январе 2012 года между суфиями, поминающими Маулида, и салафитами вспыхнула драка.

Десятки людей были ранены до того, как суданская полиция прибыла на место, чтобы остановить боевые действия. Помимо известных различий между двумя группами относительно допустимости и религиозной законности празднования, это конкретное столкновение произошло в контексте роста напряженности между двумя группами [(суфиями и салафитами)], возникшими после того, как неизвестные лица выкопали и сожгли могила суфия 2 декабря 2011 года. Эксгумированное тело принадлежало шейху Идрису уд аль-Арбабу ... Суфийские секты обвиняли салафитские группы в осквернении и сожжении могилы; Салафиты отрицали свою причастность, но отношения между двумя группами становились все более напряженными, что привело к нападению на мавлида 31 января 2012 года.^[160]

После этих беспорядков и жалоб суфиев правительство Хартума объявило о запрете проповедей духовенства Ансар ас-Сунна в общественных местах. Несколько «суфийских куполов и святынь» также были разрушены в Судане, и «Ансар» отрицает свою причастность к этому.^[159]

Таиланд

Таиланд широко считается религиозно терпимой страной, поскольку тайцы редко дискриминируют людей небуддийского происхождения, несмотря на то, что 95% тайцев являются буддистами. Тайские мусульмане, в основном суфии, проявляют активность в тайском обществе и иногда занимают высокие должности в правительстве Таиланда. Тем не менее, с 2000-х годов наблюдается рост религиозной нетерпимости между тайскими суфиями и тайскими салафитами. Исмаил Лутфи Чапакия и Шейх Рида Ахмад Самади, которые возглавляли реформистское движение салафитов в Таиланде, с тех пор проявляют активность и часто продвигают более жестокую версию ислама в стране; однако, несмотря на это, это остается прагматичным подходом, пытаясь избежать чрезмерного насилия, насколько это возможно, из страха перед провокациями.^[161] Восстание в Южном Таиланде тем не менее, способствовал распространению, хотя и медленно, версии салафитского ислама среди тайских мусульман, особенно Тайский малайский.^[162]

Тунис

В статье о росте салафизма в Тунисе сайт СМИ Аль-Монитор сообщают, что с революции 2011 года по январь 2013 года в Тунисе были разрушены или осквернены 39 суфийских святынь. Святыни, называемые завая, представляют собой мавзолеи, построенные для размещения останков древних святых.^[163]

По словам журналистов Питера Бомонта и Патрика Кингсли,

Салафитский компонент в Тунисе остается незначительным меньшинством, но он вызывает споры и недоверие среди секуляристов и умеренных исламистов. Салафиты разбиты на три большие группы: новые небольшие политические движения, сформировавшиеся в последние месяцы; ненасильственные салафиты; и жестокие салафиты и джихадисты, которые, хотя и немногочисленны, оказали серьезное влияние с точки зрения насильственных нападений, поджогов исторических святынь или мавзолеев, которые считаются неортодоксальными, демонстраций против художественных мероприятий ... и отдельных случаев нападений на помещения, где продается алкоголь за пределами Туниса.^[164]

индюк

Основная статья: Ваххабитская война

У турок есть давняя напряженность и враждебность против всего ваххабизма и салафизма из-за исторического опыта Османская империя.

Турки вступили в жестокую войну ваххабитов против саудовцев, начавшуюся в 19 веке. Война, которую саудовцы стремились узаконить свое влияние и осудить Османский халифат, была встречена османским правительством с гневом. Началась война, турки подавили ваххабитов, обезглавили их лидеров, в том числе Абдулла бин Сауд, и запретил ваххабизм по всей империи.^[165] Тем не менее, с окончанием Первая Мировая Война, турки были вынуждены уйти, и вскоре власть захватили ваххабиты. Мекка и Медина. Тем не менее, недовольство ваххабитом остается сильным в турецком обществе, которое достигло высшей точки после убийства Джамал Хашогги в Стамбул.^[166]

Турция продолжает запрещать и ограничивать ваххабизм и салафизм по всей стране и даже заявила, что борется с ними на протяжении 200 лет.^[167]

Соединенные Штаты

В Соединенных Штатах суфийский лидер Мухаммед Хишам Каббани хорошо известен своей вокальной критикой ваххабизма.^[168] Каббани, который переехал в Соединенные Штаты в 1990 году в качестве эмиссара своего учителя Шейха Мухаммеда. Назим Аль-Хаккани, великий шейх Накшбанди порядка, описал ваххабизм как «как осьминога», потому что «его щупальца тянутся повсюду». По словам Каббани, когда он прибыл в США из Ливана в 1990 году, он был потрясен, услышав проповедь ваххабитских доктрин на пятничных проповедях. «Я спросил себя: активен ли ваххабизм в Америке? Итак, я начал свое исследование. В какую бы мечеть я ни пошел, это была ваххабитская, ваххабитская, ваххабитская, ваххабитская ». В 1999 году на форуме, организованном Государственный департамент США Каббани заявил, что «80 процентов» мечетей в США принадлежат экстремистам.^[169]

Следующий 11 сентября нападения, это привело к возрождению антисалафизма в США, и неоднократно звучали призывы изолировать и удалить все ваххабизм / салафизм в Соединенных Штатах.^[170]

Вьетнам

Вьетнам имеет давние и сложные отношения с меньшинством чамов - признанным меньшинством в стране, которые когда-то были коренными жителями Центрального Вьетнама, сохраняя при этом долгую историю религиозных отношений, хотя и варьировавших от преследования до терпимости. Этот непростой характер привнес также сложность взаимоотношений салафитов и суфиев во Вьетнам. Мусульманское население Вьетнама составляет более 0,5–1% от общего 90-миллионного населения страны, которое в подавляющем большинстве является буддистами с большим количеством христиан.^{[нужна цитата ]}

Впервые распространившись с 15 века, население Чамы во Вьетнаме превратилось в мусульманское большинство со значительным меньшинством индуистов в 17 веке, когда Чампа пошел к почти разрушению.^[171] При вьетнамском правлении это было сложным из-за разного уровня терпимости и преследований; и с тех пор существовало два типа чамского ислама: чам-бани, который объединил ислам, чамское язычество, буддизм и индуизм;^[172] и традиционный Чам Ислам следовал модели Пророка Мухаммад. Чамы были верны и верны вьетнамскому государству в некоторых главах истории; и на самом деле было несколько мусульманских отрядов, основанных королевской вьетнамской династией для ведения войны и охраны границ.^[173] Однако усиление преследований в 19 веке привело к антивьетнамскому восстанию суфийского священнослужителя. Хатип Сума. Он был жестоко подавлен, и систематическое притеснение мусульман чам продолжалось даже после Французское завоевание. Именно французское завоевание привело к появлению в стране ваххабизма и салафизма. Салафизм, впервые распространенный чамом, получившим образование в Саудовской Аравии, Мохаммадом Бадри, распространился в 1960-х гг. война во Вьетнаме.^[174] Бадри стремился очистить ислам, обвиняя чам-суфиев в еретиках и неверующих. Это вызвало раскол между большинством чам-суфиев и небольшим, но растущим населением чам-салафитов.^[175]

После более 25 лет работы во Вьетнаме Đổi mới реформы, возвращение опасной религиозной терпимости и смерть Бадри, его сын Абдулазим Бадри продолжил путь своего отца и остался в конфликте с большинством мусульман-чам-суфиев.^[175] В 2001 году вьетнамский ученый Фум Хойет, кинь, обвинил чамских салафитов в попытке использовать помощь из арабских стран Персидского залива для финансирования деятельности салафитов, укрывшись в Малайзия распространять радикальный салафизм и добиваться их запрета.^[175]

В 2014 году священнослужитель чам-салафит, который учился в Саудовской Аравии, назвал роль женщины второстепенной и стремился очистить ислам с помощью идеологии салафизма. Его заявление было отмечено резкой критикой со стороны Вьетнамской мусульманской ассоциации, включая суфиев, которые обвинили его в том, что он исламский экстремист.^[176]

Правительство Вьетнама, имеющее давние сложные отношения с чамами, ведет жесткий надзор за суфиями и салафитами, особенно за общиной салафитов, опасаясь распространения исламского экстремизма в стране; и ограничил въезд в страну числа исламских ученых без возможных требований.^[177]

Смотрите также

• Преследование суфиев
• Амманское сообщение

Рекомендации

1. Акбар Ахмед Путешествие в Америку: вызов ислама, 2010, стр. 261 «Отношения между салафитами и суфиями, в частности, сложны и отражают некоторые изменения и текущие конфликты в мусульманском мире».
2. Доктор Абдул Хакк Бейкер, Экстремисты среди нас: противостояние террору, Пэлгрейв Макмиллан, 2011 г.
3. Введение в современный Ближний Восток: история, религия, политическая экономия ... Дэвид С. Соренсон
4. Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога Ричард Говен, стр.305
5. Принстонские чтения в исламистской мысли: тексты и контексты от Аль-Банны до ... Роксана Лесли Юбен, Мухаммад Касим Заман
6. Энциклопедия ислама Автор Хуан Эдуардо Кампо, стр. 601 («Салафиты ... продвигают свою идею о том, что ислам, как и мусульманское общество, находится в кризисе, будучи развращенным изнутри отсталыми алимами, суфизмом, ложными нововведениями. . ")
7. Вербнер, Пнина (2006). «Извлечение уроков из движений неоревивализма и ваххабитов». В Джамале Малике, Джон Хиннеллс (ред.). Суфизм на западе. Рутледж. Еще в 1971 году [J. Спенсер] Тримингем утверждал, что суфий тарикат находились в упадке и опасности полного исчезновения под двойной угрозой модернизации и критики ваххабитов / салафитов, усиленно поддерживаемой пропагандистскими материалами, финансируемыми за счет превосходящего состояния саудовского режима. ... Однако этого не произошло: в течение десятилетий 1980-х и 1990-х годов тарикаты возродились, поскольку они начали сопротивляться критике ваххабитов / салафитов, и на заре двадцать первого века были построены боевые линии. между этими двумя конфликтующими группами в мире суннитского ислама.
8. с 2007 г.
9. Кныш, Александр (2007). Контекстуализация салафитско-суфийского конфликта. Ближневосточные исследования. 43. стр. 503–30, стр. 507. Дои:10.1080/00263200701348847. ISBN  9781136446931. Раскол между салафитами / ваххабитами и суфиями не уникален для Кавказа. Сегодня он встречается практически в каждой мусульманской стране (а также в мусульманских диаспорных общинах Запада).
10. аль-Макки, Абд аль-Хафиз (январь 2011 г.). «Шейх Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб и суфизм». Deoband.org. Получено 29 марта 2017. Я изучал каждый том, страницу за страницей, и никогда не встречал места, где Шейх Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб критиковал, опровергал или отвергал Тасаввуф или кого-либо из суфийских шейхов по причине его Тасаввуфа.
11. Кепель, Жиль, Джихад: след политического ислама Belknap Press of Harvard University Press (31 марта 2003 г.) | 2002 | стр = 69–75
12. Как саудовские нефтедоллары способствуют росту салафизма | france24.com 30 сентября 2012 г.
13. документальный Коран эфир в Великобритании, Коран обзор в Независимый
14. «Насилие салафитов против суфиев». Получено 24 февраля 2013.
15. Тафсир аль-Куртуби, 8/302, 303.
16. Келлер, Нух Ха Мим (1995). Концепция бида в исламском шариате. Трест мусульманской академии. С. 1–2. ISBN  978-1-902350-02-8.
17. Мир, Тарик (5 ноября 2012 г.). «Кашмир: от суфиев к салафитам». 5 ноября 2012 г.. Пулитцеровский центр кризисных сообщений. Получено 20 марта 2013.
18. Нетерпимость салафитов угрожает суфиям
19. В чем разница между мусульманами-суннитами, шиитами и суфиями?
20. «Покров - Тавасул». sunnah.org. Получено 23 марта 2013.
21. «Ваххабизм» в Индии | Йогиндер Сиканд | indianmuslims.in | 2 ноября 2007 г.
22. «Талибан и салафизм: историческое и богословское исследование».
23. «ИСКП: новый салафитский джихадизм в Афганистане».
24. Адзами, Давуд (23 февраля 2011 г.). «Суфизм возвращается в Афганистан после долгих лет репрессий». Новости BBC.
25. Амель Бубекёр (сентябрь 2008 г.). «Салафизм и радикальная политика в постконфликтном Алжире» (Бумажная серия (№ = 11)). Фонд Карнеги. Получено 27 января 2014.
26. «Салафизм и радикальная политика в постконфликтном Алжире».
27. Бабич, Марко. «Салафизм в Боснии и Герцеговине». Iemed Mediterranean Yearbook 2017.
28. "Салафизм в Боснии и Герцеговине - IEMed".
29. "Деревня боснийских салафитов оплакивает террор". 12 февраля 2016.
30. https://cdn.csd.bg/fileadmin/user_upload/publications_library/files/23175.pdf
31. "Рома и радикалы: предполагаемая база поддержки ИГИЛ в Болгарии". 11 января 2016 г.
32. «Болгарин приговорен к году тюрьмы за распространение радикального ислама». Рейтер. 19 марта 2014 г.
33. http://www.genocidewatch.org/images/Cambodia_09_02_Cham_Muslim_Community.doc.
34. БАРРИ РУБИН (2000). Путеводитель по исламистским движениям. М.Э. Шарп. п. 79. ISBN  978-0-7656-1747-7. Получено 28 июн 2010.
35. Майкл Диллон (1999). Мусульманская община хуэй в Китае: миграция, поселение и секты. Ричмонд: Curzon Press. п. 104. ISBN  978-0-7007-1026-3. Получено 28 июн 2010.
36. Марис Бойд Джиллетт (2000). Между Меккой и Пекином: модернизация и потребление городских мусульман Китая. Stanford University Press. С. 79, 80. ISBN  978-0-8047-3694-7. Получено 28 июн 2010.
37. Джон Л. Эспозито (1999). Оксфордская история ислама. Oxford University Press, США. п.462. ISBN  978-0195107999. Получено 28 июн 2010. кубравийя проц гедиму хуэй ма тонг.
38. Дизи, Кристин (сентябрь – октябрь 2012 г.). «Выбор суфиев: политическая дикая карта Египта». События в мире. Получено 21 апреля 2013.
39. «Суфизм стал« установкой по умолчанию »для мусульманской жизни в Египте, как говорится в недавнем отчете Фонда Карнеги». источник: Выбор суфиев: политическая дикая карта Египта | Мировые отношения, сентябрь / октябрь 2012 г .; Салафиты и суфии в Египте
40. Браун, Джонатан. «Салафиты и суфии в Египте» (PDF). Декабрь 2011 г.. Документы Карнеги. Получено 21 апреля 2013.
41. Нетерпимость салафитов угрожает суфиям | Бахер Ибрагим | guardian.co.uk | 10 мая 2010
42. Хилл, Джесс (7 февраля 2012 г.). «Битва за египетский ислам». Глобальная почта. Архивировано из оригинал 23 апреля 2013 г.. Получено 26 апреля 2013.
43. Что такое салафизм и стоит ли волноваться? Первый пост | Венеция Рейни | ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ 20 АПРЕЛЯ 2011 Г.
44. Египет на грани Тарек Осман, Издательство Йельского университета, 2010 г., стр.221
45. аль-Алави, Ирфан (11 апреля 2011 г.). «Египетский экстремизм видит, что салафиты атакуют суфийские мечети». Хранитель. Получено 21 мая 2013.
46. "Египетское отделение ИГИЛ казнило 100-летнего священнослужителя". Аль-Арабия английский. 19 ноября 2016 г.. Получено 25 ноября 2017.
47. УОЛШ, ДЕКЛАН; YOUSSEF, NOUR (24 ноября 2017 г.). «Боевики убили 235 человек при нападении на Суфийскую мечеть в Египте». Получено 24 ноября 2017.
48. Адам Тейлор, Как части сурового Синайского полуострова в Египте превратились в горячую точку террористов, Вашингтон Пост (24 ноября 2017 г.): «Он также подтвердит, что Синайский полуостров является одним из самых смертоносных мест для террористических атак в мире. Атака в Бир-эль-Абде - вторая по величине террористическая атака 2017 года на сегодняшний день, уступающая только взрыв террориста-смертника в прошлом месяце в Могадишо, Сомали, унес жизни более 358 человек ".
49. Ли, Ян; Смит-Спарк, Лаура; Алхшали, Хамди. «Египет: военные охоты на убийц после нападения на мечеть, в результате которого погибло не менее 235 человек». CNN. Получено 24 ноября 2017.
50. Деван, Анджела (24 ноября 2017 г.). «Почему Синайский полуостров так опасен». CNN. Получено 25 ноября 2017.
51. «С 2010 года количество салафитских мест отправления культа во Франции выросло на 170%».
52. "Le salafisme gagne du terrain chez les musulmans". Le Monde. 1 апреля 2015 г.. Получено 25 сентября 2015.
53. «Пуристский салафизм во Франции». 2008.
54. Читанава и Эка; Кочиашвили, Марика (25 августа 2010 г.). «Растущая пропасть в Панкисском ущелье». Переходы онлайн. Получено 20 мая 2015.
55. Мир, Тарик (13 декабря 2011 г.). «Кашмир: рост твердой веры». Пулитцеровский центр кризисных сообщений. Получено 11 марта 2013.
56. Веселая, Асит (23 декабря 2011 г.). «Нашествие ваххабитов». Индия сегодня. Получено 7 мая 2013.
57. «Кашмирские религиозные лидеры отрицают межрелигиозную напряженность». 28 апреля 2012 г.. zeenews.com. 28 апреля 2012 г.. Получено 20 марта 2013.
58. Рана, Амир (13 декабря 2011 г.). "Кашмир: суфийский и ваххабитский ислам в конфликте". Пулитцеровский центр. Получено 24 февраля 2013.
59. «Не вижу политики в столкновении сект: Адитья Менон». Indiatoday.intoday.in. 28 апреля 2012 г.. Получено 24 февраля 2013.
60. "Кашмир: суфийский и ваххабитский ислам в конфликте". Пулитцеровский центр. 13 декабря 2011 г.. Получено 24 февраля 2013.
61. Кан, Джоэл С. «Внутренняя жизнь яванских мусульман: современные суфийские взгляды в индонезийском исламе».
62. «Консервативный Ачех показывает пределы саудовских инвестиций в Индонезию». 26 апреля 2018.
63. https://www.researchgate.net/publication/29465109_Modernity_and_Islamic_Spirituality_in_Indonesia%27s_New_Sufi_Networks
64. «Саудовская Аравия незаметно распространяет свою марку пуританского ислама в Индонезии».
65. «Взрывы в Сурабае и развитие угрозы джихадистов в Индонезии». Центр по борьбе с терроризмом в Вест-Пойнте. 22 июн 2018. Получено 12 октября 2020.
66. «Подъем персидского салафизма».
67. «Иран и угроза салафизма».
68. «Суфизм подвергается нападению в Иране». РадиоБесплатноЕвропаРадиоСвобода. 26 февраля 2009 г.
69. «Джавад Нурбахш». Хранитель. 7 января 2009 г.
70. «Кто такие мусульмане-суфии? И почему иранское правительство преследует их?». SHAREAMERICA. 9 апреля 2018.
71. «Суфизм в Иордании: призма духовности - Qantara.de».
72. "Абу Сайяф из Иордании: главный исламистский деятель в Маане".
73. «Рост числа салафитских джихадистов в Иордании».
74. «Почему салафиты настроены антисуфийски».
75. Шварц, Стивен (23 августа 2011 г.). «Суфийский фонд ливийской революции». 08/23/11. HuffPost. Получено 23 мая 2013.
76. reuters (16 марта 2020 г.). «Суфийские культурные объекты подвергаются нападениям в условиях продолжающейся гражданской войны в Ливии». Daily Sabah. Получено 12 октября 2020.
77. "Ливия С.О.С.: Демократия приходит в Ливию: суфийские религиозные объекты атакованы и разрушены салафитами". Ливиасос. 26 августа 2012 г.. Получено 24 февраля 2013.
78. Ливия: прекратить атаки на суфийские сайты | hrw.org | 31 августа 2012 г.
79. В Ливии вспыхнули столкновения из-за нападения на суфийский храм | bbc.co.uk | 7 сентября 2012 г.
80. ЮНЕСКО призывает прекратить нападения на ливийские суфийские мечети и могилы | Рейтер | 29 августа 2012 г.
81. «Салафиты разрушают центральную гробницу Мисратана среди бела дня». Ливия Геральд. 3 апреля 2016 г. Архивировано с оригинал 4 апреля 2016 г.
82. «Суфизм и салафизм, глубокое религиозное разделение Мали». Theafricareport.com. 21 декабря 2012 г.. Получено 24 февраля 2013.
83. Люк Хардинг (28 января 2013 г.). «Мэр Тимбукту: повстанцы в Мали сожгли библиотеку исторических рукописей». Хранитель. Получено 29 января 2013.
84. REUTERS (1 июля 2012 г.). «Исламистские боевики в Мали продолжают разрушать святыни». Нью-Йорк Таймс. Получено 18 апреля 2013.
85. Ахмед, Амир (19 октября 2012 г.). «Малийские исламисты разрушают гробницы в Тимбукту». CNN. Получено 18 апреля 2013.
86. Тхарур, Ишаан (2 июля 2012 г.). «Почему исламисты разрушают культурное наследие Мали». ВРЕМЯ. Получено 18 апреля 2013.
87. «Мавзолеи Тимбукту разрушены'". BBC. 23 декабря 2012 г.. Получено 26 декабря 2012.
88. «Уничтожение святынь Тимбукту: некоторые ответы арабов». Получено 24 февраля 2013.
89. «الجهاد» تحذر «السلفيين»: الاعتداء على الأضرحة يعيد البلاد إلى أجواء العنف | Египет сегодня | يوليو 01 2012
90. Егар Мусульмане; п. 10, строки 11 и 12
91. Егар Мусульмане; п. 10, строки 10-16
92. Хманан Язавин (Хроники Стеклянного дворца) Том II с.312
93. Егар Мусульмане; п. 21, пункт 2; С. 22-24.
94. Полковник Ба Шин, Приход ислама в Бирму до 1700 г., Лекция на Азиатском историческом конгрессе. Нью-Дели: Азад Бхаван 1961 Мимо.
95. Х. Р. Спирмен, Британский бирманский газетирт (Рангун, 1880 г.); I. С. 293-294.
96. Зал, История Юго-Восточной Азии, стр. 33-341.
97. Десаи, Конкурс бирманской истории, стр. 61-63.
98. Харви, Г. Э. "Судьба шаха Шуджи", 1661 г., JBRS, XII (август 1922 г.), стр. 107-112.
99. Хансен, Вальдемар (сентябрь 1986 г.). Павлиний трон. Драма могольской Индии - Вальдемар Хансен - Google Книги. ISBN  9788120802254. Получено 10 марта 2014.
100. Егар Мусульмане; п. 10, строка 21
101. Егар Мусульмане; п. 12, пункт 3
102. Сиддик Хан, М., "Миссия капитана Джорджа Сорреля при дворе Амарапура, 1793-4", Журнал Азиатского общества Пакистана (Дакка); II (1957), стр. 132-140.
103. Азиатский профиль, Том 21. Азиатская исследовательская служба. 1993. стр. 312. Получено 12 апреля 2011.
104. «Разжигает ли саудовский ваххабизм повстанческое движение мусульман-рохинджа? | DW | 16.12.2016».
105. Чандран, Нышка (13 сентября 2017 г.). «Террористические группы могут воспользоваться кризисом рохинджа в Мьянме». CNBC. Получено 12 октября 2020.
106. Паден, Джон Н. (2008). Вера и политика в Нигерии. Пресса Института мира США. п. 28.
107. Хилл, Джонатан Н. С. (май 2010 г.). СУФИЗМ В СЕВЕРНОЙ НИГЕРИИ: СИЛА ДЛЯ ПРОТИВРАДИКАЛИЗАЦИИ? (PDF). Институт стратегических исследований. п. 18.
108. Бен Амара, Рамзи. «Шариатские дебаты в Африке». около 2007 г.. Получено 22 мая 2014.
109. "Салафизм в Северной Нигерии за пределами Боко Харам". Совет по международным отношениям. Получено 12 октября 2020.
110. Суфии Пакистана проповедуют веру и экстаз В архиве 22 января 2009 г. Wayback Machine | Николас Шмидл | Смитсоновский журнал | Декабрь 2008 г.
111. Салафитские тенденции в Пакистане | iranreview.org | 10 июня 2008 г.
112. Аналитическая записка: Эта бесцветная жизнь: нападение на святыни и «другой» ислам | джинна-институт | Эрам Хайдер
113. согласно данным, собранным Центром сотрудничества и обучения исламских исследований (CIRCLe), аналитическим центром, базирующимся в Равалпинди.
114. «Пакистан после 11 сентября: статистический отчет за десятилетие войны с террором» (PDF). Terrorwatch.com.pk. CIRCLe: Центр инновационных исследований, сотрудничества и обучения. Получено 24 ноября 2014.
115. Продюсер Шарлотта Бухен. «Суфизм подвергается нападению в Пакистане» (видео). Нью-Йорк Таймс. Получено 21 мая 2012.
116. Хума Имтиаз; Шарлотта Бухен (6 января 2011 г.). "Ислам, который ненавидит твердолобы" (блог). Нью-Йорк Таймс. Получено 21 мая 2012.
117. МАСУД, САЛМАН (12 ноября 2016 г.). «В результате взрыва суфийского храма в Пакистане погибли десятки людей». Нью-Йорк Таймс. Получено 12 ноября 2016.
118. Масуд, Салман (16 февраля 2017 г.). «Взрыв пакистанского святилища убил множество худших нападений за несколько месяцев». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 16 февраля 2017.
119. Совет суннитов Иттехад: суннитский активизм Барелви против деобанди-ваххабитского терроризма в Пакистане - Аариш У. Хан В архиве 23 января 2013 г. Wayback Machine | criticalppp.com | Давайте построим Пакистан
120. Джон Р. Шмидт заявляет, что «хотя большинство деобанди не более склонны к насилию, чем их христианские фундаменталисты на Западе, все джихадистские группы, базирующиеся в Пакистане, кроме одной, являются Деобанди, как и афганские талибы». Разгадка: Пакистан в эпоху джихада | Джон Р. Шмидт | 2011 г.
121. Бехурия, Ашок К. (1 января 1970 г.). «Секты внутри секты: случай встречи Деобанди-Барелви в Пакистане». Стратегический анализ. 32: 57–80. Дои:10.1080/09700160801886330.
122. Моралес, Роке. «Дерадикализация и будущее мусульман на Филиппинах».
123. http://mackenzieinstitute.com/beginnings-abu-sayyaf-group/
124. «Марави: в заголовках». thediplomat.com. Получено 12 октября 2020.
125. http://otworzksiazke.pl/images/ksiazki/muslims/muslims.pdf
126. админ. "История липкинских татар". Узнать больше о татарском народе. Получено 12 октября 2020.
127. Пшишлосци, Fundacja Europa (5 июля 2017 г.). «Берут ли салафиты контроль над татарской мечетью в Варшаве? ⋆ Euroislam.pl на английском языке». Euroislam.pl на английском языке. Получено 12 октября 2020.
128. Пайпс, Дэниел. "Мусульманский запрет Польши". Ближневосточный форум. Получено 12 октября 2020.
129. Чапутович, Яцек; Войчук, Анна (28 августа 2017 г.). Международные отношения в Польше: 25 лет после перехода к демократии. ISBN  9783319605647.
130. Пьер, Томас. «Братья по милостыне: салафитские финансисты и сирийское восстание». Ближневосточный центр Карнеги. Получено 12 октября 2020.
131. Дорси, Джеймс М .; Исследования, Авторы Международной школы Раджаратнама; стипендиат, старший (4 декабря 2017 г.). «Катарский ваххабизм против саудовского ваххабизма и опасности изменений сверху вниз». HuffPost. Получено 12 октября 2020.
132. «Это не наш салафизм!». thepeninsulaqatar.com. Получено 12 октября 2020.
133. «Президент Путин: Традиционный ислам - неотъемлемая часть духовной жизни России». www.muslim.ru (на русском). Получено 12 октября 2020.
134. «Идет ли Россия по пути маргинализации своего мусульманского населения?». Находится ли Россия на пути маргинализации мусульманского населения?. Получено 12 октября 2020.
135. «Патриотический ислам? Мусульмане России при Путине». www.worldpoliticsreview.com. Получено 12 октября 2020.
136. Посуда, Роберт Брюс (2010). Дагестан: российская гегемония и исламское сопротивление на Северном Кавказе. Рутледж. п. 91. ISBN  9781317473459. Получено 21 мая 2015.
137. «В российском Дагестане мусульмане-салафиты конфликтуют с властями». 14 сентября 2011 г.. Национальный. Получено 7 мая 2013.
138. Смирнов, Андрей. "Ясин Расулов: бунтарский ученый Дагестана". Фонд Джеймстауна. Получено 7 мая 2013.
139. «Исламисты в России». Экономист. 27 апреля 2013 г.. Получено 7 мая 2013.
140. Убийство ведущего дагестанского клирика сигнализирует об углублении кризиса в суфийской иерархии - Маирбек Ватчагаев, Фонд Джеймстауна, 8 августа 2013 г.
141. «Шейх убит из-за религиозного раскола, говорят аналитики | Россия | РИА Новости». En.rian.ru. 30 августа 2012 г.. Получено 24 февраля 2013.
142. суфийский ученый 5 человек убили теракт смертника в Дагестане arabnews.com | 2012.08.30
143. «Россия и Исламское государство: Кавказский джихад». Экономист. 4 июля 2015 г.. Получено 5 июля 2015.
144. «Невидимая война России: борьба с мусульманами-салафитами в Дагестане». Хьюман Райтс Вотч. 18 июня 2015 г.. Получено 12 октября 2020.
145. Золото, Доре (2003). Королевство ненависти: как Саудовская Аравия поддерживает новый глобальный терроризм. Издательство Regnery. п. 139. ISBN  9781596988194. Получено 20 мая 2015.
146. «Некролог: Аслан Масхадов». Новости BBC. 8 марта 2005 г.. Получено 20 мая 2015.
147. Кепель, Жиль (2003). Джихад: след политического ислама. И. Б. Таурис. п. 50. ISBN  9781845112578. В то время как большинство мусульманских правительств в 1960-х годах терпимо относились к популярному исламу, единственным государством, которое запретило братства даже строже, чем светская Турция или Алжир (где запрет был в конечном итоге снят), была Саудовская Аравия. Здесь научный ислам улемов заявлял о монополии на религиозные вопросы и диктовал единственно приемлемый дискурс о центральных ценностях общества и политического строя. Особое осуждение вызывали мистики и светские интеллектуалы.
148. Саудовский принц заявил, что ваххабизма не существует | Ваэль Махди | Национальный | 18 марта 2010 г.]
149. Журналистка Карен Эллиотт Хаус называет салафизм «более политически корректным термином для ваххабитов» (источник: Дом, Карен Эллиотт (2012). О Саудовской Аравии: ее люди, прошлое, религия, линии разлома и будущее. Кнопф. п. 150. ISBN  978-0307473288.)
150. Амба, Фаиза Салех (2 мая 2006 г.). «В Саудовской Аравии возрождение суфизма». Вашингтон Пост. Получено 6 апреля 2014.
151. Корни исламского конфликта в Сомали (2) | Новости Ааран | 28 сентября 2010 г. | доступ 20 марта 2013 г.
152. Абукар, Хасан (21 ноября 2012 г.). «Салафитские группы в Сомали и войны фетв». 21 ноября 2012 г.. Сомалийский наблюдатель. Получено 27 марта 2013. В июле этого года [2012] группа из 22 сомалийских салафитских ученых встретилась в Найроби, Кения, и издала фетву (религиозный указ), осуждающую молодого сомалийского священнослужителя из Кении по имени Шейх Хасан Хусейн Адам .... Многие Салафиты старой школы считают его [Хасана Хусейна Адама] чрезвычайно опасным, потому что ... Хасан дает радикалам Аль-Шабаб религиозное оправдание, необходимое им для их боевой войны в Сомали.
153. «Ливия и Мали: салафитские исламисты разрушают святыни благодаря Саудовской Аравии и Катару». Современные Токио Таймс. 26 августа 2012 г.. Получено 24 февраля 2013.
154. Аль-Шабаб из Сомали разрушает могилы суфийских святых
155. «Суфизм возрождается в Сомали по мере ослабления контроля« Аль-Шабаб »». BBC. Получено 26 февраля 2013.
156. «Вторая группа террористов NTJ готова к бомбардировке, - заявили индийские официальные лица Ланке». Hindustan Times. 24 апреля 2019 г.. Получено 25 апреля 2019.
157. Рамзи, Остин (25 апреля 2019 г.). «Шри-Ланку угрожают новые угрозы, поскольку официальные лица спорят об ответственности». Нью-Йорк Таймс. Получено 25 апреля 2019.
158. Хусейн, Амина (2 мая 2019 г.). «Борьба за душу ислама в Шри-Ланке». Нью-Йорк Таймс. Получено 2 мая 2019.
159. Салафиты против суфиев: тлеющий конфликт в Судане | Мэй Али | al-akhbar.com | 14 марта 2012 г. | доступ 27 марта 2013 г.
160. Аль-Шариф, Джамал. «Салафиты в Судане: невмешательство или конфронтация». 3 июля 2012 г.. Центр исследований Аль-Джазира. Получено 7 апреля 2013.
161. https://mei.nus.edu.sg/event/between-puritanism-and-pragmatism-the-salafi-reformist-movements-in-thailand/
162. "CO05011 | Недооценка исламистского фактора в южных проблемах Таиланда | RSIS". www.rsis.edu.sg. Получено 12 октября 2020.
163. Бенуа-Лавель, Миша (30 января 2013 г.). "Тунисские салафиты на подъеме". аль-монитор. Получено 18 апреля 2013.
164. Бурная волна салафизма угрожает арабской весне | Питер Бомонт и Патрик Кингсли | Наблюдатель | 9 февраля 2013 г.
165. Трофимов, Ярослав (26 октября 2018 г.). «Долгая борьба за господство в мусульманском мире». Wall Street Journal. ISSN  0099-9660. Получено 12 октября 2020.
166. Акьол, Мустафа. «Смерть Хашогги высвечивает османско-саудовский исламский раскол». Внешняя политика. Получено 12 октября 2020.
167. Кору, Селим (24 июля 2015 г.). "200-летняя война Турции против ИГИЛ"'". Национальный интерес. Получено 12 октября 2020.
168. «Громкий голос в традиционном исламе: Шейх Мухаммад Хишам Каббани». 1–14 октября 2002 г.. Институт мировой политики. Получено 20 марта 2014.
169. «Мусульманин-суфий принимает ваххабизм». 12 декабря 2004 г.. Высший исламский совет Америки. Получено 20 марта 2014.
170. https://www.heritage.org/sites/default/files/2018-07/SR-200_web_0.pdf
171. https://www.nguoicham.com/blog/1687/qu%C3%A1-tr%C3%ACnh-du-nh%E1%BA%ADp-h%E1%BB%93i-gi%C3%A1o- % E1% BB% 9F-champa /
172. https://repository.kulib.kyoto-u.ac.jp/dspace/bitstream/2433/228403/1/ciasdp03_24.pdf
173. https://www.nguoicham.com/blog/2261/ng%C6%B0%E1%BB%9Di-ch%C3%A0m/
174. https://journals.openedition.org/moussons/976
175. https://chamstudies.wordpress.com/2015/10/11/ban-dich-tieng-viet-chau-doc-muslims-vietnam-faced-with-salafism/
176. https://baomai.blogspot.com/2014/09/thuyet-am-muu-ve-phien-quan-is.html
177. Зиаи, Али Акбар. Религиозный экстремизм в Юго-Восточной Азии.

внешняя ссылка

• В Ливии вспыхнули столкновения из-за нападения на суфийский храм
• Расстраивающие суфии