Мейважи - Meivazhi

Мейважи (Тамильский: மெய்வழி Meyvai), означающее «Истинный путь», также известный как «மறலி கை தீண்டா சாலை ஆண்டவர்கள் மெய் மதம்», является синкретический монотеистический религия, основанная на Тамил Наду, Индия. Он стремится распространить истинную цель каждой религии, возникшей на Земле, и проповедует единство всех религий, таких как Шиваизм, Вайшнавизм, буддизм, Зороастризм, ислам, Иудаизм, христианство и т. д. и объединили более 69 каст в единое сообщество. [1] Его основное внимание уделяется духовному просвещению и победе над смертью путем достижения Небес, через учения и благословения его основателя и лидера Мейважи Салаи Андаваргал (Тамильский: மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் meyvaḻi cālai āṇṭavarkaḷ), который считается последним воплощение Бога ожидает вся религия. Имеет свой набор святых Священные Писания который насчитывает до четырех томов, наряду с уникальной системой молитв и праздниками. Хотя его основатель родился в Мусульманин семья, это сильно зависит от индуизм. Это позволяет членство независимо от касты, вероисповедания, цвета кожи или религии, но единственное требование для того, чтобы быть последователем религии Мейважи, - это быть верующим в Бога. Во всем мире есть только один храм, который находится в Мейважи Салаи в Пудуккоттайский район, Тамил Наду, названный Поннаранга Девалайям (Тамильский: பொன்னரங்க தேவாலயம், Poṉṉaraṅka tēvālayam). Официальный литургический язык - Тамильский. Религия запрещает курение, алкоголь, азартные игры и воровство, а также исповедует вегетарианство. Храм предусматривает дресс-код для своих последователей: белый панчакачам и белый пойнт. тюрбан его последователи-мужчины, а его последователи-женщины носят платки. Старшие ученики, получившие духовные откровения (Тамильский: உபதேசம் Upatēcam) из Салаи Аандаваргала, носите шафрановую одежду и носите шафрановую одежду. тюрбан с направленным вверх полумесяц символ называется «Килнаамам» (Тамильский: கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Кроме того, старшие ученики религии ставят перед своим именем префикс слова «Мейважи» и суффикс «Анандар», в то время как младшие ученики имеют префикс слова «Салаи» перед своим именем.[2][3][4][5]

Сразу после того, как Салаи Андаваргал достиг Махасамадхи 12.02.1976 г., в конце 1970-х - 1980-х гг. Департамент индуистских религиозных и благотворительных пожертвований (HR&CE), Тамил Наду, попытался взять под свой контроль храм Поннаранга Девалайям, что было сильно оспорено Храмом в Достопочтенном Высоком суде Мадраса в письменной апелляции № 151 от 1977 года, в которой Почетная первая палата Постановлением Высокого суда Мадраса от 23.09.1985 г. Департаменту было предписано принять решение в соответствии с разделом 63 (а) Закона о HR&CE (Закон 22 1959 г., Тамил Наду), является ли храм Поннуранга Девалайям индуистским храмом или нет, прежде чем продолжить. Таким образом, дело было оспорено Храмом перед заместителем комиссара отдела кадров и информационных технологий в О.А. № 69 от 1985 года, в ходе которого были получены показания нескольких членов общины, которые изначально принадлежали к различным религиям, таким как индуизм, христианство, ислам. Примечательно, что несколько ведущих юристов были последователями этой религии. Некто Мейважи Кайлай Анандхар, индус по происхождению и ведущий юрист по уголовным делам того времени, был президентом ассоциации до 1974 года. [6] Некий Мейважи Гоушал Анандар, мусульманин по происхождению, и еще один ведущий адвокат по уголовным делам, который был председателем правления Вакфа; Судья Сурьямурти, судья Высокого суда в отставке, все были частью этой религии. В ходе слушаний было отмечено, что Поннуранга Девалайям и Мейважи сабха предназначены не только для индусов, но и не для индуистов. В ходе слушаний было отмечено, что все последователи Мейважи Андавар строго придерживались принципов и правил и образа жизни, религиозных ритуалов, церемоний, заключения браков, проведения похорон после смерти, как перечислено в их четырех священных книгах, и что он сильно отличается от правил и ритуалов, которым должны следовать индуисты во время религиозных церемоний, таких как браки и т. д. Далее было замечено, что институт Поннуранга Девалайям не имеет Туваджастхамбам, прахарам, гопурам и Вимаанам и т. д., что является нормальным для индуистского храма. В конечном итоге судебное разбирательство было завершено на основании Постановления от 03.04.1986, в котором говорилось, что Поннуранга Девалайям и Мейважи сабха не подпадают под действие Закона о HR&CE (Закон 22 1959 года, Тамил Наду). Это также было подтверждено Высоким судом Мадраса в письменной петиции (Мадурай) № 13175 от 2012 года.

История

Мейважи
Мастер Мейважи.jpg
| eng = Салаи Андаваргал
Другие именаМаргананнадхар
Личное
Родился
Кадер Бадша Роутер

1857
Мархампатти, Тамил Наду, Индия
РелигияМейважи
Родители
  • Джамал Хуссейн Роутер (отец)
  • Перия Тайи (мать)
ИзвестенОснователь Мейважи
Другие именаМаргананнадхар

Биография Салаи Аандаваргала

Последователи этой религии обращаются к основателю как «Мейважи Салаи Аандаваргал (Тамильский: மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் meyvaḻi Cālai āṇṭavarkaḷ) ". Один из самых ранних рассказов о встрече с Салаи Андаваргалом в его прежние времена. Тируппаттур Ашрам, был рассказан в книге под названием «Проблески Четтимарнада», опубликованной в 1937 году Р.Дж. Ram & Company, Triplicane High Road, Madras, автором которого является исследователь и газетчик по имени Нилкан Перумал, который по ошибке вошел в Штат Пудуккоттай во время его тура по Chettinad область, край.[7] Дальнейшие подробности относительно ранней истории жизни и опыта Салаи Аандаваргала содержатся в священном писании «Аадхи Маанмиям (Тамильский: ஆதி மாண்மியம்) ", который был написан самим Салаи Андаваргалом, рассказывая о его ранней жизни и опыте. [8]

Ранние годы

Согласно тому Маанмиям, Салаи Аандаваргал родился в 1857 году в Мархампетти, деревне в Одданчатрам Талук, Диндигульский район, Тамил Наду. Родители назвали его Кадером Бадша Роутером - его отцом был Джамал Хуссейн Роутер, а матерью - Перия Тайи. Начальное образование он получил от учителя, который руководил школой под баньяном в указанной деревне. Сначала он научился читать Коран, но вскоре пришел к его поискам истины о жизни и состоянии души после смерти. Он пошел за пророками и проповедниками, чтобы узнать правильный путь к спасению. Он попросил саньясинов в оранжевых одеждах, бородатых факиров в черных одеждах и проповедующих Евангелие христианских миссионеров показать ему правильный путь к осознанию Бога. [7] Однако вскоре он понял, что многие люди притворяются святыми ради заработка. Он говорил о хатха йога как единственный способ достичь духовного просветления и впоследствии потерять надежду на духовность. После женитьбы на Сулеке Биви, в возрасте 18 лет, с благословения родителей он переехал в Касуккаранпалаям, деревню в Перундурай талук. Erode в Тамил Наду и зарекомендовал себя как оптовый торговец рисом. У него была дочь по имени Айсуамма.

Встреча с Сатгуру

В возрасте 26 лет, когда Салаи Андаваргал почти отказался от духовности, он случайно встретил пожилого человека, которого Салаи Андаваргал пригласил в свой Падди-магазин и предложил Раги Доса с Медом. Когда Салаи Андаваргал гордо беседовал с этим пожилым человеком о хатха-йоге и других духовных способах достижения небес, в отличие от других гуру, которые просто хвалили Салаи Андаваргал и соглашались на все, этот пожилой человек резко заметил, что все его идеи - очень хорошие кратчайшие пути к ад. Потрясенный таким ответом, Салаи Андаваргал почувствовал, что в пожилом человеке есть что-то божественное. После этого Салаи Андаваргал стал учеником упомянутого пожилого человека, которым, как позже выяснилось, был Шри Танигай Мани Пиран (также известный как Мохамед Салих и Пааттайяр). Утверждается, что Шри Танигаи Мани Пирану было более 600 лет, и что он также был сатгуру из Рамалинга Свамигал. Шри Танигай Мани Пиран, впоследствии крестивший Салаи Аандаваргал через Брахмопадхешам (Тамильский: ப்ரஹ்மோபாதேசம் Prahmōpātēcam), духовные откровения, в Kasukkaranpalayam, Erode, раскрывая Салаю Аандаваргалу его истинную форму и его цель на Земле, уточняя, что это их судьба - встретиться. Утверждается, что встреча Салаи Андаваргала, его садгуру, уже была предсказана многими святыми, и в томе Maanmiyam в главе 9B, стр. 249, извлекаются некоторые стихи, написанные Айя Вайкундар, в котором подробно рассказывается о встрече Салаи Андаваргала и его Сатгуру, их связях, расставании путей и последующих событиях. После этого Салаи Аандаваргал потерял интерес к материальным благам и отказался от своей профессии, жены, ребенка и всего, чтобы достичь высочайшего духовного просветления, следуя своему садгуру по всей Южной Индии. Первая встреча Салаи Андаваргала и его садгуру отмечается последователями как праздник во время день пурнами из Пангуни месяц (апрель), как "(Тамильский: பிறவா நாள் பிறப்பு திருநாள் Piṟavā nāḷ piṟappu tirunāḷ) "фестиваль.

Пастырство

После 12 лет, проведенных со своим садгуру, когда Салаи Аандаваргал, наконец, достиг высочайшего уровня духовного просветления, его Сатгуру решил медленно разойтись, чтобы подготовить Салаи Андаваргал для его истинной цели на Земле. Несмотря на то, что они достигли духовного просветления, человеческий аватар имел эмоциональную связь с Сатгуру, и поэтому Салаи Андаваргалу было приказано пасти стадо овец в деревне Реддиапатти в Вирудхунагарский район в течение года, в течение которого Шри Танигай Мани Пиран постепенно начал посещать Салаи Андаваргал все реже и реже, пока Салаи Андаваргал не привык к этому. Это событие ухода за овцами ежегодно вспоминается и отмечается учениками как "(Тамильский: ஆடு மேய்ப்பு திருக்கோலக் காட்சி Āṭu mēyppu tirukkōlak kāṭci) "в течение месяца Вайсакха (Вайкаси на тамильском).

Тапас / Покаяние

После того, как Салаи Андаваргал ухаживал за овцами в течение года, его садгуру приказал Салаи Андаваргал соблюдать суровые Тапас или покаяние в пещере на западной стороне Тирупаранкундрам холм (рядом Мадурай ), которую он проводил еще 12 лет на бодрствующей и почти голодной диете опунции. Тем самым он приобрел в своей священной руке божественные символы (саннадамы) - такие Удукай, Тришула, Шанху, Сударшана Чакра, Виллу, Ваал, Гада (булава), Ангусам, Паасам, Модхагам, Vel и, наконец, «Килнамам» (полумесяц), которые, как утверждается, видны в его ладонях. Полумесяц является высшим божественным символом, который теперь используется его последователями в качестве праведного символа своей религии. В Маанмиям говорится, что Шри Танигай Мани Пиран попросил Салаи Андаваргала после этого не падать к его ногам, мотивируя это тем, что Салаи Андаваргал приобрел в руке символ Килнаамам (Полумесяца), которого не получил ни один другой Воплощенный / мудрец четырех юг. Салаи Аандаваргал приобрел святой символ отмечается празднованием праздника «(Тамильский: கோடாயுத சன்னதத் திருக்காப்பு கங்கநத் திருநாள் Kodaayudha Sannathath Thirukkappu Kangganath Thirunall) в месяц Вайкаси (Июнь).

Начало Мейважи

Когда Шри Танигай Мани Пиран понял, что его ученик Салаи Андаваргал полностью наделен остроумием и силой, он окрестил Салаи Андаваргал как «Маарганадхар» и направил Салаи Андаваргал вернуться в мир, чтобы выполнить божественную миссию избавления искателей истины от рабства. невежества и иллюзий, и убедил Салаи Андаваргала в одиночестве продолжить свою святую миссию. Первоначально, облачившись в шафрановую одежду, Салаи Андаваргал проповедовал саньясис и святых, но после этого он понял, что большинство саньяси были самозванцами не из-за своего невежества, а из-за намерения грабить деньги невинных людей для удовлетворения их похоти и голода. Наконец, Андаваргал отказался от одежды саньяси и стал проповедовать семейным людям, занятым мирскими занятиями.

Ашрам Раджагамбирам

Первая мейважи сабха была начата в деревне Раджагамбирам в Сиваганга район, Тамил Наду в 1901 году. Однако утверждается, что индуистские священники, мусульманские имамы и христианские падре услышали о его учении с тревогой и преследовали Салаи Андаваргал, вынудив его бежать из Раджагамбирама. Сабха Мейважи снова была начата в Тируппаттур, город панчаятов в Сиваганга район, Тамил Наду. Позже, в Тируппаттуре, он женился на Панимати Нахияр по желанию своего Сатгуру. После этого Салаи Андаваргал и Шри Танигай Мани Пиран навсегда расстались. Утверждается, что даже в Тируппаттуре преследование продолжалось какое-то время, но вскоре закончилось. В это время люди стали приходить в большом количестве, чтобы послушать его учение, и с самого начала число последователей постепенно увеличивалось год от года. [7] Мейважи Сабха была официально зарегистрирована как ассоциация 19.06.1933.

Объекты Мейважи

  1. принося человеку утерянную истину о том, что сама цель религии - спасти его от агонии, искоренить ложь и полуправду о религиях среди многих других духовных ценностей.
  2. крещение духом, тем самым просвещая и расширяя темное и ограниченное сердце и открывая просторы души, серия вечных откровений;
  3. Предупреждая человечество о надвигающейся катастрофе и разрушении, перед лицом всей Вселенной.
  4. Предлагая человечеству руку помощи, чтобы избежать `` жала смерти '' и одержать `` победу могилы '', и воскрешая мертвых даже через много дней после их окончательного ухода из смертного кольца, чтобы достичь их рандеву (небесного назначения), что является Обитель Блаженства.

Верования Мейважи

Происхождение человека

Содержание 4 томов священных текстов религий мейважи подчеркивает первостепенную обязанность каждого человека «познать себя». В томе «Кодаюдха-кор» было сказано, что тамильский язык - самый старый язык на Земле. На тамильском языке слово «மனுஷன் / Maṉuṣaṉ» означает «человек». Если упомянутое тамильское слово разделить на два, оно становится «மனு / Maṉu (земной)» + либо «ஈசன் / Īcaṉ (Бог)», либо «நீசன் / Nīca (мерзкий или плохой)», что указывает на то, на что действительно способен человек. превращения в. Человек был создан как Бог. Основная цель религии Мейважи состоит в том, чтобы заставить Человечество осознать свою истинную астральную идентичность, а также раскрыть истинную цель каждой религии, пришедшей на Землю.

Как объясняется в Священных текстах всех основных религий, религия Мейважи объясняет, что человек - это астральное существо, изначально созданное Высшим Богом на Небесах в очень мощной и сложной форме. Однако он был обманут и соблазнен сатаной (который сам был Богом, созданным Высшим Богом), чтобы он съел Запретный плод, созданный сатаной, который Высший Бог предупреждал никогда не есть. Когда Человек уступил искушению сатаны, что потребление запретного плода сделает его намного более могущественным, чем сам создатель, Человек утратил все свои изощренные силы и навсегда оказался в ловушке Низкой, презренной земной формы со следами сатаны внутри. Следовательно, и Человек (в его скромной форме), и сатана были изгнаны с Небес и заключены в тюрьму на Земле за свои грехи. Однако, увидев и услышав крики Человека, Высший Бог пожалел Человека и уменьшил его наказание с вечности до пожизненного покаяния на Земле за грех потребления запретного плода, а также пообещал оставаться в скромной форме Человека на всю жизнь. чтобы позволить ему найти способ достичь своей истинной небесной формы. В томе «Маанмиям» объясняется, что для того, чтобы сделать Землю более пригодной для жизни Человека, Верховный Бог пошел еще дальше, создав 1008 земных объектов, таких как горы, водопады, моря, а также тысячи животных и птиц и многие другие чудеса. на земле, полностью для Человека, даже если Человек не осмелился просить чего-либо из этого, поскольку такой долг не может быть возвращен Человеком, даже если эквивалент Неба будет возвращен Высшему Богу. Такое великодушие Верховного Бога и Человеческого долга объясняется в Тируккуṛа 101, который гласит: -

செய்யாமல் செய்த உதவிக்கு வையகமும்

வானகமும் ஆற்றல் அரிது

Перевод с тамильского на английский: ((Дар) неба и земли не эквивалент блага, которое дается там, где ничего не было получено.)

Назначение человека на Земле

Следовательно, человек начал свою жизнь на Земле, имея в себе как Высшего Бога (Добро), так и Сатану (Зло). Том, Кодаюда Коор, раскрывает, что Небесная форма Человека заперта внутри себя 16 божественными замками в 16 направлениях, в безопасности от сатаны и самого Человека. Чтобы душа Человека обрела контроль над своей истинной Небесной формой, Человек должен заслужить симпатию Высшего Бога внутри себя, в течение своей жизни. Утверждается, что невозможно достичь этой небесной формы без помощи самого Высшего Бога или руководства другого Человека, который уже достиг небесной формы. Человек абсолютно способен вернуться в свою истинную Небесную форму. Однако, когда человек забывает о Высшем Боге внутри себя и не может заслужить симпатию Высшего Бога, Высший Бог просто оставляет человека, и сатана (все еще Бог) вечно порабощает душу Человека, превращая Человека в / Nīcaṉ (Подло или плохо).

В первые дни на Земле, известные как Сатья Юга Человечество было хорошо осведомлено об их астральном происхождении, и человечество очень успешно победило сатану и вернулось на Небеса. Однако во время Трета Юга, часть Человечества была развращена сатаной, спровоцировавшей их на злые дела. Землю медленно захватил сатана, который развращал человечество всеми возможными способами, чтобы помешать человечеству обрести свою истинную небесную форму. Поскольку Трета Юга и Двапара Юга прошло, влияние сатаны росло в геометрической прогрессии, что привело к повсеместному хаосу и разрушениям. В Кали Юга видел, как большая часть человечества развращена сатаной, спровоцировавшей человечество на вожделение материалистической собственности и мирских идей. В томе «Кодаюда Коор» говорится, что Кали Юга началось, когда Махабхарата Между человечеством произошла война, которая была первой войной между человечеством, в которой человечество боролось между собой за материалистические земные владения из-за разложения, вызванного сатаной. Утверждается, что Кали Юга было началом периода, когда большинство человечества забыло даже о Высшем Боге внутри себя, не имея представления о своей истинной небесной сущности. Человек забыл свою истинную цель в жизни, став жертвой обмана и иллюзий сатаны.

Согласно религии Мейважи, самый большой грех, который человек может совершить на Земле, - это «забвение присутствия Высшего Бога в скромной земной форме человека», а также все долги человечества перед Высшим Богом. Религия Мейважи учит, что на протяжении Сатья Юга, Трета Юга и Двапара Юга, около 33 крор мужчин победили сатану, обрели свою истинную небесную форму и вернулись обратно на Небеса. Кроме того, на протяжении всех юг около 1,24 000 человек, известных как наби или пророки, вернулись или остались на Земле, чтобы помочь человечеству обрести свою истинную небесную форму. Однако утверждается, что многие Наби, спустившиеся на Землю во время Двапара Юга высмеивались невежественным человечеством и, что еще хуже, в первые дни Кали Юга многие такие Наби даже подвергались пыткам со стороны неблагодарного Человечества под влиянием сатаны. Таким образом, большая часть человечества пала жертвой сатаны, не имея абсолютно никакого представления о своей личности или своей цели в жизни.

Религия Мейважи учит, что помимо 1,24 000 наби, пришедших на Землю в разное время, чтобы пробудить Человечество от своего невежества, Сам Высший Бог спустился на Землю в 9 различных земных формах, в разных регионах Земли, в течение Юги. . Выявлено, что каждая религия на Земле - это просто тень одного и того же Высшего Бога, обучающего одним и тем же основным принципам с единственной целью заставить человечество осознать свое астральное происхождение и свои истинные возможности. Но, несмотря на усилия Верховного Бога, человечество больше не верило в концепцию Бога. Наби не уважали и подвергали пыткам человечество под влиянием сатаны, который активно работал против учений Высшего Бога и Наби, манипулируя человечеством, заставляя его верить во множественные религиозные верования, множественные боги и даже ложные боги. Сатане удалось манипулировать человечеством и раздробить его на разные группы и активно натравливать последователей одного фрагмента друг на друга, разрушая саму цель всех этих религий. Таким образом, каждая такая религия потеряла свою истинную цель и стала бессильной. Религия превратилась в бесполезную насмешку, и это привело к дальнейшему хаосу, и у значительной части человечества не было средств для достижения своей истинной небесной формы. Большая часть Человечества следовала религиям только на словах, даже не зная ни их истинной цели, ни того факта, что Высший Бог существует внутри него, и совершенно не осознавала их астральное происхождение, полностью ослепленная своей жаждой материалистической собственности.

Калки Юга

В томе «Кодаюта Коор» говорится, что религия Мейважи знаменует собой конец Кали Юга и начало Калки-юги, о котором пророчествовали в Калки Пурана и предвосхищается священными текстами многих религий. Религия мейважи успешно объединила 69 каст и все основные религии на Земле, такие как индуизм, христианство, ислам и т. Д., В единое сообщество. Религия Мейважи проповедует единство всех религий с единственной целью раскрыть истинную цель каждой религии, существующей на Земле, и заставить человечество осознать свое истинное астральное происхождение и свое предназначение достичь Небес. Религия мейважи учит своих последователей, что и Высший Бог, и Сатана находятся внутри них самих, и человечество должно выбрать тот путь, который им нравится. Его основатель проинструктировал учеников не поклоняться статуям или его фотографиям, которые являются всего лишь временными личностями Высшего бога, а не самого Высшего бога. Религия Мейважи учит, что Высший Бог существует в сердце Человека и что только привязанность человека может вызвать симпатию Высшего Бога. Так, пословица на тамильском языке «அன்பே சிவம் / Aṉpē civam» означает «Любовь - это Бог». Религия Мейважи учит своих последователей, что Высший Бог существует в человеке только для защиты его Души от сатаны, и что молитва о материальной собственности от Высшего Бога подобна просьбе у Императора о метле. Последователи религии мейважи считают, что человек, основавший религию мейважи, является Калки аватар, последнее воплощение Господа Вишну как упомянуто в индуизм а также Второе пришествие воплощения Бога на этой Земле, как упоминается в различных других религиях, ожидается, что положит конец Кали (демон).

Конец света пророчество

В томе Кодаюда Коор говорится, что разрушение Земли произойдет в Год хиджры 1500, то есть 21 июля 2077 года по григорианскому календарю. Далее, в томе Maanmiyam, в главе 9B - «Sannadham Perum Paruvam», стр. 254, стихотворение написано Айя Вайкундар, где в Станцах 2 и 3 на тамильском языке были сделаны следующие намеки:

"... வங்காள அரண்மனையார் / Дворец Вангала (или Роялс)

வாறாரே கலியழிக்கச் / идут уничтожить Кали

செப்ப எளிதல்லவே / Это не очень просто

செயிக்கஏலா தாராலும் ... / никто не может победить "

Хотя точное значение слова «Вангала» неясно, оно может указывать на рост Бенгалия или Китай.

Религиозные атрибуты истинного духовного гуру

Мейважи учит, что Небесные знаки, которые отличают истинного духовного гуру от самозванцев:

  • он победил сон и сон.
  • он победил необходимость дышать.
  • он практически преодолел потребность в пище.

Последователи Мейважи считают, что Салаи Андаваргал обладал всеми вышеперечисленными чертами. [6]

Претензии о неподкупности

Считается, что изначальным признаком того, что человек достиг Высшего Бога, является то, что физическое Я человека станет неподкупный когда он умрет. Хотя это может показаться очень странным для большинства людей, считается, что шокирующее большинство людей на Земле с момента Кали юга, следуют религии только на словах, не зная ее цели и даже не зная о местонахождении Верховного Бога. Подавляющее большинство молятся богам в небесах, океанах и камнях, не осознавая, что Верховный Бог действительно существует внутри нас самих. Считается, что когда человек умирает, даже не встретив в себе Верховного Бога, он умирает, не выполнив даже своей основной цели в жизни, и поэтому Верховный Бог просто оставляет свою земную форму, не помогая Душе достичь своего истинного небесного форма. Следовательно, земная форма распадается, и Душа становится вечно порабощенной сатаной. Однако, когда Человек осознал в себе Верховного Бога и нежно молился на протяжении всей своей жизни, Верховный Бог помогает ему достичь своей истинной небесной формы, запертой внутри себя, в момент его смерти, и сатана будет бояться приблизиться к нему. небесный облик человека. Следовательно, земная форма никогда не разложится. Считается, что каждая религия пришла на Землю только для того, чтобы доказать это как факт, и это можно увидеть у многих святых, чьи тела не разлагались сотни лет. Утверждается, что это явление происходит среди людей, исповедующих религию мейважи, и были случаи, когда даже не последователи, которые посещали храм Мейважи Салаи и молились, проявляли признаки неподкупности.[9][6]

Последователи Мейважи верят, что достижение человеком Неба может быть установлено по его телу, наблюдая следующие 10 знаков после смерти, показывающих Бессмертные доказательства спасения в момент смерти:

  • Никакого зловония от тела. только приятный аромат тела. Отсутствие выделения жидкости с неприятным запахом.
  • Никакого окоченения тела. Демонстрирует признаки гибкости деталей.
  • Тело будет легким, как цветочная корзина.
  • Со временем тело потеет.
  • Все тело демонстрирует тепло.
  • Естественное состояние горла. Следовательно, тело принимает Святую Воду, когда ей дают.
  • Костяшки издают звук при трещинах, и все это остается в живом состоянии.
  • Исчезновение уродств (например, сгорбленной спины), которыми они, возможно, страдали при жизни.
  • Чистое и приятное состояние человеческого тела, отражающее цветущую на лице молодость и бодрость.
  • Человеческое тело не разлагается после смерти, а также Мать-Земля не влияет на тело.

Последователи мейважи упоминают тела Рамануджа, а буддийский монах, Бернадетт Субиру, и мусульманин Шахид как примеры для этого.[10]

Священные Писания Мейважи

У Мейважи есть свои Священные Писания, насчитывающие до четырех томов в Тамильский язык.[11]

  • Том I (Тамильский: ஆதி மெய் உதய பூரண வேதாந்தம் Āti mey utaya pūraṇa vētāntam)
  • Том II (Тамильский: ஆண்டவர்கள் மான்மியம் avarkaḷ māṉmiyam)
  • Том III (Тамильский: எமன் படர் அடிபடு திரு மெய்ஞ்ஞானக் கொரல் Emaṉ paṭar aṭipau tiru meyññāṉak koral)
  • Том IV (Тамильский: எமன் படர் அடிபடு கோடாயுதக் கூர் Emaṉ paṭar aṭipau koṭāyūtak kūr)

Мейважи Сабха

Первый ашрам Мейважи был основан в 1926 году в деревне Раджагамбирам в Сиваганга район, Тамил Наду. В день полнолуния Андаваргал поднял флаг (Пуран Коди) с 96 колоколами. Несколько учеников пришли и посетили историческое событие. Андаваргал сочинил песню под названием Gnana Sangu. В одной из Вед Мейважи, а именно «Aadhi Maanmiyam», в главе 2, стр. 7, говорится, что деревня Раджагамбирам ранее была известна как Шамбала во времена Нарада. Однако из-за религиозных преследований в деревне Раджагамбирам указанный Ашрам был заброшен. Впоследствии был начат Мейважи Ашарам в Тируппаттур, город панчаятов в настоящее время Сиваганга район, Тамил Наду, где Сабха была первоначально зарегистрирована как общество 19 июня 1933 года в соответствии с Законом о регистрации обществ 1860 года (Закон 21 от 1860 года, Индия). С самого начала количество последователей постепенно увеличивалось год от года.

14.09.1940 г. был открыт Мадурайский ашрам, и сабха была перенесена в Мадурай (дорога Аруппукоттай). Новый ашрам был тщательно построен полностью из гранитных камней. Но в 1942 году, во время Второй мировой войны, британское правительство приобрело все владения в Мадурае и выплатило компенсацию в размере 1,37 750 рупий - Мейважи Сабха. Следовательно, сабху пришлось снова перенести в другое место, и Мадурайский ашрам стал называться / Paañcālai (что означает старый Салаи). Утверждается, что еще до приобретения некоторые пророческие изображения были вырезаны на чечевичных камнях зала Ашрама в 1940 году, что читается как «ஆலயம் மாற அரசு மாறும்» («Когда Храм изменится, правительство изменится»). . Вышеупомянутая надпись в бывшем ашраме Мейважи (ныне кампус аэродрома Мадурай) остается памятником Ученикам. Позднее сабха Мейважи была перенесена в Паппанчаиваял, Пудуккоттайский район, Тамил Наду, у Уральских гор, в некогда Штат Пудуккоттай, где Салаи Аандаваргал купил землю в джунглях примерно за 6000 рупий и расчистил ее для жилья. 17 ноября 1942 года Андаваргал поднял первый флаг и назвал это место Мейважи Салаи. Сабха была перерегистрирована 10 июня 1944 года и стала Мейважи Салаи деревня.

У Мейважи Сабха был президент и 24 старших ученика, которых называли «சத்தியப்பிடி மூப்பர் / Cattiyappiṭi mūppar» («Старейшины истины»), назначенных самим Салаи Андаваргалом для заботы о повседневных делах Сабхи. Некто Мейважи Кайлай Анандхар, ведущий юрист по уголовным делам того времени, был президентом Ассоциации до 1974 года, а после этого из-за своего преклонного возраста Салаи Андаваргал назначил президентом некоего Мейважи Муругамалая Анандара. Утверждается, что в период британского правления старшие ученики предложили Салаи Андаваргалу, что сумма компенсации, данная британцами, и пожертвования, сделанные учениками, могут быть конвертированы в форму золота и, таким образом, несколько золотых слитков с гравировкой Печать британской короны были куплены и хранились в различных скрытых местах по всей деревне под разными деревьями. Местоположение слитков было известно очень немногим ученикам, многие из которых скончались из-за преклонного возраста. Однако сразу после того, как Салаи Андаваргал достиг Махасамадхи 19 февраля 1976 г. среди последователей царили замешательство и хаос в отношении будущего администрации храма, а также неуверенность в том, что феномен Неподкупность продолжится или нет. В марте 1976 года последователи столкнулись с кризисом доверия, когда сотрудники Таможенного и акцизного департамента на основании анонимной информации из деревни в ходе недельной операции совершили рейд в отшельник, раскопав все хранившиеся золотые и серебряные украшения. включая личные вещи некоторых учеников. Правительство обвинило многих учеников в незаконном хранении богатств, но в конечном итоге проиграло дело, поскольку найденные украшения не были личными вещами учеников, а были собственностью Сабхи.[12] После многих лет неуверенности и страха ученики наконец вернулись в храм, когда поняли, что феномен Неподкупность продолжалось даже тогда, когда Салаи Андаваргал находился в состоянии Махасамадхи. Место, где достиг Салаи Андаваргал Махасамадхи, называется "Поннаранга Девалайям" (Тамильский: பொன்னரங்க தேவாலயம், Poṉṉaraṅka tēvālayam), что означает «Золотой Храм». Все молитвы, ритуалы и фестивали проводятся вокруг этого святилища.

Дресс-код для входа в Ашрам

У последователей мейважи при входе в ашрам действует обязательный дресс-код. Он предусматривает белый панчакачам и белый пойнт. тюрбан его последователи-мужчины, в то время как его последователи-женщины носят платок или покрывают голову своим сари. Старшие последователи (известные как Анандары), получившие духовные откровения (Тамильский: உபதேசம் Upatēcam) из Салаи Аандаваргала, носите шафрановую одежду и носите шафрановую одежду. тюрбан с направленным вверх полумесяц символ называется «Килнаамам» (Тамильский: கிள்நாமம் Kiḷnāmām). С 2007 года правительство Тамил Наду даже предоставило своим последователям возможность не носить велосипедные шлемы при ношении тюрбана, поскольку многие последователи носят тюрбан в течение всего дня. [13][14]

Практики и ритуалы

Последователи Мейважи не поклоняются никаким идолам, гробницам или каким-либо материалистическим предметам, но они молятся высшему богу внутри себя. Ритуалы и праздники, которые проходят рядом с храмом, являются просто напоминанием о том, что высший бог находится внутри них самих. Ежедневные ритуалы проводятся в Поннаранга Девалайям круглосуточно в течение всего года. Самым значительным молитвенным ритуалом для последователей является вечерний ритуал, который в любой день посещает большинство людей. Последователи называют молитвенные ритуалы Ванаккам (Тамильский: வணக்கம் Vaṇakkam) ', что буквально означает «Привет» или «Приветствие» на английском языке, возможно, имея в виду встречу Человеческой души с Богом.

1. Сольный концерт Маха Санкальпа Мантирам в 7:00 утра;

2. Аравала Ванаккам в 12:00;

3. Ванаккам в 18:00; 9:00 ВЕЧЕРА; 12:00, 1:30, 3:00; 4:00 УТРА; 4:30 утра;

Ученики по очереди остаются в храме в течение дня, а по ночам они распределяются на три смены Пара Ванаккам с 22:00 до 12:00; С 12:00 до 2:00 и с 2:00 до 4:00;

Фестивали

1. Пираваа наал Пираппу Тирунал (Тамильский: பிறவா நாள் பிறப்பு திருநாள் Piṟavā nāḷ piṟappu tirunāḷ), отмечающий день духовного возрождения Салаи Андаваргал в течение месяца Пангуни.

2. Вайкааси Тирувижа (Тамильский: வைகாசி திருவிழா Vaikāci tiruviḻā), включающий три праздника: -

  • Ааду Мейпу Тирувижа (Тамильский: ஆடு மேய்ப்பு திருவிழா Āṭu mēyppu tiruviḻā), в память о Салаи Андаваргале как о Добром пастыре согласно повелению его Гуру.
  • Пасубатха Кангана Тирувижа (Тамильский: பாசுபத கங்கணம் திருவிழா Pācupata kaṅkaṇam tiruviḻā), празднуя обретение Салаи Андаваргалом Саннадамы и духовных сил посредством непрерывного покаяния.
  • Путхадай Пунаи провидец Тирувижа (Тамильский: புத்தாடை புனை சீர் திருவிழா Puttāṭai puṉai cīr tiruviḻā), празднуя начало духовной жизни через семейную жизнь.

3. Пичай Андавар Тируккола Тирувижа (Тамильский: பிச்சை ஆண்டவர் திருக்கோல திருவிழா Piccai āṇṭavar tirukkōla tiruviḻā), в течение месяца Пураттааси, празднование Дарителя милостыни.

4. Тиру Аватара Тирунал (Тамильский: திரு அவதார திருநாள் Tiru avatāra tirunāḷ), в конце Мааргажи и во время Бхоги ), в честь дня рождения Салаи Андаваргала.

5. Фестиваль Колари Саалайяр Понгал (Тамильский: கோளரி சாலையார் பொங்கல் திருநாள் Kōḷari cālaiyār poṅkal tirunāḷ) празднует праздник Понгал в течение месяца Тайский, путем приготовления сладкого Понгал с использованием святой воды учениками Поннаранга Девалайям. Сельва Понгал (вместо Матту Понгал) празднуется на следующий день.

6. Картигай Дипам, (Тамильский: கார்த்திகை தீபம் Kārttikai tīpam), празднуя Фестиваль огней в месяц Картикай )

7. Поднятие флага - «Пуран Коди» (Тамильский: பூரான் கொடி Pūrāṉ koṭi), особый флаг, украшенный 92 колоколами, во время Пангуни и Вайкааси фестивали

8. Поднятие флага - «Киллнаама Коди» (Тамильский: கிள்நாமம் Kiḷnāmam) ', Белый флаг с изображением полумесяца, совершается дважды в месяц, в день полнолуния и в третий день новолуния.

использованная литература

  1. ^ "மதம்: பல்வேறு மதங்கள், சாதிகளின் சங்கமம்!". www.vikatan.com (на тамильском). Получено 2017-01-29.
  2. ^ Ченнаи, округ Колумбия, специальный выпуск, 16 июня 2010 г. Мейважисалай демонстрирует альтернативный образ жизни Проверено февраль 2015 г.
  3. ^ Кейли Робинсон «Стать единым с божественным: Мейважи Салаи указывает путь» В архиве 2015-04-23 в Archive.today, Посланник Мадурая, Апрель 2014 г.
  4. ^ அருணகிரி "தமிழ்நாட்டுக்கு உள்ளே ஒரு தனி நாடு", கீற்று, Ноя 2011.
  5. ^ Deccan Chronicle Vol. 6, No. 81, 16 июня 2010 г. Деревня предпочитает жить без электричества Проверено февраль 2015 г.
  6. ^ а б c «Письмо судье, ищущему божественного руководства». www.angelfire.com. Получено 2020-05-14.
  7. ^ а б c Проблески Четтимарнада. Р.Дж. ОЗУ. 1937 г.
  8. ^ Найнар, Нахла (13.01.2018). «Путь Мейважи Салаи, где сливаются все религии». Индуистский. ISSN  0971-751X. Получено 2019-06-09.
  9. ^ ManiMaran.R, Vengadesh.R (2019-05-08). "இறந்தவர்களைச் சிரித்த முகத்துடன் அடக்கம் செய்யும் மக்கள்! - புதுக்கோட்டையில் ஓர் அதிசய கிராமம் #MyVikatan | Деревня Мейважи Салай, которая проповедует истинное равенство". Викатан (на тамильском). Получено 2019-06-09.
  10. ^ மரணம் நீக்க ஜீவ மருந்து: எல்லோரும் இன்புற்று வாழ வேண்டும் - சிறு வாழ்வு அல்ல, மரணம் இல்லா பெருவாழ்வு, YouTube, 12 апреля 2020 г.
  11. ^ Мейважи Сабха выпускает книгу, Индуистский 2 апреля 2012 г.
  12. ^ 4 апреля, Рама Рао Гидугу; 15 мая 2015 г. ДАТА ВЫПУСКА :; 9 апреля 1976 г. ОБНОВЛЕНО :; Ist, 2015 16:47. «Бриллианты и золото, изъятые в ашраме Мейважисалай в Тамил Наду». Индия сегодня. Получено 2020-05-18.CS1 maint: лишняя пунктуация (ссылка на сайт) CS1 maint: числовые имена: список авторов (ссылка на сайт)
  13. ^ «Мужчины Мейважи Салаи в Пудуккоттае освобождены от ношения шлемов». Новый индийский экспресс. Получено 2020-05-18.
  14. ^ "ஹெல்மெட் கட்டாயம் இல்லாத ஒரே சாலை - மெய்வழி சாலை". Индийский экспресс тамильский (на тамильском). 2019-09-23. Получено 2020-05-18.

Смотрите также