Ислам и современность - Islam and modernity

Для исламского реформаторского движения в новейшей истории, эквивалентного и часто конкурирующего с исламизм или же Салафизм, видеть Исламский модернизм.
Часть серия на
ислам
Allah3.svg
История
  • Аллах-green.svg Исламский портал
ислам
и другие религии
تخطيط كلمة الإسلام
Авраамические религии
Другие религии
Ислам и ...
  • Категория
  • Портал

Ислам и современность является темой обсуждения в современном социология религии. В история ислама хроники различных интерпретаций и подходов. Современность это сложное и многомерное явление, а не единое и связное. Исторически сложилось так, что различные школы мысли двигались во многих направлениях.[1]

Влияние промышленной революции на ислам

В 18 веке Европа претерпевает серьезные преобразования, поскольку новые идеи просвещение, в котором подчеркивалась важность науки, рациональности и человеческого разума, а также новых технологий Индустриальная революция прокатился по Европе, дав европейцам большую власть и влияние. В последней четверти 18 века увеличился разрыв между техническими навыками некоторых западных и северных европейских стран и остального мира.[2]

Расцвет современной Европы совпал с тем, что многие ученые называют упадком Османская империя, который к 18 веку столкнулся с политическим, военным и экономическим кризисом.[3] В то время как до 18 века османы считали себя либо превосходящими Европу, либо к середине 18 века равными ей по силе, к концу 18 века властные отношения между Османской империей и Европой начали меняться. в пользу Европы.[4]

Французская оккупация Османской империи

В 1798 г. Наполеон Бонапарт армия оккупировала Османскую провинцию Египет и убили примерно 3000 египтян. Хотя оккупация длилась всего три года, после чего продолжалась стойкая враждебность по отношению к французам, этот опыт в конечном итоге познакомил египетский народ с идеями Просвещения и новыми технологиями Европы.[5]

Османские ученые в Европе

Позже знакомство с европейской силой и идеями вдохновило нового губернатора Египта, Мухаммед Али, чтобы использовать эту технологию для модернизации Египта, подавая пример остальной части Османской империи. Османское правительство начало открывать посольства и отправить чиновников учиться в Европу. Это создавало условия для «постепенного формирования группы реформаторов с определенным знанием современного мира и убеждением в том, что империя должна принадлежать ему или погибнуть».[6]Один из ученых, посланных Мухаммедом Али в Европу в 1826 году, был Рифа Рафи ат-Тахтави. Пять лет, которые он провел в Париж оставил на нем неизгладимый след. По возвращении в Египет он написал о своих впечатлениях от Франции и перевел многочисленные европейские произведения на русский язык. арабский. Тахтави был впечатлен европейским технологическим и научным прогрессом и политической философией.[7] Изучив Исламское право, он утверждал, что «необходимо адаптировать Шариат к новым обстоятельствам »и ​​что не было большой разницы между« принципами исламского права и теми принципами «естественного права», на которых основывались кодексы современной Европы ».[8]

Как и Тахтави, Хайр ад-Дин был отправлен в Париж, где провел четыре года. По возвращении из Европы он написал книгу, в которой утверждал, что единственный способ укрепить мусульманские государства - это заимствовать идеи и институты из Европы, и что это не противоречит духу шариата.[9]

Реформы модернизации в Османской империи

В период между 1839 и 1876 годами правительство Османской империи начало проводить крупномасштабные реформы, чтобы модернизировать и укрепить империю.[требуется разъяснение ] Известный как Танзимат многие из этих реформ предполагали заимствование успешных европейских практик, которые считались противоположными консервативным мусульманам.[10] Помимо военных и административных реформ, османские правители проводили реформы в сфере образования, права и экономики. Это включало новые университеты и изменения в учебных программах, а также новые экономические системы и институты. Были также вдохновленные европейцами изменения в законе, которые ограничивали исламское право семейными делами, такими как брак и наследование.[11]

В Османская империя был первым[нужна цитата ] Мусульманская страна где появилась современность, произошли серьезные сдвиги в научной и правовой мысли.[12] В 1834 г. Исхак Эфенди опубликовано Mecmua-i Ulum-i Riyaziye, четырехтомный текст, знакомящий мусульманский мир со многими современными научными концепциями. Кудси Эфенди также опубликовал Асрар аль-Малакут в 1846 году в попытке примирить Коперниканская астрономия с исламом. Первый современный турецкий текст по химии был опубликован в 1848 году, а первый современный текст по биологии - в 1865 году.[13]

В конце концов, турки приняли метрическую систему в 1869 году. Эти сдвиги в научной мысли совпали с Танзимат, политика реформ, проводимая султанами Османской империи, вдохновленная французскими гражданский закон. Эта реформа ограничила шариат к семейному праву.[12] Ключевой фигурой турецкого модернистского движения был Намик Кемаль, редактор журнала позвонил Свобода. Его целью было продвижение Свобода прессы, то разделение властей, равенство перед законом, научная свобода и примирение между парламентская демократия и Коран.[12]

Большой мусульманский мир

Влияние модернизма в мусульманском мире привело к культурному возрождению.[14] Драматические пьесы стали более распространенными, как и газеты. Были проанализированы и переведены известные европейские произведения.

Правовая реформа была предпринята в Египте, Тунисе, Османской империи и Иране, и в некоторых случаях эти реформы были приняты.[15] Были предприняты попытки ограничить власть правительства. Многоженство было прекращено в Индии.[16] В Азербайджане избирательное право женщин было предоставлено в 1918 году (раньше, чем в нескольких европейских странах).[16]

По рекомендациям реформаторских исламских ученых западные науки преподавались в новых школах.[15] Во многом это было связано с интеллектуальной привлекательностью социальный дарвинизм, поскольку это привело к выводу, что старомодное мусульманское общество не может конкурировать в современном мире.[15]

В 19 веке Иран, Мирза Малком Хан прибыл после обучения в Париж. Он создал газету под названием Канун, где он выступал за разделение властей, светское право и Билль о правах.[13] Джамаль ад-Дин аль-Афгани, который был политически активен в исламском мире и опубликовал во Франции брошюру «Аль-Урва аль-Вутка», провозглашая, что Европа добилась успеха благодаря своим законам и своей науке. Он стал критиковать других мусульманских ученых за подавление научной мысли.[17] и надеялся стимулировать научные исследования в Мусульманский мир.

Модернизм, религия и идеология

Часть серия на ислам
Акида
Силуэт мечети
Пять столпов ислама
Включая:
1Аль-Ахбаш; Барелвис 2Деобанди
3Салафиты (Ахли Хадис & Ваххабиты )
4Севенер -Карматы, Убийцы & Друзы
5Алавиты, Гызылбаш & Бекташизм; 6Джахмия
7Аджарди, Азарика, Байхасийя, Найдат & Суфри 8Нуккари; 9Бекташи & Каландарис; Мевлевис, Сулейманджис & различные шарики
10Bahshamiyya, Бишрийя & Ихшидийя
Аллах-green.svg Исламский портал

Исламский модернизм

Основная статья: Исламский модернизм

Модернизм повлиял на толкование ислама. Одним из движений был исламский модернизм, который был одновременно попыткой дать исламистский ответ на вызовы, вызванные европейской колониальной экспансией, и попыткой возродить и реформировать ислам изнутри, чтобы противостоять предполагаемой слабости и упадку мусульманских обществ в 19 и начало 20 вв. Он призвал к «реформации» или переосмыслению (иджтихад ) ислама », и возник в мусульманском мире от Египта до Юго-Восточной Азии.[11]

Исламские модернисты утверждали, что ислам и современность совместимы, и «утверждали необходимость переосмысления и повторного применения принципов и идеалов ислама для формулирования новых ответов на политические, научные и культурные вызовы Запада и современной жизни».[11] Предложенные ими реформы бросили вызов статус-кво, поддерживаемому консервативными мусульманскими учеными (улама ), которые считали установленный закон идеальным порядком, которому необходимо следовать, и поддерживали доктрину таклид (имитация / слепое следование). Исламские модернисты видели в сопротивлении переменам со стороны консервативных улемов главную причину проблем, с которыми столкнулось мусульманское сообщество, а также его неспособность противостоять западной гегемонии.

Модернисты

Джамаль ад-Дин аль-Афгани (1838–1897) считается одним из пионеров исламского модернизма. Он считал, что ислам совместим с наукой и разумом и что для противодействия европейской мощи мусульманский мир должен пойти на прогресс.[18]

Мухаммад Абдух (1849–1905) был учеником и сотрудником аль-Афгани. Он был даже более влиятельным, чем его учитель, и его часто называют основателем исламского модернизма. Абдух родился и вырос в Египте и был знатоком ислама (алим). Он преподавал в аль-Азхар и других учреждений, а в 1899 г. Муфтий Египта. Абдух считал, что исламский мир страдает от внутреннего упадка и нуждается в возрождении.[19] Утверждая, что «Ислам может стать моральной основой современного прогрессивного общества»,[20] он критически относился к обоим секуляристы и консервативные улама. Он призвал к правовой реформе и переосмыслению (иджтихад) исламского права в соответствии с современными условиями. Критикуя Запад, он считал необходимым заимствовать или усваивать то, что у него хорошего.[21] Абдух стал ведущим судьей в Египет после политической деятельности в Париже в качестве помощника аль-Афгани. Он выступал за светское право, религиозную реформу и образование для девочек.[17] Он надеялся, что Египет в конечном итоге станет свободной республикой, во многом подобно тому, как Франция превратилась из абсолютной монархии.[14]

Мухаммад Рашид Рида (1869–1935) также стал активным участником движения за модернизацию Египта в качестве ученика Абду, хотя он родился и получил образование в Сирия. Аль-Манар был его дневник, в котором он изначально выступал за большую открытость для науки и иностранное влияние.[14] Он также заявил, что в шариате относительно ничего не говорится о сельском хозяйстве, промышленности и торговле, и что эти области знаний нуждаются в обновлении.[14] Со временем он эволюционировал до консервативных позиций, близких к ваххабизму. Касим Амин был еще одним реформатором в Египте и учеником Абду, серьезно озабоченным правами женщин.

Хайр ад-Дин аль-Туниси получил аналогичное образование в Париже примерно в то же время. Он обследовал политические системы 21 европейской страны в попытке реформировать Тунис.[13]

Известные модернисты на Индийском субконтиненте включают Сайид Ахмад Хан (1817–1898) и Мухаммад Икбал (1877–1938) на Индийском субконтиненте (последний был также зачинателем современного государства Пакистан ). Подобно аль-Афгани и Абду, они отвергли доктрину таклида и заявили о необходимости переосмысления ислама в соответствии с современными условиями.[11]

Другие модернисты включают Махмуд Тарзи из Афганистан, Чираг Али из Индия, Ахмад Дахлан из Ява, и Ван Цзинчжай из Китай.[13]

Хотя исламские модернисты подвергались критике за то, что реформы, которые они продвигали, равносильны вестернизации ислама, их наследие было значительным, и их мысли повлияли на будущие поколения реформаторов.[11]

Пакистан и Турция

Мухаммед Али Джинна, основатель Пакистан, был также выдающимся мусульманским модернистом двадцатого века.[22][23]

Часть серия на:
исламизм
Исламский полумесяц и звезда

Аллах-green.svg Исламский портал

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

В некоторых частях мира проект исламской современности продолжался по той же траектории до Первой мировой войны. Это было особенно характерно для новых Турецкая республика, под Мустафа Кемаль Ататюрк. Но в Египте Хасан аль-Банна основал мусульманское братство, первый Исламист организация, которая не была заинтересована в переосмыслении ислама, чтобы сделать его совместимым с современностью.

Турция продолжает оставаться в авангарде модернизации ислама. В 2008 году его Департамент по делам религий начал обзор всех хадисы, высказывания Мохаммед на котором большая часть Исламское право основан. Школа теологии при Анкарский университет провела эту судебно-медицинскую экспертизу с намерением удалить многовековой консервативный культурный багаж и заново открыть дух разума в первоначальном послании ислама. Фади Хакура из Лондона Chatham House сравнивает эти изменения с Реформация это имело место в протестантском христианстве в 16 веке.[24] Турция также подготовила сотни женщин как богословов и отправила их на старшие должности. имамы известный как ценится по всей стране, вдали от относительно либеральной столицы и прибрежных городов, чтобы объяснить эти переосмысления на собраниях мэрии.[24]

После Первой мировой войны

Последствия Первая Мировая Война привело к падение Османской империи и господство Ближнего Востока европейскими державами, такими как Великобритания и Франция. Интеллектуальные историки, такие как Питер Уотсон предполагают, что Первая мировая война знаменует собой конец основных исламских модернистских движений, и что именно в этот момент многие мусульмане «потеряли веру в культуру науки и материализма»,[25] но после этого возникло несколько параллельных интеллектуальных течений.

Арабский социализм

Основная статья: Арабский социализм

Арабский социализм из Арабская социалистическая партия Баас и Насерит движение возникло как поток мысли во время деколониализации арабских стран. Он подчеркивал этническую принадлежность, культуру, политику и преуменьшал роль религии.[25] Пик его популярности пришелся на 50-60-е годы.

Как политическая идеология, основанная на слиянии Панарабизм и социализм, арабский социализм отличается от гораздо более широкой традиции социалистической мысли в арабском мире, которая предшествует арабскому социализму на целых 50 лет. Мишель Афлак, главный основатель баасизма и партии Баас, придумал этот термин, чтобы отличить свою версию социалистической идеологии от Марксистский социализм в Восточной Европе и Восточной Азии, а также социал-демократия и демократический социализм в Западной Европе, Австралии и Новой Зеландии.

В Шестидневная война между Израиль и его соседи закончились решающей потерей для мусульманской стороны. Многие в исламском мире видели в этом крах социализма. Именно в этот момент «фундаментальный и воинственный ислам начал заполнять созданный политический вакуум».[25]

Исламский фундаментализм

Дальнейшая информация: Исламское возрождение

В конце 20-го века исламское возрождение или исламское пробуждение развилось в Мусульманский мир. (По словам Джона Эспозито, исламский фундаментализм - это общий термин на Западе, используемый для обозначения современного исламского возрождения.[26])

Это проявлялось в росте религиозного благочестия и в растущем принятии Исламская культура.[27] Ярким примером этого является увеличение посещаемости Хадж, ежегодное паломничество в Мекка, которая выросла с 90 000 в 1926 году до 2 миллионов в 1979 году.[28] Но указанное увеличение числа паломников также может быть связано с другими факторами, такими как рост населения, современные транспортные средства и, в некоторой степени, общее финансовое процветание мусульман во всем мире, что делает паломничество доступным для все большего и большего числа людей. Мусульманское население.

Двумя наиболее важными событиями, которые подпитывали или вдохновляли возрождение, были: Арабское нефтяное эмбарго и последующее четырехкратное повышение цен на нефть в середине 1970-х гг., а в 1979 г. Иранская революция это создало Исламская республика в Иран под Аятолла Хомейни. Первая создала многомиллиардный поток из Саудовская Аравия для финансирования исламских книг, стипендий, стипендий и мечети во всем мире; второй опроверг предположение, что Вестернизация усиленный Мусульманские страны и была необратимой тенденцией будущего.[28]

Это возрождение - это изменение подхода вестернизации, распространенного в арабских и азиатских правительствах в начале 20 века. Его часто связывают с политическим исламским движением, исламизм, и другие формы реисламизация. Хотя возрождение также сопровождалось некоторым религиозным экстремизмом и нападениями экстремистов на гражданских лиц и военные объекты, это представляет собой лишь небольшую часть возрождения.[нужна цитата ]

Возрождение также привело к увеличению числа Исламские экстремистские группы в Средний Восток и повсюду в мусульманском мире, которые выразили свой гнев по поводу предполагаемой эксплуатации, а также материализма, вестернизации, демократия и современность, которые чаще всего связаны с принятием западных светских верований и ценностей. Распространение секуляризма вызвало большие опасения у многих. Исламские политические группы. Это было причиной исламизации политики и протеста из-за значительного мусульманского большинства на Ближнем Востоке, а также из-за имперского прошлого региона.[29] Для исламских стран на Ближнем Востоке не обязательно существует проблема современности как таковая, однако «проблема в том, что современность сопровождается вестернизацией, абсолютно и совершенно безудержным материализмом».[30]

В книге Политический ислам: религия и политика в арабском мире (1994) автор Н. Аюби объяснил, что, по его мнению, является двумя основными проблемами исламских политических движений и экстремистских групп на Ближнем Востоке:

  1. Западная вера в бюрократическое государство; и
  2. Светские ценности и верования, связанные с такими понятиями, как современность.[31]

По словам Джона Эспозито:

Тенденция оценивать действия мусульман в полной изоляции, делать обобщения от действий немногих к действиям многих, игнорировать подобные эксцессы, совершаемые во имя других религий и идеологий ... не нова.[32]

Количество воинствующих исламских движений, призывающих к «исламскому государству и прекращению западного влияния», относительно невелико.[33] Согласно опросам, проведенным Pew и Gallop в 2008 и 2010 годах, большинство населения в странах с мусульманским большинством не определились с тем, в какой степени религия (и определенные ее интерпретации) должны влиять на общественную жизнь, политику и правовую систему.[34][35]

Люди

Книги

Смотрите также

Реформистские движения в исламе:

В зависимости от страны:

Другие религии:

Рекомендации

  1. ^ Обязанности мусульманского интеллектуала в 21 веке, Абдолкарим Соруш
  2. ^ Хурани, Альберт (1991). История арабских народов. стр.259.
  3. ^ Эспозито, Джон Л. (2005). Ислам: прямой путь. Издательство Оксфордского университета. С. 115–116.
  4. ^ Хурани, Альберт (1991). История арабских народов. стр.258–259.
  5. ^ Роган, Евгений (2009). Арабы: история. Основные книги. стр.62.
  6. ^ Альберт, Арабская мысль в либеральную эпоху, 1983: стр.43
  7. ^ Роган, Евгений (2009). Арабы: история. Основные книги. стр.86 –88.
  8. ^ Альберт, Арабская мысль в либеральную эпоху, 1983: стр.75
  9. ^ Альберт, Арабская мысль в либеральную эпоху, 1983: стр.88
  10. ^ Роган, Евгений (2009). Арабы: история. Основные книги. стр.90.
  11. ^ а б c d е Эспозито, Джон Л. «Современный ислам». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская история ислама. Оксфордские исламские исследования онлайн. Получено 12 ноября 2014.
  12. ^ а б c Ватсон, Современный разум, 2001: стр.970
  13. ^ а б c d Ватсон, Современный разум, 2001: стр.971
  14. ^ а б c d Ватсон, Современный разум, 2001: стр.973
  15. ^ а б c Ватсон, Современный разум, 2001: стр.974
  16. ^ а б Ватсон, Современный разум, 2001: стр.975
  17. ^ а б Ватсон, Современный разум, 2001: стр.972
  18. ^ Альберт, Арабская мысль в либеральную эпоху, 1983: стр.103–129
  19. ^ Альберт, Арабская мысль в либеральную эпоху, 1983: стр.136
  20. ^ Альберт, Арабская мысль в либеральную эпоху, 1983: стр.140
  21. ^ Альберт, Арабская мысль в либеральную эпоху, 1983: стр.156
  22. ^ «Мусульманский модернизм и Джинна». Рассвет. 25 декабря 2012 г.
  23. ^ «Видение Пакистана Джинной». Пакистанская армия. Получено 7 января 2013.
  24. ^ а б «Турция в радикальном пересмотре исламских текстов» Роберт Пиготт, корреспондент по религиозным вопросам, Новости BBC, 26 февраля 2008 г.
  25. ^ а б c Ватсон, Современный разум, 2001: стр.1096
  26. ^ Эспозито, Джон Л. «Исламский фундаментализм». Нотр-Дам-де-Сион. Получено 10 ноября 2014.
  27. ^ Лапидус, стр.823
  28. ^ а б Кепель, Жиль, Джихад: по следам политического ислама, Издательство Гарвардского университета, 2002, стр.75.
  29. ^ Фосетт, L (2005) Международные отношения Ближнего Востока, Великобритания: Oxford University Press, стр. 72.
  30. ^ BBC News онлайн, Ислам и Запад, Понедельник, 12 августа 2002 г., 14:11 GMT 15:11 UK
  31. ^ Аюби, Н. Н. (1994) Политический ислам: религия и политика в арабском мире, Лондон: Рутледж стр. 48
  32. ^ Милтон-Эдвардс, Б. (1999) Исламская политика в Палестине, Великобритания: I. B. Tauris & Co Ltd, стр. 2
  33. ^ Аюби, Н. Н. (1994) Политический ислам: религия и политика в арабском мире, Лондон: Рутледж стр. 70
  34. ^ «Ислам и демократия» В архиве 2011-02-20 на Wayback Machine "Gallup Poll", 15 февраля 2008 г.
  35. ^ «Большинство из них придерживаются роли ислама в политике, мусульманская общественность разделилась на ХАМАС и Хезболлу». Pew Research Center, 2 декабря 2010 г.

Печатные источники

внешняя ссылка

дальнейшее чтение

  • Дж. Л. Эспозито и Дж. О. Фолл, Создатели современного ислама, Oxford University Press, 2001.
  • Джон Купер, Рональд Неттлер и Мохамад Махмуд, Ислам и современность: ответ мусульманской интеллигенции, И. Б. Таурис, 2000
  • C Курцман (редактор), Либеральный ислам: справочник, Oxford University Press, 1998.
  • Ислам и современность, Журнал "Религия и искусство", Brill Academic Publishers, Volume 5, Number 4, pp. 495–503.