Османское преследование алевитов - Ottoman persecution of Alevis - Wikipedia

Османские преследования алевитов наиболее известен в связи с османским султаном Селима I. царствования (1512-1520) и его войны против Сефевиды в 1514 г. Но есть примеры, указывающие на то, что уже существовали проблемы с Алеви -подобные группы в Османская империя с 14 века алевитов обычно преследовали за сочувствие негативной роли Сефевидов.

Преследование алевитских групп до 1500 г.

14 век

Османские проблемы с иноверный Мусульманин группы существовали уже в 14 веке. Пример этого можно найти в агиографии Сейида Али Султана (также называемой Кызылдели), где упоминается некий дервиш по имени Сейид Рустем (ум. 1421). Соответственно, у Сейида Рустема возникли проблемы с местными османскими властями, несмотря на то, что у него было личное соглашение с султаном. Орхан I получить немного почвы. Когда чиновник слышал о Сейиде Рустеме, он крикнул: "Как посмел это Торлак оставить след на моей земле и отступить от послушания? Как он может жить без моего разрешения? "[1] Следует отметить, что термин Торлак было типичным и часто снисходительным именем для Qālandar люди.

Это также знаменует поворот в османской позиции в сторону более пристального следования православный Исламский закон (Шариат ), который не попал на благодатную почву среди более терпимых и загадочных дервиши. Это также пример того, как османский Султаны перестали быть лидерами племен и кланов, что было в ситуации Осман I и Орхан I. Следующий период характеризовался более централистским правлением, что привело к устранению ряда местных руководителей.

15 век

Растущее количество восстаний и проблем происходило в Империи 15 века и позже. Среди наиболее ярких примеров можно отметить Шейх Бедреддин восстание, начавшееся в 1416 году. Считается, что это восстание было вызвано кульминацией социально-экономической и религиозной напряженности. Восстание, которое также поддержали немусульмане, в конечном итоге было подавлено, и Шейх Бедреддин был казнен со своими апостолами (halife) в 1420 г.[2]

Портрет Мехмед II (1432–1481) с 1480 г.

Также известно, что иноверцы Шиит секта хуруфийя был широко распространен в Иран и Анатолия и что они вели пропаганду в значительной части Османской империи. В 1445 году группе хуруфитов удалось лично встретиться с султаном. Мехмед II, с намерением пригласить его в хуруфитскую веру. Султан позволил им высказаться за свое дело, а также проявил явные признаки интереса к их мистическим доктринам. Это вызвало недовольство ближайших советников Мехмеда II, которые, однако, не могли предпринять прямых действий. Поэтому они решили позвать ученого по имени Фахр ад-Дин Аджами, который притворился, что интересуется доктринами хуруфи, и поэтому пригласил лидера нынешних хуруфи к себе домой. Но когда хуруфи объяснил свою веру, Фахр ад-Дин не смог удержаться от крика «еретик!». Затем хуруфи попытался найти убежище у Мехмеда II, но был подавлен агрессивным поведением Фахр ад-Дина и поэтому воздерживался от защиты своих гостей. Впоследствии хуруфитов привели в новую мечеть в Эдирне, где Фахр ад-Дин публично осудил их веру и проповедовал духовные награды, которые можно получить, приняв участие в уничтожении их веры. Ордену хуруфи было приказано развести огромный костер, чтобы сжечь своего лидера. Затем голову хуруфитов бросили в огонь, а остальных хуруфитов казнили.[3]

Этот инцидент также подтверждает предыдущий пример с Орхан I, где симпатии султана к Торлакс также был разрушен чиновниками. В последующий период правления Мехмеда II Османская империя расширилась как на восток, так и на запад и, таким образом, включила новые области, где была большая склонность к инакомыслию. Хуруфи и прочие иноверцы Суфий группы по-прежнему подвергались преследованиям и массовым убийствам в различных частях Османской империи.

В середине 15 века также были раздоры между Османской империей и полуавтономной областью Караман. В 1468–1474 годах споры заставили Мехмеда II изгнать племена, возможно Гызылбаш, из этой области в Румелия а в 1475 году он положил конец правлению Карамана.[4]

Преследование алевитов после 1500 г.

Во время Баязида II (1481–1512)

Во времена султана Баязид II отношения между государством и инославными группами еще больше ухудшились. Уже после убийства Сефевид духовный лидер Шейх Хайдар в 1488 г. в письме Османский султан Баязид II выразил это новости умножили мою радость[5] а о сторонниках Хейдара - Гызылбаши, он сказал: да проклянет Бог еретических последователей Хейдара.[6] Лишь четыре года спустя, в 1492 году, произошла попытка убийства султана. дервиш и документ от 1501 года также показывает, что Баязид II приказал казнить всех кизилбашей, захваченных во время путешествия в Иран.[7] Остальная часть его правления была также отмечена многочисленными восстаниями кизилбашей, которые Баязид II пытался преодолеть, депортировав тысячи кизилбашов из Анатолии в некоторые из новых завоеванных прибрежных районов Греция: Морея, Модон, Корон и Лепанто.[8] Официальной причиной депортации было то, что кызылбаши, по мнению религиоведов, были «неверными».[9]

Самое старое из сохранившихся религиозных утверждений (фетва ) на кызылбашах также был выпущен при Баязиде II тогдашней Османской империей. Муфтий Хамза Сару Горез (ум. 1512).

Во время Селима I (1512–1520)

Сын Баязида II, Селим I, однако не думал, что его отец принял достаточно жесткие меры против кызылбашей. Как губернатор Трабзон, он был близко знаком с Сефевиды и успех Qizilbāsh в Иран и восточная Анатолия. Против воли отца он также неоднократно мобилизовал вооруженные силы и совершал нападения на землю Сефевидов. Также известно, что Селим I очень ненавидел Мусульмане-шииты в целом, особенно иноверный гызылбаш. Поэтому ликвидировал трех своих братьев и заставил свергнутого отца отречься от престола самому себе, чтобы захватить власть. Затем он отправил своего отца Баязида II в «отпуск», после чего он тоже был убит.

Одно из первых действий Селима, которое я сделал как султан, - это получение Османской империи. Шейх уль-Ислам ибни Кемаль (ум. 1533), чтобы выпустить новый фетва против кизилбашей раз и навсегда, чтобы оправдать и узаконить их убийство. Затем он собрал огромную армию из 200000 человек, чтобы вести бесплатную войну против Сефевидов. По пути в Империю Сефевидов на востоке Селим I разыскал и подготовил реестр всех мятежных кизилбашей, которых он мог отследить. Согласно фольклорному представлению алевитов, около 40 000 гызылбашей были убиты во время кампании Селима I, а затем Селим I двинулся к земле Сефевидов. В османском источнике Селимшах-наме говорится:

Ее шейи билен Султан, о кавмин этбайны кысым кысым ве исим исим ясмак узере, мемлекетин ее тарафина билгич катиплер гондерди; йеди яшиндан йетмиш яшина кадар оланларин дефтерлери дивана гетирилмек узере эмредилди; гетирилен дефтерлер назаран, ихтияр-генч кырк бин киси язылмишти; ондан сонра ее мемлекетин хакимлерине мемурлар дефтерлер гетирдилер; bunların gittikleri yerlerde kılıç kullanılarak, bu memleketlerdeki maktullerin adedi kırk bini geçti.[10]


Всеведущий султан Селим I разослали точных писателей по всей стране, чтобы отметить сторонников группы, называемой Гызылбаши Часть за частью и имя за именем, Диван [высшее исполнительное учреждение Османской империи] приказал предоставить Дивану записи обо всех в возрасте от семи до семидесяти, и имена сорока тысяч человек были внесены в эти журналы, старые и молодые, потом чиновники принесли регистры администраторам всех регионов [страны]; В тех местах, куда они ходили, они убили мечом более сорока тысяч в этих местах.

Однако османский Тахрир Дефтерс того времени, когда были зарегистрированы все демографические данные и налогоплательщики для каждого села, не оправдывают эти претензии. Точно так же османские историки, изучающие Seriyye Defterleri , официальные записи для местных споров, не нашли доказательств такого огромного числа погибших. Если принять во внимание общую численность населения того времени, 40000 человек больше, чем девять крупных городов Анатолии. Таким образом, большинство османских историков считают, что лидеры восставших алевитских групп были убиты и это осталось в общественной памяти анатолийских алевитов.[11]

Битва при Чалдиране (1514 г.)

С Селим I Во главе страны Османская империя вступила в войну против династии Сефевидов в 1514 году, которая закончилась победой Османской империи. Чалдиран символизирует важный поворотный момент для кизилбашей, поскольку эта война стала кульминацией длительного османско-сефевидского конфликта. Война также ознаменовала потерю единственной надежды на безопасность, которую оставили гызылбашцы.

Правление Селима ознаменовало еще одну вещь: Османская империя с завоеванием султаната мамелюков, теперь официально стала исламской. халифат, где управление основывалось на ортодоксальном исламском праве (Шариат ).

После Селима I

После правления Селима I последующие султаны продолжали такое же суровое обращение с гызылбашами в Анатолия. Кызылбаши ответили на притеснения все более и более восстанием против османского владычества. Эти частые восстания периодически продолжались до начала 17 века.

Чрезвычайно жестокий период с 16 по 17 века, однако, был в конечном итоге немного подавлен, но угнетение кызылбашей продолжалось до капитуляции Османской империи.

Типичные методы преследования

С начала 16 века османская администрация специализировалась на «преследовании» кызылбашей. Этот век был, пожалуй, самым суровым веком для Алевис (Кызылбаши). Их преследовали как за симпатии к борьбе Сефевидов, так и за их «еретические» убеждения. Османское государство использовало несколько методов для поимки кызылбашей.

Быть «гызылбашами» было преступлением само по себе, и кызылбаши находились под постоянным наблюдением. Вот некоторые из наиболее часто используемых в Османской империи методов слежки и преследований:

  • Преследование на основании чужих отчетов / уведомлений.[12]
  • Открытое или тайное преследование.[13]
  • Спрашивая людей, которые считались более "заслуживающими доверия" или "объективными", например, должностными лицами или Сунниты.[14]

Типичные методы наказания

Османы также применяли разные методы наказания кызылбашей. Большинство наказаний применялось по фабрикации повода для их убийства.[15] Эти ложные обвинения часто превращались в формальные процедуры, чтобы они казались более реалистичными.[16] В случаях, когда у обвиняемых Кызылбашей было много сочувствующих или родственников, османский режим пытался избежать беспорядков, не убивая слишком много людей за раз.[17]

Некоторые из наиболее распространенных наказаний были:

  • Высылка: Много Гызылбаши были высланы в Кипр и отрезаны от своих деревень и семей, но кизилбаши, которые были халифы были казнены немедленно.[18] Наиболее типичными местами перемещения были Кипр, Модон, Корони, Будун (?) И Пловдив.[19]
  • Тюремное заключение: Некоторые также были заключены в тюрьму[20] а затем их обычно высылают на Кипр, чтобы отрезать их от семей.[21]
  • Принудительный труд: Вторым методом наказания было отправить Гызылбаши для принудительных работ на галерах (Кюрек махкумиети), где они должны работать гребцами.[22]
  • Утопление: Некоторые гызылбаши были казнены, утонув в реке Халис (Кызылырмак),[23] другие были казнены «на месте».[24] В других случаях Гызылбаши были выполнены с единственной целью, чтобы удержать других Гызылбаши и преподать им «урок».[24]
  • Исполнение: Этот метод, часто называемый сиясет или же hakkından gelme в османских архивах, пожалуй, самый распространенный метод наказания кызылбашей.
  • Забивание камнями: Хотя побивание камнями обычно применялось только к людям, совершившим прелюбодеяние, этот метод наказания также применялся к гызылбашам. Есть пример кизилбаша по имени «Коюн Баба», которого побили камнями за свою веру.[25]

Религиозные постановления (фетва)

Первое религиозное заявление о кызылбашах, вероятно, было издано при Баязиде II в первые годы XVI века.[26] но самый старый сохранившийся фетва это тот, который принадлежит Хамзе Сару Горезу (ум. 1512), османскому муфтию времен правления Баязида II:

Ey Müslümanlar bilin ve haberdar olun ki, reisleri Erdebiloğlu Ismail olan Kızılbaş topluluğu, Peygamberimizin şeriatını, sünnetini, İslam dinini, din ilmini, iyiyi ve doüdenıküranyu. Yüce Tanrı'nın yasakladığı günahlara helal gözü ile baktılar. Kutsal Kuran'ı, öteki din kitaplarını tahkir ettiler ve onları ateşe atarak yaktılar. Hatta kendi melun reislerini Tanrı yerine koyup ona secde ettiler. Hazreti Ebu Bekir'e, Hazreti Ömer'e söğüp, onların halifeliklerini inkar ettiler. Peygamberimizin karısı Ayşe anamıza iftira ettiler ve sövdüler. Peygamberimizin şeriatını ve İslam dinini ortadan kaldırmayı düşündüler. Onların burada bahsedilen ve bunlara benzeyen öteki kötü sözleri ве hareketleri benim ve öteki bütün İslam dininin alimleri tarafından açıkça bilinmektedir. Бу nedenlerden ötürü şeriat hükmünün ве kitaplarımızın verdiği haklarla, бу topluluğun kafirler ве dinsizler topluluğu olduğuna dair fetva verdik. Onlara sempati gösteren, batıl dinlerini kabul eden ve gardenımcı olanlar da kafir ve dinsizdirler. Бу гиби kimselerin topluluğunu dağıtmak bütün Müslümanlar'ın vazifesidir. Бу арада, Müslümanlar'dan ölen kutsal şehitlerin yeri cenneti ala'dır. О kafirlerden ölenler ise, hakir olup cehennemin dibinde yer tutacaklardır. Бу topluluğun durumu kafirlerin (kitap sahibi Hristiyan ве Yahudiler'in) halinden daha kötüdür. Bu topluluğun kestiği veya gerek şahinle gerek ok ile gerekse köpek ile avladığı hayvanlar murdardır. Onların gerek kendi aralarında gerekse başka topluluklarla yaptıkları evlenmeler muteber değildir. Bunlara miras bırakılmaz. Sadece İslam'ın Sultanı'nın, onlara ait kasaba varsa, o kasabanın bütün insanlarını öldürüp mallarını, miraslarını, evlatlarını alma hakkı vardır. Ancak bu mallar İslam'ın Gazileri arasında taksim edilmelidir. Bu toplamadan sonra onların tövbe ve nedametlerine inanmamalı ve hepsi öldürülmelidir. Hatta bu şehirde onlardan olduğu bilinen veya onlarla birlik olduğu tesbit edilen kimse öldürülmelidir. Bu türlü topluluk hem kafir ve imansız hem de kötülük yapan kimselerdir. Bu iki sebepten onların öldürülmesi vacibdir. Dineardım edenlere Allahardım eder, Müslümana kötülük yapanlara Allah da kötülük eder.[27]

О, мусульмане, знайте и знайте, что кизилбашцы, лидером которых является Исмаил, сын Ардебиля, смотрели свысока на законы нашего Пророка (Шариат), его обычай (сунна), религии ислама, религиозной науки и Корана, который говорит нам, что правильно и что неправильно. Они считали запреты Великого Бога дозволенными. Они оскорбили Священный Коран и сожгли его, бросив в огонь. Они даже видели в своем проклятом лидере Бога и пали ниц перед ним. Они прокляли и отвергли халифат благородных Абу Бакра и Умара. Они клеветали и проклинали жену Пророка, нашу мать Аишу. Они намерены искоренить законы Пророка (Шариат) и религия ислам. Другие их плохие высказывания и поведение, подобное тому, что здесь упоминается, хорошо известны как мне, так и остальным исламским ученым. Следовательно, в соответствии с нормами религиозного права (Шариат) и права, предусмотренные в наших книгах, выпустили заявление (фетва) по отношению к этому населению как к неверным и язычникам. Уничтожение такого населения - долг мусульман. Святые мученики мусульмане, погибшие в связи с этим, достигнут наивысшего рая (Джаннат уль-Ала). Неверные, которые умирают, станут презренными и окажутся в самом глубоком аду. Положение этого населения хуже, чем неверующих (христиан и евреев). Животные, которых эти люди разделывают или выслеживают, нечисты (мурдар), будь то соколиной охотой, луком или собакой. Браки, которые они заключают между собой или с другими группами населения, недействительны. Они не имеют права на наследство. Если они живут в деревне, только султан ислама имеет право завладеть их имуществом и ценностями, а также их детьми, убив всех жителей деревни. Эти ценности можно разделить только между воинами ислама. После этого сборника не следует слушать их раскаяние и сожаления, а убить их всех. Если известно, что есть кто-нибудь из них или кто-либо, кто их поддерживает здесь, в этом городе, их нужно убить. Это население одновременно недоверчивое, языческое и в то же время вредное. По этим двум причинам необходимо (ваджиб) чтобы убить их. Бог помогает тем, кто помогает религии, и вредит тем, кто причиняет вред мусульманину.

Запрещение ордена Бекташи (1826 г.)

Изображение Янычар с 1703 г.

С 19 века Бекташи которые тем временем получили пользу от османского принятия, также подвергались преследованиям. Это началось после отмены Османской империи бекташи. Янычар Корпус в 1826 году.

По словам историка Патрика Кинросса, султана Махмуд II сознательно подстрекал барабанщика к восстанию в рамках «переворота султана против янычар». Через аф фетвасултан сообщил им, что собирается создать новую армию, организованную и обученную в соответствии с европейскими стандартами. Как и ожидалось, янычары подняли мятеж и выступили против дворца султана. В следующем бою казармы янычар загорелись из-за тяжелой артиллерия атака. В результате было убито 4–8 000 человек.[28]) Янычары. Выжившие были либо изгнаны, либо казнены, а их имущество конфисковано султаном. Это событие называется Вакаи Хайрие (Благоприятное событие ).[29]

Оставшихся янычар казнили, обезглавив в башне в Салоники, который позже получил название «Кровавая башня». В этом контексте также был выпущен (фетва), что позволило уничтожить и запретить Суфийский Орден Бекташи.[30][31] Бывший лидер Ордена Бекташи Хамдулла Челеби сначала был приговорен к смертной казни, но затем отправлен в ссылку в Амасья где его мавзолей существует сегодня. Сотни бекташи текке были закрыты, а рабочие дервиши и бабы были либо казнены, либо изгнаны. Некоторые из закрытых текке были переданы суннитам. Накшбанди Заказ. В результате было казнено 4000 человек.[32]–7,500[28] Бекташи и снос не менее 550[33] большие монастыри Бекташи (дерга).

Официальной причиной запрета ордена Бекташи были «ересь» и «моральное отклонение».

Последствия преследования

Вековое подавление вызвало всеобщий страх среди алевитов. Это означает, что до недавнего времени они все еще скрывали свою личность от посторонних. Их религиозные собрания (Айин-и Сем) также практиковались тайно, и нескольким охранникам приходилось вести наблюдение. Подавление также было одной из причин того, что алевиты часто проводили свои религиозные собрания (Айин-и Сем) ночами.[нужна цитата ][сомнительный ]

Примечательно также, что большинство алевитских деревень и поселений очень отдалены. Обычно они расположены в высокогорных районах, в глубоких долинах или в окружении густых лесных массивов. Лишь небольшая часть деревень алевитов расположена на зеленых и ровных равнинах. Именно из-за преследований Османской империи алевиты искали убежище в горах, чтобы не привлекать внимания. В турецкий провинция Тунджели хороший тому пример. Тунджели - провинция с самым высоким процентом алевитов в Турции, известная как «труднопроходимая» и бесплодная горная местность.[нужна цитата ][сомнительный ]

Более того, многие из утверждений и ложных слухов, которые были распространены Османской империей 16 века, сохранились до наших дней. Это привело к тому, что Алевис неоднократно подвергался словесным нападкам и оскорблениям на публике и на телевидении.[нужна цитата ][сомнительный ]

Эти обстоятельства также заставили алевитов чувствовать себя гражданами второго сорта даже после основания Турецкой демократической республики. Если кто-то представляет себя мусульманином в Турции, его все еще часто считают само собой разумеющимся, что он «стандартный» мусульманин-суннит. И алевитов также часто оценивают с точки зрения суннитов, поэтому им часто нужно объяснять, почему они не молятся в мечети или поститься во время Рамадан. Поэтому многие алевиты требуют более терпимого и сознательного подхода к разнообразию, который может признать и принять алевитов такими, какие они есть, вместо того, чтобы их переопределяли и постоянно задавали вопросы.[нужна цитата ][сомнительный ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Риза Йылдырым: Туркоманы между двумя империями: истоки кызылбашской идентичности в Анатолии (1447–1514 гг.), Билькентский университет, 2008, с. 126–127
  2. ^ Яман, Али. "SİMAVNA KADISI OĞLU EYH BEDREDDİN". Архивировано из оригинал 3 июня 2010 г.. Получено 14 мая, 2010.
  3. ^ Шахзад Башир: Фазлаллах Астарабади и хуруфи, Oneworld, 2005, с. 106–107
  4. ^ Риза Йылдырым: Туркоманы между двумя империями: истоки кизилбашской идентичности в Анатолии (1447–1514 гг.), Билькентский университет, 2008, с. 141–142
  5. ^ Адель Аллуш: Osmanlı-Safevî İlişkileri - Kökenleri ve Gelişimi, Анка Яйынлары, 2001, стр. 63
  6. ^ Адель Аллуш: Osmanlı-Safevî İlişkileri - Kökenleri ve Gelişimi, Анка Яйынлары, 2001, стр. 64
  7. ^ Риза Йылдырым: Туркоманы между двумя империями: истоки кызылбашской идентичности в Анатолии (1447–1514 гг.), Билькентский университет, 2008, с. 306
  8. ^ Риза Йылдырым: Туркоманы между двумя империями: истоки кызылбашской идентичности в Анатолии (1447–1514 гг.), Билькентский университет, 2008, с. 318
  9. ^ Риза Йылдырым: Туркоманы между двумя империями: истоки кызылбашской идентичности в Анатолии (1447–1514 гг.), Билькентский университет, 2008, с. 319
  10. ^ Ehabettin Tekindağ: Ени Кайнак ве Весикаларын Ишыги Алтында Явуз Султан Селимин Иран Сефери, Тарих Дергиси, Март 1967, сай: 22, с. 56 я Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яйынлары, 2002, с. 111
  11. ^ http://www.hurriyet.com.tr/yazarlar/23412116.asp
  12. ^ Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 86
  13. ^ Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 88–90
  14. ^ Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 90–91
  15. ^ Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 97
  16. ^ Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 98
  17. ^ Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 99
  18. ^ Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 103, 105
  19. ^ Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 105–106
  20. ^ Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 106–108
  21. ^ Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 99, 102
  22. ^ Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 108–109
  23. ^ Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 100
  24. ^ а б Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 101
  25. ^ Саим Саваш: XVI в. Асырда Анадолу'да Алевылик, Вади Яинлары, 2002, стр. 117–118
  26. ^ Риза Йылдырым: Туркоманы между двумя империями: истоки кызылбашской идентичности в Анатолии (1447–1514 гг.), Билькентский университет, 2008, с. 320
  27. ^ Ehabettin Tekindağ: Ени Кайнак ве Весикаларын Ишыги Алтында Явуз Султан Селимин Иран Сефери, Тарих Дергиси, Март 1967, сай: 22, с. 54–55 я Дженгиз, Сейфи. "Ферманлар ве Фетвалар". Получено 17 мая, 2010.
  28. ^ а б Исмаил Озмен и Кочак Юнус: Хамдулла Челебинин Савунмаси, - Bir inanç abidesinin çileli yaşamı, Анкара, 2008, с. 74
  29. ^ Патрик Кинросс: Османские века: взлет и падение Турецкой империи Лондон, Perennial, 1977, стр. 456–457.
  30. ^ Исмаил Озмен и Кочак Юнус: Hamdullah elebi'nin Savunması - Bir inanç abidesinin çileli yaşamı, Анкара, 2008, с. 70–71
  31. ^ Джемаль Шенер: "Osmanlı Belgelerinde Alevilik-Bektaşilik" вuzumbaba.com. "BEKTAŞİLİĞİN KALDIRILMASI". Архивировано из оригинал 3 марта 2016 г.. Получено 19 мая, 2010.
  32. ^ Исмаил Озмен и Кочак Юнус: Hamdullah elebi'nin Savunması - Bir inanç abidesinin çileli yaşamı, Анкара, 2008, с. 207
  33. ^ Исмаил Озмен и Кочак Юнус: Hamdullah elebi'nin Savunması - Bir inanç abidesinin çileli yaşamı, Анкара, 2008, с. 205