Свобода религии в Непале - Freedom of religion in Nepal

Непал это светское государство в соответствии с Конституцией Непала 2015 года, принятой 20 сентября 2015 года. Конституция предусматривает свободу исповедовать свою религию. Конституция также прямо отрицает право обращать другого человека в другую веру. В ныне несуществующей конституции 1990 г., действовавшей до 15 января 2007 г., страна описывалась как "Индуистский Королевство ", хотя оно и не провозгласило индуизм государственной религией. Правительство в целом не вмешивалось в практику других религиозных групп, и религиозная терпимость широко соблюдалась; однако имелись некоторые ограничения.

Правительство предприняло положительные предварительные шаги в отношении религиозная свобода в течение периода, охватываемого настоящим отчетом, и государственная политика способствовали в целом свободному отправлению религиозных обрядов. Временный парламент на основании Временной конституции официально объявил страну светским государством в январе 2007 года; однако никакие законы, конкретно касающиеся свободы религии, не изменились. Тем не менее, многие считали, что декларация облегчила свободное исповедание их религии.

Приверженцы многих религиозных групп страны в целом мирно сосуществовали и уважали места отправления культа, хотя поступали сообщения о общественные злоупотребления и дискриминация на основе религиозных убеждений или обычаев. Те, кто обратился в другую религиозную группу, временами сталкивались с насилием, а иногда подвергались остракизму в обществе, но в целом не боялись публично признаваться в своей принадлежности. Но в целом Непал считается религиозно гармоничным местом для своего состояния развития.

Религиозная демография

Основная статья: Религия в Непале

Страна имеет площадь 147 181 квадратный километр (56 827 квадратных миль) и население 28 миллионов человек. Индуизм является религией 81,34% населения, за ним следуют буддизм (9,04%), ислам (4,38%), Kirant (коренной анимист религия), (3,04%) и христианство (1,41%). Есть приверженцы многих других религиозных групп, доля которых невелика.[1] По словам председателя Ассоциация медресе Исламия, их почти 2,500 медресе. Двадцать тысяч Тибетский буддист беженцы проживают в стране.

Статус свободы вероисповедания

Правовая и политическая основа

Временная конституция предусматривает свободу религии и разрешает отправлять религиозные обряды всем религиозным группам; однако есть некоторые ограничения. Временный парламент объявил страну светским государством во Временной конституции в январе 2007 года. В предыдущей конституции страна описывалась как «индуистское королевство», хотя индуизм не был признан государственной религией. Статья 23 Временной конституции защищает права всех религиозных групп, гарантируя каждому человеку право «исповедовать и исповедовать свою религию, переданную ему / ей с древних времен, с должным учетом традиционных обычаев». В нем также говорится, что «ни одно лицо не имеет права обращать другого человека из одной религии в другую, и не должно предпринимать действий или поведения, которые могли бы вызвать нарушение другой религии».

Временная конституция сохраняет положение конституции 1990 года о том, что никто не может подвергаться дискриминации по признаку касты. В 2002 г. предыдущее правительство сформировало Национальная комиссия далитов отвечает за защиту и продвижение Далит (ранее называвшиеся «неприкасаемыми») права и обеспечение активного участия далитов в развитии страны. Перед Народное движение в апреле 2006 года, что привело к отстранению короля и его правительства, Комиссия разработала правовые и политические механизмы для прав далитов, вынесла рекомендации по осуществлению международных конвенций, участником которых является страна, под контролем и координацией. неправительственные организации (НПО) об усилиях по улучшению положения далитов и запустили программы социальной осведомленности, чтобы положить конец социальной дискриминации и неприкасаемости. После успеха Народного движения многие члены Комиссии были обвинены в роялистах и ​​ушли в отставку, и Комиссия не могла функционировать. Временное правительство назначило в Комиссию 16 членов 3 июня 2007 года.

Нет никаких конкретных законов, благоприятствующих индуистскому большинству, и правительство не контролирует выражение индуизма.

Хотя для религиозных групп не было требований к регистрации, для НПО существовали юридические требования к регистрации. Организациям было запрещено регистрироваться, если их названия содержали религиозные слова. Однако это начало меняться в апреле 2007 года, когда правительство разрешило регистрацию организации со словом «Библия» в названии. Христианин, мусульманин и Еврейский религиозные организации утверждали, что, если они не зарегистрированы, таким организациям было запрещено владеть землей, что является важным шагом для основания церквей, мечети, синагоги или места захоронения. Организация, которая предоставляет религиозные услуги и кошерную еду еврейским приверженцам (как правило, туристам), жаловалась, что организация не смогла на законных основаниях зарегистрироваться в качестве религиозной организации, и ее работники были вынуждены въезжать в страну по бизнес-визам.

Прозелитизм оставался незаконным. Официально иностранных миссионеров нет; однако на протяжении десятилетий в стране действовали десятки христианских миссионерских больниц, благотворительных организаций и школ. Эти организации не занимались прозелитизмом и в остальном действовали свободно. Миссионерские школы были одними из самых уважаемых учреждений среднего образования; многие представители правящей и деловой элиты окончили Иезуит вузы. Иностранные работники миссионерских больниц и школ въезжали в страну по визам, по которым они работали в качестве технических работников местных или международных НПО, спонсирующих больницы и школы. Правительство обеспечило соблюдение этих иммиграционных законов; если обнаруживалось, что иностранные рабочие обращаются в свою веру, их высылали из страны. За отчетный период исключений не было. Многие зарубежные христианские организации имели прямые связи с местными церквями и спонсировали пасторов для религиозного обучения за рубежом.

Некоторые церковные праздники, в большинстве своем индуистские, были признаны национальными праздниками. Это были Махашиваратри, Будда Джаянти, Фалгун Пурнима, Кришна Астхами, Дасаин, и Тихар.

Хотя в государственных школах не преподавали религию, в большинстве из них стояли статуи Сарасвати, индуистская богиня знания, на их основании. Многие начали день с индуистской молитвы богине.

У правительства не было официальной политики межконфессионального взаимопонимания. Местная неправительственная организация Межрелигиозный совет Непала, состоящая из представителей индуизма, буддизма, мусульманства, христианства и бахаи, активно содействовала установлению мира в стране.

Новая конституция Непала, принятая в 2015 году, не дает никому права обращать кого-либо в другую религию. Непал также принял более строгий закон против обращения в другую религию в 2018 году.

Ограничения свободы вероисповедания

Тибетские буддисты столкнулись с различными ограничениями на свои праздники. Местные власти обычно ограничивали проведение тибетских религиозных фестивалей частной собственностью. Полиция Катманду запретила тибетцам, празднующим Новый год, носить с собой фотографии Далай Лама вокруг важного буддистский храм в рамках религиозных обрядов. Правительство также ограничило все другие нерелигиозные местные тибетские праздники (Тибетский Новый год, то День рождения Далай-ламы, и День демократии ) в частную собственность. Однако 10 марта 2007 года тибетскому сообществу было разрешено свободно маршировать по улице, требуя «свободы и справедливости для Тибета». В течение отчетного периода правительство отменило законную регистрацию бюро по социальному обеспечению для ухода за тибетскими беженцами (судебный процесс еще не завершился на конец отчетного периода) и не разрешило зарегистрировать бюро, представляющее Далай-ламу. Офис социального обеспечения ранее заботился о более чем 20 000 тибетских беженцев, которые покинули свою родину после бегства Далай-ламы. Тибет в 1959 г.

Закон запрещает обращать других и обращать в свою веру; такая деятельность карается штрафом, тюремным заключением или, для иностранцев, высылкой. Однако личное обращение разрешено. Некоторые христианские и мусульманские группы были обеспокоены тем, что запрет на прозелитизм ограничивает выражение неиндуистских религиозных убеждений. НПО или частным лицам было разрешено подавать отчеты о том, что отдельные лица или организации обращаются в свою веру, и правительство расследовало эти отчеты.

За отчетный период случаев наказания за обращение в веру или прозелитизм не было.

Медресе, но не мечети, необходимо регистрировать в местных районных администрациях (часть Министерство внутренних дел ) и предоставить информацию об источниках финансирования для работы; они не получают государственного финансирования. Некоторые мусульманские лидеры раскритиковали этот шаг как дискриминационный; однако требование о регистрации не было выполнено. Мусульманам не запрещали участвовать в хадже, хотя правительство не субсидировало это паломничество.

Конституция запрещает дискриминацию на основе каста; однако кастовая система сильно влияет на общество. В то время как правительство подчеркивало, что кастовая дискриминация является незаконной и что доступ к храмам для "низших каст" улучшился в некоторых областях, кастовая дискриминация часто практикуется в индуистских храмах, где Далиты некоторые индуистские священники запретили вход.

Ограничений на продажу или владение религиозной литературой не было.

Государственные служащие может отменять религиозные праздники и отмечать их в частной собственности без вмешательства государства.

Сообщений о религиозных заключенных или задержанных не поступало.

Принудительное религиозное обращение

Сообщений о принудительное обращение в веру, в том числе о несовершеннолетних гражданах США, которые были похищены или незаконно высланы из Соединенных Штатов, или об отказе разрешить возвращение таких граждан в Соединенные Штаты. [Изменить: значение этого предложения неясно.] Часто поступали сообщения о том, что различные миссионеры и иностранные христианские организации соблазняли бедных людей изменить свою религию, предлагая им работу и деньги. Однако никаких доказательств этим обвинениям представлено не было; и такие обвинения уже давно выдвигаются против христиан в Южной Азии. Обвинения иногда вызывают напряженность в обществах, где новообращенным якобы промыли мозги.

В контролируемых повстанцами районах во время гражданской войны в Непале

Вовремя Непальская гражданская война, Повстанцы-маоисты ограничивали свободу вероисповедания в некоторых частях страны. Поступали сообщения о том, что маоисты навязывают в школах «народный календарь», запрещающий религиозные праздники. Маоисты иногда требовали использования религиозных объектов для своих политических организаций и судов.

Христианские организации сообщили о нескольких случаях, когда маоисты вымогали деньги у церквей. В сентябре 2004 года маоистские угрозы привели к временному закрытию 21 церкви в районе Санкхувасабха. В октябре 2006 года местные лидеры закрыли христианскую церковь Каши Гаун в г. Деревня Каши, Горкха в ответ на давление местных религиозных Ламы которые были обеспокоены тем, что люди откажутся от своих традиционных религиозных убеждений. Члены Непальский межрелигиозный совет посетил Горкху и встретился с религиозными и районными лидерами, и правительство согласилось вновь открыть церковь в феврале 2007 года.

Во время разговора с вице-президентом Непальского межрелигиозного совета (21:00 1 февраля 2018 г.) было подтверждено, что доктор К.Б. Рокая вместе с другими (Рамчандра и Фаниндра посетили Горкху, как уже упоминалось. После диалога, проведенного в Горкхе) с представителем правительства и другими сторонами договорились об открытии всех церквей. Одна из церквей, которая была недавно построена в деревне Ранси, была закрыта на замок маоистским лидером, также была открыта. Аналогичным образом, в случае с Санкхувасабхой, у Рокайя есть лидер маоистов Кришна Бахдур Мохара в Дели, и сразу после встречи Мохара позвонил ответственному лицу в Санкхусабхе / Панчтаре, тогда все закрытые церкви были открыты. Рокая также подтвердил, что хотя и присутствовал Межрелигиозный совет, но он не был организован и активен в то время Так что он возглавил группу от имени NCCN (Национальная христианская церковь Непала).

Поступали отдельные сообщения о нападениях маоистских повстанцев на индуистские храмы и преследовании индуистских священников.[нужна цитата ] 21 августа 2006 г. группа маоистов сорвала религиозное мероприятие, организованное проиндусской организацией в г. Бхайрахава, обвиняя группу в попытке восстановления монархии. 21 сентября 2005 г. группа вооруженных маоистов совершила нападение и вандализм. Рамчандра Храм в Деревня Муга из Район Дханкута.

Социальные злоупотребления и дискриминация

Приверженцы многих религиозных групп страны в целом мирно сосуществовали и уважали места отправления культа. Большинство индусов уважали множество буддийских святынь, расположенных по всей стране; С таким же уважением буддисты относились к индуистским святыням. Место рождения Будды - важное место паломничества, а его день рождения - национальный праздник. Однако некоторые христианские группы сообщили, что индуистский экстремизм усилился в последние годы, особенно после того, как парламент провозгласил страну «светским государством», а не «индуистским королевством». Особую озабоченность вызвали местные отделения индийской индуистской политической партии «Шив Сена», известной как «Пашупати Сена», «Шив Сена» в Непале и Непале Шивсена. Эту группу обвинили в причастности к насилию в Тераи, южном районе Непала, расположенном на границе с Индией, в конце 2006 - начале 2007 годов.

Некоторые граждане опасались прозелитизма и обращения христиан и с беспокойством наблюдали за ростом христианства. Поступали неподтвержденные сообщения о том, что маоисты подавляли религиозные обряды в районах, находящихся под их контролем, путем запугивания и преследований.

Те, кто решил обратиться в другие религии, в частности, индуистские граждане, принявшие ислам или христианство, иногда подвергались остракизму. Время от времени они сталкивались с отдельными случаями враждебности или дискриминации со стороны индуистских экстремистских групп. Сообщается, что некоторые были вынуждены покинуть свои деревни. Хотя это предубеждение не было систематическим, иногда оно было насильственным. Тем не менее, новообращенные, как правило, не боялись публично признать свою новую религиозную принадлежность.

Хотя такая дискриминация запрещена Конституцией, кастовая система сильно повлияла на общество. Социальная дискриминация представителей низших каст и далитов оставалась широко распространенной, несмотря на усилия правительства по защите прав обездоленных каст. Низшие касты также подвергались дискриминации во многих других сферах жизни, включая образование, занятость и брак. Другие религиозные общины не практикуют кастовой дискриминации. Вход во многие индуистские храмы часто был ограничен для лиц не южноазиатской национальности, которые вряд ли могут быть индуистами.

11 апреля 2007 г. Министерство образования и спорта сообщил, что учащимся далитов в Парбатском районе было отказано в допуске к экзамену по окончанию средней школы на основании их касты. Министерство заявило, что примет меры против причастных к этому; однако на конец отчетного периода министерство этого не сделало.

4 марта 2007 г. более 100 семей далитов были вынуждены покинуть свою деревню в районе Раутахат после столкновения между далитом и представителем высшей касты во время религиозного праздника. Семьи вернулись в свое село 8 марта после вмешательства полиции, правозащитников и далитов.

В октябре 2006 года семья далитов в районе Доти была изгнана из своего сообщества, потому что члены семьи отказались играть музыку (их традиционная роль) во время индуистского религиозного праздника. Семья укрылась в соседнем селе.

Атеисты в Непале

В Непале появляется атеистическое население. Хотя на техническом уровне корни атеизма были заложены коммунистическими партиями (лига Объединенной миссии и маоисты), они сами в большей или меньшей степени находились под влиянием культурного уклона фаворитизма в сторону индуизма. Хотя индуизм - очень широкая религия, которая дает достаточно оснований для других религий, включая атеизм, признание Непала индуистским государством было унизительным для приверженцев других религий. Так стало движущей силой создания светского государства после народного движения 2006 года.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Национальная перепись населения и жилищного фонда 2011 года» (PDF). Правительство Непала, Секретариат Национальной комиссии по планированию, Центральное статистическое бюро. Архивировано из оригинал (PDF) на 2013-07-17. Проверено апрель 2014 г.. Проверить значения даты в: | accessdate = (помощь)