Свобода религии в Турции - Freedom of religion in Turkey

Византийская мозаика двух мужчин
Османский Мехмед Завоеватель и Греческий Православный Патриарх Геннадий II. Мехмед II разрешил Вселенский Патриархат Константинополя оставаться активным в городе после его завоевание посредством Османские турки в 1453 г. и основал Армянский Патриархат Константинополя в 1461 г. в рамках просо система. В Византийцы считал Армянскую Церковь еретик и запретил это внутри Стены Константинополя.

индюк это светское государство в соответствии со статьей 24 ее конституция. Секуляризм в Турции происходит от Мустафа Кемаль Ататюрк с Шесть стрел: республиканизм, популизм, непринужденный, реформизм, национализм и этатизм. Турецкое правительство налагает некоторые ограничения на Мусульмане и другие религиозные группы, а также мусульманское религиозное выражение в государственных учреждениях и государственных учреждениях, включая университеты.[1]

Религиозная демография

Основная статья: Религия в Турции

По данным правительства Турции, 90 процентов населения Мусульманин (преимущественно Сунниты ).[2] Всемирный справочник перечисляет 99,8% населения Турции как мусульмане.[3] Правительство признает три общины религиозных меньшинств: Греческий православный Христиане, Армянский Апостольский Христиане и Евреи (хотя существуют и другие немусульманские общины).[1] Отчет 2006 г. Государственный департамент США перечислил следующие религиозные меньшинства Турции:

Религия в Турции

  Суннитский ислам (80.8%)
  Алеви (15%)
  Шиитский ислам (4%)
  Другие религии и Атеисты (0.2%)
Армянские апостольские христиане65,000
Евреи23,000
Греческие православные христиане6,500
Бахаи10,000
Сирийские православные (сирийские) христиане15,000
Езиды5,000
Свидетели Иеговы3,300
Протестанты3,000

Эти цифры были в основном повторены в отчете Государственного департамента США за 2009 год.[4] с разницей до 3000 греческих православных христиан с дополнительными 3000 Халдейские христиане. Число сирийских христиан и езидов на юго-востоке когда-то было высоким; однако из-за давления правительства и войны с Рабочая партия Курдистана (РПК) многие сирийские христиане мигрировали в Стамбул, Западную Европу, Северную и Южную Америку.[1] По данным турецкого социолога Ахмета Ташгина, езидов в Турции в 1985 году насчитывалось 22 632 человека; к 2000 году население упало до 423 человек.[5] Ташкин сказал, что 23 546 сирийских христиан жили в Турции в 1985 году и 2010 в 2001 году.[6]

В качестве подписанта 1923 г. Лозаннский договор, Турция признает гражданские, политические и культурные права немусульманских меньшинств. На практике страна признает Греческий, Армянский и Еврейский религиозных меньшинств, но не предоставляет им всех прав, предусмотренных договором.[нужна цитата ] Алеви -Бекташи и Кафери Мусульмане[7][страница нужна ] латинский Католики, и Протестанты официально не признаны.

Религии в Турции
РелигииРасчетное населениеЭкспроприация
меры[8]		Официальное признаниеГосударственное финансирование
Сунниты исламОт 70 до 85% (от 52 до 64 миллионов)НетДа, через Диянет упомянутые в Конституции (статья 136)[9]Да, через Diyanet[10]
Шиллинг Ислам-БекташиОт 15 до 25% (от 11 до 19 миллионов)да[7]Нет. В 1826 году с отменой Янычар корпус, Бекташи текке (Монастырь дервишей) был закрыт.[7][11] · [12]Нет[10]
Шиллинг Ислам-АлевиНет.[12] В начале 15 века[13] из-за османского гнета, Алеви поддержал туркменского шаха Исмаил I. Сторонников Исмаила, которые носят красную кепку с двенадцатью складками, призвали Гызылбаш. Арабизированные и персанизированные османы считали Кызылбашей (Алеви ) врагов из-за их туркменского происхождения.[13] Сегодня, Cemevi (места поклонения Алеви Бекташи ) не имеют официального признания.[нужна цитата ]
Шиллинг Ислам-Кафери4% (3 миллиона)[14]Нет[12]Нет[10]
Шиллинг Ислам-АлавитОт 300 000 до 350 000[15]Нет[12]Нет[10]
Иудаизм20,000да[8]Да, через Лозаннский договор (1923)[12]Нет[10]
Христианин (Протестантский )5,000Нет[12]Нет[10]
Христианин (Католики )Нет[12]Нет[10]
Христианин (греческий Католики )да[8]Да, через Лозаннский договор (1923)[12]Нет[10]
Греческий Православный (Вселенский Патриархат Константинополя )да[8]Да, через Лозаннский договор (1923)[12]Нет[10]
Армянская Православная (Армянский Патриархат Константинополя )57,000да[8]Да, через Лозаннский договор (1923)[12]Нет[10]
Турецкий православный (Автокефальный Турецкий Православный Патриархат )400Нет[12]Нет[10]
Халдейские (Армянские) христиане3,000да[8]Да, через Лозаннский договор[12]Нет[10]
Сирийский Православный и Католик Церкви15,000да[8]Нет[12]Нет[10]
Тенгрианство1,000Нет[12]Нет[10]
Езиды377Нет[12]Нет[10]

Статус свободы вероисповедания

Правовые и политические рамки

Конституция 1982 года провозгласила страну светским государством и предусматривает свободу вероисповедания и вероисповедания, а также частное распространение религиозных идей. Однако другие конституционные положения о целостности светского государства ограничивают эти права. Конституция запрещает дискриминацию по религиозному признаку.[4]

Два основных исламских течения в Турции - это сунниты и Алеви. Алеви - меньшинство в Турции, по оценкам, 17 процентов мусульманского населения. В конце 1970-х годов произошли ожесточенные столкновения из-за конфликта между этими двумя исламскими ветвями.[16] В декабре 1978 г. боевики в г. Кахраманмараш настроил суннитское население против алевитских жителей города, в результате чего было убито более 100 человек.[16] 2 июля 1993 г. в Сивасе было совершено нападение на интеллектуалов-алевитов; то Сивасская резня привело к гибели 37 человек.[17]

В соответствии со статьей 24 Конституции религиозное образование является обязательным на уровне начальной и средней школы, а суннитское образование является обязательным. богословие преобладает. Ряд алевитов заявили о дискриминации из-за того, что правительство не включило их доктрины и убеждения в религиозные курсы. В октябре 2007 г. Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) вынес решение в пользу родителя-алеви, который подал иск в 2004 году, утверждая, что обязательные религиозные курсы нарушают свободу вероисповедания. Затем правительство добавило 10-страничный обзор алевиизма в учебник для последнего года религиозного обучения.[18]

В декабре 2008 года министр культуры участвовал в открытии первого института алеви и принес извинения алевитам за прошлые страдания, причиненные государством. В январе 2009 года премьер-министр второй год подряд присутствовал на церемонии ускоренного разрушения алевитов. Правительство провело семинары, нацеленные на открытое обсуждение проблем и ожиданий алеви.

Турецкое правительство контролирует мусульманские религиозные объекты и образование через свои Управление по делам религий под руководством Премьер-министра. Управление регулирует деятельность 77 777 зарегистрированных мечетей в стране и нанимает местных и провинциальных имамов (которые являются государственными служащими). Суннитские имамы назначаются и оплачиваются государством.[18] В Alevis молиться в Cemevleri (места сбора), которые не имеют юридического статуса культовых сооружений. Тем не менее Кушадасы и Тунджели муниципалитеты постановили в 2008 году, что Алеви Cemevleri являются местами поклонения.[18] Признаны три муниципальных совета Cemevleri как места отправления культа, что дает им те же финансовые преимущества, что и мечети. Административные суды в Анталии, Анкаре и Стамбуле постановили, что студенты-алеви должны быть освобождены от посещения обязательного курса религии и этики, и аналогичное решение административного суда Измира было подтверждено Государственным советом.[19] В 2009 году государственный телеканал TRT объявил о намерении транслировать программы, отражающие интересы Алеви меньшинство.[20]

Отдельное государственное агентство, Главное управление фондов (GDF), регулирует деятельность немусульманских религиозных групп и связанных с ними церквей, монастырей, синагог и связанной с ними религиозной собственности. GDF признает 161 «фонд меньшинств», в том числе греческие православные фонды с 61 объектами, Армянская православная фонды с примерно 50 объектами и еврейские фонды с 20 объектами, а также фонды сирийских христиан, халдейских, болгарских православных, грузинских и маронитов. GDF также регулирует деятельность мусульманских благотворительных религиозных фондов, включая школы, больницы и детские дома, оценивая, действуют ли они в рамках заявленных целей.[1]

В 1936 году правительство потребовало от всех фондов декларировать свои источники дохода. В 1974 г. на фоне политической напряженности Кипр, Высокий апелляционный суд постановил, что фонды меньшинств не имеют права приобретать недвижимость, кроме той, которая была указана в декларациях 1936 года. Постановление суда ввело процесс, в котором государство захватило контроль над недвижимостью, приобретенной после 1936 года.[1]

Религиозные меньшинства, особенно греческая и армянская православные общины, в прошлом утратили в пользу государства ряд собственности. Во многих случаях государство экспроприировало собственность на том основании, что она не используется. По этому поводу было подано как минимум две апелляции: в школу для мальчиков «Фенер» и детский дом на Бююкаде (последний закрылся в 1964 году). Эти дела часто обращаются в Государственный совет (Даништай) и в случае неудачи в Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ). 8 июля 2008 г. ЕСПЧ постановил, что Турция нарушила права собственности Вселенского Патриархата на приют Бююкада.[4] Согласно этому постановлению, 29 ноября 2010 года акт на здание был возвращен Вселенскому патриархату.[21]

В 2002 году в закон, ограничивающий права религиозной собственности, были внесены поправки, позволяющие фондам меньшинств приобретать собственность, но правительство продолжало применять статью, разрешающую экспроприировать собственность в тех районах, где местное немусульманское население значительно сокращается или где фонд считается непригодным. дольше выполнять функцию, для которой он был создан. Не существует определенного минимального порога для такого сокращения численности населения, что остается на усмотрение GDF. Это проблематично для небольших групп населения (таких как греческая православная община), поскольку они содержат больше собственности, чем требуется местному сообществу; многие из них являются историческими или важными для православного мира.[1]

Греческий православный, Армянские православные и Еврейский религиозные группы могут управлять школами под надзором Министерства образования. Учебные программы школ включают информацию, уникальную для культур групп. По сообщениям, министерство проверяет, принадлежат ли отец или мать ребенка к этому меньшинству, прежде чем ребенок может поступить в школу. Другие немусульманские меньшинства не имеют собственных школ.[4]

Кафери, основная шиитская община страны (от 500 000 до 1 000 000 человек, сосредоточенных в восточной Турции и Стамбуле), не сталкиваются с ограничениями в отношении их религиозной свободы. Они строят и управляют собственными мечетями и назначают своих имамов; однако, как и в случае с алевитами, их культовые сооружения не имеют юридического статуса и не получают поддержки со стороны Диянет.[4]

Церкви, действующие в Турции, обычно сталкиваются с административными проблемами при найме иностранного церковного персонала, помимо католическая церковь и общины, связанные с дипломатическим сообществом. Эти административные проблемы, ограничения на обучение религиозных лидеров и трудности с получением виз привели к сокращению числа христианских общин.[1] В декабре 2008 года правительство предоставило годичные разрешения на работу нетурецким гражданам. священнослужители при Вселенском Греческом Патриархате. Священнослужители-неграждане использовали туристические визы, по которым им требовалось покидать страну каждые три месяца.[4]

Ограничения свободы вероисповедания

Политика и практика правительства способствовали в целом свободному исповеданию религии; однако государственная политика налагает некоторые ограничения на религиозные группы и религиозное выражение в государственных учреждениях и государственных учреждениях, включая университеты.[1]

По данным правозащитной организации Mazlumder, военные обвинили людей в отсутствии дисциплины за действия, которые включали мусульманские молитвы или брак с женщиной, которая носила платок на голову. В декабре 2008 года Генштаб уволил 24 человека, пятеро якобы за исламский фундаментализм.[18] В ноябре 2006 года правительство сообщило о 37 увольнениях военнослужащих, два из которых были связаны с религиозным экстремизмом. Согласно сообщениям, еще 17 человек были высланы в августе 2006 года по неустановленным причинам.[1] В августе 2008 года правительство не сообщало об увольнениях военнослужащих; в декабре их было 24, пять - за предполагаемый исламский фундаментализм.[4]

В июле 2007 г. Свидетели Иеговы получили подтверждающее письмо, подтверждающее их регистрацию в качестве Ассоциации поддержки Свидетелей Иеговы.[18] В 2007 году полиция арестовала 25-летнего свидетеля Фети Демирташа и девять раз отправляла его в тюрьму за сознательный отказ от военной службы (как того требует его религия).[1] В конце июня 2009 года двое Свидетелей Иеговы оставались в тюрьме за отказ от военной службы по убеждениям. Одному, Барису Гормезу, шесть раз предъявили обвинение в «неповиновении приказам», и он находился в тюрьме с 2007 года.[4] По словам официальных лиц Свидетелей Иеговы, преследования их членов включали аресты, судебные слушания, словесные и физические оскорбления и психиатрическую экспертизу.[1]

Статья 219 Уголовного кодекса запрещает имамам, священникам, раввинам и другим религиозным лидерам «упрекать или поносить» правительство или законы государства при исполнении своих обязанностей. Нарушения наказываются тюремным заключением на срок от одного месяца до одного года или от трех месяцев до двух лет, если других подстрекают к нарушению закона.[4]

В 2009 г. Вселенский Патриархат в Стамбуле продолжал свои усилия по открытию Халкская семинария на острове Хейбели в Мраморном море. Семинария была закрыта в 1971 году, когда патриархат, чтобы избежать государственного управления семинарией, отклонил требование правительства о национализации.[4] В марте 2007 года Фонд армянской больницы Йедикуле Сурп Пиргич в Стамбуле отклонил иск ЕСПЧ, когда правительство согласилось вернуть два объекта недвижимости и выплатить около 20 000 долларов (15 000 евро) в качестве судебных издержек.[1]

Члены парламента Турции были лишены доступа к веб-сайт Диярбакыр Церкви (упоминается как «порнография»), а также другие Протестантский также были заблокированы церковные сайты. Истинной причиной блоков считались антихристианские настроения.[22]

В 2007 году власти продолжали применять долгосрочный запрет на ношение головных платков студентами университетов и государственными служащими в общественных зданиях.[1] В Конституционный суд истолковал секуляризм как запрещение человеку носить религиозные символы (например, головные платки или кресты ) в государственных и общественных учреждениях, таких как государственные школы и государственные университеты. Согласно постановлению от 5 июня 2008 г., парламент нарушил конституционный принцип секуляризма, когда принял поправки (поддержанные АКП и MHP ) отменить запрет на ношение хиджабов в университетских городках.[23]

В своем решении от 10 ноября 2005 г. Лейла Шахин против Турции, Большая Палата Европейский суд по правам человека постановил, что запрет был «законным», чтобы предотвратить влияние религии на государственные дела.[24] Тем не мение, Хьюман Райтс Вотч поддержали "отмену нынешних ограничений на ношение головных платков в университетах на том основании, что запрет является необоснованным нарушением права на религиозную практику. Более того, это ограничение на одежду, которое применяется только к женщинам, является дискриминационным и нарушает их право на образование, свободу мысли, совести, религии и частной жизни ».[23]

Религиозная принадлежность указывается в национальных удостоверениях личности, несмотря на статью 24 конституции 1982 года, которая запрещает обязательное раскрытие религиозной принадлежности. Члены некоторых религиозных групп, таких как бахаи, не могут указать свою религиозную принадлежность на своих карточках, потому что это не входит в число вариантов; они сообщили о своих опасениях правительству.[1] Несмотря на постановление 2006 года, разрешающее людям оставлять раздел о религии в своих удостоверениях личности незаполненным или изменять свою религиозную принадлежность путем письменного заявления, правительство продолжало ограничивать выбор религии заявителями; Кандидаты должны выбрать мусульманскую, греческую православную, христианскую, еврейскую, индуистскую, зороастрийскую, конфуцианскую, даосскую, буддистскую, не имеющую религии, другую или неизвестную в качестве религиозной принадлежности.[4]

Согласно страновому отчету Госдепартамента США по Турции за 2007 и 2008 годы, сообщений о религиозных заключенных или задержанных не поступало.[1] 24 июля 2009 г. турецкая полиция арестовала около 200 подозреваемых в Хизб ут-Тахрир.[25] В ноябре 2007 года пять членов группы были задержаны в Адане, а в июне 2008 года восемь предполагаемых членов были задержаны в Эрзуруме.[26]

Нарушения свободы вероисповедания

После 18 апреля 2007 г. убийство трех христиан в Малатье,[27] Жертву из Турции Угур Юксель было отказано в христианском захоронении, и он получил захоронение по исламским алевитам. Турецкая жертва Некати Айдын была похоронена на протестантском кладбище в Измире. Губернатор Малатии сначала не решался разрешить захоронение немецкой жертвы в Малатье, сказав своей вдове, что ни один христианин не должен быть похоронен на турецкой земле. После переговоров между правительственными чиновниками Германии и Турции жертву похоронили на частном армянском кладбище в Малатье.[1]

В октябре 2006 года прокурор возбудил уголовное дело против Хакана Таштана и Турана Топала (мусульман, обращенных в христианство) за нарушение статьи 301 («оскорбление турецкости»), разжигание ненависти к исламу и сбор данных о частных лицах для заочного библейского курса. В случае признания виновным эти люди могут быть приговорены к лишению свободы на срок от шести месяцев до трех лет. На основании сообщений о том, что обвиняемые приближались к ученикам начальной и средней школы в Силиври и пытались обратить их в христианство, полиция обыскала дом одного человека, пошла в мужской офис и конфисковала два компьютера, книги и бумаги. Три истца заявили, что христиане назвали ислам «примитивной и сфабрикованной религией», а турки - «проклятым народом». Обвиняемый отрицал все обвинения.[1]

28 мая 2009 года продолжилось судебное разбирательство по делу 2006 года против двух обращенных в христианство мусульман, обвиненных в «оскорблении турецкого происхождения» в нарушение статьи 301 Уголовного кодекса, разжигании ненависти к исламу и тайном сборе данных о частных лицах для заочного библейского курса. . Суд вызвал пять свидетелей на следующее слушание, назначенное на 15 октября 2009 года.[4] В ходе судебного заседания некоторые свидетели заявили, что не знали подсудимых. Суд в Силиври отложил слушание до 28 января 2010 г., чтобы заслушать еще трех свидетелей.[28]

Социальные злоупотребления и дискриминация

Сообщалось о злоупотреблениях в обществе или дискриминации на основе религиозных убеждений или обычаев, при этом религиозный плюрализм широко рассматривался как угроза исламу и «национальному единству». Несколько не-Сунниты Мусульмане, христиане, бахаи и члены других религиозных общин сталкивались с подозрением и недоверием.[1] Анти-миссионерская и антихристианская риторика со стороны государственных чиновников и национальных СМИ, таких как Hürriyet и Миллиет, похоже, продолжилось. Министры, такие как Мехмет Айдын, государственный министр по делам религий, назвали миссионеров «сепаратистскими и деструктивными».[1]

Сообщалось о нападениях на людей по религиозным мотивам. Самыми известными являются 2007 убийство армянского журналиста Гранта Динка в Стамбуле 19 января и убийства трех христиан в Малатье 18 апреля. Подробности о нападениях на людей на религиозной почве можно найти в годовых отчетах Государственного департамента США за 2007 год.[1] 2008[18] и 2009.[4]

2016: Провал переворота и движения Гюлена

Правительство несло ответственность за переворот 15 июля покушение на изгнанного мусульманского священнослужителя Фетхуллаха Гюлена и его движение, которую правительство считало террористической организацией. После попытки государственного переворота правительство задержало более 75 000 правительственных чиновников и уволило 3600 сотрудников Диянета из-за предполагаемых связей с Гюленом и попытки государственного переворота.[29]

2017: После провала путча и ЧП

Чрезвычайное положение было введено в ответ на попытку государственного переворота в июле 2016 года и оставалось в силе в течение 2017 года. Правительство Турции заявило, что попытка государственного переворота была организована мусульманским священнослужителем Фетхуллахом Гюленом и его движением, которое считается террористической организацией. В течение 2017 года правительство отстранило или уволило тысячи государственных служащих из государственных учреждений, в том числе более 1000 Диянет сотрудники. Правительство продолжает судить отдельных лиц, потому что оно «открыто не уважает религиозные убеждения группы» и продолжает ограничивать права меньшинств немусульман », особенно тех, которые не признаны в соответствии с Лозаннский договор в 1923 году. Несуннитские секты, такие как Алеви с ним обошлись несправедливо и заявили, что алеви были неортодоксальной «сектой» мусульман и не признавали алевитские молельные дома. Помимо Алеви, правительство также закрыло две шиитские телеканалы «Джаферидан», обвиняемые в распространении «террористической пропаганды». Религиозные меньшинства заявили, что они по-прежнему испытывают трудности с получением освобождения от обязательных религиозных занятий в государственных школах, при проведении операций или открытии молитвенных домов, а также при разрешении земельных и имущественных споров. Правительство также ограничивает усилия религиозных меньшинств по обучению своих священнослужителей.[30]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т Турция: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.. Бюро демократии, прав человека и труда США.
  2. ^ Отчеты о международной религиозной свободе Государственного департамента США, Бюро демократии, прав человека и труда цитируется из отчета за 2006 год, но включен в другие годовые отчеты
  3. ^ Информация ЦРУ о Турции; доступ 11 октября 2009 г.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Турция: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2009 г., Бюро демократии, прав человека и труда США, выпущено 26 октября 2009 г., по состоянию на 10 ноября 2009 г.
  5. ^ См. Статью Езидилерин сою тюкениёр (Езиды на грани исчезновения) (по турецки); опубликовано 13 августа 2005 г., по состоянию на 11 октября 2009 г.
  6. ^ Цитируется по недатированная статья в журнале Хроника В архиве 2009-07-26 на Wayback Machine; (по турецки); доступ 11 октября 2009 г.
  7. ^ а б c Мир алевитов: проблемы культуры и идентичности, Глория Л. Кларк
  8. ^ а б c d е ж грамм "Le gouvernement turc va restituer des biens saisis à des Minités Religieuses". La Croix. 29 августа 2011 г.. Получено 4 мая 2016.
  9. ^ http://www.tbmm.gov.tr/anayasa/anayasa_2011.pdf
  10. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2013-10-02. Получено 2013-03-08.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  11. ^ "Les Janissaires (1979) Винсент Мансур Монтей". Архивировано из оригинал 3 марта 2016 г.. Получено 4 мая 2016.
  12. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о "Les minorités non musulmanes en Turquie:" определенные rapports d'ONG parlent d'une logique d'attrition ", заметил Жан-Поль Бурди". Получено 4 мая 2016.
  13. ^ а б "Записки и документы о османах, Сафавиды и Георги, 1516-1521 [Études turco-safavides, VI] - Persée". 4 мая 1979 г.. Получено 4 мая 2016.
  14. ^ Группа по защите прав меньшинств Bir eşitlik arayışı: Türkiye’de azınlıklar Uluslararası Azınlık Hakları Grubu 2007 Дилек Курбан
  15. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2011-12-17. Получено 2013-09-28.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  16. ^ а б См. Отчет Amnesty International: Судебное преследование религиозных активистов, опубликовано в ноябре 1987 г. (AI INDEX: EUR 44/74/87) воспроизведено в частной Wiki, доступ к которой осуществлен 21 сентября 2009 г.
  17. ^ Турция отмечает 15-ю годовщину бойни в Сивасе, статья без даты в Hürriyet, доступ 10 ноября 2009 г.
  18. ^ а б c d е ж Увидеть Отчет о правах человека за 2008 год Бюро демократии, прав человека и труда (Государственный департамент США) от 25 февраля 2009 г .; доступ 21 сентября 2009 г.
  19. ^ Отчет о прогрессе в Турции за 2009 год Европейской комиссией по расширению от 14 октября; доступ 10 ноября 2009 г.
  20. ^ «TRT транслирует программы для алевитов во время Мухаррама». Сегодняшний Заман. 2008-12-30. Получено 2008-12-30.[постоянная мертвая ссылка ]
  21. ^ «Турция отдала приют Вселенскому патриархату». Fox News Channel. 29 ноября 2010 г.. Получено 1 января 2014.
  22. ^ «Сайт заблокирован Церковь как„порно“турецкий парламент». World Watch Monitor. В архиве из оригинала 29 мая 2016 г.. Получено 30 января 2017.
  23. ^ а б Турция: постановление Конституционного суда поддерживает запрет на ношение головных уборов - отказ в праве на религию и выражение своего мнения, под угрозой более широкая программа реформ, Хьюман Райтс Вотч, 7 июня 2008 г. (по-английски) Это постановление подверглось критике со стороны сторонников образования женщин в стране.
  24. ^ Лейла Шахин против Турции В архиве 2008-08-04 в Wayback Machine, Европейский суд по правам человека
  25. ^ Турецкая полиция арестовала исламистов, Новости BBC, 24 июля 2009 г.
  26. ^ Страновой отчет для Швейцарская организация помощи беженцам в Турции, 2008 г. (на немецком); доступ 11 октября 2009 г.
  27. ^ Пелит, Микаил (18 апреля 2007). "Malatya'da yayınevine kanlı BAKSın: 3 ölü". Türkiye. Информационное агентство Dogan (по турецки). Миллиет. Получено 2008-09-12.
  28. ^ Статья Питера Шмида на немецком языке от 21 октября 2009 г .; доступ 22 ноября 2009 г.
  29. ^ Государственный департамент США
  30. ^ Государственный департамент США

дальнейшее чтение

внешняя ссылка