Свобода религии в Румынии - Freedom of religion in Romania

Свобода религии в Румынии относится к степени, в которой люди в Румыния могут свободно исповедовать свои религиозные убеждения, принимая во внимание как политику правительства, так и отношение общества к религиозным группам.

Законы Румынии устанавливают свободу вероисповедания, а также запрещают религиозную дискриминацию и обеспечивают основу для регистрации религиозных организаций для получения государственного признания и финансирования (это не является предварительным условием для возможности практиковать в стране). У правительства также есть программы компенсации религиозным организациям за имущество, конфискованное во время Вторая Мировая Война и во время правления Социалистическая Республика Румыния. Представители групп меньшинств жаловались, что правительство поддерживает Румынская Православная Церковь по сравнению с другими религиозными группами, и было несколько случаев, когда местные органы власти и полиция не обеспечивали надежного соблюдения антидискриминационных законов.[1]

За время существования Королевство Румыния в 19 ​​- начале 20 веков правительство Румынии систематически поддерживало православных и Румынский греко-католик Церкви.[2] Нехристианам было отказано в гражданстве до конца 19 века, и даже тогда они столкнулись с препятствиями и ограниченными правами.[3] Антисемитизм был характерной чертой либеральных политических течений в 19 веке, прежде чем от него отказались либеральные партии и приняли в начале 20 века левые крестьянские, а позднее и фашистские группы.[4][5] Во время Второй мировой войны несколько сотен тысяч евреев были убиты румынскими или немецкими войсками в Румынии.[6] Хотя евреи, проживавшие на территориях, принадлежащих Румынии до начала войны, в значительной степени избежали этой участи, они, тем не менее, столкнулись с суровыми антисемитскими законами, принятыми Антонеску правительство.[6] В социалистическую эпоху после Второй мировой войны румынское правительство осуществляло значительный контроль над Православной церковью и внимательно следило за религиозной деятельностью, а также пропагандировало атеизм среди населения.[7] Священников-диссидентов осуждали, арестовывали, депортировали и / или лишали сана, но Православная церковь в целом уступила требованиям правительства и получила от него поддержку.[8]

Демография

Согласно Государственная перепись 2011 года, Румынская Православная Церковь адепты составляют 86,5% населения и Католики почти 5 процентов. По переписи менее одного процента населения Греко-католический; однако греко-католики оценивают их численность примерно в 2 процента населения. Другие религиозные группы включают Старообрядческие русские христиане; Протестанты, включая Реформатские протестанты, Пятидесятники, Баптисты, Адвентисты седьмого дня и другие протестантские конфессии; Евреи; Мусульмане; Свидетели Иеговы; Бахаи; Церковь Иисуса Христа Святых последних дней; Дзен-буддисты; то Семейная федерация за мир во всем мире и объединение; и Международное общество сознания Кришны. Атеисты и неверующие составляют менее 1 процента населения.[1]

Согласно переписи, русские старообрядцы в основном проживают в Молдавия и Добруджа. Большинство мусульман живут на юго-востоке вокруг Констанца. Большинство греко-католиков проживают в Трансильвания. Протестанты различных конфессий и католики проживают в основном в Трансильвании. Православный и греко-католический этнические украинцы живут в основном на севере. Православный этнос Сербы в основном в Банат. Члены Армянская Апостольская Церковь сосредоточены в Молдавии и на юге. Практически все члены протестантской реформатской и унитарной церквей Трансильвании являются этническими Венгры. Более половины католиков и евангелистов Лютеранский церкви в Трансильвании состоят из этнических венгров. Примерно 40 процентов еврейского населения страны, насчитывающего 3400 человек, проживает в Бухарест.[1]

История

Смотрите также: История Румынии

Фон

Основные статьи: Румыния в средние века и Ранняя современная Румыния

На протяжении Средневековья и раннего Нового времени до обретения ею независимости в 19 веке регион, соответствующий современной Румынии, был разделен между несколькими различными государствами.[9] В средние века Православная Церковь имела широкую власть в Добруджа (контролируется Вторая болгарская империя прежде, чем стать независимым в 14 веке[10]), а также независимые княжества Валахия и Молдавия,[11] тогда как Королевство Венгрия который контролировал Банат, Crişana, Марамуреш и Трансильвания[12] находилась под контролем католической аристократии, считавшей восточное православие еретической.[13]

В Османская империя присоединила Добруджу в 14 веке,[14] и вынудил Валахию и Молдавию стать его притоками в 15-м.[15] Мусульманин Ногайские татары поселились в Добрудже, приняли ислам и местные цыганские племена.[16] В 16 веке османы захватили большую часть Баната у Венгрии.[16] Между тем Реформация был распространен на территории, контролируемые Джон Сигизмунд Заполя.[17] Деревням было разрешено избирать своих пасторов, но на практике привилегированный статус получили только католики, лютеранцы, кальвинисты и унитарии.[18] Восточное православие и иудаизм терпели, другие религии были запрещены.[18]

В этот период политика правительства по отношению к евреям значительно варьировалась от одного правителя или государства к другому; Иногда их поощряли селиться на этих землях, а иногда их преследовали, нападали во время погромов или изгоняли.[19] Евреи пользовались большим преимуществом на территориях, непосредственно контролируемых Османской империей.[19] хотя позже они преследовались армиями Османской империи в 18 веке.[20]

К концу 18 века Молдавия, Валахия и Трансильвания находились на перекрестке трех крупных империй: Османской империи, Османской империи. Габсбургская монархия, а Российская империя. Под властью Габсбургов католическая монархия попыталась преобразовать регион в католицизм. Протестантские церкви были переданы католикам, а тех, кто порвал с католической церковью, наказали поркой.[21] Политика Габсбургов лишала православные церкви десятины, которую перенаправляли в католические (или иногда протестантские) церкви, а монархия оказывала давление на православное духовенство, чтобы те обратились в Румынская греко-католическая церковь, который сохранил православные ритуалы, но разделял доктринальные принципы с католической церковью, включая признание авторитета Папы.[21] Императорские указы официально признали православную и греко-католическую церкви приравненными к католической церкви, но на практике эти указы не применялись.[21] Требования полного религиозного равенства были основной частью раннего румынского националистического движения в империи Габсбургов в конце 18 века, но они были отвергнуты империей, которая предоставила православным христианам свободу исповедовать свою религию, но отказалась от их церковного официального признания.[22]

Вовремя Валашская революция 1848 года, антиеврейские ограничения были приняты, но редко соблюдались, а Провозглашение Ислаза, основной политический документ революционеров, призывал к «освобождению израильтян и политическим правам всех соотечественников разных вероисповеданий».[23] После окончания Крымская война различные политические фракции заручились поддержкой еврейской общины, пообещав им полное равенство.[20] Власти официально поощряли обращение в христианство, но евреи практиковали его редко.[20]

Королевство Румыния

Смотрите также: Объединенные княжества Молдавии и Валахии и Королевство Румыния

В 1862 году Валахия и Молдавия объединились в Объединенные румынские княжества. Их население было преимущественно православным христианином, а евреи составляли следующую по величине религиозную группу и составляли всего 3% населения.[2] В этот период евреи в Молдавии часто подвергались нападениям со стороны солдат и гражданских лиц, которые ножницами резали одежду евреев (а иногда и стригали мужские бороды и боковые замки ) после прохождения правил одежды для евреев.[24] Такому поведению был положен конец благодаря вмешательству штаба армии.[24]

В 1866 г. конституция была принята, что официально предусматривало свободу религии и совести, но также запрещало нехристианам принимать гражданство и провозглашало православную церковь «доминирующей религией» государства.[25] Запрет против нехристиан был снят в 1879 году, но на практике новые положения по-прежнему чрезвычайно затрудняли получение евреями гражданства.[26] Евреи подвергались жестоким преследованиям, сталкиваясь как с дискриминацией при найме на работу, так и с преследованиями со стороны погромы, вызвав протест британского правительства, и многие евреи в этот период бежали в Соединенные Штаты.[3]

Объединенные княжества стали Королевством Румыния в 1881 году. Активные еврейские активисты были депортированы под предлогом того, что они «неугодные иностранцы». В 1893 году был принят закон, запрещающий прием еврейских детей в государственные школы, а в 1898 году им также было запрещено посещать средние школы и университеты.[27] В конце 19 - начале 20 века антисемитизм вышел из моды в Либеральный в политических кругах, но все больше поддерживалось радикальными левыми политическими движениями, в основном возглавляемыми крестьянами, которые утверждали, что сталкиваются с системным притеснением со стороны евреев.[4][5]

Межвоенный период

Смотрите также: Великая Румыния

В рамках окончания договоров Первая Мировая Война Румыния согласилась изменить свою политику в отношении евреев, установив эффективную эмансипацию евреев.[28] Это решение было встречено массовыми беспорядками со стороны крайне правых групп, хотя многие из проблем, мотивирующих прежние антисемитские левые группы, были решены в этот период путем проведения земельной реформы в пользу крестьян.[29] А новая конституция был принят в 1923 году, который продолжал обещать свободу религии и совести народу Румынии. Помимо сохранения православной церкви в качестве «доминирующей религии», греко-католическая церковь получила статус «главенства перед другими конфессиями».[30]

В этот период наблюдался рост антисемитских фашистских политических партий, особенно Железный страж.[31][32] В 1938 г. Король Кэрол II отменил существующую конституцию и заменил ее Конституция 1938 года, объявление вне закона политических партий и установление королевской диктатуры.[33] В 1940 году Карол II был вынужден уйти в отставку, и Румыния стала Национальное легионерское государство, фашистское правительство во главе с коалицией между Ион Антонеску и Хория Сима, лидер Железной гвардии;[34] Румыния впоследствии присоединилась к Осевые силы в 1940 году. Это соглашение о разделе власти было нестабильным, и Железная гвардия устроила переворот в 1941 г., который включал антиеврейский погром в Бухаресте и был подавлен Антонеску при поддержке Германии.[35]

Вторая Мировая Война

Смотрите также: Румыния во Второй мировой войне и Холокост в Румынии

Румыния вступила во Вторую мировую войну после Немецкое вторжение в Советский Союз в 1941 г.,[36] оккупируя Бессарабию, Буковину и Приднестровье.[37] Румынские и немецкие войска уничтожили не менее 160 000 местных евреев на этих территориях; более 105 000 евреев и около 11 000 цыган погибли во время депортации из Бессарабии в Приднестровье.[6] Однако подавляющее большинство еврейского населения Молдавии, Валахии, Баната и Южной Трансильвании выжило.[38] хотя их основные права были ограничены.[39] В начале 1943 года Антонеску полностью изменил антиеврейскую политику и прекратил депортацию евреев в лагеря смерти, поскольку он начал искать примирения с Союзники.[40] После Немецкая оккупация Венгрии в марте 1944 г. около 132 000 (в основном говорящих на венгерском языке) евреев были депортированы в лагеря смерти из Северной Трансильвании при поддержке венгерских властей.[6]

Социалистическая Республика Румыния

Смотрите также: Социалистическая Республика Румыния и Религиозные преследования в коммунистической Румынии

Секретарь Георге Георгиу-Деж (1945-1965)

Смотрите также: Георге Георгиу-Деж

После Второй мировой войны Румыния была оккупирована советскими войсками, что заложило основу для создания Социалистической Республики Румыния. В то время как несколько тысяч православных священников были заключены в тюрьму в течение этого периода за оппозицию правительству, сама церковь не подвергалась массовым преследованиям, а в некоторых случаях даже выиграла от сотрудничества с правительством.[41] Религиозным организациям было разрешено функционировать, но они находились под пристальным контролем правительства, и руководство религиозных организаций должно было получить одобрение правительства.[41] Религиозных лидеров поощряли к проведению проповедей, сочетающих синтез религиозных и марксистско-ленинских ценностей.[7] Государство также создавало антирелигиозные организации, пропагандирующие атеизм среди населения.[41]

В Конституция Румынии 1948 года по образцу 1936 Конституция Советского Союза, предусматривала индивидуальную свободу вероисповедания, но запрещала религиозное образование,[41] и государство продвигало атеизм в соответствии со своей идеологией Марксизм-ленинизм.[42][43] Были запрещены политические партии, организованные по религиозному признаку.[41] В том же году правительство национализировало всю церковную собственность в Румынии.[44] Это также распустило бы Румынская греко-католическая церковь, объединив его с Румынской Православной Церковью.[45] Изменения в церковных доктринах были представлены религиозными лидерами и правительством как результат принятия населением коммунизма.[41]

в отличие от других Восточный блок В штатах, где духовенство было вынуждено полагаться на пожертвования или прожиточный минимум, православное духовенство в Румынии получало зарплату, эквивалентную средней зарплате, получаемой населением в целом, и получало значительные государственные субсидии на восстановление церквей, разрушенных во время войны.[8] Начиная с 1960-х годов государство использовало религиозных деятелей Православной церкви в качестве послов на Западе, вступая в диалог с религиозными организациями в Соединенном Королевстве.[41]

Секретарь Николае Чаушеску (1965 - 1990)

Смотрите также: Николае Чаушеску

Николае Чаушеску, пришедший к власти в 1965 году, сначала расширил сотрудничество между румынским государством и религиозными организациями.[46] Закрытие монастырей было прекращено, новые церкви были построены при государственной поддержке, а соблюдение православных обрядов коммунистами было терпимо.[7] Церквям было разрешено создавать сети воскресных школ.[46]

После смерти Патриарх Юстиниан В 1977 году государство начало новую антицерковную кампанию, участвуя в проектах обновления городов, которые повлекли за собой разрушение церквей.[47] В 1979 году отец Георге Кальчу-Думитреаса был отправлен в ссылку за проповедь против атеизма.[7] Он и другие диссидентские священники были лишены сана властью церковного руководства.[7]

За исключением евангелического протестантского меньшинства, религиозные лидеры в основном избегали критики правительства или его политики до самого конца социалистического режима.[48]

Постсоциалистическая эпоха (1990-настоящее время)

После окончания социалистического правления в Румынии в 1990 году Румыния приняла новую конституцию в 1991 году, которая была дополнительно пересмотрена в 2003 году.[49] Как и предыдущие румынские конституции, эта конституция поддерживает свободу совести и религиозных убеждений.[1]

Правовые рамки

В конституция запрещает ограничивать свободу мысли, мнения, совести или религиозных убеждений, а также запрещает принуждение людей к исповеданию религиозных убеждений, противоречащих их убеждениям. Он предусматривает, что все религии независимы от государства и имеют право на организацию «в соответствии со своими собственными уставами» в соответствии с условиями, определенными законом. В законе оговаривается признание государством «важной роли Румынской православной церкви», а также роли «других церквей и конфессий, признанных национальной историей» страны.[1]

Конституция также гласит, что религиозные конфессии должны быть автономными и пользоваться государственной поддержкой, включая содействие религиозной помощи в армии, больницах, пенитенциарных учреждениях, домах для престарелых и детских домах. Закон запрещает государственным органам или частным юридическим лицам просить людей указывать их религию, за исключением переписи населения.[1]

Классификация религиозных организаций

Положения закона, посвященные религии, предусматривают трехуровневую систему религиозной классификации с «религиозными конфессиями» на самом высоком уровне, за которыми следуют «религиозные ассоциации» и «религиозные группы» на самом базовом уровне. Организации двух верхних ярусов являются юридическими лицами, а религиозные группы - нет. В соответствии с отдельными положениями закона об ассоциациях и фондах, гражданские ассоциации также могут заниматься религиозной деятельностью и иметь статус юридических лиц.[1]

И религиозные конфессии, и религиозные ассоциации могут владеть или арендовать собственность, публиковать или импортировать религиозную литературу, обращать в свою веру, открывать и управлять школами или больницами, владеть кладбищами и получать налоговые льготы на доход и здания, используемые для религиозных, образовательных или других социальных целей. Религиозные группы не имеют законного статуса для участия в такой деятельности; однако они могут исповедовать свои религиозные убеждения, в том числе публично.[1]

Закон дает право всем типам религиозных организаций хоронить своих умерших членов на кладбищах, принадлежащих другим религиозным организациям, за исключением еврейских и мусульманских кладбищ, в местах, где у них нет собственных кладбищ и где нет общественных кладбищ. Общественные кладбища должны иметь отдельные секции для каждой религиозной конфессии, если этого требуют конфессии, действующие в данной местности.[1]

Религиозные конфессии

По закону существует 18 религиозных организаций, признанных «религиозными конфессиями», и все они существовали на момент принятия в 2006 году конкретного закона о религии. В их число входят Румынская православная церковь; Православное сербское епископство Тимишоара; Римская католическая церковь; Греко-католическая церковь; Старообрядческая Русская Христианская (Православная) Церковь; Реформатская (протестантская) церковь; Христианская евангелическая церковь; Румынская евангелическая церковь; Евангелическая церковь августинцев; Лютеранская евангелическая церковь; Унитарная церковь; баптистская церковь; Пятидесятническая церковь; Церковь адвентистов седьмого дня; Армянская Апостольская Церковь; Федерация еврейских общин; Мусульманское вероисповедание (суннитский ислам); и Свидетели Иеговы.[1]

Чтобы дополнительные организации получили признание в качестве религиозных конфессий, закон определяет, что они должны продемонстрировать 12 лет непрерывной деятельности с момента принятия закона, что не может произойти до 2018 года. После того, как он продемонстрирует 12 лет непрерывной деятельности, религиозное объединение имеет право подать заявку на статус религиозной конфессии, если она составляет 0,1 процента населения (приблизительно 21 500 человек) или более.[1]

Религиозные конфессии имеют право на государственную финансовую и иную поддержку. Они имеют право вести уроки религии в государственных школах, получать государственные средства на строительство храмов, частично выплачивать зарплату священнослужителям из государственных средств, транслировать религиозные программы по радио и телевидению и подавать заявки на получение лицензий на вещание для своих собственных станций. В соответствии с законом размер государственного финансирования, получаемого конфессией, определяется количеством приверженцев, указанным в последней переписи населения, а также «фактическими потребностями религиозной конфессии».[1]

Законодательные положения позволяют местным властям финансировать религиозные учреждения и духовные школы, принадлежащие к религиозным конфессиям, в том числе выделять средства на оплату труда персонала и содержание, ремонт, консервацию или строительство культовых сооружений. Аналогичных положений не существует для религиозных объединений или других объединений, занимающихся религиозной деятельностью; однако эти ассоциации могут получать финансирование в соответствии с положениями закона о гражданских ассоциациях и фондах.[1]

Закон разрешает священнослужителям из признанных религиозных конфессий служить военнослужащим. Это включает возможность функционирования духовенства в Министерство обороны, Министерство Внутренних Дел, Разведка, Служба внешней разведки, Служба охраны и охраны, Специальная телекоммуникационная служба, и Главное управление пенитенциарных учреждений. В соответствии с различными другими договоренностями, духовенство признанных религиозных конфессий и в некоторых случаях религиозные ассоциации могут посещать больницы, детские дома и дома престарелых для религиозной деятельности. Религиозные вероисповедания и религиозные объединения могут осуществлять деятельность в пенитенциарных учреждениях с согласия директора пенитенциарного учреждения.[1]

Религиозные объединения

Закон определяет религиозное объединение как организацию, состоящую не менее чем из 300 граждан, которые исповедуют одну и ту же веру и которая получила правовой статус после регистрации в Реестр религиозных объединений в кабинете секретаря суда по месту нахождения основного отделения ассоциации. Для регистрации религиозные объединения должны предоставить правительству личные данные своих членов (например, имена, адреса, личные идентификационные номера и подписи), которые, согласно закону, не могут передаваться другим государственным учреждениям или использоваться каким-либо иным образом. Для работы в качестве религиозных объединений организациям также требуется одобрение Национальный секретариат религиозных конфессий, который подчиняется Канцелярия премьер-министра.[1] По состоянию на 2019 год в качестве религиозных объединений было зарегистрировано 36 групп по сравнению с 35 в 2018 году.[50] 33 в 2017 году и 26 в 2016 году.[1]

Религиозные объединения не получают государственного финансирования, но как они, так и религиозные конфессии получают налоговые льготы на доход и здания, используемые для религиозных, образовательных или других социальных целей. Религиозные группы не получают ни государственного финансирования, ни налоговых льгот.[1]

Религиозные группы

Закон определяет религиозную группу как группу лиц, разделяющих одни и те же убеждения. Религиозным группам не нужно регистрироваться, чтобы исповедовать свою религию, и для работы не требуется одобрение национального секретариата.[1]

Религиозные группы продолжали заявлять, что они рассматривают требование о членстве в 300 человек и необходимость предоставления личных данных своих членов для регистрации в качестве религиозного объединения как дискриминацию, поскольку для других типов ассоциаций требуется только три члена и не нужно предоставлять личные данные их члены. Они также продолжали критиковать трехуровневую систему классификации религиозных организаций.[1]

Гражданские ассоциации

Гражданские ассоциации, занимающиеся религиозной деятельностью, действуют как светские ассоциации и фонды; однако они не получают тех же льгот, что и религиозные конфессии или религиозные ассоциации. Гражданские ассоциации не могут соответствовать количественным / административным критериям (300 членов) для признания религиозными объединениями или могут не подавать заявление о таком признании. Для работы этих ассоциаций не требуется одобрения Национального секретариата по делам религиозных конфессий. Их регистрация подпадает под действие положений закона, регулирующих создание фондов, ассоциаций и неправительственных организаций (НПО), для которых требуется минимальное членство трех человек. Такие общественные объединения не обязаны предоставлять личные данные своих членов.[1]

Гражданские объединения, занимающиеся религиозной деятельностью, могут отправлять религиозные обряды. Хотя они не получают тех же налоговых льгот или других льгот, которые предоставляются религиозным конфессиям и религиозным объединениям, они могут получать налоговые льготы и другие льготы, присущие гражданским объединениям и фондам.[1]

Разрешение на религиозную работу

Закон позволяет религиозным деятелям из официально признанных религиозных организаций въезжать и оставаться в стране по визе для длительного пребывания. Заявители на получение визы должны получить одобрение Государственный секретариат по делам религий и представить доказательства, что они представляют религиозные организации, законно учрежденные в стране. Секретариат может продлить такие визы на срок до пяти лет.[1]

Реституция конфискованного имущества

Закон предусматривает реституцию религиозной собственности, конфискованной в период с 1940 по 1989 гг. Вторая Мировая Война и продолжительность Социалистическая Республика Румыния, до тех пор, пока недвижимость находится в собственности государства. В соответствии с законодательством социалистической эпохи о статусе религий, если большинство «местного сообщества верующих» меняло свою религию, собственность оставленной церкви переходила за ними в новую церковь. Коммунистический режим также объявил Греко-католическую церковь вне закона, заставил членов церкви перейти в православие и конфисковал все церковное имущество. Он передал все культовые сооружения и приходские дома Румынской православной церкви, а большую часть другой собственности (землю и здания) - государству.[1]

По закону, если конфискованное имущество используется «в общественных интересах», например, для школы, больницы или музея, и возвращается его предыдущему владельцу, нынешним жильцам разрешается оставаться в нем в течение 10 лет после решение о реституции и внесение максимальной арендной платы. Закон не регулирует общий возврат собственности, которая в настоящее время используется в качестве мест отправления культа. Хотя положения закона о реституции гласят, что для рассмотрения таких случаев будет принят отдельный закон, на сегодняшний день такого закона нет.[1]

Отдельный закон о восстановлении Греко-католической церкви регулирует реституцию собственности Греко-католической церкви от Румынской православной церкви. Решения о реституции принимаются совместной комиссией, представляющей две церкви, и основываются на «воле верующих из общин, владеющих этим имуществом». Греко-католическая церковь может подать иск в суд, если попытки добиться реституции ее собственности путем диалога не увенчались успехом.[1]

Закон устанавливает балльную систему компенсации в случаях, когда реституция в натуральной форме невозможна. Религиозные группы могут использовать баллы только для ставок на другую собственность на аукционах, организованных Национальная комиссия по компенсации за недвижимость (NCREC). NCREC также подтверждает решения о компенсации других местных или центральных властей, в том числе Специальная реституционная комиссия (SRC), который принимает решения по искам о реституции, подаваемым религиозными конфессиями и национальными меньшинствами. Закон устанавливает 240-дневный срок, до которого заявители должны представить дополнительные доказательства по своим делам по конкретному запросу юридического лица, отвечающего за урегулирование их требования о реституции. Если истец не уложится в срок, административный орган может отклонить дело. Орган власти может продлить срок еще на 120 дней, если заявители докажут, что они предприняли согласованные усилия для получения доказательств, обычно находящихся в распоряжении других государственных органов, но не смогли этого сделать.[1]

Закон аннулирует акты принудительного «пожертвования» еврейской собственности во время Второй мировой войны и в социалистическую эпоху и снижает бремя доказывания для предыдущих владельцев или их наследников для получения реституции. Закон обозначает современное Федерация еврейских общин Румынии как законный наследник конфискованной общинной еврейской собственности и отдает приоритет частным требованиям Холокост выжившие. Закон не касается имущества без наследников или невостребованного имущества, оставленного жертвами Холокоста.[1]

Законы о борьбе с дискриминацией

Закон запрещает дискриминацию по религиозному признаку во всех сферах общественной жизни. Он также запрещает клевету и разжигание конфликтов на религиозной почве, а также публичные преступления против религиозных символов. Штрафы могут включать штрафы от 1000 до 100000. лей (От 260 до 25 800 долларов), в зависимости от того, является ли жертва отдельным лицом или сообществом.[1]

Закон запрещает создание фашистских, Легионер, расистские или ксенофобные организации, которые он частично определяет как группы, пропагандирующие насилие, религиозно мотивированную ненависть или антисемитизм. Наказания за создание таких организаций варьируются от трех до десяти лет лишения свободы с потерей определенных прав. Уголовная ответственность снимается, если лицо, участвовавшее в создании такой организации, информирует органы власти до того, как организация начнет свою деятельность; штрафы уменьшаются вдвое, если лицо помогает властям в расследовании уголовного дела. Законодательство также делает незаконными производство, продажу, распространение, владение с целью распространения и использование символов Легионеров.Наказания варьируются от трех месяцев до трех лет лишения свободы.[1]

Правительственная практика

Свидетели Иеговы сообщили, что в нескольких районах страны некоторые члены столкнулись с противодействием их деятельности и угрозами со стороны румынских православных священников, полиции и государственных органов. Эти инциденты включали угрозы насилия. В некоторых случаях полиция принимала непосредственное участие в деятельности против Свидетелей Иеговы; в других они осуждали тех, кто преследовал Свидетелей Иеговы.[1]

Представитель римско-католической церкви сказал, что Национальный аудиовизуальный совет, назначенная правительством организация, которая контролирует вещательный контент и выдает лицензии на вещание, неоднократно отклоняла запросы на получение лицензии на местное радио, чтобы позволить католической сети "Radio Maria" увеличить количество станций, на которых она вещает.[1]

Группы религиозных меньшинств, в том числе Христианская евангелическая церковь, сообщали, что власти продолжали разрешать только Румынской православной церкви играть активную роль в ежегодных церемониях открытия школ и других общественных мероприятиях и обычно не приглашали другие религиозные группы для участия в таких церемониях.[1]

Созданная правительством Национальный институт Эли Визеля по изучению Холокоста в Румынии сообщал в 2017 году, что преследование антисемитских высказываний и отрицание Холокоста остается редким явлением. Согласно статистическим данным, опубликованным правительством, в течение года Генеральная прокуратура на национальном уровне составила список из 42 дел, подлежащих разрешению. По имеющимся сведениям, из этих дел отделение разрешило одно дело путем отказа от уголовного преследования (определяемого как отсутствие общественного интереса в судебном преследовании) и прекратило рассмотрение 12 других дел. Институт Эли Визеля также выявил несколько улиц, названных в честь легионеров и других нацистских пособников, которые были апологетами антисемитизма и осуждены за военные преступления, и установили статуи в их честь.[1]

Правозащитная организация раскритиковала подход правительства к Григорианский биволару и его Движение духовной интеграции в Абсолют.[51][52][53] Он получил политическое убежище в Швеция.[54] По сообщению румынского информационного агентства Агерпрес со ссылкой на сайт EUROPOL, «Биволару разыскивается за [...] торговлю людьми в Финляндии и Франции в 2008-2013 годах».[55][56] Власти Румынии выдали ордер на предварительный арест.[55]

Образование

По закону религиозное образование в школах необязательно. Каждая из 18 официально признанных религиозных конфессий имеет право проводить в школах уроки религии, основанные на ее собственном религиозном учении. Конфессия может предлагать занятия независимо от количества учеников, принадлежащих к конфессии в школе. Закон допускает исключения, когда право учащихся посещать уроки религии не может быть реализовано «по объективным причинам», без указания, каковы эти причины.[1]

По закону родители учащихся младше 18 лет обязаны просить своих детей посещать уроки религии, а учащиеся от 18 лет и старше могут сами просить посещать уроки религии. Хотя учащийся обычно посещает школьный курс, основанный на религиозных учениях конфессии, к которой он принадлежит, он также может пройти курс религии, предлагаемый его или ее конфессией за пределами школьной системы, и принести сертификат из школы. номинал для получения академического кредита.[1]

Учителя религии являются государственными служащими, но каждая религиозная конфессия утверждает назначение и удержание учителей своих классов религии.[1]

Закон запрещает обращение в свою веру в школах. Если учителя обращаются в свою веру, руководство школы принимает решение о наказании на основании заключения внутреннего комитета.[1]

Доля школьников, решивших посещать уроки религии, оставалась на уровне почти 90 процентов, и, по данным СМИ, НПО и ассоциации родителей, по-прежнему являлись результатом манипуляций и давления со стороны Румынской православной церкви, а также отказа директоров школ предложить родителям альтернативу урокам религии. Наблюдатели сообщали, что школьные инспекции не обеспечивали выполнение приказа министерства, обязывающего ежегодно подавать запросы о посещении уроки религии, и вместо этого считали, что первоначальные запросы детей действительны в течение всего четырехлетнего цикла обучения.[1]

Социальные установки

Греко-католические священники заявили, что румынские православные священники преследуют и запугивают греко-католиков, особенно в сельской местности, а также побуждают членов Румынской православной церкви пытаться воспрепятствовать присоединению людей к греко-католической церкви. Аналогичные сообщения о таком поведении румынского православного духовенства поступали от последователей (формального «духовенства» не существует) Вера Бахаи.[1]

Несколько религиозных организаций за пределами Румынской православной церкви сообщили о случаях, когда румынское православное духовенство в нарушение закона запрещало захоронение нерумынских православных лиц на кладбищах, находящихся под их контролем.[1]

Были случаи вандализма против еврейских кладбищ, а антисемитскую риторику можно найти в печати и в социальных сетях Румынии.[1] В средствах массовой информации повторяется антимусульманская риторика, в которой мусульман квалифицируются как «захватчики». Антимусульманские теории заговора распространены в румынских социальных сетях.[1] В опросе 2019 года, проведенном Национальным советом по борьбе с дискриминацией, румыны выразили высокое недоверие мусульманам, евреям и другим религиозным меньшинствам. 23 процента респондентов заявили, что они не будут дружить с членом религиозного меньшинства, а 60 процентов заявили, что считают мусульман опасными. В отдельном исследовании, проведенном Европейской комиссией, сообщается, что 43 процента румын считают, что религиозная дискриминация широко распространена, а 51 процент - редко; 77 процентам было бы комфортно, если бы избранный глава государства не принадлежал к религиозному большинству страны.[50]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap Отчет о международной религиозной свободе, 2017 г., Румыния, Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  2. ^ а б Statul si cultele Religioase
  3. ^ а б Дэвид Абербах (2012). Европейские евреи, патриотизм и либеральное государство 1789–1939: исследование литературы и социальной психологии. Рутледж. С. 107–9.
  4. ^ а б Орнеа, стр.395
  5. ^ а б Еврейско-румынский Марксист Константин Доброджяну-Гереа критиковал утверждения попоранистов в своей работе о восстании 1907 года, Neoiobăgia ("Нео-Крепостное право "), утверждая, что как излюбленные жертвы предрассудков (и, скорее всего, на них будут возмездие), евреи менее всего склонны к эксплуатации:" Положение [еврейского арендатора] ниже, чем у эксплуатируемых, поскольку он не боярин, джентльмен, но жид, а также администрации, подчиненные органы которой он вполне может удовлетворить, но чья верхняя часть остается враждебной по отношению к нему. Его положение также осложняется антисемитскими тенденциями, какими бы сильными они ни были, и враждебными настроениями. общественное мнение и пресса, в подавляющем большинстве антисемитская, но в основном самим режимом, который, с одной стороны, награждая его всеми преимуществами нео-крепостного права, с другой стороны, использует его положение как жид, чтобы отвлечь его и отвлечь. а козел отпущения за грехи режима ".
  6. ^ а б c d Международная комиссия по Холокосту в Румынии (28 января 2012 г.). «Краткое содержание: исторические выводы и рекомендации» (PDF). Заключительный отчет Международной комиссии по Холокосту в Румынии. Яд Вашем (Центр памяти мучеников и героев Холокоста). В архиве (PDF) из оригинала 12 января 2012 г.. Получено 28 января 2012.
  7. ^ а б c d е Лавиния Стан и Лучиан Турческу. Румынская православная церковь и посткоммунистическая демократизация. Европейско-азиатские исследования, Vol. 52, No. 8 (декабрь 2000 г.), pp. 1467-1488
  8. ^ а б Люсьен Н. Леустин. Между Москвой и Лондоном: румынское православие и национал-коммунизм, 1960–1965. Славянское и восточноевропейское обозрение, Vol. 85, No. 3 (июль 2007 г.), стр. 491-521
  9. ^ Bolovan et al. 1997 г., п. 51.
  10. ^ Штраф 1994, п. 367.
  11. ^ Bolovan et al. 1997 г. С. 84–88.
  12. ^ Поп 1999, п. 41.
  13. ^ Жан В. Седлар (1 марта 2013 г.). Центрально-восточная Европа в средние века, 1000-1500 гг.. Вашингтонский университет Press. стр. 404–. ISBN  978-0-295-80064-6.
  14. ^ Штраф 1994, п. 423.
  15. ^ Хитчинс 2014 С. 26, 29.
  16. ^ а б Андея 2005, п. 316.
  17. ^ Поп 1999, п. 69.
  18. ^ а б Барта 1994, п. 290.
  19. ^ а б Rezachevici, сентябрь 1995 г., стр. 60
  20. ^ а б c Черноводяну, стр. 28
  21. ^ а б c Трансильвания под габсбургами в исследовании страны Библиотеки Конгресса США по Румынии (1989, под редакцией Рональда Д. Бахмана).
  22. ^ Правление Иосифа II в исследовании страны Библиотеки Конгресса США по Румынии (1989, под редакцией Рональда Д. Бахмана).
  23. ^ Прокламация Ислаза, статья 21
  24. ^ а б Ойтяну (1998), стр.241
  25. ^ Хитчинс 2014, стр. 115–6.
  26. ^ Орнеа, стр.390; Вейга, стр.60
  27. ^ Орнеа, стр.396
  28. ^ Орнеа, стр.391
  29. ^ Вейга, с.62-64
  30. ^ Стойка, Стэн (координатор). Dicţionar de Istorie a RomânieiС. 89–90. Бухарест: Editura Merona, 2007.
  31. ^ Ойтяну (1998), стр.254
  32. ^ Хитчинс 2014 С. 167–168.
  33. ^ Пейн, Стэнли Г. (1996). История фашизма, 1914–1945 гг.. Рутледж. ISBN  0203501322.
  34. ^ Д. Делетант, Springer, 2006 г., Забытый союзник Гитлера: Ион Антонеску и его режим, Румыния 1940–1944, п. 53
  35. ^ Джорджеску 1991 С. 214–215.
  36. ^ Хитчинс 2014, п. 208.
  37. ^ Джорджеску 1991 С. 216–217.
  38. ^ Джорджеску 1991, п. 222.
  39. ^ Хитчинс 2014, п. 210.
  40. ^ Глава 11 - Солидарность и спасение, Комиссия Визеля - «Заключительный отчет Международной комиссии по Холокосту в Румынии» [1]
  41. ^ а б c d е ж грамм Люсьен Н. Леустин. Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948–49. Европейско-азиатские исследования, Vol. 59, No. 2 (март 2007 г.), стр. 303-329
  42. ^ Леустин, Люциан (2009). Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии, 1947–65. la Мичиганский университет. п. 92. ISBN  3447058749. должен был превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество.
  43. ^ Лавиния Стэн; Лучиан Турческу (25 октября 2007 г.). Религия и политика в посткоммунистической Румынии. Oxford University Press, США. С. 46–49. ISBN  978-0-19-530853-2.
  44. ^ Мариан Кириак, Provocările diversitătii: politici publice privind minoritățile naționale și Religioase in România, п. 111. Бухарест: Centrul de Resurse pentru Diversitate Etnoculturală, 2005, ISBN  978-9738-623-97-2
  45. ^ Старение, ритуалы и социальные изменения: сравнение светского и религиозного в Восточной и Западной Европе; Серия Ashgate AHRC / ESRC «Религия и общество»; Даниэла Колева; Питер Коулман; Routledge Press, 2016; Стр. 6–7; «Румынская православная церковь, напротив, продемонстрировала гораздо более сильное развитие после Второй мировой войны. После того, как первые волны воинствующего атеизма утихли, в конце 1950-х годов произошло сильное движение духовного возрождения, и наметился поток заметных духовных перемен. цифры как до, так и после коммунизма ... Также отсутствовало последовательное подавление румынской православной церкви со стороны коммунистических властей. Большое количество церквей было оставлено открытыми, а монастыри продолжали функционировать ».
  46. ^ а б Родни Старк. Боги, ритуалы и моральный порядок. Журнал научного изучения религии, Vol. 40, No. 4 (декабрь 2001 г.), стр. 619-636
  47. ^ Лавиния Стан и Лучиан Турческу. Политика, национальные символы и румынский православный собор. Европейско-азиатские исследования, Vol. 58, No. 7 (ноябрь 2006 г.), стр. 1119-1139
  48. ^ Эдигер, Рут М. «История института как фактор для прогнозирования институционального поведения церкви: примеры католической церкви в Польше, православной церкви в Румынии и протестантских церквей в Восточной Германии». Восточноевропейский квартал 39,3 (2005 г.)
  49. ^ Стойка, Стэн (координатор), Dicționar de Istorie a României, п. 94-5. Бухарест: Editura Merona, 2007.
  50. ^ а б «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2019 год, Румыния». Государственный департамент США. Получено 2020-07-01.
  51. ^ "Годовой отчет APADOR-CH 2004". APADOR-CH. Архивировано из оригинал 18 июля 2013 г.. Получено 18 мая 2013.
  52. ^ "Годовой отчет APADOR-CH 1997". APADOR-CH. Архивировано из оригинал 18 июля 2013 г.. Получено 18 мая 2013.
  53. ^ "ПРОБЛЕМЫ В ЕВРОПЕ Amnesty International - январь - июнь 1997 г.". Международная амнистия. Получено 18 мая 2013.
  54. ^ Кучлер, Тереза ​​(12 января 2006 г.). «Швеция предоставляет убежище гражданину из Румынии, кандидата в ЕС». Наблюдатель ЕС.
  55. ^ а б AGERPRES. «MISA: Mandatul emis de Finlanda pentru Bivolaru, nou abuz вопиющий; avea dreptul să». www.agerpres.ro. Получено 16 сентября 2018.
  56. ^ "БИВОЛАРУ, григорианский". Самый разыскиваемый в Европе. 22 сентября 2017. Архивировано с оригинал 26 ноября 2018 г.. Получено 8 марта 2019.

Библиография

  • Андеа, Сусана (2005). «Румынские княжества в 17 веке». В поп-музыке Иоан-Аурел; Болован, Иоан (ред.). История Румынии: Компендиум. Румынский институт культуры (Центр трансильванских исследований). С. 315–396. ISBN  978-973-7784-12-4
  • Барта, Габор (1994). «Возникновение княжества и его первые кризисы (1526–1606)». В Кепеци, Бела; Барта, Габор; Bóna, István; Маккай, Ласло; Сас, Золтан; Борус, Юдит (ред.). История Трансильвании. Akadémiai Kiadó. С. 245–300.ISBN  963-05-6703-2
  • Болован, Иоанн; Константиниу, Флорин; Михельсон, Пол Э .; Поп, Иоан Аурел; Попа, Кристиан; Попа, Марсель; Скурту, Иоан; Treptow, Kurt W .; Vultur, Marcela; Уоттс, Ларри Л. (1997). История Румынии. Центр румынских исследований. ISBN  973-98091-0-3
  • Черноводяну, Павел "Evreii în epoca fanariotă" ("Евреи в эпоху фанариотов"), в Журнал Исторический, Март 1997 г., стр. 25–28
  • Хорошо, Джон В. А. (1994). Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания. Издательство Мичиганского университета. ISBN  0-472-08260-4
  • Георгеску, Влад (1991). Румыны: История. Издательство государственного университета Огайо. ISBN  978-0-8142-0511-2
  • Хитчинс, Кит (2014). Краткая история Румынии. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-87238-6
  • Ойштяну Андрей «« Evreul imaginar »против« Evreul real »» («« Воображаемый еврей »против« настоящего еврея »), в Mythos & Logos, Editura Nemira, Бухарест, 1998, с.175-263
  • Орнеа, Зигу Anii treizeci. Extrema dreaptă românească ("1930-е годы: ультраправые в Румынии"), Editura Fundației Culturale Române, Бухарест, 1995 г.
  • Поп, Иоан-Аурел (1999). Румыны и Румыния: краткая история. Боулдер. ISBN  0-88033-440-1
  • Резачевичи, Константин "Evreii din țările române în evul mediu" ("Евреи в румынских землях в средние века"), в Magazin Istoric: 16 век - сентябрь 1995 г., стр. 59-62; 17-18 века - октябрь 1995 г., с. 61-66
  • Вейга, Франсиско (1993) Istoria Gărzii de Fier, 1919–1941: Mistica ultranaționalismului («История железной гвардии, 1919–1941: мистика ультранационализма»), Бухарест, Humanitas (версия на румынском языке 1989 года. Испанское издание La mística del ultranacionalismo (Historia de la Guardia de Hierro), Румыния, 1919–1941, Bellaterra: Publicacions de la Universitat Autònoma de Barcelona, ISBN  84-7488-497-7)