Свобода вероисповедания в Украине - Freedom of religion in Ukraine

Свобода вероисповедания в Украине относится к степени, в которой люди в Украина могут свободно исповедовать свои религиозные убеждения, принимая во внимание как политику правительства, так и отношение общества к религиозным группам. В связи с продолжающимся Военная интервенция России в Украине, некоторые регионы, которые де-юре и признанные во всем мире как части Украины, управляются либо Россия (в случае Крым ) или сепаратистскими группами (в случае Луганская область и Донецкая область ).

Законы Украины гарантируют право на свободу вероисповедания и обеспечивают правовую основу для регистрации религиозных групп. Некоторые религиозные группы сообщали о трудностях с легальным приобретением собственности (включая собственность, ранее конфискованную правительством Советский союз ) из-за дискриминационного отношения со стороны органов местного самоуправления.[1]

До Русская революция, антисемитские законы применялись в частях Украины, контролируемых Российской империей, и массовое насилие против евреев было обычным явлением.[2] Сменявшие друг друга революционные правительства отменили антисемитское законодательство, но также проводили антирелигиозные кампании, особенно в 1920-х и 1930-х годах.[3] К 1940-м годам религиозная политика в Украине изменилась, сосредоточившись на подавлении религиозных тенденций, связанных с украинским национализмом, в то же время в пользу Русской православной церкви, хотя государство по-прежнему продвигало атеизм.[4] Во время Второй мировой войны евреи были истреблены нацистскими и украинскими националистическими группировками, в то время как советское правительство депортировало крымских татар-мусульман, в основном в Узбекистан.[5] Религиозные преследования в Советском Союзе были прекращены в 1980-х годах, что привело к религиозному возрождению в Украине.[4]

Либерализация религиозной политики и последующий распад Советского Союза также привели к усилению трений между христианскими конфессиями в Украине, поскольку спящие обиды (а также обиды, проистекающие из советского фаворитизма в отношении Русской православной церкви) снова стали актуальными.[4] По состоянию на 2019 год продолжающиеся споры о юрисдикции между Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат и Украинская Православная Церковь Московского Патриархата превратились в споры между УПЦ МП и новоканонизированными Православная Церковь Украины. Общинам была предоставлена ​​возможность остаться в УПЦ МП или присоединиться к ПЦУ, и как УПЦ МП, так и ПЦУ обвиняли друг друга в проступках в процессе повторного присоединения. Ультраправые украинские националистические группы, такие как Свобода нападали на членов Московского Патриархата и иным образом преследовали их.[6]

С 2013 года в Украине было несколько случаев насилия в отношении евреев, хотя по состоянию на 2019 год наблюдательные группы заявили, что условия улучшаются.[6]

Вандализм против религиозных зданий и памятников является обычным явлением, затронутым многими различными конфессиями. Еврейские и римско-католические здания стали одними из наиболее пострадавших.[1]

На территориях, неподконтрольных правительству Украины, Свидетели Иеговы подвергаются преследованиям со стороны российских и сепаратистских властей. Российские СМИ также часто осуждают Свидетелей Иеговы и Киевский патриархат как «профашистские».[1]

Демография

По данным национального опроса, проведенного в октябре 2019 г. Центр Разумкова, независимый аналитический центр государственной политики, 64,9% респондентов идентифицируют себя как православные христиане, 9,5% Греко-католический, 1,8 процента Протестантский, 1,6 процента Римский католик, 0,1 процента Еврейский, и 0,1 процента Мусульманин. Еще 8% идентифицируют себя как «просто Христианин »И 12,8% заявили, что не принадлежат ни к какой религиозной группе. Небольшие проценты Буддисты, Индусы, приверженцы других религий и лица, не раскрывающие свою религию, составляют остальные респонденты.[6]

Дальнейшая разбивка религиозных групп

Тот же опрос Центра Разумкова разбивает 64,9%, идентифицирующих себя как православных, как 13,2%, принадлежащих к новообразованным Православная Церковь Украины, 7,7 процента Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат (УПЦ КП); 10,6 процента Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат) (УПЦ МП), 30,3% «просто православный верующий»; и 3,1% затруднились с ответом.[6] Согласно Министерство Культуры, у УПЦ КП есть собрания во всех области страны; Наибольшее количество последователей УПЦ КП проживает в западных и центральных регионах страны. У УПЦ МП есть собрания по всей стране. Большинство собраний УАПЦ находится в западной части страны.[1]

Последователи Украинской греко-католической церкви, крупнейшей неправославной церкви, насчитывающей около четырех миллионов членов, проживают в основном в западных областях Львов, Луцк, Ивано-Франковск, и Тернополь. Римско-католическая церковь насчитывает около миллиона членов. Большинство его общин находится во Львове, Хмельницкий, Житомир, Винница, и Закарпатье Области.[1]

В Евангелическо-баптистский союз Украины самая большая протестантская община. Другие христианские группы включают Пятидесятники, Адвентисты седьмого дня, Лютеране, Англикане, Кальвинисты, Методисты, Пресвитериане, Свидетели Иеговы, и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.[1]

Государственные агентства и независимые аналитические центры оценивают мусульманское население в 500 000 человек. Некоторые мусульманские лидеры называют цифру в два миллиона. По данным правительства, большинство из них Крымские татары, насчитывающая примерно 300 000 человек.[1]

По мнению правительства данные переписи 2001 г., 103 600 евреев живут в стране, что составляет примерно 0,2 процента населения. Ассоциация еврейских организаций и общин (VAAD) утверждает, что в стране проживает около 300 000 человек еврейского происхождения.[1]

Территории, пострадавшие от российской военной интервенции

Смотрите также: Военное вмешательство России в Украине (2014 – настоящее время)

По данным ВААД, до российской военной интервенции на востоке Украины около 30 000 евреев жили в Донбасс область, край. Еврейские группы оценивают от 10 000 до 15 000 еврейских жителей, проживающих в Крым до аннексии России. Есть также буддисты, практикующие Фалуньгун, последователи Вера Бахаи и приверженцы Международное общество сознания Кришны.[1]

История

Фон

Киевская церковь

Христианство, и особенно византийское христианство, было принято в качестве государственной религии Киевская Русь в 988 году. Раскол между Востоком и Западом Киевская церковь осталась в православной сфере. В этот период евреи и мусульмане также присутствовали в Киевской Руси, хотя в целом эти группы считались отличными от этнических украинцев или русинов.[7][8] Когда Киевская Русь распалась в XII и XIII веках, территории, соответствующие современной Украине, были подвержены различным политическим религиозным полюсам притяжения: Россия на востоке, Литва на севере и Польша на западе. Киевская церковь переехала в Москву и разделится с Византийской церковью в 1448 году, в конечном итоге завершив свою независимость от Константинополя как Русской православной церкви в 1598 году. Однако бывшие киевские церкви в Великое княжество Литовское сохранили свою лояльность к Константинополю и оспорили претензии Русской церкви на то, чтобы быть истинным потомком Киевской церкви. В 1596 году бывшие киевские церкви в Литве воссоединились с католической церковью как восточно-католические (также известные как униатские) церкви).[9]

Хмельницкое восстание и Российская империя

Смотрите также: Хмельницкое восстание и Погромы в Российской Империи

В Хмельницкое восстание в 17 веке против Речь Посполитая во главе с украинским Казаки Отчасти это было ответом на попытки заставить православных украинцев перейти в католицизм.[2] Конфликт сопровождался массовым насилием на религиозной почве, когда повстанческие силы преследовали евреев и католиков.[2][10] В результате войны Российская империя аннексировала большинство этнически украинских территорий. Впоследствии было продвинуто русское православие, а свобода вероисповедания была ограничена.[2] На протяжении XIX и начала XX века евреи в Украине, а также в других частях Российской империи подвергались погромам.[11][12] В 1882 г. Александр III России учредил Майские законы, серию дискриминационных законов, направленных против евреев, которые будут действовать до Русская революция в 1917 г.

Религия в раннем украинском националистическом движении

В XVIII и XIX веках украинские националисты, агитирующие за независимое украинское государство, рассматривали религиозные разделения как препятствие для своего национального единства и сознательно преуменьшали значение религиозной идентичности в пользу секуляризма как основы украинской идентичности.[13][14]

Советское время

Смотрите также: Религия в Советском Союзе

Ранний Советский Союз

Во время русской революции и последующих Гражданская война в России погромы в Украине продолжали совершать различные причастные к этому группировки.[15][16][17] В Украинская Народная Республика и Временное правительство России отменил антисемитские законы, и в случае с бывшим идиш был принят в качестве национального языка, а евреи были представлены на государственных должностях.[3][18]

После окончания гражданской войны в России Украина стала республикой, входящей в состав Советского Союза. Относительная религиозная свобода сохранялась в начале 1920-х гг.[2] хотя правительство начало антирелигиозные кампании против религии в целом.[4] Жесткие репрессии применялись в конце 20-х и 1930-х годах.[4] Восточные католики подвергались особенно суровым преследованиям, поскольку советское правительство было обеспокоено тем, что их связи с католической церковью могут вызвать антисоветскую поддержку извне. Советские власти терпимо относились к евангельским христианам и баптистам, поскольку правительство не рассматривало их как политическую угрозу. Пятидесятники, адвентисты седьмого дня, Свидетели Иеговы и другие крошечные протестантские секты, открыто выступавшие против государства, были полностью запрещены. Римские католики, евреи и мусульмане столкнулись с гонениями.[4]

Украинские церкви в раннем Советском Союзе

Большую часть 1920-х годов Украинская автокефальная православная церковь получала некоторую поддержку со стороны советского правительства, поскольку эта церковь воспринималась как более прогрессивная альтернатива монархической Русской православной церкви. Однако, когда церковь стала ассоциироваться с украинским национализмом, советское правительство изменило свою позицию, и ее руководство было массово арестовано в период с 1929 по начало 1930-х годов, почти уничтожив церковь.[4]

Иудаизм в раннесоветской Украине

В 1920-х годах антирелигиозными кампаниями против иудаизма в Советском Союзе руководили Евсекция, Еврейская секция Коммунистической партии. Эти кампании были направлены на создание светской идентичности этнических евреев в советском обществе, в отличие от религиозной и сионистской идентичностей, которые правительство осмеивало как реакционные. В рамках этой программы агентства КОМЗЕТ и позже ОЗЕТ были созданы для переселения евреев в сельскохозяйственные коллективы. ОЗЕТ, в частности, пытался переселить евреев на Крымский полуостров.[19]

В 1930 году Евсекция была распущена, в результате чего в Советском Союзе не осталось центральной еврейской организации, светской или религиозной.[19]

Вторая мировая война и последствия

Во время нацистской оккупации сотни тысяч евреев были убиты нацистскими силами и украинскими националистическими группировками.[5]

Украинская церковь была восстановлена ​​во время нацистской оккупации; ее духовенство бежало из страны после поражения немецкой армии, и Церковь снова исчезла в Украине. В 1944 г., после захвата г. Львов, центр украинского восточного католицизма, Сталин приказал арестовать духовенство, не принявшее русское православие, и передал несколько тысяч восточно-католических церквей Русской православной церкви.[4]

Крымские мусульмане подверглись массовая депортация в 1944 году, когда Иосиф Сталин обвинил их в сотрудничестве с нацистская Германия. Более 200 000[20] Крымских татар депортировали в Центральная Азия, прежде всего Узбекская ССР. По оценкам, более 100 000 депортированных умерли от голода или болезней из-за депортации.[21] Оставленное крымскими татарами имущество и территория были присвоены этническими Россияне которые были переселены советскими властями, что привело к большим демографическим изменениям в Крыму.

Советская власть устроила православную синод во Львове в 1946 году, где было объявлено, что Украинская восточно-католическая церковь растворилась в Русской православной церкви. Никакое истинное восточно-католическое духовенство не могло присутствовать на этом синоде, поскольку они уже были арестованы, а католическое и восточно-католическое духовенство за пределами Советского Союза осудило собор как фиктивный. Согласно источникам восточных католиков, тысячи восточных католиков погибли в результате преследований, и еще несколько тысяч были отбыты тюремным заключением в трудовых лагерях.[4]

После упразднения украинских национальных церквей русское православие возродилось в Украине: на Украине существует больше русских православных церквей, чем в самой России. Некоторые последователи национальных церквей в частном порядке сохраняли свою веру, посещая римско-католические или русские православные службы, в то время как другие исповедовали свою веру тайно.[4]

Эпоха гласности

В то время как советские кампании против религии ослабли по интенсивности после смерти Сталина, наиболее существенное оттепель в советском отношении к религии не произойдет до тех пор, пока Михаил Горбачев Правительство России учредило гласность политика 1980-х годов, ослабление ограничений в отношении религии, освобождение политических узников совести и возвращение некоторой конфискованной собственности религиозным организациям.[22]

В 1989 году Восточная католическая церковь вновь появилась на Украине, и сотни приходов по всей республике отказались от принадлежности к Русской православной церкви. Позже в том же году Горбачев пообещал, что Советское правительство будет уважать религиозную свободу восточных католиков в Советском Союзе. В 1990 году Русская православная церковь в ответ предоставила своему украинскому подразделению титул Украинской православной церкви и некоторую ограниченную автономию.[4]

Наследие

Социологи предположили, что фактором, способствующим религиозной терпимости в современной Украине, является наследие политического альянса между религиозными диссидентами различных вероисповеданий и светскими украинскими диссидентами в Советском Союзе.[13]

Независимая Украина

В 1992 году Украинская восточно-католическая церковь получила официальное признание правительства Украины. Однако он получил лишь ограниченную поддержку со стороны Ватикана, который ограничил его юрисдикцию Западной Украиной и этническими украинцами.[4]

Евреи столкнулись с новым антисемитизмом в 1990-х годах,[23] хотя к концу десятилетия этот показатель снизился.[24]

В Военная интервенция России в Украине в 2010-е годы способствовали росту религиозного национализма в Украине и ослаблению религиозной терпимости.[25]

6 января 2019 г. Патриарх Константинопольский Варфоломей I предоставил автокефалию Православной церкви Украины, канонически признав ее отдельной от Русской православной церкви. Наблюдатели ООН сообщили, что процесс перехода конгрегаций из УПЦ МП в ПЦУ иногда приводил к насилию, но в целом он приводил к «общей тенденции к снижению напряженности между религиозными общинами». Однако ООН также выразила озабоченность по поводу участия в этом процессе нерелигиозных групп, в том числе местных властей и групп, считающихся крайне правыми. Обвинения в адрес ультраправых группировок, оказывающих давление на прихожан с целью отказа от УПЦ МП в пользу ПЦУ, распространялись в российских СМИ. УПЦ МП и ПЦУ продолжали враждовать по поводу переходных процессов, посредством которых общины решают, присоединяться ли к ПЦУ, при этом обе церкви заявляют о неправомерном поведении друг друга.[6]

Правовые рамки

В конституция обеспечивает свободу религии и вероисповедания. По закону правительство может ограничивать это право только в «интересах защиты общественного порядка, здоровья и нравственности населения или защиты прав и свобод других лиц». Конституция предусматривает отделение церкви от государства.[1] Украина характеризуется «относительно приличными стандартами» в том, что касается правовой защиты свободы вероисповедания.[13]

По закону цель религиозной политики состоит в том, чтобы «восстановить полноценный диалог между представителями различных социальных, этнических, культурных и религиозных групп, чтобы способствовать созданию толерантного общества и обеспечить свободу совести и вероисповедания».[1]

Государственные органы, уполномоченные контролировать религиозные организации, включают Генеральный прокурор, то Министерство внутренних дел, и все другие «центральные органы исполнительное правительство.”[1]

Регистрация религиозной организации

Закон требует, чтобы религиозное учреждение, желающее получить официальный статус юридического лица, регистрировалось как религиозная организация, так и как некоммерческая организация. Для получения официального религиозного статуса организация должна зарегистрироваться либо в Министерстве культуры, государственном органе, отвечающем за религиозные вопросы, либо в региональных органах власти, в зависимости от характера организации. Религиозные центры, администрации, монастыри, религиозные братства, миссии и религиозные школы регистрируются в Министерстве культуры. Религиозные группы и общины регистрируются в региональных органах власти, где они действуют, либо в органах власти города в Киев или соответствующая областная администрация за пределами Киева. Хотя эти религиозные группы и общины могут быть составными частями общенациональной религиозной организации, общенациональная организация не регистрируется на национальной основе и не может получить признание в качестве юридического лица; скорее, субъекты регистрируются и получают статус юридического лица.[1]

Без статуса юридического лица религиозная группа не может владеть собственностью, вести банковскую деятельность или публиковать материалы. Согласно оговорке против национальной регистрации, только зарегистрированные составные части общенациональной религиозной организации могут владеть собственностью или вести коммерческую деятельность как для себя, так и от имени общенациональной организации. Закон предоставляет религиозным организациям освобождение от налога на имущество и считает их некоммерческими организациями.[1]

Только зарегистрированные религиозные группы могут добиваться реституции общинной собственности, ранее конфискованной правительством Советский союз. Религиозные группы должны обращаться в региональные власти с просьбой о реституции собственности. По закону рассмотрение иска о реституции должно быть завершено в течение месяца. Все основные религиозные организации обратились к правительству с просьбой установить более прозрачный процесс решения вопросов реституции собственности и жаловались, что этот процесс часто занимает больше месяца, запрещенного законом.[1]

Квалификационные требования

Чтобы иметь право на регистрацию, религиозная группа должна состоять не менее чем из 10 взрослых членов и должна представить свой устав в регистрирующие органы. Чтобы получить статус некоммерческой организации, религиозная группа должна зарегистрироваться в Министерство юстиции, который отвечает за ведение государственного реестра юридических лиц. В этом реестре перечислены все организации с данным статусом, в том числе религиозные. В законе не указано, какая из двух регистрационных процедур должна быть проведена в первую очередь.[1]

Религиозные организации, армия и тюрьмы

Закон требует, чтобы командиры воинских частей позволяли своим подчиненным участвовать в религиозных службах, но запрещает создание религиозных организаций в военных учреждениях и воинских частях. В Министерство обороны определяет критерии отбора клериков, чтобы стать капелланы, статус капелланов в иерархии командования, их права и обязанности в вооруженные силы, Национальная гвардия, и Государственная пограничная служба.[1] Закон запрещает священникам УПЦ МП служить капелланами на военных базах или в зонах конфликтов, что вызвало протест со стороны УПЦ МП.[6]

Закон разрешает альтернативную невоенную службу для лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям. Закон не освобождает духовенство от военной мобилизации.[1]

Закон дает тюремным капелланам доступ как к заключенным до суда, так и к осужденным заключенным. Он также защищает конфиденциальность признания, заслушанного тюремными капелланами, запрещает использование информации, полученной во время признания, в качестве доказательства в ходе судебного разбирательства и не разрешает допрос священнослужителей, переводчиков или других лиц по вопросам, связанным с конфиденциальностью признания.[1]

Прочие правила и ограничения

Согласно конституции, организаторы должны заранее уведомлять местные власти о любом виде запланированного публичного собрания, и власти могут оспорить законность запланированного мероприятия. По данным 2016 г. Конституционный суд Решению, религиозным организациям необходимо только сообщить местным властям о своем намерении провести публичное собрание, и им не нужно обращаться за разрешением или уведомлять власти в течение определенного периода до мероприятия.[1]

Офис парламентского омбудсмена по правам человека согласно конституции должен представлять в парламент ежегодный отчет с разделом о свободе вероисповедания.[1]

Закон ограничивает деятельность иностранных религиозных групп и определяет допустимую деятельность негражданского духовенства, проповедников, учителей и других представителей иностранных религиозных организаций. По закону иностранные религиозные работники могут «проповедовать, совершать религиозные обряды или заниматься другой канонической деятельностью», но они могут делать это только для религиозной организации, которая их пригласила, и с одобрения государственного органа, зарегистрировавшего устав организации. Миссионерская деятельность включена в разрешенные виды деятельности.[1]

Образование

Запрещено преподавать религию в рамках обязательной учебной программы государственных школ, и говорится, что обучение в государственных школах «не должно подвергаться вмешательству со стороны политических партий, гражданских и религиозных организаций». Государственные школы включают этику веры или аналогичные религиозные курсы в качестве факультативных частей учебной программы.[1]

Религиозным группам разрешено создавать духовные школы для обучения священнослужителей и других религиозных деятелей, а также для получения государственной аккредитации в Министерстве культуры на свои учебные программы. Закон гласит, что духовные школы действуют на основании собственного устава.[1]

Правительственная практика

Власти запретили духовенству, аффилированному с УПЦ МП, служить капелланами в Национальной гвардии, называя их священнослужителями из религиозных групп, центры которых были «расположены в государстве-агрессоре».[1]

Католики, члены УПЦ КП, члены УГКЦ и мусульмане сообщали о случаях дискриминации со стороны правительства.[1]

Небольшие религиозные группы сообщают о дискриминационном обращении со стороны органов местного самоуправления в отношении выделения земли под культовые здания в Ивано-Франковске. Николаев, Одесса, Тернопольской области, а также г. Киев.[1]

Группы УГКЦ, УПЦ МП и Святых последних дней сообщали о трудностях с получением законных прав на собственность.[1]

В 2015 году правительство Волынская область разрешил строительство частного промышленного предприятия на территории еврейского кладбища. Это было опротестовано Союз советов евреев в бывшем Советском Союзе, а национальное правительство поручило правительству Волынской области исправить ситуацию. По состоянию на конец 2017 года завод продолжает работать.[1]

Мусульманская община Киева сообщила, что местное правительство, которое выделяет землю для кладбищ, не удовлетворило просьбу общины о предоставлении дополнительной бесплатной земли для исламских захоронений, что было их законным правом. Лидеры мусульманской общины заявили, что у них заканчивается земля для захоронений.[1]

В рамках реализации закона 2015 года о декоммунизации и денацификации несколько улиц, зданий и памятников были переименованы в честь украинских националистов 20-го века, некоторые из которых связаны с антисемитизм.[1]

Некоторые члены парламента, такие как Надежда Савченко публично использовали антисемитскую риторику.[1]

Социальные установки

В результате продолжающегося Военная интервенция России в Украине, были споры о религиозной юрисдикции между УПЦ МП и УПЦ КП, особенно в Восточная Украина.[1]

С 2013 года в Украине было несколько случаев физического насилия в отношении евреев, некоторые из которых закончились смертельным исходом. В одном инциденте в 2017 году три человека бросили ручную гранату в группу евреев, совершавших паломничество в Умань. Граната не взорвалась, но нанесла ранение мальчику, который был ею ранен. Ежегодно в Умань приезжает около 30 000 евреев. Еврейский Новый год. По словам представителя правительства, те же трое людей также бросили Коктейли молотова на синагога во Львове (причинив незначительный ущерб), а также участвовал в других попытках вандализма против еврейских зданий. Правительство заявляет, что эти люди были в первую очередь мотивированы «опорочить репутацию Украины».[1] В 2019 году независимый Группа мониторинга прав национальных меньшинств не сообщали о случаях насилия в отношении евреев и о 14 случаях антисемитского вандализма. NMRMG связывает это улучшение с улучшением реакции полиции на антисемитские инциденты. Некоторые лидеры еврейских общин продолжали протестовать против предполагаемой безнаказанности за антисемитское поведение. Лидеры еврейской общины раскритиковали бездействие правительства в отношении защиты исторических памятников, имеющих значение для еврейской общины.[6]

Согласно опросу 2019 года, опубликованному Pew Research, 83 процента украинцев положительно относятся к евреям, по сравнению с 11 процентами, которые относятся к евреям отрицательно, что является увеличением благосклонности по сравнению с предыдущим исследованием в 2009 году. Исследование Разумкова показало, что 17,4 процента респондентов имели Благоприятное отношение к иудаизму: 47,6% затруднились ответить, не определились - 22,3%, против - 11%, а 2% заявили, что никогда не слышали об этой религии. Эти цифры также свидетельствуют о росте положительного отношения по сравнению с предыдущими опросами, проведенными в 2018 и 2016 годах.[6]

Сторонники ультраправого украинского националиста Свобода партия напала на членов УПЦ МП и совершила акты вандализма в отношении ее собственности. Партия свободы также ежегодно проводит марши памяти Степан Бандера День рождения, тысячи пришедших, и некоторые скандировали антисемитские лозунги.[1]

Свидетели Иеговы сообщали о множественных случаях нападения на их членов. Они также выразили обеспокоенность тем, что правительство не преследовало людей, обвиненных в нападении на своих членов.[6][1]

Члены УПЦ МП срывали религиозные церемонии, проводимые протестантскими группами в общественных местах, обвиняя их в «осквернении» территории.[1]

В 2017 году было много сообщений о вандализме против общественных религиозных памятников и зданий различных конфессий, но особенно еврейских и римско-католических.[1]

Территории, неподконтрольные украинскому правительству

В Крым, у которого есть де-факто был аннексирован Россией, российское правительство задержало и заключило в тюрьму несколько крымских татар по подозрению в принадлежности к группе исламских фундаменталистов. Хизб ут-Тахрир. Российские СМИ часто осуждают УПЦ КП и Свидетелей Иеговы, называя их профашистскими элементами в рамках более широкой кампании по изображению фашистских проукраинских сил в продолжающемся конфликте между Россией и Украиной.[1]

Поддерживаемые Россией силы в непризнанных на международном уровне Луганская Народная Республика и Донецкая Народная Республика задержали и заключили в тюрьму членов Свидетелей Иеговы и конфисковали несколько зданий, принадлежащих группе. Представители Луганска и Донецка неоднократно называли Свидетелей Иеговы «экстремистами» и «сторонниками Неонацист группы ".[1] Луганская Народная Республика проводит политику, отдавая предпочтение УПЦ МП и, в частности, дискриминируя протестантские деноминации.[6]

По данным украинских СМИ, в 2019 году власти Донецкой Народной Республики провели рейд в мечети в Донецке и конфисковали религиозные материалы по обвинениям в экстремизме, которые украинские СМИ и мусульманская община Украины назвали ложными. Украинские силовики также обвинили Донецкую Народную Республику в том, что она заплатила агитаторам за нанесение свастики на собственность УПЦ МП.[6]

Регистрация религиозной группы

Донецкая Народная Республика наблюдает за регистрацией религиозных групп на контролируемой ею территории в соответствии с системой, которая не зависит от системы, которая используется украинским правительством для регистрации религиозных организаций, но очень похожа на нее. В Луганской Народной Республике создан «экспертный совет» для проверки и утверждения религиозных организаций.[1]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс y z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай aj ак аль я ан ао Отчет о международной религиозной свободе 2017, Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  2. ^ а б c d е Друзенко, Геннадий, Религия и светское государство в Украине, Страсбургский консорциум, 2014 г.
  3. ^ а б История Украины - Земля и ее народы от Пол Роберт Мэгочи, University of Toronto Press, 2010, ISBN  1442640855 (стр. 537)
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Херлихи, Патрисия (1994) "Кризис общества и религии в Украине, "Периодические публикации о религии в Восточной Европе: Том 14: Выпуск 2, статья 1".
  5. ^ а б Альфред Дж. Рибер. «Гражданские войны в Советском Союзе» (PDF). Project Muse: 145–147. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k "Отчет о международной религиозной свободе 2019 Украина". Государственный департамент США. Получено 2020-07-01.
  7. ^ Кевин А. Брук, Евреи Хазарии, Второе издание, опубликованное Роуманом и Литтлфилдом, стр. 198.
  8. ^ Кизилов Михаил. «Работорговля в Крыму раннего Нового времени с точки зрения христианских, мусульманских и иудейских источников». Оксфордский университет. С. 2–7.
  9. ^ Little, стр. 7–10
  10. ^ Пол Магочи, История Украины, п. 350. Вашингтонский университет Press, 1996.
  11. ^ Одесские погромы В архиве 21 января 2007 г. Wayback Machine в Центре еврейского самообразования "Мория"
  12. ^ Новейшая история еврейского народа, 1789–1914 гг. от Саймон Дубнов, т. 3, Русское изд., С. 153.
  13. ^ а б c "ЦЕСНУР 2004 - Религиозная свобода и национальная идентичность: пример украинского национального строительства, Виктор Еленский". www.cesnur.org. Получено 2019-12-01.
  14. ^ Грушевский, Михаил (1906).Украина и Галичина, Литературно-научный вестник Vol. 36 (9), N 12 Львов, с.494.
  15. ^ Мидларский, Манус И. (2005). Ловушка смерти: геноцид в двадцатом веке. Издательство Кембриджского университета. С. 46–47. ISBN  978-0-521-81545-1. Получено 17 октября 2017.
  16. ^ Арно Джозеф Майер, Фурии: насилие и террор во французской и русской революциях. Опубликовано Princeton University Press, pg. 516 [1]
  17. ^ «Погромы». Grossmanproject.net. 7 ноября 1905 г.. Получено 2013-04-16.
  18. ^ Екельчик, Сергей (2007). Украина: рождение современной нации. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-530546-3.
  19. ^ а б Пинкус, Бенджамин Евреи Советского Союза: история национального меньшинства. Кембридж; Нью-Йорк; Нью-Рошель, штат Нью-Йорк; Мельбурн; и Сидней: Cambridge University Press, 1988. стр. 59–65.
  20. ^ Поль, Отто Дж. (Апрель 2000 г.). Депортация и судьба крымских татар. 5-й ежегодный всемирный съезд Ассоциации изучения национальностей: «Самобытность и государство: национализм и суверенитет в меняющемся мире». Колумбийский университет, Нью-Йорк. Получено 26 мая 2016.
  21. ^ «К 71-й годовщине депортации крымских татар - Публикации - Посольство Украины в Королевстве Таиланд». mfa.gov.ua.
  22. ^ Литтл, стр. 4
  23. ^ (на голландском) Demonen aan de Dnipr: de moeizame staatsvorming van Oekraïne от Сьюзан Стюарт В архиве 21 июля 2011 г. Wayback Machine, Instituut voor Publiek en Politiek, 1994, ISBN  90-6473-295-7 (стр. 84)
  24. ^ Антисемитизм во всем мире, 1999/2000 г. от Институт Стивена Рота, Университет Небраски Press, 2002, ISBN  0-8032-5945-X
  25. ^ Козельский, Мара (2014-07-03). «Религия и кризис в Украине». Международный журнал по изучению христианской церкви. 14 (3): 219–241. Дои:10.1080 / 1474225X.2014.957635. ISSN  1474–225X.

Библиография

дальнейшее чтение

* Виктор Еленский (2008) РЕЛИГИОЗНАЯ СВОБОДА: ПРИМЕР УКРАИНЫ, Обзор веры и международных отношений, 6: 2, 67-71, DOI: 10.1080 / 15570274.2008.9523341