Свобода религии в Сербии - Freedom of religion in Serbia

Свобода религии в Сербии относится к степени, в которой люди в Сербия могут свободно исповедовать свои религиозные убеждения, принимая во внимание как политику правительства, так и отношение общества к религиозным группам.

Правительство не ведет учет случаев насилия на религиозной почве, а сообщения отдельных религиозных организаций немногочисленны.[1]

Законы Сербии устанавливают свободу вероисповедания, запрещают учреждение государственная религия, и запретить религиозную дискриминацию. В то время как регистрация в правительстве не является обязательной для религиозных групп, правительство предоставляет определенные привилегии зарегистрированным группам. Правительство поддерживает двухуровневую систему зарегистрированных групп, разделенных на «традиционные» группы и «нетрадиционные» группы. Группы меньшинств и независимые наблюдатели жаловались, что эта система состоит из религиозной дискриминации.

У правительства есть программы, установленные для реституции собственности, конфискованной правительством Югославия после Вторая Мировая Война, а также для имущества, утраченного в Холокост.

СМИ и отдельных членов парламента критиковали за использование пренебрежительного выражения при обращении к нетрадиционным группам. Антисемитская литература широко доступна в книжных магазинах и широко распространена в Интернете.

Хотя свобода вероисповедания в значительной степени уважалась правительством Королевство Югославия[2][3] и Социалистическая Федеративная Республика Югославия,[4] и конституции Сербии в ее различных воплощениях в качестве независимого государства или части Югославии номинально защищали свободу вероисповедания,[1] это также было местом серьезных религиозных и этнически мотивированных военных преступлений во время Второй мировой войны.[5] и Югославские войны.[6]

Демография

Согласно Перепись 2011 года, примерно 85 процентов населения - православные христиане, 5 процентов Римский католик, 3 процента Мусульманин-суннит, и 1 процент Протестантский. Остальные 6 процентов включают Евреи, Буддисты, члены Международное общество сознания Кришны, агностики, атеисты, другие религиозные группы и лица без заявленной религиозной принадлежности. Подавляющее большинство населения, относящегося к православным христианам, являются членами Сербская Православная Церковь, категория, конкретно не указанная в переписи. Сторонники македонский, Черногорский, и Румынские Православные Церкви могут быть включены в число «православных христиан» или в категорию «другие христиане», составляющую часть оставшихся 6 процентов, в зависимости от того, как они себя идентифицируют.[1]

Католики преимущественно этнические Венгры и Хорваты проживающий в Провинция Воеводина. Мусульмане включают Боснийцы (Славянские мусульмане ) на юго-западе Санджак регион, этнический Албанцы на юге, и Цыганский народ расположен по всей стране.[1]

История

Независимость от Османской империи

До двух восстаний в начале 19 века, которые завершились созданием в основном автономное сербское государство который остался вассалом Османская империя в 1815 году Сербия была оккупирована Османской империей на 300 лет (за исключением кратковременной оккупации Австрией). При османском правлении сербские христиане были вынуждены платить религиозные налоги и считались гражданами второго сорта. После частичной независимости в 1815 году была восстановлена ​​Сербская православная церковь. Князь Милош Обренович, глава государства, поддерживал политику, пропагандирующую секуляризм, чтобы ограничить власть церкви над его властью.[7]

После Восстание в Герцеговине 1875 г., Сербия объявила войну Османской империи, добиваясь полной независимости в том, что впоследствии стало известно как Сербско-турецкие войны. Во время конфликта сербские войска изгнано от 30 000 до 70 000 мусульман, в основном албанцы, из Сербии.[8][9] Несмотря на поражение в первой сербско-турецкой войне, сербы завоевали независимость во второй войне (также известной как Русско-турецкая война 1877 г. ).[10] Сербия стала Королевство в 1882 г.

Королевство сербов, хорватов и словенцев

Следующий Первая Мировая Война, Сербия была объединена с другими территориями на Балканах и образовала Королевство сербов, хорватов и словенцев.[11] Самой крупной религиозной конфессией было восточное православие (примерно 50% населения), за ним следовало католицизм (примерно 40%), а большая часть остальных исповедовала ислам.[12] Мусульмане столкнулись с предубеждениями со стороны других религиозных групп, но им были предоставлены некоторые уступки от правительства, такие как создание анклавов, которые управлялись Исламское право.[3] Небольшое еврейское население также присутствовало в королевстве, и в целом к ​​ним хорошо относились остальная часть населения и правительство.[2]

В 1921 году была принята конституция, которая привела к росту напряженности между этнорелигиозными блоками.[13] премьер-министр Никола Пашич использовали полицию для подавления оппозиционных групп и этнических меньшинств,[14] особенно католик Хорваты, которые были основной оппозицией его цели - высокоцентрализованного государства с доминированием сербов.[15] В 1928 году представитель Сербии в парламенте открыл огонь по скамейке оппозиции, убив Степан Радич из Хорватская крестьянская партия. король Александр I использовали это как предлог для запрета национальных политических партий, отмены конституции и преобразования страны в режим личной диктатуры, а также переименования ее в Королевство Югославия и реорганизации внутренней администрации страны.[16] Александр I пытался уменьшить этнорелигиозный сепаратизм, продвигая единую Югославский национализм,[17] политическая стратегия, которая в конечном итоге одновременно оттолкнула сербов и не смогла успокоить хорватов.[18]

1930-е годы стали периодом подъема Усташе, хорватская фашистская организация, которая выступала за создание независимого хорватского государства с помощью насильственных средств и которая начала террористическую кампанию взрывов, убийств и саботажа.[18] В 1931 году Александр I усыновил новая конституция, который закрепил свободу вероисповедания, но также установил унитарное государство, которое воспринималось несербами как прикрытие для сербского господства над государством.[19] Представители различных групп меньшинств выступили с декларациями, требующими принятия новой конституции.[20] Правительство отреагировало как на восстание усташей, так и на политические заявления, зачастую жестокими действиями полиции, что лишь усилило поддержку сепаратистских групп.[21] В октябре 1934 года Александр I был убит болгарско-македонским националистом.[22] который имел контакты с усташами.[23]


После смерти Александра I Югославия вошла в регентство во главе с Принц Павел Югославии. Пол пытался проводить политику демократии и децентрализации в надежде успокоить сербских и хорватских националистов.[24] В 1941 году Югославия присоединилась к Осевые силы, решение, которое встретило массовое сопротивление сербского населения, а также либералов и коммунистов всех национальностей. А военный переворот заставил Павла уйти в отставку и разместил 17-летнего Петр II на троне.[25] Это вскоре спровоцировало немецкое вторжение.[26]

Вторая Мировая Война

После немецкого вторжения Югославия была разделена между державами оси, а также недавно созданной Хорватское марионеточное государство во главе с Усташе.[27] Движение сопротивления против Оси было разделено на две основные группы: роялисты. Четники и коммунист Партизаны.[28]

Когда страна погрузилась в то, что фактически было гражданской войной, произошло огромное количество насилия на этнической и религиозной почве. Большинство еврейского населения Югославии было убито войсками Оси.[29] только 17% выжили в войне.[30] Усташи и немецкие войска убитые православные сербские мирные жители, в то время как ополченцы Четников нацелились на (католиков) хорватов и мусульман.[31]

Социалистическая Югославия

После окончания Второй мировой войны Сербия была преобразована в Социалистическую Федеративную Республику Югославию, которая создала номинально светское государство (хотя временами проявляла фаворитизм по отношению к Сербской Православной Церкви) и не участвовала в антирелигиозных кампаниях. в пределах других стран в Восточный блок.[4]

В конце 1980-х гг. Слободан Милошевич стал одним из самых влиятельных политиков страны. Несмотря на прежнюю репутацию жесткого коммунистического антинационалиста, [32] Милошевич повернулся к сербскому национализму и подавил требования культурной автономии от других этнических групп Югославии.[33] Это, в свою очередь, послужило дополнительным мотивом для призывов к независимости от несербских этнических групп, что привело к чрезвычайно успешным референдумам о независимости в Хорватия и Словения в 1991 и 1990 годах соответственно.

Распад Югославии (1991 - 2006)

Югославия распалась в результате серии войн в течение 1990-х годов. Сербия оказала значительную материальную поддержку Югославская Народная Армия (ЮНА) и сербские военизированные формирования,[34] которые в свою очередь совершили многочисленные военные преступления,[35] многие из них были мотивированы враждой по этническому и религиозному признаку, в первую очередь против албанцев, хорватов и боснийцев.[6] Обвинения включали, среди прочего, умышленное нападение на мирных жителей, массовые изнасилования и геноцид.[6]

Республика Сербия (2006-настоящее время)

В 2006 году Сербия приняла новый конституция, заменив предыдущую конституцию, принятую в 1990 году.[36] Эта конституция по-прежнему гарантирует свободу вероисповедания и религии.[1] Косово, где проживало большинство мусульманского населения Сербии,[37] в одностороннем порядке провозгласил независимость от Сербии в 2008 г..

Организации по надзору за соблюдением прав человека подвергли критике сдержанность Сербии в проведении расследований военных преступлений за ее действия во время войн за распад Югославии.[38][39]

Правовые рамки

В конституция гарантирует свободу вероисповедания и религии, а также право менять религию. Он гласит, что каждый имеет право поклоняться и исповедовать религию индивидуально или вместе с другими, в частном порядке или публично, и никто не обязан исповедовать свою религию. Конституция гласит, что свобода выражения своей религии или убеждений может быть ограничена законом только по мере необходимости для защиты жизни и здоровья людей, нравственности демократического общества, свобод и прав, гарантированных конституцией, или общественной безопасности и порядка или предотвращения разжигание религиозной, национальной или расовой ненависти.[1]

Конституция запрещает установление государственной религии, гарантирует равенство религиозных групп и призывает к разделению религии и государства. В нем говорится, что церкви и религиозные общины должны иметь право на организацию своей внутренней структуры, публичное совершение религиозных обрядов, создание и управление религиозными школами, социальными и благотворительными учреждениями в соответствии с законом.[1]

Конституция признает право на отказ от военной службы по соображениям совести на основании религиозных убеждений. В нем говорится, что ни одно лицо не может быть принуждено к прохождению военной или любой другой службы, связанной с применением оружия, если это несовместимо с его или ее религией или убеждениями, но лицо, отказывающееся от военной службы по соображениям совести, может быть призвано для выполнения воинской обязанности, не связанной с ношением оружия.[1]

Законы о борьбе с дискриминацией

Конституция запрещает религиозную дискриминацию или разжигание религиозной ненависти, призывает правительство поощрять религиозное разнообразие и терпимость и заявляет, что религиозные беженцы имеют право на убежище, процедуры которого устанавливаются законом. Закон запрещает подстрекательство к дискриминации, ненависти или насилию в отношении отдельного лица или группы лиц на религиозной почве и предусматривает наказание в размере от одного до 10 лет лишения свободы в зависимости от типа правонарушения.[1]

Признанные религиозные группы

«Традиционные» группы

Закон предоставляет особый режим семи религиозным группам, которые правительство определило как «традиционные». Это Сербская Православная Церковь, Римско-католическая Церковь, Словацкая Евангелическая Церковь, Реформатская христианская церковь, Евангелическая христианская церковь, исламское сообщество и Еврейская община. «Церковь» - это термин, зарезервированный для христианских религиозных групп, а термин «религиозное сообщество» относится к нехристианским группам и некоторым христианским образованиям. Исламское сообщество разделено на Исламское сообщество из Сербия (курсив наш), с местом в Белград, а Исламское сообщество в Сербия, со своим местом в Нови-Пазар. Хотя закон обычно запрещает регистрацию нескольких групп с одним и тем же именем, обе исламские общины официально зарегистрированы в правительстве.[1]

Семь традиционных религиозных групп, признанных законом, автоматически регистрируются в Реестр церквей и религиозных общин. Помимо этих групп, правительство предоставляет традиционный статус только в провинции Воеводина для Епархия Дакии Феликса Румынской Православной Церкви с местонахождением в Румынии и административным центром в Вршац в Воеводине.[1]

Закон также предоставляет семи традиционным религиозным группам право получать налог на добавленную стоимость возврат денег, обучение их вере в государственных школах и предоставление военнослужащих услуг священников.[1]

«Нетрадиционные» группы

В правительстве зарегистрировано 20 «нетрадиционных» религиозных групп: Церковь адвентистов седьмого дня, Евангелическая методистская церковь, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Евангелическая церковь в Сербии, Церковь любви Христовой, Духовная Церковь Христа, Союз христианских баптистских церквей в Сербии, Христианское религиозное сообщество назареев (связанный с Апостольская христианская церковь (Назарянин) ), Церковь Бога в Сербии, Протестантская христианская община в Сербии, Церковь Христовых Братьев в Сербии, Свободная Белградская Церковь, Свидетели Иеговы, Сионская причастная церковь, Союз реформаторского движения адвентистов седьмого дня, Духовный центр протестантской евангелической церкви, Евангелическая Церковь Христа, Словацкий союз баптистских церквей, Союз баптистских церквей в Сербии, и Харизматическая община веры в Сербии. Некоторые из этих организаций являются зонтичными группами, которые курируют множество отдельных церквей, иногда немного различающихся по принадлежности.[1]

Регистрация религиозной группы

Закон не требует регистрации религиозных групп, но он рассматривает незарегистрированные религиозные организации как неформальные группы, которые не получают никаких юридических преимуществ, которые получают зарегистрированные религиозные группы. Например, только зарегистрированные религиозные группы могут строить новые храмы, владеть собственностью, подавать заявки на реституцию собственности или получать государственное финансирование для своей деятельности. Регистрация также необходима для открытия банковских счетов и найма персонала. Закон уполномочивает правительство предоставлять социальное и медицинское страхование и финансировать пенсионные планы только религиозным священнослужителям зарегистрированных групп. Закон также предоставляет освобождение от налога на имущество всем зарегистрированным группам. Зарегистрированные религиозные группы освобождаются от уплаты административных налогов и подачи годовой финансовой отчетности.[1]

Для получения регистрации группа должна предоставить следующее: имена, идентификационные номера, копии нотариально заверенных документов, удостоверяющих личность, и подписи не менее 100 граждан-членов группы; устав группы и краткое изложение ее религиозных учений, церемоний, религиозных целей и основных видов деятельности; и информация об источниках финансирования. Закон запрещает регистрацию, если название группы заявителей включает часть названия существующей зарегистрированной группы. В Министерство юстиции ведет Реестр церквей и религиозных общин и отвечает на заявки на регистрацию.[1]

Критика

Группы религиозных меньшинств и наблюдатели от неправительственных организаций продолжали утверждать, что закон изначально предвзято проводит различие между так называемыми традиционными и нетрадиционными религиозными группами. Они также заявили, что законы, регулирующие деятельность церквей и религиозных общин, противоречат конституционным гарантиям свободы религии и равного статуса среди религиозных групп. Например, в дополнение к льготам, которые традиционные религиозные группы получали в соответствии с законом, правительство предоставляло этим группам финансовую поддержку для проведения религиозных мероприятий и публикации или печати религиозных материалов. Группы меньшинств также указали на несправедливое распределение государственных стипендий на всех уровнях образования между религиозными группами. Они заявили, что Управление по сотрудничеству с церквями и религиозными общинами, которое оказывает поддержку религиозным группам, имеет дополнительный мандат на защиту сербской национальной идентичности и сотрудничество с Сербской православной церковью. епархии за границу. Кроме того, Римско-католическая церковь, традиционная церковь, жаловалась на то, что, по ее словам, преференциальное отношение к сербской православной церкви.[1]

Ограничения и надзор

Согласно конституции, Конституционный суд может запретить религиозную общину за деятельность, нарушающую право на жизнь или здоровье, права ребенка, право на личную и семейную неприкосновенность, общественную безопасность и порядок, или если она разжигает религиозную, национальную или расовую нетерпимость. В нем также говорится, что Конституционный суд может запретить ассоциации, разжигающие религиозную ненависть.[1]

Управление по сотрудничеству с церквями и религиозными общинами Министерства юстиции управляет всеми экспертными и административными вопросами, касающимися сотрудничества государства с церквями и религиозными общинами. Сюда входит помощь национальные меньшинства в защите религиозных традиций, составляющих их культурную и этническую идентичность; сотрудничество между государством и сербскими православными епархиями за рубежом; поддержка религиозного образования; и поддержка и защита правового статуса церквей и религиозных общин. Правительство Управление по правам человека и меньшинств, который занимается политикой и следит за статусом меньшинств, а также курирует некоторые религиозные вопросы.[1]

Правительственная практика

По словам Свидетелей Иеговы, прокуроры редко преследовали по закону физические нападения на своих членов или вандализм против их собственности как преступления на религиозной почве, а скорее как простые нападения или нарушения собственности, которые влекут за собой меньшие наказания по закону, чем преступления на религиозной почве, или иначе рассматривали инциденты. как частные споры. Некоторые наблюдатели заявили, что, по их мнению, прокуратура намеренно выдвигала меньшие обвинения по этим делам, чтобы свести к минимуму проявление религиозной нетерпимости.[1]

Закон признает требования о реституции религиозной собственности, конфискованной в 1945 году или позже, только для зарегистрированных религиозных групп. Закон разрешает индивидуальные претензии в отношении собственности, утраченной Холокост жертвы во время Вторая мировая война, но религиозные группы не могут требовать собственности, конфискованной до 1945 года. Зарегистрированные на законных основаниях пожертвования могут подавать заявление о реституции. Закон также предусматривает, что еврейская община может получить реституцию за имущество без наследников, конфискованное у жертв Холокоста во время Второй мировой войны. Из-за разделения исламского сообщества между Исламским сообществом Сербии и Исламским сообществом в Сербии, исламские организации сталкиваются с трудностями при возвращении собственности, так как это потребует от правительства признания той или иной группы в качестве "законного" исламского сообщества. страны. По данным правительства на 2017 год, примерно 70 процентов собственности, конфискованной правительством Югославия был возвращен.[1]

Правительство не ведет учет случаев насилия на религиозной почве, а сообщения отдельных религиозных организаций немногочисленны.[1]

Образование

Конституция гласит, что родители и законные опекуны имеют право обеспечивать религиозное образование своих детей в соответствии со своими убеждениями. Закон предусматривает религиозное образование в государственных школах, но только для семи традиционных групп. Учащиеся начальной и средней школы должны посещать уроки одной из семи традиционных религий или альтернативные уроки гражданского образования. Родители выбирают, какой вариант подходит их ребенку.[1]

Учебная программа на уроках религии варьируется в зависимости от региона и отражает количество приверженцев данной религии в конкретном сообществе. Как правило, пять заинтересованных студентов - это минимум, необходимый для обучения определенной религии. В районах, где отдельные школы не соответствуют минимальному количеству, Министерство образования попытки объединить студентов в региональные классы для религиозного обучения. В Комиссия по религиозному образованию назначает преподавателей религиозного образования из списков квалифицированных кандидатов, представленных каждой религиозной группой. Комиссия состоит из представителей каждой традиционной религиозной группы, Министерства образования, науки и технологий и Управления по сотрудничеству с церквями и религиозными общинами. В работе комиссии участвуют представители Исламского сообщества Сербии и Исламского сообщества Сербии.[1]

Социальные установки

Свидетели Иеговы сообщают о случаях нападений и преследований в отношении своих членов.[1]

Переводы антисемитский литературу можно получить от националистических групп и издательств. Антисемитская литература, такая как Протоколы сионских мудрецов, доступен во многих книжных магазинах, а антисемитизм присутствует в социальных сетях. Некоторые молодежные группы и интернет-форумы пропагандируют антисемитские высказывания.[1]

В интернет-СМИ регулярно появляются статьи с критикой нетрадиционных религиозных групп. Несколько нетрадиционных религиозных лидеров сообщили, что СМИ часто называют нетрадиционные религии «сектами», что, по их словам, способствует формированию негативных стереотипов. Члены парламента также назвали сектой нетрадиционные группы, особенно протестантские группы.[1]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z Отчет о международной религиозной свободе 2017 Сербия, Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  2. ^ а б Романо, Яша (1980). Евреи Югославии 1941–1945 гг.. Федерация еврейских общин Югославии. С. 573–590.
  3. ^ а б Рудольф Б. Шлезингер (1988). Сравнительное правоведение: дела, текст, материалы. Foundation Press. п. 328. Некоторые страны, в частности Королевство Югославия, сохранили анклавы исламского права (в отношении личного ...).
  4. ^ а б Томка, Миклош (2011). Расширение религии: религиозное возрождение в посткоммунистической Центральной и Восточной Европе. Вальтер де Грюйтер. п. 44. ISBN  9783110228151.
  5. ^ Томасевич, Йозо (2001). Война и революция в Югославии: 1941–1945. p744. Stanford University Press. ISBN  0804779244.
  6. ^ а б c Комиссия экспертов Организации Объединенных Наций, созданная в соответствии с Резолюция 780 Совета Безопасности ООН (1992) (28 декабря 1994). «Приложение IV: Политика этнической чистки». Заключительный отчет. Архивировано из оригинал 2 ноября 2010 г.. Получено 28 октября 2010.
  7. ^ «Сербская революция и сербское государство». Staff.lib.msu.edu. В архиве с оригинала 10 октября 2017 г.. Получено 7 мая 2018.
  8. ^ Элси, Роберт (2010). Исторический словарь Косово. Scarecrow Press. п. XXXII. ISBN  9780333666128.
  9. ^ Стефанович, Джордже (2005). «Взгляд на албанцев глазами сербов: изобретатели традиции нетерпимости и их критики, 1804–1939». European History Quarterly. 35. (3): 470.
  10. ^ Л.С. Ставрианос, Балканы с 1453 г. (1958) стр. 408-12.
  11. ^ Budisavljević Srđan, Stvaranje Države Srba, Hrvata i Slovenaca (Создание государства сербов, хорватов и словенцев), Загреб, 1958, стр. 170-175.
  12. ^ Национализм и территория: построение групповой идентичности в Юго-Восточной Европе, Географические перспективы человеческого прошлого, Джордж Уайт, Rowman & Littlefield, 2000, ISBN  0847698092, п. 236.
  13. ^ Спенсер Такер. Энциклопедия Первой мировой войны: политическая, социальная и военная история. Санта-Барбара, Калифорния, США: ABC-CLIO, 2005. Стр. 1189.
  14. ^ Балканская Политика В архиве 14 июля 2008 г. Wayback Machine, Время, 31 марта 1923 г.
  15. ^ Оппозиция В архиве 20 июня 2008 г. Wayback Machine, Время, 6 апреля 1925 г.
  16. ^ Крэмптон 1997, п. 138.
  17. ^ Крэмптон 1997, п. 138-139.
  18. ^ а б Фарли 2007, п. 77.
  19. ^ Крэмптон 1997, п. 139.
  20. ^ Фарли 2007, п. 79.
  21. ^ Фарли 2007, п. 80.
  22. ^ "Самоубийцей-убийцей из ВМРО был Владо Черноземский, который по приказу Михайлова и его этнонационального ВМРО, который был определен как болгарский, убил югославского короля Александра I Карадзорзевича и министра иностранных дел Франции Луи Баре в Марселе в 1934 году. " New Balkan Politics, выпуск 6, 2003 г., Стефан Трёбст, Историческая политика и исторические «шедевры» в Македонии до и после 1991 года. В архиве 2013-12-03 в Wayback Machine
  23. ^ Беннет Ковриг "Посредничество путем обфускации: разрешение марсельского кризиса, октябрь 1934 - май 1935", стр. 191-221, Исторический журнал, Том 19, выпуск 1, январь 1976 г. стр. 196.
  24. ^ Гоптнер 1962, п. 26.
  25. ^ Томасевич 1975 г., п. 43–47.
  26. ^ Международный военный трибунал, Суд над главными военными преступниками Германии, Решение: Агрессия против Югославии и Греции, п. 32.
  27. ^ Профиль Венгрии В архиве 3 февраля 2007 г. Wayback Machine, Архив визуальной истории Института Фонда Шоа; usc.edu; по состоянию на 4 декабря 2015 г.
  28. ^ Робертс, п. 26.
  29. ^ Томасевич 2001 г., п. 747.
  30. ^ «Виртуальный еврейский исторический тур - Сербия и Черногория». Еврейская виртуальная библиотека.
  31. ^ Томасевич 2001 г., п. 744.
  32. ^ Лампе, Джон Р. 2000. Югославия как история: дважды была страна. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. p347
  33. ^ Рамет, Сабрина П. (18 февраля 2010 г.). Политика в Центральной и Юго-Восточной Европе с 1989 г.. Издательство Кембриджского университета. п. 361. ISBN  9780521716161. Получено 9 марта 2012.
  34. ^ Джон Пайк (20 октября 2005 г.). «Сербо-хорватская война». Globalsecurity.org. Получено 7 февраля 2010.
  35. ^ "Заключительный доклад Комиссии экспертов Организации Объединенных Наций, учрежденной в соответствии с резолюцией 780 (1992) Совета Безопасности ООН, Приложение VIII - Тюремные лагеря; под руководством: М. Шерифа Бассиуни; S / 1994/674 / Add.2 ( Том IV) ". Школа гуманитарных, языковых и социальных наук (UWE). 27 мая 1994 г. Архивировано с оригинал 22 октября 2010 г.. Получено 20 октября, 2010.
  36. ^ «Редкое единство по сербской конституции». Новости BBC. 30 октября 2006 г.
  37. ^ Младший, Генри Х. Перритт (28 сентября 2009 г.). «Путь к независимости Косово: хроника плана Ахтисаари». Cambridge University Press - через Google Книги.
  38. ^ «Сербия 2017/2018». www.amnesty.org. Получено 2019-07-18.
  39. ^ Сербия / Косово: События 2018 года. Хьюман Райтс Вотч

Библиография

  • Крэмптон, Ричард (1997). Восточная Европа в двадцатом веке - и после. Лондон: Рутледж.
  • Фарли, Бригит, «Король Александар и королевская диктатура в Югославии», у Бернд Дж. Фишер (редактор), Балканские сильные мира сего: диктаторы и авторитарные правители Юго-Восточной Европы (Западный Лафайет, Индиана, 2007) (Исследования Центральной Европы), 51- 86.
  • Хоптнер, Джейкоб Б. (1962). Югославия в кризисе, 1934-1941 гг..
  • Робертс, Уолтер Р. (1973). Тито, Михайлович и союзники, 1941-1945 гг.. Издательство Университета Рутгерса. ISBN  978-0-8135-0740-8.
  • Томасевич, Йозо (1975). Война и революция в Югославии 1941–1945 гг .: Четники. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN  978-0-8047-0857-9
  • Томасевич, Йозо (2001). Война и революция в Югославии: 1941–1945. Stanford University Press. ISBN  0804779244.