Христианство в Непале - Christianity in Nepal

Молитва в непальской церкви.

христианство согласно Перепись 2011 года, пятая по распространенности религия в Непал, с 375 699 приверженцами, или 1,4% населения.[1] Однако широко распространено мнение, что неИндусы систематически занижаются в переписях Непала,[2] и информированные наблюдатели подсчитали, что в Непале проживает не менее 1 миллиона христиан.[3] По данным некоторых христианских групп, в Непале может быть до 3 миллионов христиан, что составляет до 10% населения страны.[4] Отчет Духовная семинария Гордона Конвелла определила непальскую церковь самой быстрорастущей в мире.[5] Подавляющее большинство непальских христиан евангелический Протестанты (если евангелизм определяется широко, включая харизматики и Пятидесятники );[6] есть также небольшой Католик население около 10 000 человек.[7]

Первая христианская миссия в Непал была основана в 1715 году католиками. Капуцин монахи[8] кто работал в Долина Катманду.[9] Капуцины были изгнаны после Объединение Непала в 1768-1717 гг.,[10] христианским группам был официально запрещен въезд в страну на следующие два столетия.[11] После революция 1951 г., иностранный миссионеры разрешили въехать в Непал для выполнения социальных работ, но прозелитизация и преобразование все еще были запрещены законом.[12] Это было только после введение многопартийной демократии в 1990 г., и снятие ограничений на преобразование,[13] что непальская церковь начала быстро расти.[14]

Распространение христианства - спорная тема в Непале,[15] и непальские христиане периодически подвергались насилию[16] и широко распространенная социальная изоляция.[17] В непальских СМИ и в политическом дискурсе часто утверждается, что миссионеры предлагают бедным материальные стимулы для обращения в другую веру,[18] но исследования показали, что большинство непальских христиан обращаются в христианство по причинам, не связанным с миссионерами.[19]

Процесс написания конституции Непала в 2006–2015 гг. И признание страны в 2007 г. светское государство,[20] усилились споры вокруг христианства.[21] В конституция 2015 г. вновь подтвердил секуляризм, но также запретил прозелитизм и «посягательство на религию других людей».[22] В 2017 году парламент Непала принял закон, запрещающий «ущемлять религиозные чувства любого человека. каста, этническая общность или класс письменно, голосом / разговором, фигурой, символом или любым другим способом ».[23]

История

Смотрите также: Католическая церковь в Непале

Миссия капуцинов

Фронтиспис "Сатья Сакши Пармесварья Махима" (1740 г.), сочиненный для короля Ранаджита Маллы миссионерами-капуцинами.

Католик Капуцин миссионерам было разрешено проживать в Долина Катманду в 1715 г.[11] Они работали в каждом из трех городов-государств долины,[24] и в конечном итоге стали их основной базой в Бхактапур, где они поселились в 1740 году.[25] Капуцины были удивлены теплым приемом, оказанным им королем Бхактапура, Ранаджит Малла, который, как писал один из них, «нежно обнял нас и относился к нам с большим дружелюбием и доверием; он заставил нас сесть рядом с собой и продержал больше часа ».[25] Миссионеры сосредоточили свою деятельность на королевском дворе и составили трактат о монотеизм для короля. Хотя он не обратился, король все же предложил некоторым из своих подданных стать христианами вместо него.[26] Капуцины отказались от этого предложения, и, хотя им удалось добиться небольшого числа добровольных местных обращений,[27] их миссия была завершена в 1769 г. Притхви Нараян Шах, правитель Горкха, покорили долину Катманду и изгнал всех христиан из своего нового царства.[28] Неварские христиане нашли убежище в Индия, поселившись сначала в городе Bettiah а затем переехали на одиннадцать километров к северу, в Чухари, где они проживают по сей день.[29]

1769–1951

Ганга Прасад Прадхан (1851–1932)

В течение следующих 200 лет, до 1951 года, Непал был полностью закрыт для христиан, хотя небольшое количество этнических непальских евангелистов из Индия смогли тайком пересечь границу.[30] Самый известный из них - Ганга Прасад Прадхан (1851–1932), а Newar вырос в Дарджилинг кто известен как первый рукоположенный непальский пастор.[31] Прадхан обратился в христианство во время учебы в школе, принадлежащей Церковь Шотландии миссионеры в Дарджилинге. После сорока лет служения непальскоязычной общине в северной Индии, сосредоточенной в основном на создании Библия перевод и другие евангелизационные материалы на непальском языке, он решил в 1914 году вернуться с семьей в Катманду установить христианское присутствие в Непале. Прадхан и его коллеги, путешествовавшие с группой из сорока человек, были обнаружены властями вскоре после их прибытия в Катманду. Им было дано твердое указание уйти, сказав: «христианам нет места в Непале».[32]

1951–1990

Доктор Джеймс Дик и Джилл Кук лечат пациентов в амбулатории UMN в Охалдхунге, на востоке Непала, в начале 1960-х годов.

После свергнуть из Режим Рана в 1951 г., Король Трибхуван открыл границы Непала и обратился к внешнему миру с просьбой помочь в развитии Непала.[30] Ряд христианских миссионер группы откликнулись на этот призыв. Самой крупной такой организацией была Объединенная миссия в Непале (UMN), основанная в 1954 году как совместное предприятие восьми Протестантский деноминации.[33] Первыми проектами миссии стали создание медицинских учреждений в г. Тансен на западе Непала и в Долина Катманду рядом с Бхактапур; вскоре работа расширилась и теперь включает сельское развитие, образование, инженерия и основание других медицинских учреждений и больниц.[33] К 1990 году в UMN «входило 39 миссий, 420 иностранных миссионеров и более 2000 непальских сотрудников».[33] Из-за решения 2002 года передать большинство крупных проектов под местный контроль, размер UMN в настоящее время значительно сокращен по сравнению с этим уровнем.[34] Работа UMN в Непале была определена и ограничена рядом пятилетних соглашений с правительством Непала, которые однозначно запрещают прозелитизм.[33]

Палата для женщин в больнице «Зеленые пастбища» INF в Покхаре, 1960-е годы.

Другой крупной протестантской миссионерской организацией, прибывшей в Непал после 1951 года, был Непальский евангелизационный отряд (NEB). Основанная в 1943 году доктором Лили О’Халон, NEB работала с этническими непальскими новообращенными на севере Индии в 1940-е годы.[30] В 1952 году О’Хэнлон и ее коллеги получили разрешение на медицинскую работу в Покхара;[33] они основали «Сияющую больницу», которая стала известной благодаря высокому качеству лечения,[33] а в 1957 г. открыл Больница Зеленых пастбищ для лечения проказы.[35] Позже NEB изменит свое название на International Nepal Fellowship (INF).[33] и расширить свою деятельность до ряда медицинских и социальная справедливость деятельность.[36] В настоящее время в нем работает более 400 сотрудников.[37] и действует в соответствии с соглашениями с правительством, аналогичными соглашениям UMN.[38]

Пастор Дэвид и Преми Мукиа.

В отличие от Индии и других стран, которые колонизированный протестантская церковь в Непале была создана под руководством коренных народов, с четкой границей разделения между церковью и миссионерскими организациями.[39] Дэвид Мукхия и его жена Преми, которые были этническими непальскими христианами из Индии, в 1952 году основали в Покхаре церковь Рам Гхат, которая широко известна как первая церковь Непала.[40] Тир Бахадур Деван и его жена Ратан, тоже непальцы, жившие в Индии, основали общину в Бхактапуре в 1954 году.[41] В 1957 году группа непальских христиан из Калимпонг под руководством Роберта Картака и в том числе Гьяни Шах и Элизабет Франклин основала общину в Катманду, позже известную как Непал Исаи Мандали.[42] Со временем это станет одной из крупнейших церквей в Непале.[43] С 1960-х годов христиане столкнулись с нарастающими правовыми проблемами, преследовавшими их за прозелитизм и преобразование (увидеть Политическая и правовая ситуация ).

Несмотря на юридические препятствия, Непальская протестантская церковь медленно, но неуклонно росла в период до 1990 года. Норма Кехрберг, опираясь на работу проекта истории непальской церкви, оценивает этот рост следующим образом:[44]

ГодКрещеные христиане
1966100
1973500
19771,400
19807000
198210,000
198525,000
199050,000
Члены церкви Гианешвор (Непал Исай Мандали) в 1960-е годы празднуют крещение.

Этот рост произошел в основном благодаря личным контактам. евангелизация непальскими верующими,[45] и часто было связано с молитвенным выздоровление или экзорцизм.[46] В этот период большинство церквей предпочитали, как описал Керберг, «поклоняться в восточном стиле, снимая обувь и сидя на полу с мужчинами и женщинами, сидящими по разные стороны; не использовать скамейки [...]. Музыка была написана христианскими словами на непальские народные мелодии ».[47] В 1960 году было образовано Непальское христианское братство (NCF);[48] Эта группа объединяла большинство непальских протестантов до 1978 года, когда была создана другая национальная группа - Братство Агапе.[49] Последняя группа имела больше харизматичный ориентация, чем прежняя.[50]

Католики также отреагировали на открытие Непала в 1951 году, но численный рост непальского католицизма был медленнее, чем рост протестантизма (см. Также Католическая церковь в Непале ). В Иезуит Пт. Маршалл Моран установлен Школа Святого Ксавьера на краю долины Катманду в 1951 году.[33] St Xavier's обслуживает в первую очередь средний и высший эшелоны непальского общества. Пт. Моран, который был основателем школы и руководящим духом миссии, стал фигурой в непальском высшем обществе в 1950-е годы, и один непальский интеллектуал вспоминал: «Отец Моран был в те дни на всех вечеринках. Если посетитель не видел отца Морана в Катманду, его поездка на самом деле не была завершенной ».[51] Иезуитские миссионеры также внесли заметный вклад в научные исследования по истории и религиям Непала.[52] Из-за длительного процесса подготовки, предшествующего крещению, и сотериологии, которая не вынуждает их пытаться как можно больше обращений, непальская католическая церковь росла медленно и к 2011 году насчитывала 10 000 членов.[53]

Современный протестантизм

После введение многопартийной демократии в Непале в 1990 г., новый конституция был обнародован, который сохранил запрет на прозелитизм но снял запрет на преобразование.[54] Это, наряду с общим ослаблением государственных ограничений на религиозную деятельность,[55] быстрые изменения в социальном отношении к каста и Пол,[56] и дислокации, связанные с капиталистическими глобализация[57] и гражданская война,[58] создали условия, способствующие быстрому росту непальского протестантизма после 1990 года. Керберг оценивает рост непальской церкви в 1990-е годы следующим образом:[59]

ГодКрещеные христиане
199275,000
1998300,000
1999400,000

В 2000-х годах наблюдалось ускорение роста 1990-х годов; к началу 2010-х годов в Непале, вероятно, проживало более 1 миллиона крещеных христиан (см. Демография ). Отчет 2013 г. Духовная семинария Гордона Конвелла обнаружили, что церковь Непала была самой быстрорастущей в мире с ежегодным темпом роста 10,9% с 1970 года.[60]

Молитва на христианском фестивале исцеления, прошедшем в 2012 г. Бхактапур.

Современная непальская церковь в значительной степени харизматичный или Пятидесятники по ориентации, поскольку большинство непальских церквей практикуют выздоровление и экзорцизм и имеют эмоциональный стиль поклонение.[61] Исследования, проведенные как христианскими, так и нехристианскими учеными, неизменно показывают, что исцеление по молитве является основной причиной обращения большинства новообращенных.[62] некоторые наблюдатели считают, что исцеление человека или члена семьи составляет до 75% обращений.[63] Часто обращение происходит среди тех, кто заболел, а затем находят то, что они считают недостаточной поддержкой со стороны семьи.[64] или народные целители,[65] побуждая их обращаться к церквям за социальной поддержкой и исцелением.[64] Теологически исцеление понимается как поражение нечисть, часто ассоциируется с колдовство, силой Христос;[66] это умиротворение духов позволяет некоторым новообращенным избавиться от циклов социальной агрессии, связанной с обвинениями в колдовстве.[67]

Церковная служба в Санга в восточной части долины Катманду в 2013 году.

Относительно эгалитарный отношение внутри церквей к каста, Пол, и возраст также являются важными факторами в обращение в христианство. Во многих областях большинство новообращенных происходят из Далит, Джанаджати, или другие исключенные социальные группы.[68] Церкви проповедуют кастовое равенство,[69] предлагать возможности лидерства исключенным кастам,[70] и разрешают смешанные браки между кастами, хотя такие браки иногда отвергаются более старыми христианами.[71] Во многих церквях большинство прихожан составляют женщины.[72] Это связано с продвижением идеала «супружеского брака» в некоторых церквях,[73] с решительным неприятием домашнее насилие (и связанный с этим запрет на алкоголь, который часто связывают с таким насилием),[74] и более активное участие женщин в процессе принятия решений в браке.[75] Церкви также предоставляют возможности для женщин-лидеров в женских сообществах, а в некоторых случаях и в качестве пасторов.[76] Значительная часть многих церковных общин моложе 30 лет,[77] с некоторыми молодыми христианами, а также более образованными новообращенными, утверждая, что они находят христианство более "современный ' или 'рациональный 'Чем в других религиях.[78] Молодежные стипендии обеспечивают Социальное и психологический поддержка, а также возможности для лидерства молодых христиан.[79]

Служба омовения ног на Пасху 2012 г. в церкви в Джумла, западный Непал.

До 1990 года большинство непальских церквей были неконфессиональный и независимый; с тех пор многочисленные деноминационные группы вошли в Непал, что вызвало обеспокоенность среди непальских христианских лидеров по поводу сектантство и церковный раскол.[80] Были заявления о том, что деноминационные группы предлагали церковным лидерам финансовые стимулы - часто в форме средств на строительство церковных зданий или образовательных стипендий - чтобы побудить их сменить деноминацию.[81] Кроме того, некоторые религиозные миссионерские группы (не связанные с UMN или INF) приняли методы облегчение или развитие работа, вызывающая широкую общественную озабоченность, особенно после того, как Землетрясение 2015 г..[82] Тем не менее, хотя некоторые христианские лидеры (особенно в крупных церквях в городах) действительно получают финансовую выгоду от миссионерских групп, как и небольшое меньшинство других обращенных христиан, исследования показали, что большинство непальских христиан не получали материальной или финансовой выгоды раньше или после обращения, и часто фактически несут значительные потери в результате остракизма со стороны своих семей и общин после обращения, включая частое лишение наследства.[83] Информированные наблюдатели посчитали, что современная непальская церковь слишком велика и организационно разнообразна (см. Демография ) быть подверженными систематическому привлечению иностранных ресурсов или контролю.[84]

Современный католицизм

Основная статья: Католическая церковь в Непале
Успенский собор, Катманду

Хотя численно намного меньше, чем непальский протестантизм (см. Демография ), Католицизм в Непале оказывает значительное влияние благодаря своей образовательной, межрелигиозной и социальной работе. Школа Святого Ксавьера воспитал несколько поколений непальской элиты, включая детей высокопоставленных политических, бюрократических и военных чиновников.[85] Гьянендра Шах, Король Непала с 2001 по 2008 год, как говорят, был положительно настроен к христианству в результате дружбы со своим бывшим учителем епископом Энтони Шарма С.Дж.[86] Принимая во внимание, что непальские протестанты склонны избегать всех нехристианских ритуалов и церемоний,[87] Непальский католицизм придерживается более открытого подхода к нехристианским религиям.[88] Католики принимают участие в таких фестивалях, как Бхай Тика и Дашайн,[89] им разрешено употреблять алкоголь, что является важной частью социальной и ритуальной жизни некоторых этнических групп.[90] В последние десятилетия непальские католики играли ведущую роль в межрелигиозном диалоге.[91] и Успенский собор Катманду включает в себя Невари и тибетский стили архитектуры и настенной живописи.[92] Католик гуманитарные организации имеют значительное присутствие в Непале, с Каритас сообщая, что в 2017 году его программами было охвачено 185 294 непальца.[93] Подобно UMN и INF, Каритас Непал работает строго без привязки к религии или происхождению тех, кто получает его помощь, и не выполняет евангелизационной работы.[94]

Политическая и правовая ситуация

В период с 1768 по 1990 год прозелитизм или обращение в христианство или ислам было запрещено законом в Непале.[95] Заявление об этом запрете можно найти в правовой кодекс 1935 г .:[96]

К тем, кто проповедует убеждения, противоположные традиционной религии подданных королевства, к тем, кто отказывается от одной религии или заставляет ее отказаться, чтобы принять или побудить принять другую, будут применяться следующие правила: королевство Горкха - Непал, претворяя в жизнь (Calauna) и проповедь (прачар гарна)…. Кабир пантхи, христианские, исламские и другие нерелигиозные (ви-дхарми) и зарубежные (ви-деши) верования (мат), которые разрушают традиционную религию (санатан-декхи индус джати ма кали-эко) индуистским сообществом и кастовой иерархией запрещено; обращение в эти верования любого из наших подданных, принадлежащих к касте брахманов или любой другой чистой касте, запрещено.

Эти законы действовали даже после революция 1951 г., и были подтверждены в правовой кодекс 1963 года, который запрещал проповедь христианства или ислама и предусматривал три года тюрьмы для тех, кто пытался конвертировать человек, и шесть лет тем, кто преуспел в обращении других.[97] Для тех, кто «пытается» обратиться, был штраф в сто рупий, а для тех, кто действительно обратился (то есть были крестился ), было бы тюремное заключение сроком на один год.[97] В коде говорилось, что «когда кто-то обращается, преобразование аннулируется, и он остается в Индуистский дхарма [религия] '.[97]

Бир Бахадур Рай, пастор Прем Прадхан и Дил Бахадур Тхакури в тюрьме Тансен, 1961 год.

С начала 1960-х годов государство начало активно преследовать христиан в местах крещения непальских граждан;[33] это активное государственное преследование продолжалось до 1990 года.[98] После крещения в Непалгундж и Тансен между 1958 и 1960 годами, пасторы Давид Мукхия и Прем Прадхан вместе с шестью крещеными верующими подверглись судебному преследованию властями за прозелитизм и преобразование. Пасторов приговорили к шести годам тюремного заключения; Новообращенные мужчины были приговорены к одному году тюремного заключения, а обращенные женщины - к шести месяцам.[99] Подобные судебные преследования продолжались в течение всего Панчаят период:[100] когда амнистия В 1990 году было объявлено, что 30 человек в Непале были заключены в тюрьму за преступления прозелитизма или обращения в другую веру, а еще 200 человек были привлечены к ответственности за те же преступления.[98]

После демократическое движение 1990 года, новый конституция был принят, который декриминализировал обращение в веру, но сохранил запрет на прозелитизм.[54] Временная конституция 2007 г., принятая после демократическое движение 2006 года, был идентичен коду 1990 года в этих отношениях;[101] он также провозгласил Непал светское государство[102] и включены гарантии на религиозная свобода.[101] Конституция 2015 года сохранил обозначение Непала как светского государства, но определил секуляризм как «защиту религии и культуры, исповедуемой с древних времен».[103] Он также запретил «нарушать религию других людей» и подтвердил запрет на прозелитизм.[104] (или буквально «заставить кого-то изменить религию» [касайко дхарма паривартан гарауну][105]).

В 2017 году парламент Непала принял двусмысленно сформулированный закон, криминализирующий «оскорбление религиозных чувств любой касты, этнической общины или класса письмом, голосом / разговором, формой, символом или любым другим подобным образом», и оговаривая, что » никто не должен совершать какие-либо действия или поступки, подрывающие религию, веру или убеждения, которые испокон веков соблюдала любая каста, этническая группа или сообщество ».[106] В другом Южная Азия В странах законы аналогичной формулировки, которые иногда интерпретировались как запрещающие даже говорить о своей вере, использовались для урегулирования личной мести или преследования Мусульманин или христианские меньшинства.[107]

В период с 1990 по середину 2010-х годов закон Непала о прозелитизме оставался в основном неисполненным, и христиане могли действовать без значительного государственного вмешательства.[54] Однако быстрый рост христианства и подъем националист настроения после провозглашения секуляризма в 2007 году привели к увеличению количества призывов к более жестким ограничениям христианской деятельности,[108] заставляя власти в последние годы более агрессивно применять законы о борьбе с прозелитизмом. Сообщалось, что местные власти и сотрудники полиции начали толковать конституционный запрет на прозелитизм как включающий ненасильственные действия. евангелизация,[109] и возбудили ряд судебных дел против христиан на этом основании.[110] Закон 2017 года, криминализирующий «оскорбление [] религиозных чувств», привел к дополнительным судебным преследованиям.[111] Другие признаки усиливающейся политической реакции на христианство включают удаление Рождества из списка государственных праздников Непала в апреле 2016 года,[112] и обвинения, позже отмененные, четырех христиан в Сальян за колдовство в декабре 2016 года.[113]

Успенский собор, Катманду, после взрыва бомбы в 2009 году.

В Непале имели место единичные случаи насилия в отношении христиан. В течение гражданская война 1996-2006 гг., церкви в Маоистский контролируемые районы регулярно подвергались преследованиям и вымогательствам, и были случаи убийства или похищения христианских пасторов в сельских районах.[114] В мае 2009 г. в г. Католический собор в Катманду, убив трех человек и ранив еще тринадцать (беспорядок после нападения показан на изображении справа). Предполагается, что виновная группа Армия обороны Непала, а Тераи на основе индуистской националистической группы.[115] В сентябре 2015 г. взорвали три протестантские церкви в г. Джапа Район, с участием Индуистские националисты снова признан виновным.[109] Христианские лидеры выразили обеспокоенность тем, что «подстрекательский язык» националистических лидеров и некоторых средств массовой информации (включая обвинения в том, что христиане заманивают людей к обращению с помощью материальных побуждений) может поощрять антихристианские предрассудки и насилие.[116]

Демография

Невозможно с уверенностью определить точное количество христиан в Непале сегодня, но наиболее информированные наблюдатели соглашаются, что Перепись 2011 года цифра 375 699[1] (1,4% населения) - это значительно заниженная оценка. Ученые и религиозные меньшинства утверждают, что в переписи населения Непала постоянно занижается информация о неиндусах.[117] Различные информированные организации и наблюдатели оценивают количество христиан в Непале от 700 000 до 3 миллионов.[118] Ученые, которые оценивали различные оценки, предположили, что цифра примерно в 1 миллион может быть наиболее правдоподобной оценкой.[119]

Мемориальная больница Шеера, учреждение адвентистов седьмого дня в Banepa.

Подавляющее большинство непальских церквей являются Протестантский евангелический (если евангелизм определяется широко, включая харизматики и Пятидесятники ).[120] До 1990 г. эти церкви в основном были неконфессиональный и без иностранных связей.[121] С того времени, деноминационный группы (такие как Ассамблеи Бога, то Баптистский всемирный альянс, Часовня на Голгофе, и Церковь Верующих ) быстро выросли, но независимы и домашние церкви по-прежнему составляют более половины непальских общин.[122] Есть также примерно 10 000 непальцев. Католики,[53] значительное количество из которых находится в восточный регион страны.[123] Кроме того, в Непале есть небольшое количество приверженцев неосновных христианских групп, таких как Адвентисты седьмого дня,[124] Мормоны,[125] Свидетели Иеговы,[126] и Всемирное Миссионерское Общество Церковь Бога.[127]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Центральное статистическое бюро Непала (2011 г.) ‘Национальная перепись населения и жилищного фонда 2011 г. ' п. 4. В архиве из оригинала 26 июля 2018. Проверено 27 января 2019.
  2. ^ Государственный департамент США (2012) Непал, Отчет о международной религиозной свободе за 2012 год. п. 1. В архиве из оригинала 17 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2018 г.
  3. ^ ‘FNCN: численность христианского населения ниже реального.’ Почта Катманду, 6 декабря 2012 г. В архиве из оригинала 17 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
  4. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2018 год: Непал». Государственный департамент США. Получено 10 мая 2020.
  5. ^ Гордон-Конвелл Богословская семинария (2013) Христианство в его глобальном контексте, 1970–2020 годы: общество, религия и миссия. Саут-Гамильтон, Массачусетс: Центр изучения глобального христианства. п. 38. В архиве 22 сентября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
  6. ^ РАССВЕТ Непал (2007) Национальное церковное обследование Непала: август 2007 г. Катманду: Сеть исследований и ресурсов Непала. С. 547–8.
    • Мандрик, Джейсон изд. (2010) Операционный мир. Блетчли, Милтон Кейнс: подлинные СМИ. п. 619.
    • Шреста 2005, стр. 24–5.
  7. ^ Параджули, Калпит (2011) ‘Непальские католики растут: вызов законам, запрещающим обращение в веру. ’ Новости Азии 20 октября 2011 г. В архиве 17 ноября 2018. Проверено 27 января 2019.
  8. ^ Барклай, Джон (2009) ‘Церковь в Непале: анализ ее зарождения и роста.’ Международный бюллетень миссионерских исследований 33 (4): 189–194. п. 189.
  9. ^ Олсоп, Ян (1996) «Христиане при дворе Малла:« Piccolo libro »капуцинов». В Изменения и преемственность: исследования непальской культуры долины Катманду, под редакцией Зигфрида Линхарда. Алессандрия: Edizioni dell’Orso. п. 123.
  10. ^ Лэндон, Персиваль (1928) Непал. Лондон: Констебль и Ко. Vol. 2. п. 236.
  11. ^ а б Барклай 2009, стр. 189.
  12. ^ Barclay 2009, стр. 190–1.
  13. ^ Габорио, Марк (2002). «Христианские меньшинства в индуистском королевстве Непал». В Религиозные меньшинства в Южной Азии: избранные очерки о постколониальных ситуацияхпод редакцией Монирула Хуссейна и Липи Гоша. Нью-Дели: Публикации Манака. п. 96.
  14. ^ Barclay 2009, стр. 192–3.
  15. ^ ‘Проповедь на горе ’. Непальский Таймс 1 сентября 2017 г. В архиве 21 ноября 2018. Проверено 27 января 2019.
  16. ^ Комиссия США по международной религиозной свободе (2017) Годовой отчет 2017 - Непал. В архиве 21 ноября 2018. Проверено 27 января 2019.
  17. ^ Гибсон 2017, гл. 7–10.
  18. ^ Государственный департамент США, 2016 г., стр. 2.
  19. ^ Гибсон 2017, стр. 87-101; ch 7–10.
  20. ^ Временная конституция Непала 2063 (2007 г.): английский и непальский языки бок о бок и вводные материалы на обоих языках (2009). Катманду: ПРООН в Непале. п. 56. В архиве 17 декабря 2018. Проверено 27 января 2019.
  21. ^ Летиция, Кьяра (2017) «Секуляризм и государственное строительство в Непале». Аккорд: международный обзор мирных инициатив 26: 109–111.
  22. ^ Конституция Непала 2015 года. Проект сравнительных конституций. п. 22. В архиве 23 июня 2018. Проверено 27 января 2019.
  23. ^ ‘Закон Непала криминализирует конверсию '. Веб-сайт Christian Solidarity Worldwide, 21 августа 2017 г. 17 ноября 2018 г. Дата обращения 27 января 2019 г.
  24. ^ Олсоп 1996, стр. 123.
  25. ^ а б Олсоп 1996, стр. 125.
  26. ^ Олсоп 1996, стр. 131–2.
  27. ^ Олсоп 1996, стр. 134.
  28. ^ Лэндон 1928, стр. 236.
  29. ^ Джон, Хосе Калапура (2000). Труды Индийского исторического конгресса, Vol. 61. Индийский исторический конгресс. п. 1011-1022.
  30. ^ а б c Барклай 2009, стр. 190.
  31. ^ Перри, Синди Л. (2000) Биографическая история церкви в Непале. 3-е изд. Катманду: Проект истории церкви Непала. С. 29–35.
  32. ^ Перри 2000, стр. 34.
  33. ^ а б c d е ж г час я Барклай 2009, стр. 191.
  34. ^ ‘Наша история.' Сайт Объединенной миссии в Непале. Проверено 16 сентября 2017 года. В архиве 18 ноября 2018. Проверено 27 января 2019.
  35. ^ Хейл, Томас (2012) Рассвет в Непале: история международного непальского братства. Катманду: Международное непальское товарищество. п. 87.
  36. ^ Хейл 2012.
  37. ^ ‘INF Непал '. Сайт INF. В архиве 24 октября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
  38. ^ ‘Соглашение подписано! 'Сайт INF, отдел коммуникаций, 22 июля 2016 г. В архиве 23 сентября 2017. Проверено 29 января 2019.
  39. ^ Барклай 2009, стр. 191.
    • Перри, Синди Л. (1990) ‘Церковь и миссия в Непале, развитие уникальных отношений. ’ Евангелические миссии Ежеквартально, 26 (4), 16–23. Январский выпуск.
    • Керберг, Норма (2000) Крест в стране Хукури. Катманду: Ekta Books. С. 98–103.
    • Хатри, Рамеш (1997), "Приложение II: Отношения церкви и миссии в Непале - сорок лет вперед", Международное обозрение миссии, 86 (342): 303, Дои:10.1111 / j.1758-6631.1997.tb00037.x
    • Кирххайнер, Оле. 2016. «Культура и христианство обсуждаются в индуистском обществе: на примере церкви в Центральном и Западном Непале». Кандидатская диссертация, Мидлсекский университет. С. 96–99.
  40. ^ Перри, 2000, стр. 71–77.
  41. ^ Перри 2000, стр. 64–67.
  42. ^ Керберг, 2000, стр. 98–103.
  43. ^ Ронгонг, Раджендра (2012a) «Церковь Гианешвор (Непал Исай Мандали)». In Оксфордская энциклопедия христианства Южной Азиипод редакцией Роджера Э. Хедлунда, Хесудаса Атьяла, Джошуа Калапати и Джессики Ричард. Vol. 2. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. п. 294.
  44. ^ Керберг 2000, стр. 124.
  45. ^ Керберг, 2000, стр. 151–155, стр. 106–12.
  46. ^ Керберг, 2000, стр. 147–150.
  47. ^ Керберг 2000, стр. 100.
  48. ^ Барклай 2009, стр. 192.
  49. ^ Ронгонг, Раджендра (2012b) «Братство Агапе». В Оксфордская энциклопедия христианства Южной Азиипод редакцией Роджера Э. Хедлунда, Хесудаса Атьяла, Джошуа Калапати и Джессики Ричард. Vol. 2. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. п. 9.
  50. ^ Ронгонг 2012b, стр. 9.
  51. ^ Мессершмидт, Дональд А. (2012) Отец Моран из Катманду: первосвященник, педагог и радиолюбитель Гималаев.. Бангкок: White Orchid Press. п. 227.
  52. ^ Стиллер, Людвиг Ф. (1973) Возвышение Дома Горкха: исследование объединения Непала, 1768–1816 гг. Нью-Дели: Издательство Manjusri.
    • Миллер, Каспер Дж. (1979) Целители веры в Гималаях. Катманду: Центр исследований Непала и Азии.
    • Локк, Джон К. (1980). Карунамая: культ Авалокитешвары-Матсиендранатха в долине Непала. Катманду: Сахайоги Пракашан для Исследовательского центра Непала и Азии, Трибхуванский университет.
    • Шарки, Грегори (2001). Буддийский ежедневный ритуал: Нитья Пуджа в святилищах долины Катманду. Бангкок: Orchid Press.
  53. ^ а б Параджули 2011.
  54. ^ а б c Габорио 2002, стр. 96.
  55. ^ Габорио 2002, стр. 95–6.
  56. ^ Гибсон 2017, гл. 3 и 8.
  57. ^ Лев 2014.
    • Риперт 2014.
    • Фрике 2008.
    • Гибсон 2017, гл. 7 и 10.
    • Гибсон 2015, гл. 7 и 10.
  58. ^ Жаркевич 2016.
    • Лев 2014.
  59. ^ Керберг 2000, стр. 125.
  60. ^ Gordon-Conwell Theological Seminary 2013, стр. 38.
  61. ^ Таманг, Ганеш (2012). «Некоторые критические наблюдения за теологическим образованием в Непале». Экуменическое обозрение 64 (2). п. 136.
  62. ^ Гибсон 2017, гл. 7.
    • Гибсон 2015, гл. 7.
    • Фрике 2008.
    • Жаркевич 2016, с. 106.
    • Риперт 2014, стр. 54.
    • Кирххайнер 2016, стр. 123-163.
    • Лев 2014.
    • Рай 2013, стр. 26–31, гл. 5.
    • Шреста 2012, стр. 60–1.
    • Далзелл 2015, стр. 325, стр. 350.
    • Керберг 2000, стр. 149.
  63. ^ Шреста 2012, стр. 60.
  64. ^ а б Гибсон 2017, гл. 7.
    • Гибсон 2015, гл. 7.
  65. ^ Гибсон 2017, гл. 7.
    • Гибсон 2015, гл. 7.
    • Фрике 2008.
    • Кирххайнер, 2016, стр. 130–3.
    • Риперт 2014 "
  66. ^ Гибсон 2017, гл. 7 и 8.
  67. ^ Гибсон 2017b.
    • Гибсон, 2017, стр. 158–65.
  68. ^ РАССВЕТ Непал 2007.
    • Гибсон, 2017, стр. 228–237.
    • Гибсон 2015, стр. 281–6.
    • Керберг 200, стр. 140–3.
    • Кэмпбелл, Бен. 2016. «Тамангские христиане и устранение религиозных различий». «В религии, секуляризме и этнической принадлежности в современном Непале» под редакцией Дэвида Н. Геллнера, Сондры Л. Хауснер и Кьяры Летиция. Оксфорд: ОУП.
  69. ^ Гибсон 2017, гл. 6, стр. 158.
  70. ^ Риперт 2014
  71. ^ Далзелл 2015, стр. 353.
  72. ^ РАССВЕТ Непал 2007.
  73. ^ Гибсон 2017, стр. 158.
  74. ^ Гибсон 2017, гл. 8.
    • Гибсон 2015, гл. 8.
    • Рай 2013, стр. 39–40.
  75. ^ Гибсон, 2017, стр. 149–158.
  76. ^ Гибсон 2017, гл. 8.
    • Гибсон 2015, гл. 8.
    • Лев 2014.
    • Керберг 2000, стр. 102.
    • Перри 2000, стр. 61–4.
  77. ^ РАССВЕТ Непал 2007.
  78. ^ Гибсон 2017, гл. 10.
  79. ^ Гибсон 2017, гл. 10.
  80. ^ Бхатта, Бходж Радж (2010). «Создание единства и здоровья в непальской церкви». Евангелические миссии Ежеквартально, Июльский выпуск.
    • Таманг 2012.
    • Шреста 2012, стр. 39–46.
  81. ^ Джонсон, Марк (2006) «Благодать и жадность в народном движении ко Христу в Непале». Евангелические миссии Ежеквартально. Январский выпуск.
    • Таманг 2012.
    • Бхатта 2010.
    • Шах 1993.
  82. ^ Коберн 2017
  83. ^ Гибсон 2017, гл. 5–10.
  84. ^ Гибсон, Ян (2019). "Молитва о мире: семейный опыт обращения в христианство в Бхактапуре ". Гималаи: Журнал Ассоциации Непальских и Гималайских исследований. 39 (1), стр.55.
  85. ^ Мессершмидт 2012.
  86. ^ 'Первый официальный визит нового нунция архиепископа Педро Лопеса Кинтаны '. Фидес. 9 июля 2003 г. Проверено 22 января 2019 г. В архиве 7 марта 2016 г. Проверено 27 января 2019 г.
  87. ^ Kirchheiner 2016.
    • Шарма, Бал Кришна (2013) Из этого мира в другой: христианская идентичность и погребальные обряды в Непале. Оксфорд: Regnum Books International.
    • Гибсон, 2017, стр. 125–8.
    • Гибсон, Ян (2019). «Молитва о мире: семейный опыт обращения в христианство в Непале». Гималаи: Журнал Ассоциации Непальских и Гималайских исследований. 39 (1).
  88. ^ 'Межрелигиозный и этнический диалог в иезуитском регионе Непал '. Сайт Иезуитской конференции Южной Азии. В архиве 22 января 2019. Проверено 27 января 2019.
  89. ^ Шарма, Кристофер (7 октября 2014 г.) ' Дашайн фестиваль,'. Новости Азии. В архиве 22 января 2019. Проверено 27 января 2019.
  90. ^ Фрике 2008, стр. 39.
  91. ^ Шарки, Грегори (2009) 'Жизнь и творчество Джона Керра Локка '. Исследования в области истории и общества Непала 14(2): 423–440. В архиве 22 января 2019. Проверено 27 января 2019.
  92. ^ 'Межрелигиозный и этнический диалог в иезуитском регионе Непал '. Веб-сайт Иезуитской конференции Южной Азии. Проверено 22 января 2019.
  93. ^ Каритас Непал (2017) Годовой отчет 2017. п. 9. В архиве 6 января 2020. Проверено 20 мая 2020.
  94. ^ 'О нас '. Сайт Каритас Непал. В архиве 22 января 2019. Проверено 27 января 2019.
  95. ^ Габорио 2002, стр. 93.
  96. ^ Цитируется по Gaborieau 2002, pp. 93–4.
  97. ^ а б c Габорио 2002, стр. 94.
  98. ^ а б Габорио 2002, стр. 95.
  99. ^ Barclay 2009, стр. 191–2.
  100. ^ Керберг, 2000, стр. 106–9.
  101. ^ а б Временная конституция Непала 2063 (2007 г.) (2009). п. 74. В архиве 17 ноября 2018. Проверено 27 января 2019.
  102. ^ Временная конституция Непала 2063 (2007 г.) (2009). п. 56.
  103. ^ Конституция Непала 2015 года. Сравнительный проект конституций. п. 13. В архиве 23 сентября 2017. Проверено 27 января 2019.
  104. ^ Конституция Непала 2015 года. Проект сравнительных конституций. п. 22.
  105. ^ Непальский Санвидан 2072 г.. п. 13. В архиве 7 июля 2018. Проверено 27 января 2019.
  106. ^ 'Законопроект Непала криминализирует обращение в веру '. Веб-сайт Всемирной христианской солидарности, 21 августа 2017 г.
  107. ^ Комиссия США по международной религиозной свободе (2017). Годовой отчет за 2017 год - Индия. В архиве 11 января 2019. Проверено 27 января 2019.
  108. ^ Летиция, Кьяра (2012) «Формирование секуляризма в Непале». Европейский бюллетень гималайских исследований, 39. стр. 79–83.
  109. ^ а б Комиссия США по международной религиозной свободе, 2017 г., стр. 2.
  110. ^ ‘Дело Чарикот '. Всемирный сайт христианской солидарности. В архиве 17 ноября 2018. Проверено 27 января 2019.
  111. ^ ‘Законопроект Непала криминализирует обращение в религию '. Веб-сайт Всемирной христианской солидарности, 21 августа 2017 г.
  112. ^ Шарма, Кристофер (4 апреля 2016 г.). «Непал отменяет Рождество как государственный праздник; христиане возражают, что у индусов их 83». AsiaNews.it. Архивировано из оригинал 6 января 2019 г.
  113. ^ «Четверо христиан, обвиненных в колдовстве, освобождены». AsiaNews.it. 28 сентября 2017. Архивировано с оригинал 5 января 2019 г.
  114. ^ Coday 2013.
    • Параджули 2011.
  115. ^ Параджули 2012.
  116. ^ Государственный департамент США, 2016 г., стр. 2.
  117. ^ Государственный департамент США 2012.
    • Рай 2001.
    • Ханген и Лавоти 2013.
    • Геллнер 2005.
  118. ^ Братство национальных церквей Непала (2017). «О NCFN». Проверено 20 сентября 2017 года. В архиве 9 ноября 2017. Проверено 27 января 2019.
    • Мандрик 2010, с. 619.
    • Шреста 2012, стр. 21-6.
    • Гибсон 2017, стр. 95.
    • Гибсон 2015 С. 113–14.
    • Янссен 2016.
    • «FNCN: христианское население меньше действительного». Почта Катманду, 6 декабря 2012 г. В архиве из оригинала 17 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
    Христиане как индуисты в Сборник отчетов об исследованиях и анализе Комиссии по религиозной свободе WEA за 2010–2013 гг.. С. 128–9. В архиве 28 января 2019. Проверено 28 января 2019.
  119. ^ Гибсон 2017, стр. 95.
  120. ^ Мандрик 2010, с. 619.
    • Шреста 2012, стр. 45-6.
    • DAWN Nepal 2007, стр. 11–12.
  121. ^ Шреста 2012, стр. 45-6.
    • Таманг 2012.
  122. ^ Мандрик 2010, с. 619.
  123. ^ Шарма 2013, п. 82.
  124. ^ Адвентистский ежегодник: Гималайский раздел. Веб-сайт Интернет-ежегодника адвентистов седьмого дня. Проверено 13 февраля 2019.
  125. ^ Суд по пересмотру дел по делам беженцев правительства Австралии. 2011 г. Country Advice Nepal - NPL38420. В архиве 18 ноября 2018. Проверено 27 января 2019.
  126. ^ Гибсон, 2017, стр. X – xi.
  127. ^ Гибсон 2017, стр. 182.

Список используемой литературы

дальнейшее чтение

  • Аффул, Кеннет Э. 1992. «Роль НПО в процессе развития - тематическое исследование проектов НПО в Непале». Докторская диссертация, Ланкастерский университет.
  • Геллнер, Дэвид Н. 2005. "Возникновение обращения в индуистско-буддийскую политропию: Долина Катманду, Непал, ок. 1600–1995. ”Сравнительные исследования в обществе и истории 47 (4): 755–780.
  • Север, Адриан, 1993. Непал под Ранасом, Нью-Дели: Oxford and IBH Publishing Co. Pvt. ООО
  • Стиллер, Людвиг Ф., 1993. Непал: рост нации, Катманду: Исследовательский центр развития человеческих ресурсов.
  • Вайдья, Тулси Рам, 1996. Джая Пракаш Малла: храбрый Малла, король Кантипура, Нью-Дели: Anmol Publications Pvt. ООО
  • Вайдья, Тулси Рам, 1992. Непал: исследование социально-экономических и политических изменений, Нью-Дели: Публикации Анмол.
  • Велптон, Джон. 2005. История Непала. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521804707.

внешние ссылки