Аль-Халладж - Al-Hallaj

"Халладж" перенаправляется сюда. Места в Иране см. Халладж, Иран.

Мансур аль-Халладж
منصور حلاج
Hallaj.jpg
Казнь Мансура аль-Халладжа (рукописная иллюстрация из Империя Великих Моголов, c. 1600)[1]
Личное
Родившийсяc. 858 г. н.э.
Фарс
Умер26 марта 922(922-03-26) (63–64 года) CE[4]
Багдад, Аббасидский халифат
Религияислам
Этническая принадлежностьПерсидский
ЭраАббасид
Creedислам, Сунниты[2][3]
Мусульманский лидер
Часть серия на ислам
суфизм
Аллах-green.svg Исламский портал

Аль-Халладж (арабский: ابو المغيث الحسين بن منصور الحلاج‎ Абу 'л-Мухит аль-Хусейн бин Мансур аль-Халладж) или же Мансур Халладж (Персидский: منصور حلاج‎ Мансур-э Халладж) (c. 858 - 26 марта 922 г.) (Хиджра c. 244 Ач - 309 г.х.) был Персидский мистика, поэт и учитель суфизм.[5][6][7] Он наиболее известен своим высказыванием: «Я - Истина» (Ана'л-Акк), которое многие рассматривали как притязание на божественность, в то время как другие истолковывали его как пример уничтожение эго что позволяет Богу говорить через человека. Аль-Халладж приобрел множество последователей в качестве проповедника, прежде чем он стал замешан в борьбе за власть. Аббасид суд и был казнен после длительного заключения по религиозным и политическим обвинениям. Хотя большинство его современников-суфиев не одобряли его действия, Халладж позже стал важной фигурой в суфийской традиции.

Жизнь

Ранние годы

Аль-Халладж родился около 858 г. в г. Фарс провинция Персия к хлопкоочиститель (Халладж означает «хлопкоочиститель» на арабском языке) в арабизированном городе под названием аль-Байда.[8] Его дед был Зороастрийский.[7] Его отец переехал в город в Васит славится своей школой чтецов Корана.[8] Аль-Халладж запомнил Коран до того, как ему исполнилось 12 лет, и он часто отказывался от мирских занятий, чтобы присоединиться к другим мистикам, обучающимся в школе Сахл аль-Тустари.[8] В этот период Аль-Халладж потерял способность говорить по-персидски и позже писал исключительно по-арабски.[7][8] Аль Халладж был Сунниты Мусульманин.[2][3]

Когда ему было двадцать лет, аль-Халладж переехал в Басру, где женился и получил суфийскую привычку от Амра Макки, хотя его моногамный брак на всю жизнь позже вызвал ревность и сопротивление со стороны последнего.[8] Через своего зятя аль-Халладж оказался в контакте с кланом, который поддерживал Зайди Zanj восстание, в котором присутствовали элементы шиитской школы мысли.[8]

Позже он отправился в Багдад, чтобы посоветоваться со знаменитым суфийским учителем. Джунайд Багдади, но он устал от конфликта, который существовал между его тестем и Амром Макки, и отправился в паломничество в Мекка, вопреки совету Джунаида Багдади, как только восстание в Зандже было подавлено.[8]

Паломничества и путешествия

В Мекке он поклялся оставаться в течение года во дворе святилища в посте и полной тишине.[8] Вернувшись из Мекки, он снял суфийскую тунику и принял «мирскую привычку», чтобы иметь возможность проповедовать более свободно.[8] В то время ряд суннитов, в том числе бывшие христиане, которые позже стали визириями при дворе Аббасидов, стали его учениками, но другие суфии были возмущены, а некоторые Muʿtazilis и шииты, занимавшие высокие посты в правительстве, обвинили его в обмане и настроили против него толпу.[8] Аль-Халладж уехал в восточный Иран и оставался там в течение пяти лет, проповедуя в арабских колониях и укрепленных монастырях, в которых размещались добровольцы джихада, после чего он смог вернуться и поселить свою семью в Багдаде.[8]

Аль-Халладж совершил свое второе паломничество в Мекку с четырьмя сотнями учеников, где некоторые суфии, его бывшие друзья, обвинили его в колдовстве и заключении договора с джиннами.[8] После этого он отправился в долгое путешествие, которое привело его в Индию и Туркестан за пределы исламских земель.[8] Около 290/902 г. он вернулся в Мекку для своего последнего паломничества, облаченный в индийскую набедренную повязку и заплатанную одежду на плечах.[8] Там он молился Богу, чтобы его презирали и отвергали, чтобы только Бог мог даровать Себе благодать устами Своего слуги.[8]

Заключение и казнь

Вернувшись к своей семье в Багдад, аль-Халладж начал делать прокламации, которые вызвали у людей эмоции и беспокойство среди образованных классов.[8] Они включали в себя признание его горячей любви к Богу и его желание «умереть проклятым за Общину», а также такие утверждения, как «О, мусульмане, спасите меня от Бога» ... «Бог сделал мою кровь законной для вас: убейте меня».[8] Говорят, что именно в то время аль-Халладж произнес свой знаменитый Шат «Я - Истина».[8] Он был осужден в суде, но Шафи'и Юрист отказался осудить его, заявив, что духовное вдохновение находится вне его юрисдикции.[8]

Казнь Мансура Халладжа. Акварель из Индии Великих Моголов около 1600 года.[9]

Проповедь Аль-Халладжа к настоящему времени вдохновила движение за моральные и политические реформы в Багдаде.[8] В 296/908 г. суннитские реформаторы предприняли безуспешную попытку свергнуть несовершеннолетнего халифа. Аль-Муктадир.[8] Когда он был восстановлен, его шиитский визирь развязал анти-ханбалистские репрессии, которые побудили аль-Халладжа бежать из Багдада, но три года спустя он был арестован, возвращен и заключен в тюрьму, где оставался в течение девяти лет.[8]

Условия заключения Аль-Халладжа варьировались в зависимости от относительного влияния его оппонентов и сторонников в суде.[8] но в конце концов он был приговорен к смерти в 922 году по обвинению в том, что Карматский мятежник, который хотел уничтожить Кааба, потому что он сказал: «Важно пройти семь раз вокруг Каабы своего сердца».[10] Согласно другому сообщению, предлогом послужила его рекомендация построить местные копии Каабы для тех, кто не может совершить паломничество в Мекку.[7] Королева-мать заступилась за халифа, который первоначально отменил приказ о казни, но происки визиря в конце концов заставили его утвердить его.[10] 23 Зу'л-Каада (25 марта) трубы объявили о его казни на следующий день.[10] Слова, которые он сказал прошлой ночью в своей камере, собраны в Ахбар аль-Халладж.[10] Тысячи людей стали свидетелями его казни на берегу реки Река Тигр. Сначала палач ударил его по лицу, затем ударил его плетью до потери сознания, а затем обезглавил.[11][12] или повешен.[7] Свидетели сообщили, что последние слова Аль-Халладжа под пытками были: «Все, что имеет значение для экстатика, - это то, что Уникальное должно привести его к Единству», после чего он прочитал стих Корана 42:18.[10] Его тело облили маслом и подожгли, а прах бросили в реку.[7] А кенотаф был «быстро» построен на месте его казни и «привлекал паломников на тысячелетие»[13] пока не был унесен наводнением Тигра в 1920-х годах.[14]

Некоторые сомневаются, был ли аль-Халладж казнен по религиозным причинам, как это обычно предполагалось. В соответствии с Карл В. Эрнст, юридическое понятие богохульства не было четко определено в исламском праве, и подобные высказывания непоследовательно трактовались правовыми органами.[15] На практике, поскольку отступничество относилось к категории Zandaqa, которые отражали зороастрийское наследие, когда ересь рассматривалась как политическое преступление, они преследовались по закону только тогда, когда это было политически удобным.[15] Садакат Кадри указывает, что «наказание за ересь в X веке было далеко не обычным делом», и считается, что казнь бы его не казнила, если бы не визирь халифа Аль-Муктадир хотел дискредитировать «определенных фигур, которые ассоциировали себя» с аль-Халладжем.[16] (Ранее аль-Халладжа наказывали за разговоры о единстве с Богом, его брили, били к столбу и били плоскостью меча, а не казнили, потому что Шафиит Судья постановил, что его слова не были «доказательством недоверия».[16])[17]

Учения и практики

Аль-Халладж обратился к популярным слушателям, побуждая их найти Бога в своей душе, что принесло ему титул «хранителя сокровенных душ» (Халладж аль-асрар).[7] Он проповедовал без традиционных суфийских привычек и использовал язык, знакомый местному шиитскому населению.[7] Это могло создать впечатление, что он был карматским миссионером, а не суфием.[7] Его молитву к Богу о том, чтобы он потерял и презирали, можно рассматривать как типичную для суфия, ищущего уничтожения в Боге, хотя Луи Массиньон истолковал это как выражение желания принести себя в жертву ради искупления от имени всех мусульман.[7] Когда аль-Халладж вернулся в Багдад из своего последнего паломничества в Мекку, он построил модель Каабы в своем доме для частного поклонения.[7]

Аль-Халладжу приписывают множество сверхъестественных действий. Говорят, что он «зажег четыреста масляных ламп в Иерусалиме. Храм Гроба Господня пальцем и погасил вечное Зороастрийский пламя с рывком рукава ".[11]

Среди других суфиев Аль-Халладж был аномалия. Многие суфийские мастера считали неуместным делиться мистика с массами, однако Аль-Халладж открыто делал это в своих трудах и через свои учения. Это усугублялось случаями, когда он впадал в транс, который он приписывал пребыванию в присутствии Бога.

Халладжа также обвиняли в инкарнационизме (хулул), в основе которого, по-видимому, лежит спорный стих, в котором автор провозглашает мистический союз двух духов в одном теле. Эта позиция подверглась критике за недостаточно сильное утверждение единства и единства; осталось два духа, тогда как тексты суфийских фанов говорят о полном уничтожении и уничтожении в уничтожении (уничтожении сознания уничтожения), и остается только один действующий субъект, божество.[18] Саер Эль-Джайчи утверждал, что «говоря о единстве с божественным в терминах ulūl, Халладж не означает слияние (или смешение) божественной и человеческой субстанций». Скорее, он имеет в виду «повышенное чувство осознания, которое достигает высшей точки в исполнении духовного - сверхчувственного - видения присутствия Бога».[19]

Существуют противоречивые сведения о его самых известных Шат, أنا الحق Ана ль-Хакк «Я есмь Истина», что означало, что он утверждал, что является Богом, поскольку аль-Хакк «Правда» - одна из Девяносто девять имен Аллаха. В самом раннем сообщении, исходящем из враждебного отчета грамматиков Басры, говорится, что он сказал это в мечети Аль-Мансур, в то время как свидетельства, появившиеся спустя десятилетия, утверждают, что это было сказано в частном порядке во время консультаций с Джунайдом Багдади.[7][8] Несмотря на то, что это высказывание стало неразрывно связано с его казнью в народном воображении, отчасти благодаря тому, что оно было включено в его биографию Аттар из Нишапура, исторические проблемы, связанные с его казнью, намного сложнее.[7] В другом спорном заявлении аль-Халладж утверждал, что «Там нет ничего, завернутое в моих чалмах, но Бог,» и точно так же он будет указывать на его плащ и говорят, ما في جبتي إلا الله Ма фи джуббати илла ль-Лах «В моем плаще нет ничего, кроме Бога». Он также написал:

Я видел моего Господа оком сердца
Я спросил: «Кто ты?»
Он ответил: «Ты».[20]

Работает

Основные работы Аль-Халладжа, написанные на арабском языке, включали:[10]

  • Двадцать семь Ривайат (рассказы или рассказы), собранные его учениками примерно в 290/902 гг.
  • Китаб ат-Тавасин, серия из одиннадцати коротких произведений.
  • Стихи собраны в Диван аль-Халладж.
  • Заявления, в том числе из его последней ночи, собранные в Ахбар аль-Халладж.

Его самая известная письменная работа - это Книга ат-Тавасин (كتاب الطواسين),[21] в котором он использовал линейные диаграммы и символы, чтобы помочь ему передать мистические переживания, которые он не мог выразить словами.[7] Awāsīn это сломанное множественное число слова ā-sīn который описывает буквы ṭā (ط) и sīn (س), помещенные по неизвестным причинам в начале некоторых суры в Коране.[21] Главы различаются по длине и тематике. Глава 1 - это дань уважения Пророку Мухаммеду, например, а главы 4 и 5 посвящены небесному восхождению Пророка на Мирадж. Глава 6 является самой длинной из глав и посвящена диалогу Сатаны (Иблис ) и Бог, где сатана отказывается поклониться Адаму, хотя Бог просит его сделать это. Монотеистическое утверждение сатаны о том, что он отказался преклониться перед кем-либо, кроме Бога, даже рискуя вечным отвержением и мучениями, сочетается с лирическим языком безумного любовника из традиции Меджнун, любовника, чья преданность настолько безгранична, что существует для него нет пути ни к какому «другому, кроме» любимого.[18] В этом отрывке исследуются вопросы мистического знания (ма'рифа), когда оно противоречит заповедям Бога, поскольку, хотя Иблис не подчинялся заповедям Бога, он следовал воле Бога.[18] Его отказ связан, как утверждают другие, из-за ошибочного представления об уникальности Бога и из-за его отказа отдаться Богу в любви. Халладж критикует несвоевременность своего обожания (Мейсон, 51-3). Аль-Халладж сказал в этой книге:[22]

Если вы не признаете Бога, хотя бы признаете Его знамение, Я - творческая истина
потому что через истину я вечная истина.

— Ана аль-Хакк

Виды классической эпохи

Немногие фигуры в исламе вызывали столько споров среди классических комментаторов, как аль-Халладж.[23] Споры коснулись доктринальных категорий.[23] Практически во всех основных направлениях юридической и теологической мысли (Джафари, Малики, Ханбали, Ханафи, Шафи'и, Аш'ари, и Матуриди ) можно найти его недоброжелателей и других, которые полностью приняли его наследие или оправдали его заявления каким-либо предлогом.[23] Среди его почитателей среди философов Ибн Туфайл, Сухраварди, и Мулла Садра.[23]

Хотя большинство ранних суфийских учителей осуждали его, более поздние поколения суфиев почти единодушно канонизировали его.[23] Основная суфийская интерпретация шатият которые приняли форму высказываний «Я есмь» противопоставили постоянство (бака) Бога с мистическим уничтожением (фана) индивидуального эго, что позволило Богу говорить через индивидуума.[15] Некоторые суфийские авторы утверждали, что такие высказывания были неверными цитатами, или приписывали их незрелости, безумию или опьянению, в то время как другие считали их подлинным выражением духовных состояний, даже глубочайшим переживанием божественных реальностей, которые не должны проявляться недостойным.[15] Некоторые из них, в том числе аль-Газали, проявили двойственное отношение к своей явно кощунственной натуре, восхищаясь духовным статусом их авторов.[15] Руми писал: «Когда перо (авторитета) находится в руке предателя, Мансур, несомненно, находится на виселице».[24]

Современные взгляды

Сторонники Мансура истолковали его утверждение как означающее: «Бог освободил меня от всего, кроме Себя». По их словам, Мансур никогда не отрицал единство Бога и был строгим монотеистом. Однако он считал, что действия человека, совершаемые в полном согласии с Божьим желанием, приводят к блаженному единению с Ним.[25] Малаялам автор Вайком Мухаммад Башир проводит параллель между «Ана аль-Хакк» и Ахам Брахмасми, то Упанишад Махавакья что означает "я есть Брахман '(Абсолютная реальность в индуизм ). Башир использует этот термин для обозначения того, что Бог находится внутри человека. Европейские историки считали, что аль-Халладж тайно был Христианин, пока французский ученый Луи Массиньон представил свое наследие в контексте исламского мистицизма в своем четырехтомном труде La Passion de Husayn ibn Mansûr Hallâj.[7]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Художественный музей Уолтерса. Повешение Мансура аль-Халладжа, из рукописи Дивана Амира Хусроу, он же Хасан Дихлави". Архивировано из оригинал 23 декабря 2015 г.. Получено 23 декабря, 2015.
  2. ^ а б Гэвин Д'Коста (2014), Ватикан II: католические доктрины о евреях и мусульманах, цитата: «... сосредоточено на суннитском мистике аль-Халладже ...», Oxford University Press, стр. 186, ISBN  9780199659272
  3. ^ а б Н. Ханиф (2002), Биографическая энциклопедия суфиев: Центральная Азия и Ближний Восток, цитата: «Аль-Халладж, по сути, всегда оставался суннитом, с сильной склонностью к жесткому асоэтизму при соблюдении постов Рамадана ...», Sarup & Sons, p. 188, ISBN  9788176252669
  4. ^ Готовая справочная энциклопедия Britannica, Vol. 4, стр. 249, ISBN  81-8131-098-5
  5. ^ Ирвин, отредактированный Робертом (2010). Новая Кембриджская история ислама, том 4 (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 47. ISBN  978-0-521-83824-5. Пожалуй, самый неоднозначный Су! был персидский мистик аль-Халладж (ум. 309/922).CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  6. ^ Джон Артур Гаррати, Питер Гей, Колумбийская история мира, Harper & Row, 1981, стр. 288, ISBN  0-88029-004-8
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Джавид Моджаддеди, "ḤALLJ, ABU'L-MOḠIṮ ḤOSAYN b. Manur b. Maammā Bayżāwi" в Энциклопедия Ираника
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс Луи Массиньон, Луи Гардет (1986). Энциклопедия ислама, 2-е изд., Т. 3, «Аль-Халладж». Брилл. С. 99–100.
  9. ^ Бруклинский музей. Казнь Мансура Халладжа из альбома Уоррена Гастингса.
  10. ^ а б c d е ж Луи Массиньон, Луи Гардет (1986). Энциклопедия ислама, 2-е изд., Т. 3, «Аль-Халладж». Брилл. п. 101.
  11. ^ а б Кадри 2012, п. 238.
  12. ^ Массиньон 1982, п. 1: 560-625.
  13. ^ Массиньон 1982, п. 1: 231.
  14. ^ Кадри 2012, п. 239.
  15. ^ а б c d е Карл В. Эрнст (1997). Энциклопедия ислама, 2-е изд., Т. 9, «Шат». Брилл. С. 361–362.
  16. ^ а б Кадри 2012, п. 237.
  17. ^ Массиньон 1982, п. 1: 475.
  18. ^ а б c Продает Майкл Энтони. 1996. Ранний исламский мистицизм: суфии, Коран, мирадж, поэтические и богословские сочинения. Нью-Йорк: Paulist Press.
  19. ^ Ранний философский суфизм: неоплатоническая мысль Хусайна ибн Мансура аль-Халлаха. Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press.
  20. ^ http://www.mohammedrustom.com/wp-content/uploads/2013/05/Rumis-Metaphysics-of-the-Heart-MRR-1-2010.pdf
  21. ^ а б аль-Халладж, Мансур (1913). Китаб аль-Тавасин (редактор Луи Массиньон). Librairie Поль Гейтнер.
  22. ^ Китааб ат-Таваасин, Massignon Press, Париж, 1913, vi, 32.
  23. ^ а б c d е Луи Массиньон, Луи Гардет (1986). Энциклопедия ислама, 2-е изд., Т. 3, «Аль-Халладж». Брилл. п. 104.
  24. ^ Матнави Книга 2: строка 1398 Перевод Николсона с.293. Персидский: چون قلم در دست غداري بود / لاجـرم منصور بـر ​​داري بـود
  25. ^ Энциклопедия ислама и мусульманского мира, Томпсон Гейл, (2004), стр.290

дальнейшее чтение

Браун, Эдвард Г. (1998). Литературная история Персии. Ричмонд: Curzon Press. ISBN  0-7007-0406-X.
Эрнст, Карл В. (1985). Слова экстаза в суфизме. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-87395-917-5.
Массиньон, Луи (1983). "Перспектива трансисторической жизни в Халладже". Условно-досрочное освобождение. Париж: Сеуил: 73–97. ISBN  202006586X.
Мейсон, Герберт (1983). Воспоминания друга: Луи Массиньон. Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Press. ISBN  058531098X.
Мичот, Яхья М. (2007). «Комментарий Ибн Таймийи к Символу веры аль-Халладжа». В А. ШИХАДЕ (ред.), Суфизм и теология. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета: 123–136. Дои:10.3366 / edinburgh / 9780748626052.003.0008.
Моджаддеди, Джавид (1 марта 2012 г.). "ALLĀJ, ABU'L-MOḠIṮ ḤOSAYN b. Manur b. Maammā Bayżāwi". Энциклопедия Iranica. Получено 3 декабря, 2012.
Рыпка, Ян (1968). История иранской литературы. Дордрехт: издательство Reidel Publishing Company. ISBN  90-277-0143-1.
Эль-Джайчи, Саер (2018). Ранний философский суфизм: неоплатоническая мысль Хусайна ибн Мансура аль-Халлаха. Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN  978-1-4632-3917-6.
Шах, Идрис (1964). Суфии. Город-сад: Doubleday. OCLC  427036.

внешняя ссылка

По-английски:

На других языках: