Религиозная философия - Religious philosophy

Религиозная философия философское мышление, которое, как следствие, подвержено влиянию учений из определенных религия. Это может быть сделано объективно, но также может быть сделано как инструмент убеждения верующих в Вера. Религиозный философия в основном занимается концепции бога, боги и / или божественное.[1]

Из-за исторического развития религий у многих религий есть общие черты в своей философии. Эти философии часто считаются универсальными и включают убеждения, относящиеся к таким концепциям, как загробная жизнь, души, и чудеса.[2]

Каждая религия также имеет уникальную философию, которая отличает их от других религий, и эти философии основываются на концепциях и ценностях, лежащих в основе учения, относящегося к этой системе убеждений. Различные религиозные философии включают:

Философские общности

Религиозная вера и философские размышления связаны друг с другом. Религиозная традиция влияет на философское мышление и убеждения последователей этой религии.[3]

Многие философские общие черты возникли среди религий из-за основных исторических основ. Например, Авраамические религии, которые включают Иудаизм, христианство, ислам, Вера Бахаи, Езиды, Друзы, Самаритянин и Растафари, разделяют философские общие черты, хотя и различаются в представлении этих философских концепций через их соответствующие религиозные тексты.[4][5]

Существуют также философские концепции и рассуждения в религиозных учениях, которые были задуманы независимо друг от друга, однако по-прежнему схожи и отражают аналогичные идеи.[6] Например, аргументы и доводы в пользу существования всеведущего Бог или несколько богов можно найти в нескольких религиях, включая христианство, ислам и индуизм. Другой пример включает философскую концепцию свободная воля; присутствует в монотеистический религии, а также в политеистический религии.[6]

Типы

Интуитивная религиозная философия

Многие религиозные концепции считаются «универсальными в кросс-культурном отношении».[2] поскольку они «когнитивно естественны»[7].[2] Они считаются интуитивными, что означает, что они возникают без особого руководства, инструкций или коучинга на ранних этапах нашего интеллектуального развития.[8], и не обязательно являются результатом культурного влияния[9]. Такие религиозные концепции включают представления о загробной жизни, душах, сверхъестественное агентов и чудесных событий »[2].

Рефлексивная религиозная философия

Некоторые религиозные концепции требуют целенаправленного обучения, чтобы гарантировать передачу своих идей и убеждений другим.[8] Эти убеждения классифицируются как рефлексивные и часто хранятся в лингвистическом формате, который упрощает передачу. Считается, что рефлексивная философия вносит значительный вклад в сохранение культурных и религиозных верований.[10] Такие религиозные философии включают карма, божественная имманентная справедливость или провидение, а также включают теологические концепции, такие как Троица в христианстве или Брахман в индуизме.[8]

Бог

Религиозная философия преимущественно связана с концепциями бога, богов и / или божественного.[1]

Онтологические аргументы

Онтологические аргументы - это аргументы, основанные на разуме с выводом о существовании Бога.[11] Есть много заметных участников в развитии различных онтологических аргументов.

В 11th век н. э., Святой Ансельм Кентерберийский (1033–1109) рассуждал в своей работе Прослогион существование Бога в онтологическом аргументе, основанном на идее о том, что «существо, большее которого нельзя вообразить»[11].[1][12]

Фома Аквинский (ок. 1225–1274) извлекал компоненты философского учения, имеющие отношение к христианству, используя философию как средство демонстрации существования Бога.[13] В своей работе Summa Theologica Аквинский представляет 5 аргументов в пользу существования Бога, известных как «Quinque Viae »Или« пять способов ».[14]

Портрет Рене Декарта

В 17th век Рене Декарт (1596–1650) предложил аргументы, аналогичные аргументам святого Ансельма Кентерберийского. Например, в его работе Пятая медитация он предлагает онтологический аргумент, основанный на том, что если мы способны постичь идею в высшей степени совершенного существа (то есть, что у нас есть идея в высшей степени совершенного существа), то, как он утверждает, мы можем прийти к выводу, что существует существует в высшей степени совершенное существо.[11][15][16][17] Существуют две версии онтологического аргумента Декарта. [15][16][17]:

  • Версия А:
  1. Все, что я ясно и отчетливо воспринимаю как содержащееся в идее чего-либо, истинно для этой вещи.
  2. Я ясно и отчетливо понимаю, что необходимое существование содержится в идее Бога.
  3. Следовательно, Бог существует.
  • Версия B:
  1. У меня есть идея в высшей степени совершенного существа, то есть существа, обладающего всеми совершенствами.
  2. Необходимое существование - это совершенство.
  3. Следовательно, существует в высшей степени совершенное существо.

В 18th век Готфрид Лейбниц (1464-1716) далее развил онтологический аргумент Декарта, пытаясь устранить недостаток в предложении Декарта, который не касался согласованности в высшей степени совершенного существа. Лейбниц рассуждал, что совершенства совместимы, поскольку они не могут быть проанализированы и, следовательно, могут существовать в единой сущности, тем самым подтверждая аргумент Декарта.[11]

В последнее время такие люди, как Курт Гёдель, Чарльз Хартсхорн, Норман Малькольм, и Элвин Плантинга предложили онтологические аргументы, многие из которых развивают или связаны с более старыми онтологическими аргументами, представленными такими людьми, как св. Ансельм, Декарт и Лейбниц.[11] Например, Курт Гёдель (1905-1978) использовал модальную логику, чтобы разработать и прояснить версию Лейбница онтологического доказательства существования Бога святого Ансельма Кентерберийского, известного как Онтологическое доказательство Гёделя.[18]

Понятие о Боге

Восприятие человеком концепции Бога влияет на их справляться стиль.[19] Существует четыре основных религиозно связанных механизма выживания, а именно:

  1. Самонаправленный стиль: человек не вовлекает Бога напрямую, а вместо этого индивидуально принимает метод решения проблем.[19][20]
  2. Стиль откладывания: человек передает свою проблему и необходимое решение проблемы Богу.[19][20]
  3. Стиль сотрудничества: и человек, и Бог вовлечены в процесс решения проблем.[19][20]
  4. Стиль подчинения: человек работает в сотрудничестве с Богом в процессе решения проблем, однако ценит Божье руководство выше своего собственного.[19][21]

Воздействия

Религиозная философия влияет на многие аспекты представлений и взглядов людей на жизнь. Например, эмпирические исследования, сосредоточенные на философской концепции духовность в конце жизни или почти в конце жизни, проведенное в Индии, обнаружило, что люди, которые следуют индийским философским концепциям, находятся под влиянием этих концепций в их «восприятии духовности»[22].[23]

Соображения относительно медицинская помощь, смерть, диета и беременность отличаются среди последователей различных религий из-за их философии.[24][25]

Медицинская помощь

Религиозная философия людей важна при рассмотрении их медицинских решений и медицинских решений, повышая качество их лечения.[24] В частности, в случае паллиативная помощь Понимание различных религиозных философских основ позволяет пациенту получить надлежащую духовную помощь.[26] Религиозная философия также является необходимым предметом рассмотрения в психотерапевтический лечение психические расстройства.[27]

Донорство органов

Рассмотрение вопроса о донорстве органов после смерти связано с религиозной философией человека.[28]

Исламская философия

Исламские философии запрещают посягательство на человеческое тело[29], однако одновременно придают большое значение самоотверженности;

«А кто спасет - тот как будто полностью спас человечество» (Коран 5:32)

Пожертвование органов обычно одобряется[24], а именно через принцип, согласно которому необходимость преодолевает запрет, известный как ад-дарурат тубих аль-махзурат.[29][30] Возражения против донорства органов в исламской религии в основном возникают на культурных основаниях, а не на религиозно-философских основаниях, с их альтруистическим принципом, допускающим исключения, например, в отношении медицинского вмешательства; с участием свиней костные трансплантаты и свинина инсулин.[29][31] Официальные решения были приняты в отношении донорства органов в связи с исламскими учениями, например, Совет мусульманского права Великобритании в 1996 году издал Иджтихад (религиозное постановление), определяющее трансплантацию органов в рамках ислама, и Совет Ассамблеи исламской юриспруденции в Саудовская Аравия в 1988 году одобрение донорства органов, аналогичные официальные решения были приняты в Египет, Иран, и Пакистан.[32]

Христианская философия

Христианские философии обычно поддерживают донорство органов, хотя рассуждения и мнения разных сект разнятся.[24][28] Христианские богословы ссылаются на Библия[33] в отношении донорства органов, в частности;

«Исцеляйте больных, очищайте прокаженных, воскрешайте мертвых, изгоняйте бесов: даром получили, даром давайте» (Матфея 10: 8)[34]

«Нет у человека большей любви, чем эта, чтобы он отдал душу свою за друзей своих» (Иоанна 15:13).[35]

Большинство христианских ученых одобряют трансплантацию органов, поскольку это считается актом самоотверженности. Католик и Протестантская церковь одобрили пожертвование органов в совместном заявлении в 1990 году, продвигая это действие как акт христианской любви.[29][30]

Еврейская философия

Еврейские философии придают большое значение неповрежденным захоронениям умерших людей из-за галахический основы.[36] Однако, как и в исламе, альтруизм в форме спасения жизни, известной как пикуач нефеш в еврейском законе отменяет все другие заповеди и запреты[37];

«Считается, что тот, кто уничтожает душу, как если бы он уничтожил целый мир. А тот, кто спасает жизнь, считается, как если бы он спас целый мир »(вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин 37а)

Пожертвование органов одобряется большинством еврейских ученых.[24][37]

Эвтаназия

Рассмотрение вопроса об эвтаназии зависит от религиозной философии человека. Большая часть возражений против законодательства об эвтаназии вызвана религиозными убеждениями.[38][39][40][41] Лица, которые выражают веру в Бога как в контролирующую судьба были больше против легализации эвтаназии и врачи эвтаназия.[42][43] Например, такие религии, как христианская наука, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, индуизм, ислам, Свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня, как правило, не допускают эвтаназию и не практикуют ее.[24][44]

Исламская философия

Исламская юриспруденция не оправдывает и не позволяет человеку умереть добровольно.[45][46] Исламские философии указывают на то, что жизнь - это божественный, священный дар, и Аллах решает, как долго каждый человек будет жить.[47][46] Момент смерти, известный как аджал, не может быть ускорен какой-либо формой пассивного или активного добровольного вмешательства (например, в форме эвтаназии), поскольку это полностью находится под контролем Аллаха.[47][48] Только Аллах обладает абсолютной властью и способностью давать жизнь, а также забирать ее.[48][46] Исламские философии подчеркивают, что жизнь принадлежит не человеку, а Аллаху.[47] Хотя Коран гласит: «Не забирайте жизнь, которую Аллах сделал священной, за исключением правого дела» (Коран 17:33), хадис литература указывает, что, несмотря на невыносимую боль и страдания, эвтаназия не оправдывается.[45] Например, согласно Сахих Муслим, в Битва при Хунайне мусульманский воин совершил самоубийство Однако из-за боли в ране Пророк Мухаммед заявил, что этот поступок отрицает его храбрость и служение Аллаху и обрекает его на ад.[45]

Аборт

Многие религии имеют философское значение по отношению к жизни всех форм и, таким образом, категорически против абортов.[49] Однако аборт допускается в определенных случаях, таких как изнасилование или когда жизнь матери находится в опасности.[24]

Индуистская философия

Индусские философии запрещают аборты в соответствии с дхармашастры. Индуистская философия в отношении зачатия включает в себя веру в то, что как физические, так и духовные качества, такие как прошлая карма человека, существуют и проникают в человека. эмбрион с момента зачатия.[50]

Буддийская философия

В буддийской философии, как и в индуистской философии, существует морально отрицательный взгляд на аборт.[51] в соответствии с Пять заповедей.[50] Однако важное значение имеет намерение, стоящее за действием.[52][53], и поэтому многие буддисты принимают идею аборта, если под предлогом добрых намерений[54].

Еврейская философия

Еврейская философия в раввинских трудах обычно осуждает аборты, убийство плода, или же детоубийство поскольку это рассматривается как безнравственное воздействие на человеческую жизнь.[50][55] Однако «аборт является вариантом для еврейских женщин из самых ранних источников Библии и комментариев Мишны».[56][57], где Талмуд указывает, что жизнь матери имеет приоритет, если ее жизнь или благополучие подвергаются риску из-за ребенка, что позволяет делать аборт.[55] Еврейские законы не одобряют аборты в сценариях, связанных с изнасилование или же инцест.[55]

Даосская философия

Даосская философия выражает желание найти и поддерживать баланс между населением и их ресурсами.[56] Таким образом, в соответствии с этой философией, управление народонаселением было национальным интересом в Китае. 'Политика одного ребенка.[56][58] Однако аборт не поощряется, поскольку он «испортит тело и будет ошибочно отрицать способность организма давать жизнь».[59].

Рацион питания

Многие религии придерживаются диетических привычек. Например, вегетарианец диеты придерживаются люди, исповедующие буддизм, индуизм, адвентисты седьмого дня.[24][60][61] Акцент на святости всей жизни в этической доктрине, известной как ахимса (непричинение вреда живым существам) в буддийской и индуистской философии охватывает жизнь как человека, так и животных, и влияет на эту вегетарианскую традицию с современным влиянием, включая концепцию реинкарнация.[61]

Голодание различных форм (исключение определенных продуктов или групп продуктов питания или исключение продуктов питания на определенные периоды времени) предпринимаются людьми, которые следуют философии Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, восточной православной церкви, ислама, католицизма.[24]

Некоторые религии требуют, чтобы пища вызывалась во имя Бога.[24][62] Например, в исламе мясо должно быть от «чистых» животных, убитых надлежащим образом, известных как халяль, хотя употреблять запрещено мусорщик животные.[61][62] Религиозно-философская цель исламских диетических законов вытекает из заповедей Аллах (Коран и Сунна Святого Пророка) - это концепция чистоты, согласно которой мусульмане потребляют то, что считается чистым и чистым, чтобы быть чистым как в физическом, так и в духовном смысле.[62][63] Другой пример - еврейский Кошерный законы, согласно которым люди должны соблюдать законы о кошерной пище, основанные на Тора и Мишна тексты религиозных священных писаний.[62][63]

Рекомендации

  1. ^ а б c Талиаферро, Чарльз (12 марта 2007 г.). «Философия религии». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  2. ^ а б c d Де Круз, Хелен (2014). «Когнитивная религия и изучение богословских концепций». Topoi. 33 (2): 487. Дои:10.1007 / s11245-013-9168-9. ISSN  0167-7411.
  3. ^ Де Круз, Хелен (2014). «Когнитивная наука о религии и изучение богословских концепций». Topoi. 33 (2): 498. Дои:10.1007 / s11245-013-9168-9. ISSN  0167-7411.
  4. ^ Виткович, Скотт (2018). «ПОДОБИЯ И РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ АВРААМИЧЕСКИМИ РЕЛИГИЯМИ». IJASOS - Международный электронный журнал достижений в области социальных наук. 4 (11): 456. Дои:10.18769 / ijasos.455673. ISSN  2411-183X.
  5. ^ Kunst, Jonas R .; Томсен, Лотте (02.10.2015). «Блудные сыновья: двойная авраамическая категоризация опосредует пагубное влияние религиозного фундаментализма на христианско-мусульманские отношения». Международный журнал психологии религии. 25 (4): 293–306. Дои:10.1080/10508619.2014.937965. ISSN  1050-8619.
  6. ^ а б Де Круз, Хелен (2014). «Когнитивная религия и изучение богословских концепций». Topoi. 33 (2): 491. Дои:10.1007 / s11245-013-9168-9. ISSN  0167-7411.
  7. ^ Макколи, Роберт Н.,. Почему религия естественна, а наука - нет. Оксфорд. ISBN  978-0-19-934154-2. OCLC  869781247.CS1 maint: лишняя пунктуация (связь) CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  8. ^ а б c Де Круз, Хелен (2014). «Когнитивная наука о религии и изучение богословских концепций». Topoi. 33 (2): 488. Дои:10.1007 / s11245-013-9168-9. ISSN  0167-7411.
  9. ^ Спербер, Дэн (2008-06-28). «Интуитивные и рефлексивные убеждения». Разум и язык. 12 (1): 67–83. Дои:10.1111 / j.1468-0017.1997.tb00062.x.
  10. ^ Спербер, Дэн (2008-06-28). «Интуитивные и рефлексивные убеждения». Разум и язык. 12 (1): 83. Дои:10.1111 / j.1468-0017.1997.tb00062.x.
  11. ^ а б c d е Оппи, Грэм (1996-02-08). «Онтологические аргументы». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  12. ^ Уильямс, Томас (2000-05-18). "Святой Ансельм". Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  13. ^ "Философское богословие Аквинского | Интернет-энциклопедия философии". Получено 2020-11-20.
  14. ^ Макинерни, Ральф; О'Каллаган, Джон (1999-07-12). "Святой Фома Аквинский". Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  15. ^ а б Нолан, Лоуренс (18.06.2001). «Онтологический аргумент Декарта». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  16. ^ а б Аббруззезе, Джон Эдвард (2007). «Структура онтологического доказательства Декарта». Британский журнал истории философии. 15 (2): 253–282. Дои:10.1080/09608780701255394. ISSN  0960-8788.
  17. ^ а б Ви, Сесилия (2012). «Онтологическое доказательство Декарта существования Бога». Британский журнал истории философии. 20 (1): 23–40. Дои:10.1080/09608788.2011.650973. ISSN  0960-8788.
  18. ^ Кеннеди, Джульетта (2020), Залта, Эдвард Н. (ред.), "Курт Гёдель", Стэнфордская энциклопедия философии (Зима 2020 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета, получено 2020-11-20
  19. ^ а б c d е Мейнард, Элизабет; Горсуч, Ричард; Бьорк, Джефф (2001). «Религиозный стиль поведения, представление о Боге и личные религиозные переменные в ситуациях угрозы, потери и вызова». Журнал научного изучения религии. 40 (1): 65–74. Дои:10.1111/0021-8294.00038. ISSN  0021-8294.
  20. ^ а б c Pargament, Kenneth I .; Кеннелл, Джозеф; Хэтэуэй, Уильям; Гревенгоэд, Нэнси; Ньюман, Джон; Джонс, Венди (1988). «Религия и процесс решения проблем: три стиля преодоления». Журнал научного изучения религии. 27 (1): 90. Дои:10.2307/1387404.
  21. ^ Вонг-Макдональд, Ана; Горсуч, Ричард Л. (2000). «Предаться Богу: дополнительный стиль преодоления?». Журнал психологии и теологии. 28 (2): 149–161. Дои:10.1177/009164710002800207. ISSN  0091-6471.
  22. ^ Инбадас, Гамильтон (2018-10-02). «Индийские философские основы духовности в конце жизни». Смертность. 23 (4): 320. Дои:10.1080/13576275.2017.1351936. ISSN  1357-6275. ЧВК  6157526. PMID  30294243.
  23. ^ Инбадас, Гамильтон (2018-10-02). «Индийские философские основы духовности в конце жизни». Смертность. 23 (4): 320–333. Дои:10.1080/13576275.2017.1351936. ISSN  1357-6275. ЧВК  6157526. PMID  30294243.
  24. ^ а б c d е ж грамм час я j Swihart, Diana L .; Яррарапу, Siva Naga S .; Мартин, Ромейн Л. (2020), «Культурно-религиозная компетентность в клинической практике», StatPearls, Остров сокровищ (Флорида): StatPearls Publishing, PMID  29630268, получено 2020-11-02
  25. ^ Хуанг, Я-Линь; Йейтс, Пэтси; Прайор, Дебора (2009). «Факторы, влияющие на подходы медсестер-онкологов к удовлетворению культурных потребностей в паллиативной помощи: факторы, влияющие на подходы медсестер к паллиативной помощи». Журнал клинического сестринского дела. 18 (24): 3421–3429. Дои:10.1111 / j.1365-2702.2009.02938.x.
  26. ^ Инбадас, Гамильтон (2018-10-02). «Индийские философские основы духовности в конце жизни». Смертность. 23 (4): 321. Дои:10.1080/13576275.2017.1351936. ISSN  1357-6275. ЧВК  6157526. PMID  30294243.
  27. ^ Агорастос, Агорастос; Huber, Christian G; Демиралай, Куенейт (2014). «Влияние религиозных аспектов и личных убеждений на психологическое поведение: внимание к тревожным расстройствам». Психологические исследования и управление поведением: 98. Дои:10.2147 / PRBM.S43666. ISSN  1179-1578. ЧВК  3956626. PMID  24648780.
  28. ^ а б Оливер, М .; Woywodt, A .; Ахмед, А .; Саиф И. (01.02.2011). «Донорство органов, трансплантация и религия». Нефрологическая диализная трансплантация. 26 (2): 437–444. Дои:10.1093 / ndt / gfq628. ISSN  0931-0509.
  29. ^ а б c d Оливер, М .; Woywodt, A .; Ахмед, А .; Саиф И. (01.02.2011). «Донорство органов, трансплантация и религия». Нефрологическая диализная трансплантация. 26 (2): 438. Дои:10.1093 / ndt / gfq628. ISSN  0931-0509.
  30. ^ а б Мессина, Э. (2015). «Помимо официально священного, донор и верующий: религия и трансплантация органов». Трансплантация. 47 (7): 2093. Дои:10.1016 / j.transproceed.2015.06.031.
  31. ^ Хассабалла, А. М. (1996-06-01). «Определение смерти, донорства органов и прерывания лечения в исламе». Нефрологическая диализная трансплантация. 11 (6): 964. Дои:10.1093 / oxfordjournals.ndt.a027515. ISSN  0931-0509.
  32. ^ Голмакани, Мохаммад Мехди; Никнам, Мохаммад Хусейн; Хедаят, Камьяр М. (2005). «Этика трансплантации с исламской точки зрения». Medical Science Monitor: Международный медицинский журнал экспериментальных и клинических исследований. 11 (4): RA105–109. ISSN  1234-1010. PMID  15795706.
  33. ^ Тарабей, Махди; Абу-Ракия, Риад; Бокек-Коэн, Яарит; Азури, Пазит (2020-03-04). «Христианство, ислам, иудаизм и нежелание сдавать органы после смерти». Исследования смерти: 1–8. Дои:10.1080/07481187.2020.1734114. ISSN  0748-1187.
  34. ^ «Отрывок из Библии: Матфея 10: 8 - Новая международная версия». Библейский портал. Получено 2020-11-20.
  35. ^ «Отрывок из Библии: Иоанна 15:13 - Новая международная версия». Библейский портал. Получено 2020-11-20.
  36. ^ Тарабей, Махди; Абу-Ракия, Риад; Бокек-Коэн, Яарит; Азури, Пазит (2020-03-04). «Христианство, ислам, иудаизм и нежелание сдавать органы после смерти». Исследования смерти. 0 (0): 2. Дои:10.1080/07481187.2020.1734114. ISSN  0748-1187. PMID  32129149.
  37. ^ а б Мессина, Э. (2015). «Помимо официально священного, донор и верующий: религия и трансплантация органов». Трансплантация. 47 (7): 2094. Дои:10.1016 / j.transproceed.2015.06.031.
  38. ^ Данилов, Андрей; О'Нил, Кьяран (2015). «Отношение к легализации врачебной эвтаназии в Великобритании: роль религии с течением времени». Социальные науки и медицина. 128: 53. Дои:10.1016 / j.socscimed.2014.12.030.
  39. ^ Хейнс, Кэрри-Энн Мари; Халберт-Уильямс, Николас Дж (2013). «Отношение к эвтаназии и самоубийству с помощью врача: исследование многомерных эффектов медицинской подготовки, характеристик пациентов, религии и локуса контроля». Журнал медицинской этики. 39 (11): 713–716. Дои:10.1136 / medethics-2012-100729. ISSN  0306-6800.
  40. ^ Агабабаи, Насер (2013). «Связь эвтаназии и религии: изучение религиозной ориентации и оценки отношения к эвтаназии в мусульманском контексте». OMEGA - Журнал смерти и умирания. 66 (4): 333–341. Дои:10.2190 / OM.66.4.d. ISSN  0030-2228.
  41. ^ Марсала, Майлз С. (2019). «Утверждение эвтаназии: различия между когортами и религией». SAGE Открыть. 9 (1): 1. Дои:10.1177/2158244019835921. ISSN  2158-2440.
  42. ^ Гилен, Джорис; ван ден Бранден, Стеф; Broeckaert, Берт (2009). «Религия и отношение медсестер к эвтаназии и самоубийству с помощью врача». Этика медсестер. 16 (3): 311. Дои:10.1177/0969733009102692. ISSN  0969-7330.
  43. ^ Bendiane, M .; Галинье, А; Favre, R; Рибьер, С; Лапиана, JM; Обадиа, Y; Перетти-Ватель, П. (01.12.2007). «Мнения французских районных медсестер об эвтаназии, участии в уходе за пациентами в конце жизни и взаимоотношениях медсестер и пациентов: национальный телефонный опрос». Журнал медицинской этики. 33 (12): 708–711. Дои:10.1136 / jme.2006.018374. ISSN  0306-6800. ЧВК  2598217. PMID  18055901.
  44. ^ Бёрдетт, Эми М .; Hill, Terrence D .; Моултон, Бенджамин Э. (2005). «Религия и отношение к самоубийству с помощью врача и терминальной паллиативной помощи». Журнал научного изучения религии. 44 (1): 79–93. Дои:10.1111 / j.1468-5906.2005.00266.x. ISSN  0021-8294.
  45. ^ а б c Искандарова, Назила (2015). «Самоубийство с помощью врача и другие формы эвтаназии в исламской духовной помощи». Журнал пастырской опеки и консультирования: развитие теории и профессиональной практики посредством научных и рефлексивных публикаций. 69 (4): 215–221. Дои:10.1177/1542305015616099. ISSN  1542-3050.
  46. ^ а б c Rm, Юсуф; Ар, Мохаммед Фаузи (2012). «Эвтаназия и самоубийство с помощью врача: обзор с исламской точки зрения». IIUM Медицинский журнал Малайзии. 11 (1). Дои:10.31436 / imjm.v11i1.556. ISSN  2735-2285.
  47. ^ а б c К, Арамеш; Х, Шади (01.01.2007). «ЭВТАНАЗИЯ: ИСЛАМСКАЯ ЭТИЧЕСКАЯ ПЕРСПЕКТИВА». Иранский журнал аллергии, астмы и иммунологии. 6 (5): 37.
  48. ^ а б Аюба, Махмуд Адесина (2016). «ЭВТАНАЗИЯ: МУСУЛЬМАНСКАЯ ПЕРСПЕКТИВА». Scriptura. 115 (0). Дои:10.7833/115-0-1175.
  49. ^ Харрис, Ричард Дж .; Миллс, Эдгар В. (1985). «Религия, ценности и отношение к абортам». Журнал научного изучения религии. 24 (2): 137. Дои:10.2307/1386338.
  50. ^ а б c Магуайр, Дэниел К. (2016-04-21), Вонг, Анджела; Викрамасингхе, Мейтри; хогланд, ренее; Неаполь, Нэнси А. (ред.), «Аборт и религия», Энциклопедия гендерных и сексуальных исследований Уайли Блэквелл, Сингапур: John Wiley & Sons, Ltd, стр. 1–5, Дои:10.1002 / 9781118663219.wbegss267, ISBN  978-1-4051-9694-9, получено 2020-11-20
  51. ^ Магуайр, Дэниел К. (2003-04-03). Священные права. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780195160017.001.0001. ISBN  978-0-19-516001-7.
  52. ^ Магуайр, Дэниел С. (2010). Этика: полный метод морального выбора. Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN  978-0-8006-6443-5. OCLC  297149656.
  53. ^ Флорида, Р. Э. (1991). «Буддийские подходы к абортам». Азиатская философия. 1 (1): 39–50. Дои:10.1080/09552369108575334. ISSN  0955-2367.
  54. ^ Магуайр, Дэниел К. (2016-04-21), Вонг, Анджела; Викрамасингхе, Мейтри; хогланд, ренее; Неаполь, Нэнси А. (ред.), «Аборт и религия», Энциклопедия гендерных и сексуальных исследований Уайли Блэквелл, Сингапур: John Wiley & Sons, Ltd, стр. 2, Дои:10.1002 / 9781118663219.wbegss267, ISBN  978-1-4051-9694-9, получено 2020-11-20
  55. ^ а б c Якобовиц, И. (1968). «Еврейские взгляды на аборты». Ребенок и семья. 7 (2): 142–156. ISSN  0009-3882. PMID  12309928.
  56. ^ а б c Магуайр, Дэниел К. (2016-04-21), Вонг, Анджела; Викрамасингхе, Мейтри; хогланд, ренее; Неаполь, Нэнси А. (ред.), «Аборт и религия», Энциклопедия гендерных и сексуальных исследований Уайли Блэквелл, Сингапур: John Wiley & Sons, Ltd, стр. 3, Дои:10.1002 / 9781118663219.wbegss267, ISBN  978-1-4051-9694-9, получено 2020-11-20
  57. ^ Золот, Лори (2003). Священные права: аргументы в пользу контрацепции и абортов в мировых религиях. Магуайр, Дэниел С. Издательство Оксфордского университета. п. 38. ISBN  0195160002. OCLC  50080419.
  58. ^ Шан, Гелинг (2003). «Избыток, недостаток и гармония: некоторые конфуцианские и даосские подходы к планированию семьи и управлению народонаселением - традиции и современный вызов». eweb: 254212. Получено 2020-11-20.
  59. ^ Университет Ла Саль (1995-10-01). "Гендерные линии, осень 1995". Гендерные линии: 48.
  60. ^ Сабате, Жанна (2004). «Религия, диета и исследования». Британский журнал питания. 92 (2): 199–201. Дои:10.1079 / BJN20041229. ISSN  0007-1145.
  61. ^ а б c Дэвидсон, Джо Энн (01.01.2007). «Мировые религии и вегетарианская диета». Перспективный дайджест. 12 (1).
  62. ^ а б c d Регенштейн, Дж. М .; Chaudry, M. M .; Регенштейн, К. Э. (2003). "Законы о кошерной и халяльной пище". Комплексные обзоры в области пищевой науки и безопасности пищевых продуктов. 2 (3): 111–127. Дои:10.1111 / j.1541-4337.2003.tb00018.x. ISSN  1541-4337.
  63. ^ а б Пакиза, Шахзади; Мунир, Мохсина. «Диетические законы ислама и иудаизма: сравнительное исследование». Аль Адва. 45 (31): 1–14.

внешняя ссылка