Религия в Южной Корее - Religion in South Korea

Религия в Южной Корее (перепись 2015 г.)[1][2]

  Нет религии (56.1%)
  Протестантизм (19.7%)
  Корейский буддизм (15.5%)
  католицизм (7.9%)
  Другое (0,8%)
День Рождения Будды празднование в Сеул.

Религия в Южной Корее разнообразен. Большинство южнокорейцев (56,1% по данным национальной переписи 2015 г.) нерелигиозный. христианство и буддизм являются доминирующими конфессиями среди приверженцев формальной религии. Протестантизм представляет (19,7%) от общей численности населения, Корейский буддизм (15,5%), и католицизм (7,9%). Небольшой процент южнокорейцев (всего 0,8%) исповедуют другие религии, в том числе Вон буддизм, Конфуцианство, Хеондоизм, Дэсон Джинрихо, ислам, Тэджонгизм, Юнсанство и Православное христианство.[1]

Буддизм был влиятельным в древние времена, а христианство оказало влияние на большие слои населения в 18 и 19 веках, но их членство быстро росло только к середине 20 века, как часть глубоких преобразований, которые пережило южнокорейское общество в период прошлый век.[3] Но с 2000 года они несколько снизились. Родные шаманские религии (т.е. Синдо ) остаются популярными и могут представлять большую часть неаффилированных лиц. Действительно, согласно опросу 2012 года, только 15% населения объявили себя нерелигиозными в смысле "атеизм ".[4] Согласно переписи 2015 года, доля неаффилированных выше среди молодежи, около 69% среди 20-летних.[5]

Корея вступила в ХХ век с уже укоренившимся христианским присутствием и подавляющим большинством населения, исповедующим местную религию. Синдо. Последняя так и не получила высокого статуса национальной религиозной культуры, сопоставимого с Китайская народная религия и Японии Синтоизм; Эта слабость корейского синдо была одной из причин, позволивших развязать руки раннему и основательному укоренению христианства.[6] Население также принимало участие в обрядах конфуцианизации и поклонение предкам.[3] Организованные религии и философии принадлежали правящим элитам, и долгое покровительство Китайской империи привело эти элиты к особенно строгому конфуцианству (т. Е. Корейское конфуцианство ). Корейский буддизм Несмотря на некогда богатую традицию, на заре 20 века религиозное учреждение практически исчезло после 500 лет подавления Чосон Королевство.[3][7] Христианство существовало на Корейском полуострове еще в 18 веке, когда философская школа Сохак поддерживал религию. После падения режима Чосон в последние десятилетия XIX века корейцы в значительной степени приняли христианство, поскольку сама монархия и интеллектуалы обратились к западным образцам, чтобы модернизировать страну, и поддержали работу католических и протестантских миссионеров.[8] В течение Японская колонизация в первой половине 20 века отождествление христианства с Корейский национализм был дополнительно усилен,[9] как японцы пытались совместить родной синдо с их Государственный синтоизм.

С разделение Кореи на два государства после 1945 года, коммунистический север и антикоммунистический юг, большинство корейского христианского населения, которое до этого проживало в северной половине полуострова,[10] сбежал в Южную Корею.[11] Было подсчитано, что христиан, мигрировавших на юг, было более одного миллиона человек.[12] На протяжении второй половины ХХ века южнокорейское государство вводило меры по дальнейшей маргинализации коренных синдо, в то же время укрепление христианства и возрождение буддизма.[13] По мнению ученых, южнокорейские переписи не учитывают верующих в коренное синдо и недооценивают количество приверженцев Синдо секты.[14] В противном случае статистика, собранная ARDA[15] По оценкам, по состоянию на 2010 год 14,7% южнокорейцев исповедуют этническую религию, 14,2% придерживаются новых движений и 10,9% исповедуют конфуцианство.[16]

По мнению некоторых наблюдателей, резкое сокращение числа религий (католицизма и буддизма), зафиксированное между переписями 2005 и 2015 годов, связано с изменением методологии обследования между двумя переписями. В то время как перепись 2005 года представляла собой анализ всего населения («обследование в целом») с использованием традиционных таблиц данных, составленных каждой семьей, перепись 2015 года в основном проводилась через Интернет и был ограничен выборкой около 20% населения Южной Кореи. Утверждалось, что перепись 2015 года оштрафовала сельское население, которое является более буддистским и католическим и менее знакомым с Интернетом, в то же время улучшив протестантское население, которое является более городским и имеет более легкий доступ к Интернету. И буддийская, и католическая общины подвергли критике результаты переписи 2015 года.[5]

Демография

Религиозная принадлежность по годам (1950-2015)

ГодбуддизмкатолицизмПротестантизмДругие религииНет принадлежности
ПроцентовЛюдиПроцентовЛюдиПроцентовЛюдиПроцентовЛюдиПроцентовЛюди
1950 [17]——1%—3%—————
1960 [17]3%—2%—5%—————
1970 [17]15%—3%—7%—————
1985 [18]19.2%8,059,6244.6%1,865,39716%6,489,2822.1%788,99357.4%23,216,356
1995 [19]23.2%10,321,0126.6%2,950,73019.7%8,760,3361.2%565,74649.3%21,953,315
2005 [20]22.8%10,726,46310.9%5,146,14718.3%8,616,4381%481,71846.9%21,865,160
2015 [1]15.5%7,619,3327.9%3,890,31119.7%9,675,7610.8%368,27056.1%27,498,715
«-» означает, что данные отсутствуют.
Другие религии включают Вон буддизм, Конфуцианство, Хеондоизм, Дэсон Джинрихо, Тэджонгизм, и Юнсанство.

Религиозная принадлежность по возрасту (2015 г.)

Возраст [1]буддизмкатолицизмПротестантизмДругие религииНет принадлежности
20-2910%7%18%1%65%
30-3912%8%19%1%62%
40-4916%7%20%1%57%
50-5922%9%19%1%49%
60-6926%10%21%1%42%
70-7927%10%21%1%41%
80-8524%10%22%2%42%
выше 8521%11%23%2%43%
Другие религии включают Вон буддизм, Конфуцианство, Хеондоизм, Дэсон Джинрихо, Тэджонгизм, и Юнсанство.

Религиозная принадлежность по полу (2015)

Пол [1]буддизмкатолицизмПротестантизмДругие религииНет принадлежности
Мужской14%7%18%1%61%
женский17%9%22%1%52%
Другие религии включают Вон буддизм, Конфуцианство, Хеондоизм, Дэсон Джинрихо, Тэджонгизм, и Юнсанство.

История

До 1945 г.

Смотрите также: Религия в Северной Корее § Древняя Корея

До введения буддизма все корейцы верили в свою местную религию, социально руководствуясь му (шаманы). Буддизм был занесен из бывшего китайского государства Цинь в 372 году в северокорейский штат Когурё и развился в характерные корейские формы. В то время полуостров был разделен на три царства: вышеупомянутый Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силла только в V веке, но стал государственной религией только в этом королевстве в 552 году.[21] Буддизм стал гораздо более популярным в Силла и даже в Пэкче (оба района теперь являются частью современной Южной Кореи), в то время как в Когурё коренная корейская религия оставалась доминирующей. В следующем объединенном государстве Корё (918–1392) буддизм процветал и даже стал политической силой.[22]

Королевство Чосон (1392–1910) приняло особенно строгую версию Неоконфуцианство (т.е. Корейское конфуцианство ) и подавленный и маргинализированный корейский буддизм[23][24] и корейский шаманизм.[7] Буддийские монастыри были разрушены, и их число сократилось с нескольких сотен до всего тридцати шести; Буддизм был искоренен из жизни городов, поскольку монахам и монахиням было запрещено входить в них, и они были вытеснены в горы.[24] Эти ограничения действовали до 19 века.[25]

В конце 19 века государство Чосон находилось в политическом и культурном коллапсе.[26] Интеллигенция искала решения, которые взбодрили и преобразили нацию.[26] Именно в этот критический период они вступили в контакт с западными христианскими миссионерами, которые предложили решение проблемы корейцев.[26] Христианские общины уже существовали в Чосоне с 17 века, однако только к 1880-м годам правительство разрешило большому количеству западных миссионеров въехать в страну.[27] Христианские миссионеры открывают школы, больницы и издательства.[28] Царская семья поддерживала христианство.[29]

Вовремя поглощение Кореи Японской империей (1910–1945) уже сформировавшаяся связь христианства с Корейский национализм был усилен,[9] как японцы пытались навязать Государственный синтоизм, кооптировав к себе коренного корейского синдо, а христиане отказались принимать участие в синтоистских ритуалах.[9] В то же время многочисленные религиозные движения, которые с XIX века пытались реформировать корейскую религию коренных народов, в частности Хеондоизм, процветала.[30]

1945-настоящее время

А муданг держит кишка чтобы умиротворить злых духов мертвых.

С разделение Кореи на два государства в 1945 г. коммунистический север и антикоммунистический юг, большинство корейского христианского населения, которое до этого проживало в северной половине полуострова,[10] сбежал в Южную Корею.[11] Христиан, переселившихся на юг, было более миллиона. Хеондисты, сконцентрировавшиеся на севере, как и христиане, остались там после раздела,[30] а в Южной Корее сейчас не более нескольких тысяч чондоистов.

Так называемой "движение против поклонения богам "продвигаемая правительствами Южной Кореи в 1970-х и 1980-х годах, запретила культы коренных народов и уничтожила почти все традиционные святыни (саданг 사당) конфуцианской религии родства.[31] Это было особенно тяжело при правлении Пак Чон Хи, который был буддистом.[32]

Эта мера, в сочетании с быстрыми социальными изменениями того же периода,[3] выступал за быстрое возрождение корейского буддизма и рост христианских церквей, стремящихся регистрироваться в качестве членов организованных религий.[33] Количество буддийских храмов увеличилось с 2306 в 1962 году до 11561 в 1997 году, протестантских церквей увеличилось с 6785 в 1962 году до 58046 в 1997 году, у католической церкви было 313 церквей в 1965 году и 1366 в 2005 году. Вон буддизм имел 131 храм в 1969 году и 418 в 1997 году.[34] По аналогии, Дэсон Джинрихо Количество храмов России выросло с 700 в 1983 году до 1600 в 1994 году.[35] Статистические данные переписей показывают, что доля населения Южной Кореи, считающего себя буддистом, выросла с 2,6% в 1962 году до 22,8% в 2005 году.[3] а доля христиан выросла с 5% в 1962 году до 29,2% в 2005 году.[3] Однако в период с 2005 по 2015 годы обе религии продемонстрировали спад: влияние буддизма резко упало до 15,5% населения, а христианство - до 27,6%.[36]

Протестантские нападки на традиционные религии

Начиная с 80-х и 90-х годов прошлого века протестанты совершали враждебные действия против буддистов и последователей традиционных религий в Южной Корее. Это включает поджоги храмов, обезглавливание статуй Будды и бодхисаттв, а также красные христианские кресты, нарисованные на статуях или собственности других буддистов и других религий.[37] Некоторые из этих действий даже поощрялись церквями. пасторы.[37]

Доминирующие религии

христианство

Католическая церковь Чондон в Чонджу, Провинция Северная Чолла.
Православная церковь Святого Дионисия в Ульсан.
Пресвитерианская церковь Джеил в Сувоне, провинция Кёнги, ночью.
Основная статья: Христианство в Корее

Христианство (그리스도교 / ---- 敎 Geurisdogyo или 기독교 / 基督 敎 Gidoggyo, оба означают религию христа) в Южной Корее преимущественно Католик (천주교 / 天主 敎 Cheonjugyo, что означает религию Господа Небес, или 가톨릭 교회 / --- 敎 會 Гатоллик Гёхое, что означает католическая церковь) и Протестантский (개신교 / 改 新 敎 Gaesingyo, что означает реформирование новой религии), соответственно, с 3,8 млн и 9,6 млн человек по данным переписи 2015 года. Есть также небольшие сообщества Восточное православие (정교회 / 正 敎 會 Jeonggyohoe, что означает подлинная церковь) под юрисдикцией Вселенский Патриархат Константинополя, и Коптское православие (콥트 정교회 / - 正 敎 會 Коптеу Чонгьохо, что означает коптская подлинная церковь).

Иностранные римско-католические миссионеры приезжали в Корею только в 1794 году, через десять лет после возвращения И Сун-хун, дипломат, который был первым крещеным корейцем в Пекин.[38] Он основал в Корее низовое католическое движение. Однако в трудах иезуитского миссионера Маттео Риччи, который жил при императорском дворе в Пекине, уже был привезен в Корею из Китая в 17 веке. Ученые Силхак («Практическое обучение») были привлечены к католическим доктринам, и это стало ключевым фактором распространения католической веры в 1790-х годах.[39] Проникновение западных идей и христианства в Корею стало известно как Сохак («Западное обучение»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, перешедших в католицизм, были связаны со школой Сохак.[40] Во многом из-за того, что новообращенные отказывались выполнять конфуцианские наследственные ритуалы, правительство Чосон запретило христианское обращение в свою веру. Некоторые католики были казнены в начале 19 века, но ограничительный закон строго не соблюдался. Наконец, католицизм в Корее рос в 1970-х и 1980-х годах вместе с социальным движением, потому что корейская католическая церковь была среди бедных и маргинальных слоев населения.

Протестантские миссионеры прибыли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили в христианство значительное количество корейцев, на этот раз при поддержке королевского правительства, которое не обращало внимания на западнические силы в период глубокого внутреннего кризиса (из-за угасания столетий. долгое покровительство тогда ослабленного Китая).[29] Отсутствие национальной религиозной системы по сравнению с те из Китая и что из Японии (Корейский Синдо никогда не развивался до высокого статуса институциональной и гражданской религии) развязал руки христианским церквям.[6] методист и Пресвитерианский миссионеры были особенно успешны. Они открыли школы, университеты, больницы и детские дома и сыграли значительную роль в модернизации страны.[28]

Многие корейцы начали мигрировать в Россию в 1860-х годах, и многие из них впоследствии приняли восточно-православное христианство. Православные миссионеры прибыли в Корею из России в 1900 году. В 1903 году была основана первая православная церковь в Корее. Тем не менее Русско-японская война в 1904 г. и Русская революция в 1918 г. прервал деятельность миссии.

Во время японской колониальной оккупации христиане были в первых рядах борьбы за независимость. Факторы, способствовавшие росту католицизма и протестантизма, включали упадок корейского буддизма, поддержку интеллектуальной элиты и поощрение самоподдержки и самоуправления среди членов корейской церкви и, наконец, отождествление христианства с корейским. национализм.[29]

Большое количество христиан проживало в северной части полуострова (это была часть т.н.Маньчжурское возрождение ")[29] где влияние конфуцианства было не таким сильным, как на юге.[10] До 1948 г. Пхеньян был важным христианским центром: одна шестая его населения, составлявшего около 300 000 человек, были обращенными. После установления коммунистического режима на севере, по оценкам, более миллиона корейских христиан переселились в Южную Корею, чтобы избежать преследований со стороны антихристианской политики Северной Кореи.[11] И тогда небольшая православная община Кореи получила поддержку союзника Южной Кореи Греции. После этого корейские православные верующие обратились с просьбой перейти под духовную опеку Константинопольского Патриархата в 1955 году, и Вселенский Патриархат взял Корейскую Православную Церковь под свою защиту в 1956 году.

Христианство значительно выросло в 1970-х и 1980-х годах. В 1990-е гг. Он продолжал расти, но более медленными темпами, а с 2000-х гг. Показал некоторое снижение. Христианство особенно доминирует на западе страны, включая Сеул, Инчхон, и регионы Кёнги и Хонам. В христианской вере в Южной Корее преобладают четыре деноминации: католицизм, пресвитерианство (장로교 произносится Jangnogyo), Методизм (감리교 произносится Gamnigyo) и Баптисты (침례교 произносится Чимнегё). В Церковь Полного Евангелия Ёдо самый большой Пятидесятники церковь в деревне. Немного неконфессиональный церкви тоже существуют. Корейские католики все еще соблюдают Джеса (родовые обряды); корейская традиция сильно отличается от институционального религиозного поклонения предкам, которое встречается в Китае и Японии, и их можно легко интегрировать в католицизм. Православные и протестанты, напротив, полностью отказались от этой практики.[41]

В церкви мира не закрепились на полуострове. Квакер в конце 20-го века мысль ненадолго привлекла к себе национальных последователей благодаря руководству Хам Сок-Хеон. Однако после смерти Хэма интерес к квакерству снизился. Штат Унитаризм похож.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Южной Корее был основан после крещения Ким Хо Джик в 1951 году, изучая питание в Корнелле, он встретил члена их веры, Оливера Ваймана, и был поражен их учением. Присоединившись к церкви и получив степень, Ким вернулся в Южную Корею, начал переводить материалы и помог церкви получить официальное признание.[42]

По состоянию на 2012 год насчитывалось 81628 членов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней и один храм в Сеуле.[43] четыре миссии (Сеул, Тэджон, Пусан и Южный Сеул),[44] 128 собраний и двадцать четыре центра семейной истории.[45]

В 2013 году Коптская православная церковь Александрии была впервые создана в Сеуле для египетских коптов и эфиопов, проживающих в Южной Корее.

буддизм

Основная статья: Корейский буддизм
Здание Самгванса (храм 1969 г. постройки) в г. Пусан.
женский бодхисаттва алтарь в Геамсе, Буанский уезд, Провинция Северная Чолла.
Трехэтажная каменная пагода Bunhwangsa в Кёнджу, Провинция Северный Кёнсан.

Буддизм (불교 / 佛 敎 Bulgyo) прибыл в Корею из Китая во время период трех королевств (372 г., или 4 век).[21] Буддизм был доминирующим религиозным и культурным влиянием в Период штатов Север – Юг (698–926) и последующие государства Корё (918–1392). Конфуцианство также пришло в Корею из Китая в первые века и было сформулировано как Корейское конфуцианство в Корё. Однако только в последующем королевстве Чосон (1392–1910) корейское конфуцианство утвердилось как государственная идеология и религия, а корейский буддизм подвергся 500-летнему подавлению.[23][24] Буддизм в современном государстве Южная Корея сильнее на востоке страны, а именно на Йоннам и Канвон регионах, а также в Чеджу.

В корейском буддизме существует несколько различных школ (대한 불교 / 大 韓 佛 敎 Daehanbulgyo), в том числе Сеон (Корейский дзен). Подавляющее большинство буддийских храмов в современной Южной Корее принадлежат к доминирующим Jogye Order, традиционно относящийся к школе Сеон. Штаб ордена находится по адресу Jogyesa в центре Сеул, и он управляет большинством старых и известных храмов страны, таких как Bulguksa и Beomeosa.

Другие буддийские традиции в Южной Корее включают "Taego " и "Cheontae "линии преемственности. Taego - это форма Seon (Zen), а Choentae - это современное возрождение Тяньтай родословной в Корее, уделяя особое внимание Лотос Сутра. Другая родословная, Орден Джингак, это форма Ваджраяна Буддизм. И Чогье, и Чонтаэ требуют, чтобы их монахи соблюдали целибат, в то время как ордена Тэго и Джингак допускают женатых священников.

907 основных корейских буддийских храмов по школам (2005 г.)[46][47]
ШколаХрамы
Jogye Order (조계종 / 曹溪 宗)735 (81%)
Cheontae Заказ (천태종 / 天台 宗)144 (16%)
Орден Таэго (태고종 / 太古 宗)102 (11%)
Орден Беобхва (법화종 / 法 華 宗)22 (2%)
Сонхаг-вон (선학원 / 禪 學院)16 (2%)
Вонхё Орден (원 효종 / 元 曉 宗)5 (1%)
Другой27 (3%)

Вон буддизм

Вон буддизм (원불교 / 圓 佛 敎 Wonbulgyo) - это современный реформированный буддизм, который стремится сделать просветление возможным для всех и применимым к обычной жизни. Священные Писания и практики упрощены, так что каждый, независимо от его богатства, рода занятий или других внешних условий жизни, может их понять.[48]

Коренные религии

Синдо (шаманский) храм в Инвангсан.
Внутренний алтарь синдо-святилища, Ансан.

Корейский шаманизм

Основная статья: Корейский шаманизм

Корейский шаманизм, также известный как «муизм» (무교 Мугё, "му [шаманская] религия ")[49] и «синдо» (신도) или «китаизм» (신교 Singyo «Путь богов»).[50][51] это исконная религия корейцев.[52][примечание 1] Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны:[52] Чон Ён Ли описывает муизм как форму синдо - шаманской традиции внутри религии.[53] Особенно близок к японскому Синтоизм, вопреки этому и Религиозные системы Китая Корейский синдо так и не превратился в национальную религиозную культуру.[6][требуется разъяснение ]

Чаекбави святыня в Мунгён Сэджэ.
Павильоны Самсонгун, святыня для поклонения Хванину, Хванунгу и Дангуну.

В современном корейском языке шаман-священник или му (ханья: 巫) известен как муданг (Хангыль: 무당 ханья: 巫 堂) если женский или Баксу если мужчина, хотя используются другие имена и выражения.[52][заметка 2] Корейский му "шаман" является синонимом Китайский ву, который определяет священников как мужчин, так и женщин.[53] Роль муданг должен действовать как посредник между духи или же боги, и человеческая равнина, через кишка (ритуалы), стремящиеся разрешить проблемы в закономерностях развития человеческой жизни.[55]

Центральное место занимает взаимодействие с Ханеуллим или же Hwanin, что означает "источник всего сущего",[56] и всех богов природы,[53] величайший бог или высший разум.[57] В му Мифически описываются как потомки «Небесного Царя», сына «Святой Матери [Небесного Царя]», при этом владение ими часто передается по женской княжеской родословной.[58] Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Дангун, сыном Небесного Короля и основателем корейской нации.[59]

Помимо японского Синтоизм, Корейская религия также имеет сходство с китайской Wuism,[60] и сродни сибирским, монгольским и маньчжурским религиозным традициям.[60] Некоторые исследования прослеживают предков корейского бога Дангуна до урало-алтайского Тенгри «Небеса», шамана и принца.[61][62] В наречиях некоторых провинций Кореи шамана называют дангул дангул-ари.[56] В муданг похож на японца Мико и Рюкюань Юта. Муизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как Хеондоизм и Юнсанство. Согласно различным социологическим исследованиям, корейское христианство во многом обязано своим успехом местному шаманизму, который обеспечил благоприятное мышление и модели для укоренения религии.[63]

В 1890-х годах, в последние десятилетия существования королевства Чосон, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и вели демонизацию местной религии через прессу и даже проводили кампании физического подавления местных культов.[64] Протестантский дискурс оказал бы влияние на все дальнейшие попытки искоренить местную религию.[64] «Движение за уничтожение синдо», осуществлявшееся в Южной Корее в 1970-х и 1980-х годах, уничтожило большую часть физического наследия корейской религии (храмы и святыни),[31] особенно во время режима президента Пак Чон Хи.[32][65][66] В самое последнее время в Южной Корее наблюдается возрождение шаманизма.[67][68]

Хеондоизм

Основная статья: Хеондоизм

Хеондоизм (천도교 Cheondogyo) является в основе своей конфуцианской религиозной традицией, происходящей от коренного китаизма. Это религиозное измерение Донгхак ("Восточное обучение") движение, основанное Чхве Дже-у (1824-1864), член обедневшей Янбан (аристократическая) семья,[69] в 1860 году в качестве противодействия появлению "иностранных религий",[70] которые, по его мнению, включали буддизм и христианство (часть Сохак волна западного влияния, проникшая в корейскую жизнь в конце XIX века).[70] Чхве Дже-у основал хондоизм после того, как якобы исцелился от болезни благодаря опыту Сангже или же Ханеуллим, бог вселенского неба в традиционном шаманизме.[70]

Движение Донгхак стало настолько влиятельным среди простых людей, что в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхэ Чже У к смертной казни.[70] Движение росло, и в 1894 году его участники вызвали крестьянскую революцию Донгхак против королевского правительства. После раздела Кореи в 1945 году большая часть общины чондоистов осталась на севере, где и поселилась большая часть из них.[30] Сегодня в Южной Корее осталось всего несколько тысяч из них.

Социальное и историческое значение движения Донгхак и чондоизма в Южной Корее в значительной степени игнорируется.[71] вопреки Северная Корея где хондоизм рассматривается как народный (Минджунг ) движение.[71]

Другие секты

Помимо хондоизма, в период с конца 19 века до начала 20 века были основаны другие секты, основанные на местной религии. Они включают Тэджонгизм (대종교 Тэджонгё),[72] центральным кредо которого является поклонение Дангуну, легендарному основателю Кочосон считается первым протокорейским королевством; и отколовшаяся секта хондоизма: Сувунизм.[нужна цитата ]

Юнсанство (증산교 Jeungsangyo) определяет семью религий, основанную в начале 20 века.[73] которые подчеркивают магические практики и тысячелетний учение Кан Чжунгсана (Ганг Ир Сун). Существует более сотни «религий джунгсана», включая ныне несуществующие Бохеонизм: самый большой в Корее в настоящее время Дэсон Джинрихо (대순 진리회), ответвление все еще существующего Taegeukdo (태극 도), в то время как Jeungsando (증산도) наиболее активен за рубежом.[74]

Есть также ряд небольших религиозных сект, которые возникли вокруг Gyeryongsan («Гора Петух-Дракон», всегда одна из самых священных областей Кореи) в Провинция Южный Чхунчхон, предполагаемое будущее место основания новой династии, первоначально предсказанное в 18 веке (или ранее). Японский Тенриизм (천리교 Cheonligyo) также утверждает, что у него тысячи членов из Южной Кореи.[75]

По словам Эндрю Юнги Кима, в конце 1900-х годов произошел рост новых религиозных движений, на которые приходится около 10 процентов всех церквей в Южной Корее. По словам Кима, это результат иностранных вторжений, а также противоречивые взгляды по социальным и политическим вопросам. Многие из новых религиозных движений синкретический в характере.[76]

Новые религиозные движения

Христианские новые религиозные движения

Церковь Объединения

Основная статья: Церковь Объединения

Церковь Объединения или унификационизм (통일교 Тонгильгё)[77] это новое религиозное движение основана в Южной Корее в 1954 г. Сон Мён Мун. С момента своего основания церковь расширилась по всему миру, большинство членов живут в Восточной Азии.

Унификационистские убеждения взяты из христианской Библии и объясняются в церковном учебнике, Божественный принцип. Он учит, что Бог - Творец и Небесный Отец, чей двойственная природа сочетает в себе мужественность и женственность, а центром является настоящая любовь.

Церковь Объединения на протяжении многих лет спонсировала множество организаций и проектов; включая предприятия, средства массовой информации, проекты в области образования и искусства, а также политическую и общественную активность. Церковью руководил Мун до его смерти 3 сентября 2012 года. Сообщалось, что во время смерти Муна его вдова Хак Джа Хан возьмет на себя руководство церковью. Их философия установления Царства Небесного ориентирована на семью.[78]

В 2003 году члены Корейской церкви объединения основали политическую партию в Южной Корее. Она получила название «Партия Бога, мира, единения и дома». В заявлении о инаугурации новая партия заявила, что сосредоточится на подготовке к воссоединению Южной и Северной Кореи путем просвещения общественности о Боге и мире. Представитель церкви сказал, что аналогичные политические партии будут созданы в Японии и Соединенных Штатах.[79]

Другие христианские новые религиозные движения

Другие корейские новые религии, возникшие в христианстве, - это Всемирное Миссионерское Общество Церковь Бога и Алтарь Победы.

Другие религии

Святыня конфуцианской школы в Каннын.
Чисан Сеовон, а Seowon (частная конфуцианская школа) эпохи Чосон.
Ритуал в конфуцианском храме (до 1935 г.).

Конфуцианство

Основная статья: Корейское конфуцианство

Лишь немногие современные южнокорейцы идентифицируют себя как приверженцы конфуцианства (유교 Югё). Корейские интеллектуалы исторически сформировали отчетливую Корейское конфуцианство. Однако с концом государства Чосон и ослаблением китайского влияния в 19-м и 20-м веках конфуцианство было оставлено. Влияние конфуцианской этической мысли остается сильным в других религиозных практиках, а также в Корейская культура в целом. Конфуцианские ритуалы все еще практикуются в разное время года. Самыми известными из них являются ежегодные обряды, проводимые в Храме Конфуция в Сеуле. Другие обряды, например, в честь основателей кланов, проводятся в святынях по всей стране.

индуизм

Основная статья: Индуизм в Корее

Индуизм (힌두교 Hindugyo) практикуется среди малых Индийский, Непальский и Балийский Сообщество мигрантов. Однако индуистские традиции, такие как йога и Веданта вызвали интерес у молодых южнокорейцев. В районе Сеула есть два индуистских храма: Шри Радха Шьямасундар Мандир и Храм Шри Шри Радхи Кришны, расположенный на окраине Сеула.

ислам

Минареты Центральной мечети Сеула.
Основная статья: Ислам в Корее

Ислам (이슬람교 Исеулламгё) в Южной Корее представлена ​​общиной примерно 40 000 человек. Мусульмане, в основном состоящие из людей, обращенных в Корейская война и их потомков, не считая рабочих-мигрантов из Южной и Юго-Восточной Азии. Самая большая мечеть - это Центральная мечеть Сеула в Итэвон район Сеула; мечети поменьше можно найти в большинстве крупных городов страны.

Помимо коренных корейских мусульман, здесь работают около ста тысяч иностранных рабочих из мусульманских стран, особенно индонезийцы, малайзийцы, пакистанцы и бангладешцы.[80]

Иудаизм

Основная статья: История евреев в Южной Корее

Еврейское существование в Южной Корее фактически началось с началом Корейской войны в 1950 году. В это время большое количество еврейских солдат, включая капеллана Хаим Поток, вышла на Корейский полуостров. Сегодня еврейская община очень мала и ограничена Столица Сеула. Было очень мало корейцев, обратившихся в иудаизм (유대교 Юдаэгё).

Вера Бахаи

Вера бахаи в Корее начинается с посещения бахаи до 1921 года. Это была американская женщина по имени Агнес Александр кто первым представил Веру Бахаи Корее.

Синтоизм

Синтоистский храм Кейджё, до 1935 г., Сеул.
Основная статья: Синтоизм в Корее

Во время колонизации Кореи Японией (1910-1945), учитывая предполагаемое общее происхождение двух народов, корейцы считались неотъемлемой частью японского населения, полностью ассимилированным. Японцы учились и принимали на работу местных Синдо перекрывая это их Государственный синтоизм (аналогичные меры ассимиляции применялись и к буддизму), который зависел от поклонения японским высоким богам и божеству императора. Сотни японцев Синтоистские святыни были построены по всему полуострову.[81]

Эта политика привела к массовому обращению корейцев в христианские церкви, которые уже прочно укоренились в стране, представляли интерес для японской программы и поддерживали независимость корейцев.[82]

После того, как союзные войска разгромили Японию в 1945 году, Корея была освобождена от японского владычества. Как только синтоистские священники ушли в Японию, все синтоистские святыни в Корее были либо разрушены, либо преобразованы для другого использования.[нужна цитата ]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Родные японца Синтоизм и китайский Shendao.
  2. ^ Другой термин дангол (Хангыль: 당골). Слово муданг в основном ассоциируется, хотя и не исключительно, с женщинами-шаманами из-за их преобладания в корейской традиции в последние столетия. Это привело к развитию других фразеологизмов шаманов-мужчин, в том числе сана муданг (буквально "мужской" муданг") в районе Сеула или баксу муданг ("целитель муданг"), укороченный Баксу, в районе Пхеньяна. Разумно полагать, что слово Баксу - древнее аутентичное обозначение шаманов-мужчин.[54]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е "성, 연령 및 종교 별 인구 - 시군구" [Население по полу, возрасту и религии - город / страна]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском). 2015 г.. Получено 17 марта 2018.
  2. ^ Куинн, Джозеф Питер (2019). "Южная Корея". В Деми, Тимоти Дж .; Шоу, Джеффри М. (ред.). Религия и современная политика: глобальная энциклопедия. ABC-CLIO. п. 365. ISBN  978-1-4408-3933-7. Получено 3 июн 2020.
  3. ^ а б c d е ж Пхёнгап Мин, 2014.
  4. ^ WIN-Gallup International: «Глобальный индекс религиозности и атеизма 2012» В архиве 21 октября 2013 г. Wayback Machine.
  5. ^ а б Ким Хан Су, Шон Джин Сок. 신자 수, 개신교 1 위… "종교 없다" 56%. Чосунилбо, 20.12.2016. Проверено 07.02.2017.
  6. ^ а б c Огата, Мамору Билли (1984). Сравнительное исследование церковного роста в Корее и Японии: особое применение в Японии. Фуллеровская духовная семинария. п. 32 сл.
  7. ^ а б Джун-сик Чой, 2006. стр. 15
  8. ^ Grayson, 2002. pp. 155-187.
  9. ^ а б c Grayson, 2002. С. 158–161.
  10. ^ а б c Грейсон, 2002. стр. 158, стр. 162
  11. ^ а б c Грейсон, 2002. стр. 163
  12. ^ Ланьков Андрей. Настоящая Северная Корея: жизнь и политика в неудавшейся сталинской утопии. Издательство Оксфордского университета, 2014. ISBN  0199390037. п. 9.
  13. ^ Кендалл, 2010. С. 4-17.
  14. ^ Бейкер, 2008. стр. 4-5.
  15. ^ «Качественные данные о религии». Ассоциация архивов религиозных данных. Получено 28 января 2016.
  16. ^ «Республика Южная Корея: религиозные приверженцы, 2010 г. (Всемирная христианская база данных)». Ассоциация архивов религиозных данных. Получено 27 января 2016.
  17. ^ а б c Поллак, Детлеф; Роста, Гергей (2018). Религия и современность: международное сравнение. Издательство Оксфордского университета. п. 340. ISBN  978-0198801665.
  18. ^ "시도 / 연령 / 성별 종교 인구" [Население по городам, возрасту, полу, религии]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском). 1985 г.. Получено 17 марта 2018.
  19. ^ "구역 / 성 / 연령별 종교 인구" [Население религий по регионам, полу, возрасту]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском). 1995 г.. Получено 17 марта 2018.
  20. ^ "성 / 연령 / 종교 별 인구 - 시군구" [Население по полу, возрасту и религии - город / страна]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском). 2005 г.. Получено 17 марта 2018.
  21. ^ а б Азия для преподавателей: Корея, от 300 до 600 г. н.э.. Колумбийский университет, 2009.
  22. ^ Vermeersch, Sem. (2008). Сила Будд: политика буддизма во время династии Корё (918-1392). п. 3
  23. ^ а б Grayson, 2002. pp. 120-138.
  24. ^ а б c Тюдор, 2012.
  25. ^ Грейсон, 2002. стр. 137
  26. ^ а б c Грейсон, 2002. стр. 155
  27. ^ Грейсон, 2002. стр. 157
  28. ^ а б Grayson, 2002. стр. 157-158.
  29. ^ а б c d Грейсон, 2002. стр. 158
  30. ^ а б c Карл Янг. На закате: Чандогё в Северной Корее, 1945–1950 гг.. На: Журнал корейских религий, Volume 4, Number 2, October 2013. pp. 51-66 / 10.1353 / jkr.2013.0010
  31. ^ а б Кендалл, 2010. стр. 10
  32. ^ а б Джун-сик Чой, 2006. стр. 17
  33. ^ Бейкер, 2008. с. 4
  34. ^ Бейкер, 2008. с. 3
  35. ^ Бейкер, 2003. стр. 5
  36. ^ 19-я перепись населения и жилого фонда Национального статистического управления Южной Кореи (2015 г.): "Статистика религиозных организаций ". Проверено 20 декабря 2016 г.
  37. ^ а б Басвелл, Ли. 2007. с. 375
  38. ^ Чой Сок Ву. Корейский католицизм вчера и сегодня. На: Корейский журнал XXIV, 8, август 1984. стр. 5-6.
  39. ^ Ким Хан Сик. Влияние христианства. В: Корейский журнал XXIII, 12 декабря 1983 г., стр. 5-7.
  40. ^ Ким Ок Хи. Женщины в истории католицизма в Корее. В: Корейский журнал XXIV, 8 августа 1984 г. с. 30
  41. ^ Квон, Окюн (2003). Буддийские и протестантские корейские иммигранты: религиозные убеждения и социально-экономические аспекты жизни. ООО «ЛФБ Шоларли Паблишинг». С. 137–138. ISBN  978-1-931202-65-7.
  42. ^ "Ким Хо Джик: пионер Кореи". Прапорщик. Июль 1988 г.. Получено 7 июля 2013.
  43. ^ "Сеул Корея". churchofjesuschrist.org. 21 февраля 2012 г.. Получено 13 марта 2013.
  44. ^ «Церковь СПД объявляет о создании 58 новых миссий». Deseret News. 22 февраля 2013 г.. Получено 7 июля 2013.
  45. ^ «Факты и статистика, Южная Корея». Отдел новостей СПД. 31 декабря 2012 г.. Получено 7 июля 2013.
  46. ^ 안동 근현대사 [Andong National: Новая и новейшая история] (PDF). andong.go.kr (на корейском). 15 декабря 2010. с. 228. Архивировано с оригинал (PDF) 10 декабря 2014 г. 관광부 의 2005 년 5 자료 에 따르면 우리나라 에는 907 개의 사찰 이 있는데, 이를 종단 별로 보면, 불교 조계종 735 개소 (81%), 한국 불교 태 고종 102 개소 (11%), 대한 불교 법화종 22 개소 ( 2%), 선학원 16 개소 (2%), 대한 불교 원 효종 5 개소 (1%), 기타 27 개소 (3%) 순 이다.
  47. ^ В корейской Википедии
  48. ^ Пай, Майкл (2002). «Вон буддизм как новая корейская религия». Нумен. 49 (2): 113–141. Дои:10.1163/156852702760186745. JSTOR  3270479.
  49. ^ Используется в: Чанг Су Гён, Ким Тэ Гон. Корейский шаманизм - муизм. Jimoondang, 1998.
  50. ^ Ли Чи-ран, стр. 13
  51. ^ Используется в: Маргарет Статли. Шаманизм: краткое введение. Рутледж, 2003.
  52. ^ а б c Юнг Ён Ли, 1981. стр. 4
  53. ^ а б c Юнг Ён Ли, 1981. стр. 5
  54. ^ Чон Ён Ли, 1981. стр. 3-4.
  55. ^ Джун-сик Чой, 2006. стр. 21 год
  56. ^ а б Юнг Ён Ли, 1981. стр. 18
  57. ^ Юнг Ён Ли, 1981. стр. 17
  58. ^ Чон Ён Ли, 1981. стр. 5-12.
  59. ^ Юнг Ён Ли, 1981. стр. 13
  60. ^ а б Юнг Ён Ли, 1981. стр. 21 год
  61. ^ Соренсен, стр. 19-20
  62. ^ Чон Ён Ли, 1981. стр. 17-18.
  63. ^ Эндрю Э. Ким (2000). «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству» (PDF). Корейский университет, социология религии. Получено 28 января 2016.
  64. ^ а б Кендалл, 2010. С. 4-7.
  65. ^ http://www.koreana.or.kr/months/news_view.asp?b_idx=2244&lang=en&page_type=list
  66. ^ http://www.koreana.or.kr/months/news_view.asp?b_idx=2243&lang=en&page_type=list
  67. ^ Джун-сик Чой, 2006. С. 17-18-19.
  68. ^ Санг-Хун, Чхве (6 июля 2007 г.). «В век Интернета корейские шаманы вновь обретают популярность». Нью-Йорк Таймс.
  69. ^ Ли, 1996. стр. 109
  70. ^ а б c d Ли, 1996. стр. 105
  71. ^ а б Ли, 1996. стр. 110
  72. ^ Бейкер, 2008. с. 118
  73. ^ Бейкер, 2008. с. 85
  74. ^ Бейкер, 2008, стр. 986;
  75. ^ Бейкер, 2008. с. 93
  76. ^ Ким, Эндрю Юнги (2002). «Характеристики религиозной жизни в Южной Корее: социологический обзор». Обзор религиозных исследований. 43 (4): 291–310. Дои:10.2307/3512000. JSTOR  3512000.
  77. ^ Мацак, Себастьян (1982). Унификационизм: новая философия и мировоззрение. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Научные публикации Нью-Йорка.
  78. ^ Луна, Сон Мён (2013). Истинные семьи: врата в рай. 4 West 43rd Street Нью-Йорк, Нью-Йорк: HSA-UWC. п. 37. ISBN  978-1-931166-31-7.CS1 maint: location (связь)
  79. ^ "'Мунисты создают политическую партию в Южной Корее ». iol.co.za. Сапа-AFP. 10 марта 2003 г.. Получено 28 января 2016.
  80. ^ «Мусульмане Кореи Марк Рамадан». Чосун Ильбо. 11 сентября 2008. Архивировано с оригинал 13 сентября 2008 г.. Получено 9 октября 2008.
  81. ^ Йи, Юн-сик (2010). Шаманская ритуальная музыка в Корее. Университет Миннесоты. ISBN  1931897107. п. 11
  82. ^ Корейский журнал социальных наук, 24 (1997). Корейский совет по исследованиям в области социальных наук. стр. 33-53

Источники

  • Даниэль Тюдор. Корея: невозможная страна. Издательство Таттл, 2012. ISBN  0804842523
  • Дональд Л. Бейкер. Корейская духовность. Гавайский университет Press, 2008. ISBN  0824832574
  • Дональд Л. Бейкер. Модернизация и монотеизм: как урбанизация и вестернизация изменили религиозный ландшафт Кореи. Университет Британской Колумбии. Опубликовано в: Санг-Оук Ли, Грегори К. Айверсон, Пути к корейскому языку и культуре: очерки в честь молодого ключа Ким-Рено. Pajigong Press, Seoul, 2003. pp. 471–507.
  • Джеймс Х. Грейсон. Корея - история религии. Рутледж, 2002. ISBN  070071605X
  • Джун-сик Чой. Народная религия: обычаи Кореи. Ewha Womans University Press, 2006. ISBN  8973006282
  • Чон Ён Ли. Корейские шаманские ритуалы. Мутон Де Грюйтер, 1981. ISBN  9027933782
  • Лорел Кендалл. Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская народная религия в движении. Гавайский университет Press, 2010. ISBN  0824833988
  • Ли Чи-ран. Главный директор Академии Haedong Younghan. Возникновение национальных религий в Корее.
  • Пхён Гап Мин, Развитие протестантизма в Южной Корее: положительные и отрицательные элементы. На: Азиатско-американский теологический форум (AATF) 2014, ТОМ. 1 № 3, ISSN 2374-8133
  • Роберт Э. Басуэлл, Тимоти С. Ли. Христианство в Корее. Гавайский университет Press, 2007. ISBN  082483206X
  • Пел Тхэк Ли. Религия и социальное образование в Корее: минджунг и милленаризм. Вальтер де Грюйтер и Ко, 1996. ISBN  3110147971
  • Соренсен, Вашингтонский университет Кларка В. Политическое послание фольклора в студенческих демонстрациях Южной Кореи 80-х: подход к анализу политического театра. Доклад, представленный на конференции «Пятьдесят лет независимости Кореи», спонсируемой Корейской ассоциацией политической науки, Сеул, Корея, июль 1995 г.