Религия во Вьетнаме - Religion in Vietnam - Wikipedia

Религия во Вьетнаме (2018)[1]

  Нет религии или народная вера (73.7%)
  буддизм (14.9%)
  католицизм (7.4%)
  Протестантизм (1.1%)
  Хахаоизм (1.5%)
  Каодаизм (1.2%)
  Другое (0,2%)
Часть серия на
Культура Вьетнама
Tu binh.JPG
История
Люди
Языки
Кухня
Фестивали
Литература
Спорт
  • Флаг Вьетнама.svg Вьетнамский портал

Большинство вьетнамцев не следуют никаким организованная религия, вместо этого наблюдая за одним или несколькими Вьетнамская народная религия. Народные религии были основаны на местных культурных верованиях и исторически находились под влиянием Конфуцианство и Даосизм из Китай, а также давними и прочными традициями буддизм. Эти три учения или же там Джао позже к ним присоединились христианство который получил широкое распространение. Вьетнам также является домом для двух коренных религий синкретического Каодаизм и квазибуддийский Хахаоизм происхождение.

В соответствии с официальная статистика от Государственного комитета по делам религий от 2018 г., Буддисты составляют 14,9% от общей численности населения, Католики 7.4%, Протестанты 1.1%, Буддисты Хоахао 1,5%, и Каодаизм подписчики 1,2%.[1] Другие религии включают индуизм, ислам, и Вера Бахаи, что составляет менее 0,2% населения. Народные религии (поклонение предкам, богам и богиням) пережили второе рождение с 1980-х годов.[2]

В соответствии с оценки посредством Pew Research Center в 2010 году большинство религиозных вьетнамский исповедовали народные религии (45,3%). 16,4% были буддистами, 8,2% - христианами (в основном католиками) и около 30% не принадлежали ни к какой религии.[3][4] Официально Социалистическая Республика Вьетнам является атеистическое государство как заявлено ее коммунистическое правительство.[5]

Обзор

Хотя согласно переписи населения 1999 года большинство вьетнамцев считают себя не имеющими религиозной принадлежности,[6] религия, определяемая общими убеждениями и обычаями, остается неотъемлемой частью вьетнамской жизни,[7] диктует социальное поведение и духовные практики вьетнамцев во Вьетнаме и за рубежом. В тройная религия (вьетнамский: там Джао), ссылаясь на синкретический комбинация Буддизм махаяны, Конфуцианство, и Даосизм, и Вьетнамская народная религия (часто ассимилированные), по-прежнему оказывают сильное влияние на верования и обычаи вьетнамцев, даже если уровень официального членства в этих религиозных общинах может не отражать это влияние. Одна из самых известных и универсальных духовных практик, общих для вьетнамцев, - это почитание предков. Независимо от формальной религиозной принадлежности, очень часто в доме и на работе есть алтарь, на котором их предкам возносятся молитвы. Эти подношения и практики часто совершаются во время важных традиционных или религиозных праздников (например, годовщины смерти ), открытие нового бизнеса или даже когда член семьи нуждается в руководстве или совете. Вера в призраки и духи очень распространено; многие считают, что традиции являются важными связями с культурой и историей и доставляют удовольствие, в то время как другие полагают, что невыполнение надлежащих ритуалов для своих предков буквально заставит их стать голодные призраки (вьетнамский: ma ói).[nb 1]

2002 год Pew Research Center В отчете утверждалось, что 24% населения Вьетнама считают религию «очень важной».[8]

Статистика

Различные источники указывают на очень разную статистику религиозных групп во Вьетнаме.
Религиозный
группа		численность населения
% 2009[9]		численность населения
% 2010[10]		численность населения
% 2014[11]		численность населения
% 2018[1]		численность населения
% 2019[12]
Вьетнамская народная религия,
и нерелигиозный / атеизм		81.6%45.3%
29.6%		73.1%73.7%86.3%
буддизм7.9%16.4%12.2%14.9%4.8%
христианство7.5%

6.6%
0.9%

8.2%

н / д
н / д

8.4%

6.9%
1.5%

8.5%

7.4%
1.1%

7.1%

6.1%
1.0%

католицизм
Протестантизм
Хахаоизм1.6%н / д1.4%1.5%1.0%
Каодаизм1.0%н / д4.8%1.2%0.6%
Другие религии0.2%0.5%0.1%0.2%0.2%

История

А коммунальный зал в северном Вьетнаме.

Самые ранние формы вьетнамской религиозной практики были анимистический и тотемический в природе.[13] Украшения на Бронзовые барабаны Донг Сон, по общему согласию иметь церемониальное и, возможно, религиозное значение,[nb 2] изображают фигуры птиц, что заставило историков поверить в то, что птицы были объектами поклонения для ранних вьетнамцев. Драконы были еще одной часто повторяющейся фигурой во вьетнамском искусстве, связанной с почитанием Lc Long Quân, мифический король-дракон, который считается отцом вьетнамского народа. Бог золотой черепахи Ким Куи Говорили, что он являлся королям во время кризиса, особенно Lê Lợi, у которого он взял легендарный меч Thuận Thiên после того, как он был сброшен в Озеро Хоан Кием. Контакт с китайской цивилизацией и введение тройная религия буддизма, конфуцианства и даосизма, добавили этическое и моральное измерение к местной вьетнамской религии.[13] Недавнее исследование с использованием фольклористических вычислений предоставило доказательства существования «культурной аддитивности», изучив взаимодействие буддизма, конфуцианства и даосизма на протяжении всей истории Вьетнама.[14]

Народные религии

Основная статья: Вьетнамская народная религия
А Lên đồng практикующий выступает в храме.

Такие ученые, как Тоан Анх (Tín-ngưỡng Việt-Nam 1991) указали на возрождение традиционной веры в многих местных, деревенских духов.[15]

Đạo Mẫu

Đạo Mẫu это особая форма вьетнамской народной религии, это поклонение богиням-матерям во Вьетнаме. В этой религии существуют различные верования и обычаи, в том числе поклонение богиням, таким как Тьен Я На, Владычица Царства (Ба Чуа Ссу), Хозяйка Хранилища (Ба Чуа Хо) и принцесса Лиу Хун (1), легендарная такие фигуры, как Ау Ко, Сестры Чунг (Hai Bà Trưng), Леди Трие (Bà Triệu) и культ Четырех дворцов. Đạo Mẫu обычно ассоциируется с ритуалами духовного медиумизма, известным во Вьетнаме как lên đồng, это ритуал, в котором последователи становятся духовными медиумами для различных божеств. Коммунистическое правительство раньше приостанавливало практику лин нг из-за своих суеверий, но в 1987 году правительство узаконило эту практику.

O Dừa

Ông Đạo Da (1909-1990) создал Кокосовая религия (вьетнамский: O Dừa или же Hòa đồng Tôn giáo), синкретической буддийской, христианской и местной вьетнамской религии, у которой на пике своего развития было 4000 последователей, прежде чем она была запрещена. Его приверженцы съели кокос и выпил кокосовое молоко. В 1975 г. Воссоединенный Вьетнам власти заставили эту религию уйти в подполье.

буддизм

Hà Nội реконструирован Пагода на одном столбе, исторический буддийский храм.
Амитабха Будда статуя в Храм Бут Тхап.
Основная статья: Буддизм во Вьетнаме

буддизм пришли к Вьетнам еще во втором веке нашей эры через север из Китая и через южные пути из Индии.[16] Махаяна Буддизм сначала распространился из Китая во Вьетнам. Дельта Красной реки регион около 300 г. н.э. Тхеравада Буддизм пришел из Индии на юг. Дельта Меконга регион много лет спустя, между 300-600 годами нашей эры. Буддизм как практикуется этнические вьетнамцы в основном принадлежит к школе Махаяны, хотя некоторые этнические меньшинства (например, Кхмерский кром в южной части дельты Вьетнама) придерживаются школы Тхеравады.[17]

Буддийская практика во Вьетнаме отличается от практики других азиатских стран и не содержит той же институциональной структуры, иерархии или Сангхи которые существуют в других традиционных буддийских условиях. Вместо этого он вырос из симбиотических отношений с Даосизм, Китайская духовность и местная вьетнамская религия, при этом большинство буддийских практикующих уделяют внимание религиозным ритуалам, а не медитации.[18]

Thiền Tông

Основная статья: Вьетнамский Thiền

Дзен-буддизм прибыл во Вьетнам еще в VI веке нашей эры, с работами Винитаручи. Он процветал при династиях Ли и Трун. Trúc Lâm Zen единственная родная школа буддизма во Вьетнаме.

Чистая земля

Буддизм Чистой Земли это широкая ветвь Махаяна буддизм и считается одной из самых популярных школ буддизма во Вьетнаме, практикующие обычно читают сутры, песнопения и дхарани, ищущие защиты от бодхисаттвы или Защитники Дхармы.[19] В то время как традиции, практики и концепции Чистой Земли находятся в космологии Махаяны и составляют важный компонент буддийских традиций во Вьетнаме, буддизм Чистой Земли не был независимо признан как секта буддизма (поскольку школы Чистой Земли были признаны, например, в Япония) до 2007 года с официальным признанием Вьетнамской ассоциации буддизма чистой земли в качестве независимой и законной религиозной организации.[20]

Боу Сон Ко Хонг

Основная статья: Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương

Hòa Ho

Hòa Ho это религиозная традиция, основанная на буддизм, основанная в 1939 г. Huỳnh Phú Sổ, выходец из Дельта Меконга регион южного Вьетнама. Приверженцы считают S пророк, а Хоа Хо - продолжение буддийского служения XIX века, известного как Боу Сон Ко Хонг («Странные духи из драгоценных гор», относящиеся к Thất Sơn дальность по Вьетнаму-Камбоджа граница). Основоположники этих традиций рассматриваются последователями Хоа Хо как живые существа. Будды - призваны спасти человечество от страданий и защитить вьетнамский народ. Важной характеристикой Хоа Хо является акцент на крестьянин фермеры, примером которых является старый лозунг «Практикуя буддизм, обрабатывая свою землю». Хоа Хо также подчеркивает, что миряне практикуют буддизм дома, а не сосредотачиваются в первую очередь на храмовом поклонении и рукоположении. Помощь бедным предпочтительнее пагода строительство или дорогие ритуалы.

Сегодня, будучи официально признанной религией, она насчитывает около двух миллионов последователей по всему Вьетнаму; в некоторых частях дельты Меконга эту традицию исповедуют до 90 процентов населения этого региона. Поскольку многие учения Хуэн Фу Су в какой-то мере связаны с вьетнамским национализмом, приверженность Хо Хо за пределами Вьетнама была минимальной, и предполагалось, что среди них существует довольно спокойная группа последователей. Вьетнамская диаспора В Соединенных Штатах.

Tứ Ân Hiếu Nghĩa

Tứ Ân Hiếu Nghĩa («Четыре долга благодарности»), буддийская секта, основанная в Провинция Аньзян, является одной из недавно зарегистрированных религий во Вьетнаме. Он основан на учении Нго Лоуи (1831–1890). Официальная правительственная статистика сообщает, что Тан Хиу Нгха по состоянию на 2005 год утверждал, что более 70 000 зарегистрированных последователей и 476 религиозных лидеров сосредоточены в 76 местах отправления культа в 14 провинциях, в основном в Южном Вьетнаме.[21][22]vi: Минь Сё Đạo - секта, связанная с Цао Шаем.[23]

христианство

Основная статья: Христианство во Вьетнаме

католицизм

Собор Святого Иосифа, Ханой.
Основная статья: Католическая церковь во Вьетнаме

Безусловно, самая распространенная христианская конфессия во Вьетнаме, Римский католицизм впервые въехал в страну через португальский и испанский языки миссионеры в 16 веке, хотя эти самые ранние миссии не принесли особо впечатляющих результатов. Только после приезда Иезуиты, которые были в основном итальянцами, португальцами и японцами, в первые десятилетия 17 века действительно христианство начинают укреплять свои позиции среди местного населения в обеих областях Шанг Нгоай (Тонкин ) и Шан Чонг (Кочинчина ).[24] Два священника Франческо Бузоми и Диого Карвалью основали первую католическую общину в Хой Ан в 1615. Между 1627–30, авиньонцы Александр де Родос и португалец Перо Маркес обратил в Тонкин более 6000 человек.[25]

Иезуитские миссионеры 17-го века, в том числе Франсиско де Пина, Гаспар ду Амарал, Антонио Барбоза и де Родос разработали алфавит для вьетнамского языка, используя Латинский шрифт с добавленным диакритический Метки.[26] Эта система письма продолжает использоваться сегодня и называется chữ Quốc ngữ (буквально «национальная языковая письменность»). Между тем традиционный chữ Nôm, в котором Джироламо Майорика был экспертом, был основным сценарием, передающим католическую веру вьетнамцам до конца 19 века.[27]

С конца 17 века французские миссионеры Общество зарубежных миссий и испанские миссионеры Доминиканский Орден постепенно взяли на себя роль евангелизации во Вьетнаме. Другие миссионеры, действовавшие в досовременном Вьетнаме, были Францисканцы (в Кочинчине), итальянские доминиканцы и Босоногие августинцы (в Восточном Тонкине) и отправленные Пропаганда Fide. В течение 17-18 веков католицизм успешно интегрировался во вьетнамское общество и культуру.[28]

Французский священник-миссионер Pigneau de Behaine сыграли роль в истории Вьетнама в конце 18 века, подружившись Нгуен Анх, самый старший из правящих Лорды нгуенов чтобы избежать восстания Тай Сон братья в 1777 г.[29][30][31][32][33][34] Став верным доверенным лицом, благодетелем и военным советником Нгуен Анха во время его нужды,[35][36][37][38] он смог заслужить большую благосклонность церкви. Во время последующего правления Нгуен Анха императором Джиа Лонг Католической вере была разрешена беспрепятственная миссионерская деятельность из уважения к своим благодетелям.[39] К моменту воцарения Императора в 1802 году во Вьетнаме было 3 католических епархии с 320 000 членов и более 120 вьетнамских священников.[40]

Католическая церковь во Вьетнаме сегодня состоит из 27 епархий, организованных в 3 церковных провинциях. Церковные источники сообщают, что католиков насчитывается около 7 миллионов, что составляет 7,0% от общей численности населения.[41] Государственная перепись населения 2019 года показывает меньшие цифры, но указывает на то, что католицизм впервые является крупнейшей религиозной конфессией во Вьетнаме, превосходящей буддизм.[42]

Протестантизм

Основная статья: Протестантизм во Вьетнаме

Протестантизм был введен в Дананг в 1911 году канадцем миссионер названный Роберт А. Джафрей; за эти годы за ним последовало более 100 миссионеров, членов Христианский и миссионерский союз, Евангелический Протестантская конфессия. Два официально признанных Протестантский признанные правительством организации - южные Евангелическая церковь Вьетнама (SECV), признанная в 2001 году, и меньшая Евангелическая церковь Вьетнама Севера (ECVN), признанная с 1963 года.[43]

Текущие оценки количества протестантов варьируются от официальной цифры правительства в 500 000 до заявлений церквей в 1 миллион. Рост был наиболее заметен среди представителей меньшинств (Монтаньяры ) такой как Хмонг, Ede, Джарай, и Bahnar, по внутренним оценкам, две трети всех протестантов во Вьетнаме являются членами этнических меньшинств.[44] По некоторым оценкам, рост протестантских верующих во Вьетнаме составил 600 процентов за последние десять лет. Некоторые из новообращенных принадлежат к незарегистрированным евангелистам. домашние церкви, чьи подписчики насчитывают около 200 000 человек.[44]

Баптист и Меннонит движения были официально признаны Ханоем в октябре 2007 года, что было замечено как заметное улучшение уровня религиозной свободы, которой пользуются вьетнамские протестанты.[45] Аналогичным образом в октябре 2009 г. Ассамблеи Бога движение получило официальное разрешение правительства на деятельность, что является первым шагом к тому, чтобы стать легальной организацией.[46]

Говорят, что в 2009 году Ассамблеи Бога насчитывали около 40 000 последователей,[46] баптистская церковь - около 18 400 последователей и 500 служителей в 2007 году,[45] и Меннонитская церковь - около 10 000 последователей.

Восточное православие

Основная статья: Восточное православие во Вьетнаме

Для православного христианства Русская Православная Церковь представлен в Вонг Тау, Вьетнам, преимущественно среди русскоязычных сотрудников российско-вьетнамского СП «Вьетсовпетро». Приход назван в честь Казанская Богоматерь Икона была открыта в 2002 году по благословению Священный Синод из Русская Православная Церковь, который был дан в Троице-Сергиева Лавра. Представители отдела внешних связей Русская Православная Церковь приезжайте время от времени в Венг Тау, чтобы провести православное богослужение.[47] Также есть два недавно организованных прихода в Ханое и Хошимине.

Вьетнам также упоминается как территория, находящаяся под юрисдикцией Митрополия Гонконга и Юго-Восточной Азии (Вселенский Патриархат Константинополя ), хотя информации о его организованной деятельности там нет.

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы установили свое постоянное присутствие в Сайгоне в 1957 году.[48] По состоянию на 2019 год Свидетели Иеговы стали объектом притеснений правительства во Вьетнаме.[49]

Святые последних дней

31 мая 2016 года лидеры Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) встретился с вьетнамскими официальными лицами. Правительственный комитет по делам религий официально признал представительный комитет церкви.[50] Конгрегации в настоящее время встречаются в Ханой и Хошимин.

Цао Шай

Монахи молятся в Цао Шай Святой Престол в Тай Нинь, Вьетнам.

Цао Шай относительно новый, синкретист, монотеистический религия, официально учрежденный в г. Тай Нинь, южный Вьетнам, в 1926 году. Цао Шай буквально означает «самая высокая башня» или, образно говоря, самое высокое место, где царствует Бог. Первые ученики Цао Шая, Нго Ван Кьё, Cao Quỳnh C, Phạm Công Tc и Цао Хоай Санг утверждали, что получили прямое сообщение от Бога, который дал им четкие инструкции по установлению новой религии, которая положит начало Третьей Эре Религиозной Амнистии. Приверженцы придерживаются этических норм, например: молитва, почитание предков, ненасилие, и вегетарианство с минимальной целью воссоединения с Богом Отцом на Небесах и конечной целью свобода от цикл рождения и смерти.

Согласно официальным правительственным данным, в 2005 году было зарегистрировано 2,2 миллиона членов Tây Ninh Cao ài, но также подсчитано, что в 2007 году было 3,2 миллиона Caodaists, включая примерно дюжину других деноминаций.[51] Согласно официальной статистике, в 2014 году оценочное число каодаистов составляло 4,4 миллиона, это было резкое увеличение на 1,2 миллиона последователей или рост на 37,5%. Информация и рекомендации по стране - Вьетнам: группы религиозных меньшинств. Декабрь 2014 г. Цитата из «Заявления для прессы Организации Объединенных Наций по поводу визита в Социалистическую Республику Вьетнам Специального докладчика по вопросу о свободе религии или убеждений». Более вероятно, что «неофициальные» каодаисты решили, что теперь приемлемо идентифицировать себя как последователей этой религии в последние семь лет. Многие внешние источники дают от 4 до 6 миллионов. По некоторым оценкам, во Вьетнаме насчитывается 8 миллионов приверженцев. Дополнительные 30 000 (цифры могут отличаться) (в основном этнические вьетнамцы ) живут в США, Европе и Австралии.

индуизм

Основная статья: Индуизм во Вьетнаме
Индуистский храм в Нячанг

Соблюдение индуизм во Вьетнаме ассоциируется с Чам этническое меньшиство; первая религия Чампа королевство было формой Шиваит Индуизм, доставленный морем из Индии. Народ чам построил индуистские храмы (Бимонг) по всему Центральному Вьетнаму, многие из которых используются до сих пор; теперь заброшенный Мой сын, а ЮНЕСКО Объект всемирного наследия, пожалуй, самый известный из храмовых комплексов Чам.

Приблизительно 50 000 этнических чамов в южно-центральном прибрежном районе исповедуют религиозную форму индуизма. Большинство чам-индуистов принадлежат к Нагавамши Кшатрий каста,[52] но значительное меньшинство Брамины.[53] Еще 4000 индусов (в основном Тамильский, а иначе чамского или смешанного индийско-вьетнамского происхождения) живут в Хошимин, где Храм Мариамман действует в качестве координационного центра для сообщества. В провинции Ниньтхыон, где проживает большая часть чамов Вьетнама, Чам Баламон (Индусский чам) - 32 000 человек; из 22 деревень в Нинь Тхуан 15 являются индуистскими.[54]

Согласно переписи 2009 года, всего во Вьетнаме насчитывается 56 427 чам-индуистов. Из этого числа 40 695 находятся в Нинь Тхуан, а еще 15 094 - в Бинь Тхуан.[55]

ислам

Мечеть в An Giang
Основная статья: Ислам во Вьетнаме

Как и в индуизме, приверженность исламу во Вьетнаме в первую очередь связана с Чам этническое меньшинство, хотя существует также мусульманское население смешанного этнического происхождения, также известное как чам, или мусульмане чам, на юго-западе (Дельта Меконга ) страны. Считается, что ислам пришел во Вьетнам спустя много времени после его прибытия в Китай во время династия Тан (618–907), через контакты с арабскими торговцами. Число последователей стало расти по мере того, как контакты с Султанат Малакка расширился после краха королевства Чампа в 1471 году, но ислам не получил широкого распространения среди чамов до середины 17 века. В середине 19 века многие мусульмане чамы эмигрировали из Камбоджа и поселились в районе дельты Меконга, что еще больше усилило присутствие ислама во Вьетнаме.

Вьетнамские мусульмане оставались относительно изолированными от основного течения мирового ислама, и их изоляция в сочетании с отсутствием религиозных школ привела к тому, что практика ислама во Вьетнаме стала синкретический. Хотя чамы следуют локальной адаптации исламского богословия, они считают себя мусульманами. Однако они молятся только по пятницам и празднуют Рамадан всего за три дня. Обрезание выполняется не физически, а символически, когда религиозный лидер делает жесты обрезания деревянным игрушечным ножом.[56]

Самая большая мечеть Вьетнама была открыта в январе 2006 г. Сюан Лук, Провинция Онгнаи; его строительство частично финансировалось за счет пожертвований Саудовская Аравия.[57]

По данным переписи 2005 года, во Вьетнаме насчитывалось более 66 000 мусульман по сравнению с 63 000 в 1999 году.[21][58] Более 77% проживали в Юго-Восточный регион, с 34% в Провинция Ниньтхуан, 24% в Провинция Биньтхуан, и 9% в Хошимин; еще 22% проживали в районе дельты Меконга, в основном в Провинция Аньзян. В провинции Ниньтхуан, где проживает большая часть чамов Вьетнама, численность чам-бани (мусульманских чамов) составляет около 22 000 человек. Из 22 деревень в Нинь-Тхуан 7 являются мусульманскими.[54]

Чам во Вьетнаме признаны только меньшинством, а не коренным народом вьетнамским правительством, несмотря на то, что они являются коренными жителями региона. И индуисты, и мусульмане чамы подвергались религиозным и этническим преследованиям и ограничениям на их веру при нынешнем вьетнамском правительстве, когда вьетнамское государство конфисковало собственность чамов и запретило им соблюдать их религиозные убеждения. Индуистские храмы были превращены в туристические объекты вопреки желанию индусов чамов. В 2010 и 2013 годах произошло несколько инцидентов в деревнях Thành Tín и Phươc Nhơn, где Чам был убит вьетнамцами. В 2012 году вьетнамская полиция в деревне Чау Гианг ворвалась в мечеть Чам, украла электрогенератор, а также изнасиловала девочек Чам.[59] Мусульмане чам в дельте Меконга также оказались экономически маргинализованными и оказались в нищете из-за вьетнамской политики с этническими Вьетнамский кинь поселение на большинстве земель чамов при государственной поддержке, а религиозные обычаи меньшинств были поставлены перед вьетнамским правительством целью искоренения.[60]

Правительство Вьетнама опасается, что свидетельства Чампа влияние на спорная территория в Южно-Китайском море привлечет внимание к нарушениям прав человека и убийствам этнических меньшинств во Вьетнаме, таким как восстания 2001 и 2004 годов, и приведет к тому, что вопрос об автономии чамов станет предметом спора, поскольку вьетнамцы завоевали индуистов и мусульман Чам люди во время войны 1832 года, и вьетнамцы продолжают уничтожать свидетельства культуры чамов и оставленные артефакты, грабят или строят на вершинах храмов чамов, строят над ними фермы, запрещают религиозные обряды чамов и не упоминают разрушенную столицу чамов Сон Луи о нашествии 1832 года в учебниках истории и туристических справочниках. Положение чамов по сравнению с этническими вьетнамцами неудовлетворительно, им не хватает воды и электричества, они живут в домах из глины.[61]

Иудаизм

Основная статья: История евреев во Вьетнаме

Первый Евреи чтобы посетить Вьетнам, вероятно, прибыл после французской колонизации страны во второй половине 19 века. Есть несколько упоминаний о еврейском поселении в Сайгон разбросаны по страницам Еврейские хроники в 1860-1870-х гг.

Еще в 1939 году общая численность еврейских общин в Хайфон, Ханой, Сайгон и Туран На французском Индокитай насчитывала около 1000 человек.[62] В 1940 г. антисемитский Виши-Франция "Статут о евреях "была внедрена во французском Индокитае (Вьетнам), что привело к усилению ограничений и повсеместной дискриминации евреев. Антиеврейские законы были отменены в январе 1945 года.[63]

До французской эвакуации Индокитая в 1954 г. еврейское население Индокитая (включая Вьетнам, Лаос и Камбоджа ) было 1500; Большинство из этих евреев, как утверждается, уехали с французами, не оставив после себя организованной еврейской общинной структуры.[64] В 1971 году около 12 французских евреев все еще оставались в Южный Вьетнам, все в Сайгоне.[65] В 2005 г. в «Докладе о международной религиозной свободе» Государственного департамента США отмечалось: «Сообщений не было. антисемитский инциденты за период, охватываемый настоящим отчетом. Небольшое еврейское население страны почти полностью состоит из экспатриантов ».[43]

Вера Бахаи

Основная статья: Вера бахаи во Вьетнаме

Основанная в 1950-х годах, вьетнамская Бахаи Когда-то община насчитывала более 200 000 последователей, в основном сосредоточенных на Юге.[66] Число последователей сократилось в результате запрета практики Веры Бахаи после войны во Вьетнаме. После долгих лет переговоров в 2007 году вера бахаи была зарегистрирована на национальном уровне, снова получив полное признание в качестве религиозной общины.[66] В 2009 году сообщалось, что община бахаи насчитывает около 7000 последователей и 73 собрания.[67]

Религиозная свобода

Основная статья: Свобода религии во Вьетнаме

В Конституция Социалистической Республики Вьетнам формально допускает религиозную свободу,[68] тем не менее, правительство сохраняет ограничения на организованную деятельность многих религиозных групп. Правительство сохраняет видную роль в надзоре за официально признанными религиями. Религиозные группы сталкиваются с наибольшими ограничениями, когда они воспринимаются правительством как вызов своему правлению или авторитету коммунистической партии.[69] В 2007 году Viet Nam News сообщило, что во Вьетнаме шесть религий, признанных государством (буддизм, католицизм, Протестантизм, ислам, Цао Шай, и Hòa Ho ), но что Община бахаи Вьетнама была награждена «сертификатом деятельности» правительственного комитета по делам религий.[70] Сообщается, что в 2007 году Комитет по делам религий выдал свидетельства о регистрации операций трем новым религиям и религиозной секте в дополнение к шести существующим религиям.[70] Каждый гражданин провозглашен свободным не исповедовать ни одной, одной или нескольких религий, исповедовать религию без нарушения закона, иметь равное отношение, независимо от религиозных убеждений, и быть защищенным от нарушения его религиозной свободы, но ему запрещено использовать религию для нарушения закон.[68]

Фактически, во Вьетнаме существуют некоторые ограничения в религиозной практике. Иностранный миссионеры по закону не имеют права обращать в свою веру или заниматься религиозной деятельностью. Никакие другие религии кроме вышеупомянутых восьми не допускаются. Проповедникам и религиозным объединениям запрещено использовать религию для пропаганды идеологий, противоположных правительству. Многие вьетнамские проповедники, бежавшие в Америку и другие страны, говорят, что они были подавлены коммунистическим правительством по беспричинным, необоснованным или этническим причинам; однако проповедники и религиозные ассоциации, которые соблюдают закон, действующие сегодня во Вьетнаме, пользуются поддержкой и почетом со стороны правительства.

Правительство Вьетнама подвергалось критике со стороны США за религиозные нарушения. Ватикан, и экспатрианты вьетнамцев, которые выступают против коммунистического правительства. Однако из-за недавних улучшений в области религиозной свободы Соединенные Штаты больше не считают Вьетнам Страна, вызывающая особую озабоченность. Ватикан также рассматривал возможность переговоров с Вьетнамом о свободе вьетнамских католиков и смог достичь постоянного соглашения, которое позволит в будущем иметь постоянного представителя в стране.

Несмотря на некоторые существенные попытки вьетнамского правительства улучшить свой международный имидж и ослабить ограничения на свободу вероисповедания, случаи преследования диссидентских религиозных лидеров не прекращаются в последние годы. Генеральный секретарь Меннонитская церковь во Вьетнаме и защитник религиозной свободы Нгуен Хонг Куанг был арестован в 2004 году, и его дом сровняли с землей.[71] Христианин Монтаньяры и их домашние церкви продолжают страдать от государственного контроля и ограничений.[72] В марте 2007 года член основной ханойской общины официально признанных Евангелическая церковь Вьетнама (Север) Нгуен Ван Дай был арестован по обвинению в его защите свободы вероисповедания, включая распространение информации о предполагаемых «нарушениях» свободы вероисповедания.[73]

Смотрите также

Организованные религии

Примечания

Сноски

  1. ^ "Если бы умершие были должным образом погребены и поклонялись им, они были бы счастливы остаться в своем царстве и действовать как благожелательные духи для своего потомства. Но те, кто умер в одиночестве и без заботы и кому не поклонялись, тревожили мертвых и охотились на живых . " Хюэ-Там Хо Тай (2008-08-20). «Религия во Вьетнаме: мир богов и духов». Азиатское общество. п. 1. Получено 2010-06-11.
  2. ^ «Принято считать, что барабаны Донг Сон использовались в церемониальных целях (например, Higham 1996: 133), и можно утверждать, что они были произведены в определенном религиозном контексте, поэтому мы можем говорить о религии Донг Сон в том смысле, в котором мы говорить о буддийской религии как о культурном продукте, но о котором мы мало что знаем ». Боудлер, Сандра (2006). Bacus, Elisabeth A .; Гловер, Ян; Пиготт, Винсент С. (ред.). «Hoabinhian: ранние свидетельства существования торговых сетей Юго-Восточной Азии?». Раскрывая прошлое Юго-Восточной Азии: избранные доклады 10-й Международной конференции Европейской ассоциации археологов Юго-Восточной Азии. Национальный университет Сингапура: 357.

Цитаты

  1. ^ а б c Комитет правительства Вьетнама по делам религий (2018). Цитируется в США Управление международной религиозной свободы (2019). «Отчет о международной религиозной свободе: Вьетнам». Государственный департамент США. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  2. ^ Филип Тейлор. Богиня на подъеме: паломничество и народная религия во Вьетнаме.
  3. ^ Глобальный религиозный ландшафт 2010 г.. Форум Пью.
  4. ^ «Мировой религиозный ландшафт». Форум Пью. Получено 4 мая 2014.
  5. ^ Ян Додд, Марк Льюис, Рон Эммонс. Краткий путеводитель по Вьетнаму, Vol. 4, 2003. с. 509: «После 1975 года марксистско-ленинское правительство воссоединенного Вьетнама провозгласило государственный атеизм, теоретически предоставив людям право исповедовать свою религию в соответствии с конституцией».
  6. ^ "Вьетнам". Всемирный справочник. Центральное Разведывательное Управление. Получено 17 мая 2010.
  7. ^ «Верования и религии». Посольство Вьетнама (США). Архивировано из оригинал 21 мая 2010 г.. Получено 17 мая 2010.
  8. ^ «Среди богатых наций США остаются в одиночестве в своих объятиях религии». Проект глобального отношения Pew. Pew Research Center. 2002-12-19. Получено 2010-06-22.
  9. ^ Полные результаты переписи населения и жилищного фонда Вьетнама 2009 г., часть 1.
  10. ^ Pew Research Center
  11. ^ Комитет правительства Вьетнама по делам религий (2014 г.). Цитируется в Управлении Верховного комиссара ООН по правам человека. "Заявление для прессы о визите в Социалистическую Республику Вьетнам Специального докладчика по вопросу о свободе религии или убеждений". Ханой, Вьетнам, 31 июля 2014 г. вьетнамский.
  12. ^ "Thông cáo báo chí Kết quả Tổng điều tra Dân số và Nhà ở năm 2019".
  13. ^ а б Хюэ-Там Хо Тай (2008-08-20). «Религия во Вьетнаме: мир богов и духов». Азиатское общество. Получено 2010-05-15.
  14. ^ Вуонг, Куан-Хоанг; Буй, Куанг-Кхием; Ла, Вьет-Фыонг; Вуонг, Ту-Транг; Nguyen, Viet-Ha T .; Хо, Мань-Тоан; Нгуен, Гонконг Т.; Хо, Ман-Тунг (4 декабря 2018 г.). «Культурная аддитивность: поведенческие идеи взаимодействия конфуцианства, буддизма и даосизма в сказках». Palgrave Communications. 4. Дои:10.1057 / s41599-018-0189-2.
  15. ^ Филип Тейлор Современность и новое очарование: религия в постреволюционном Вьетнаме 2007 Страница 163 "Тоан Ан приводит более конкретные примеры [Tín-ngưỡng Việt-Nam 1991] ... И деревня Cổ Nhuế в Ханое (Ханой), и деревня ông V префектуры Vnh Tng, провинция Vnh Yên (Vĩnh Phú), поклоняйтесь духу, который обращается с экскрементами ".
  16. ^ Куонг Ту Нгуен. Дзен в средневековом Вьетнаме: исследование Тхён Уён Топ Ань. Гонолулу: Гавайский университет Press, 1997, стр. 9.
  17. ^ Куонг Ту Нгуен и А.В. Парикмахер. «Вьетнамский буддизм в Северной Америке: традиции и аккультурация». в Чарльз С. Пребиш и Кеннет К. Танака (ред.). Лица буддизма в Америке. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998, стр. 130.
  18. ^ Куонг Ту Нгуен и А.В. Barber 1998, стр.132.
  19. ^ Куонг Ту Нгуен 1997, стр. 94.
  20. ^ "Буддизм Чистой Земли, признанный Правительством". AmericanBuddhist.net. Вьетнамские новости. 2007-12-27. Архивировано из оригинал на 2010-06-20. Получено 2010-05-19.
  21. ^ а б Белая книга о религии и политике в отношении религии во Вьетнаме В архиве 2007-02-24 на Wayback Machine (PDF)
  22. ^ Мост VietNamNet (10 августа 2006 г.). "Основные новости 10 августа". Вьетнамский мост. Мост VietNamNet. Архивировано из оригинал 15 мая 2008 г.. Получено 2009-02-08.
  23. ^ Гадания и политика в Южном Вьетнаме: корни каодаизма
  24. ^ Тран, Ань К. (октябрь 2018 г.). «Историография иезуитов во Вьетнаме: 1615–1773 и 1957–2007». Брилл.
  25. ^ Католическая энциклопедия, Индокитай В архиве 3 марта 2016 г. Wayback Machine
  26. ^ Trần, Quốc Anh; Phm, Thị Kiều Ly (октябрь 2019 г.). Từ Nước Mặn đến Roma: Những đóng góp của các giáo sĩ Dòng Tên trong quá trình La tinh hoá tiếng Việt ở thế kỷ 17. Конференция 400 на хин тхан в пхат триан чу Квок нгу тронг лох со ссудой бао Тин Мунг тхи Вьетнам. Город Хошимин: Комитет по культуре, Конференция католических епископов Вьетнама.
  27. ^ Островски, Брайан Юджин (2010). "Возникновение христианской литературы Ном во Вьетнаме семнадцатого века: сочетание европейского содержания и местного выражения". В Уилкокс, Винн (ред.). Вьетнам и Запад: новые подходы. Итака, Нью-Йорк: Публикации ПДУЭР, Издательство Корнельского университета. С. 23, 38. ISBN  9780877277828.
  28. ^ Кейт, Чарльз (2012). Католический Вьетнам: Церковь от империи к нации. Калифорнийский университет Press. С. 18–21. ISBN  9780520272477.
  29. ^ Холл, Д. Г. Э. (1981). История Юго-Восточной Азии. Macmillan. ISBN  978-0-333-24163-9., п. 423.
  30. ^ Кэди, Джон Ф. (1964). «Юго-Восточная Азия: ее историческое развитие». Макгроу Хилл. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь), п. 282.
  31. ^ Баттингер, стр. 266.
  32. ^ Mantienne, стр. 520.
  33. ^ Маклеод, Марк В. (1991). Вьетнамский ответ на французское вмешательство, 1862–1874 гг.. Praeger. ISBN  978-0-275-93562-7., п. 7.
  34. ^ Карнов, Стэнли (1997). Вьетнам: история. Нью-Йорк: Книги Пингвинов. ISBN  978-0-670-84218-6., п. 75.
  35. ^ Баттингер, стр. 234.
  36. ^ Маклеод, Марк В. (1991). Вьетнамский ответ на французское вмешательство, 1862–1874 гг.. Praeger. ISBN  978-0-275-93562-7., п. 9.
  37. ^ Кэди, Джон Ф. (1964). «Юго-Восточная Азия: ее историческое развитие». Макгроу Хилл. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь), п. 284.
  38. ^ Холл, Д. Г. Э. (1981). История Юго-Восточной Азии. Macmillan. ISBN  978-0-333-24163-9., п. 431.
  39. ^ Баттингер, стр. 241, 311.
  40. ^ «Католическая церковь во Вьетнаме с 470-летием евангелизации». Преподобный Джон Трун Конг Нго, Конгресс по религиозному образованию в Анахайме. 2004. Архивировано с оригинал на 2010-06-14. Получено 2007-05-17.
  41. ^ "Giáo trình lớp Hội nhập Văn hoá Ван Хоа Công Giáo Việt Nam ".
  42. ^ "Số người theo Phật giáo còn 4,6 triệu, ng thứ hai ở VN! "
  43. ^ а б "Вьетнам". Отчет о международной религиозной свободе, 2005 г.. Государственный департамент США: Бюро демократии, прав человека и труда. 2005-06-30. Получено 2010-05-19.
  44. ^ а б Компас Директ (2002-09-20). "Вьетнамские протестанты называют конференцию" чудесной "'". Христианство сегодня. Получено 2006-07-21.
  45. ^ а б «Ханой официально признает баптистов и меннонитов». Asianews.it. 2007-10-03. Получено 2010-05-19.
  46. ^ а б Новости Вьетнама (2009-10-20). «Ассамблеи Бога получают разрешение, охватывающее 40 провинций». Вьетнам Новости. Получено 2012-07-28.
  47. ^ «Страстная неделя и Пасха во Вьетнаме» (на русском). Образовательное Православное Общество «Россия в красках» в Иерусалиме.. Получено 2010-05-19.
  48. ^ https://wol.jw.org/en/wol/d/r1/lp-e/301991017#h=120
  49. ^ https://www.rferl.org/a/countries-where-jehovahs-witities-activities-are-banned/29757419.html
  50. ^ «Вьетнам предоставляет церкви официальное признание». Отдел новостей Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. 2016-06-03. Получено 2016-06-08.
  51. ^ Хоскинс, Джанет Элисон. 2015. Божественное око и диаспора: вьетнамский синкретизм становится транстихоокеанским каодаизмом. п. 239. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-5140-8
  52. ^ Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией, том 1, часть 3 Говинд Чандра Панде, Проект истории индийской науки, философии и культуры, Центр исследований цивилизаций (Дели, Индия) с.231,252
  53. ^ "Вьетнам". Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2004 год. Государственный департамент США: Бюро демократии, прав человека и труда. 2002-10-22. Получено 2010-05-19.
  54. ^ а б Чампа и археология Mỹ Sơn (Вьетнам) Эндрю Харди, Мауро Кукарци, Патриция Золезе, стр.105
  55. ^ http://www.gso.gov.vn/Modules/Doc_Download.aspx?DocID=12724
  56. ^ Путеводитель по Вьетнаму Lonely Planet, 8-е издание, 1991, 2005, стр. 47-48.
  57. ^ «Район Суан Лок открывает самый большой собор для мусульман». Радио и Телевидение ng Nai. 2006-01-16. Архивировано из оригинал на 2007-09-27. Получено 2007-03-29.
  58. ^ Перепись 1999 г., Таблица & 83
  59. ^ «Миссия во Вьетнамский день защиты интересов (вьетнамско-американская встреча в 2013 г.) в Капитолии США. Отчет по УПО, подготовленный IOC-Campa». Chamtoday.com. 2013-09-14. Архивировано из оригинал на 2014-02-22. Получено 2014-06-17.
  60. ^ Тейлор, Филип (декабрь 2006 г.). «Экономика в движении: торговцы-мусульмане-чамы в дельте Меконга» (PDF). Азиатско-Тихоокеанский журнал антропологии. Австралийский национальный университет. 7 (3): 238. Дои:10.1080/14442210600965174. ISSN  1444-2213. S2CID  43522886. Архивировано из оригинал (PDF) 23 сентября 2015 г.. Получено 3 сентября 2014.
  61. ^ Брей, Адам (16 июня 2014 г.). "Чам: потомки древних правителей Южно-Китайского моря наблюдают за морскими спорами со стороны". Новости National Geographic. Национальная география. Архивировано из оригинал 10 мая 2019 г.. Получено 3 сентября 2014. Альтернативный URL
  62. ^ Статистика евреев, Американский еврейский комитет, 1940.
  63. ^ Доммен, Артур Дж.Индокитайский опыт французов и американцев: национализм и коммунизм в Камбодже, Лаосе и Вьетнаме Издательство Индианского университета, 2001 г. ISBN  0-253-33854-9 Стр.69
  64. ^ Элазар, Дэниел Дж. Люди и государство: организационная динамика мирового еврейства Издательство государственного университета Уэйна, 1989 ISBN  0-8143-1843-6 Стр. Решебника 472
  65. ^ Коэн, Роберта Еврейские общины мира: демография, политический и организационный статус, религиозные учреждения, образование, пресса Институт по делам евреев при Всемирном еврейском конгрессе, 1971 г., оригинал из Мичиганского университетаISBN  0-233-96144-5 Стр.74
  66. ^ а б Бюро демократии, прав человека и труда (14 сентября 2007 г.). "Отчет о свободе вероисповедания в мире - Вьетнам". Государственный департамент США. Получено 2008-02-23.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  67. ^ Вьетнамское информационное агентство (04.05.2009). «Вьетнамское сообщество бахаи для укрепления национального единства». Тхань Ниен. Thanh Nien Daily. Получено 2010-11-12.
  68. ^ а б «Глава пятая Конституции: основные права и обязанности гражданина». Посольство Социалистической республики Вьетнам в Соединенных Штатах Америки. Архивировано из оригинал на 2005-07-29. Получено 2007-09-27. (См. Статью 70)
  69. ^ http://www.perfection.org/awareness/persecuted-countries/vietnam/[ненадежный источник? ]
  70. ^ а б Община бахаи нации получает религиозное признание (22-03-2007), Viet Nam News, Vietnam News Agency Hanoi, Vietnam
  71. ^ "Vietnam: Attack on Mennonites Highlights Religious Persecution". Хьюман Райтс Вотч. 2004-10-22. Получено 2006-05-12.
  72. ^ "Vietnam report". Государственный департамент США. 2006-09-22. Получено 2006-05-12.
  73. ^ "Encourage the Wife of Imprisoned Vietnamese Lawyer". Persecution blog. 2007-04-25. Получено 2006-04-27.[ненадежный источник? ]

Рекомендации

  • Modernity and Re-Enchantment: Religion in Post-Revolutionary Vietnam, edited by Philip Taylor, ISEAS, Singapore, 2007. ISBN  978-981-230-438-4; Lexington Books, Maryland, 2008, ISBN  978-0-7391-2739-1.
  • Джанет Элисон Хоскинс. Каковы религии коренных народов Вьетнама?. Центр исследований Юго-Восточной Азии Киотского университета.
  • Джанет Элисон Хоскинс. 2015. The Divine Eye and the Diaspora: Vietnamese Syncretism Becomes Transpacific Caodaism. п. 239. Honolulu: University of Hawaii Press ISBN  978-0-8248-5140-8
  • Tran, Anh Q. (2017). Gods, Heroes, and Ancestors: An Interreligious Encounter in Eighteenth-Century Vietnam. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780190677602.
  • Adriano di St. Thecla (1750). Olga Dror (ed.) (2002). Opusculum de Sectis apud Sinenses et Tunkinenses: A Small Treatise on the Sects among the Chinese and Tonkinese. Ithaca, New York: SEAP Publications, Cornell University Press. ISBN  9780877277323.

внешняя ссылка