Религия в Туркменистане - Religion in Turkmenistan

Религии Туркменистана[1]
Ислам (сунниты)
 
93%
христианство
 
6%
неизвестный
 
1%

Туркмены Туркменистан, как и их родственники в Узбекистан, Афганистан, и Иран преимущественно Мусульмане. Согласно Всемирный справочник ЦРУ, Туркменистан 93% Мусульманин и 6% Восточно-православный. Большинство этнических Россияне находятся Православные христиане. Остающийся 1% неизвестен.[2] 2009 г. Pew Research Center Отчет указывает на более высокий процент мусульман, 93,1% населения Туркменистана исповедуют ислам.[3]

Подавляющее большинство туркменский легко идентифицируют себя как Мусульмане и признать ислам как неотъемлемая часть их культурного наследия. Однако есть такие, кто поддерживает возрождение статуса религии лишь как элемент национального возрождения.

Религиозная демография

Страна имеет площадь 488 100 квадратных километров (188 457 квадратных миль) и население 5,5-6 миллионов человек. Статистические данные о религиозной принадлежности отсутствовали. Согласно последнему отчету правительства перепись (1995) этнические туркмены составляют 77 процентов населения. К этническим меньшинствам относятся: Узбеки (9,2 процента), Россияне (6,7%), и Казахи (2 процента). Армяне, Азербайджанцы, а другие этнические группы составляют оставшиеся 5,1 процента. Религия большинства - мусульмане-сунниты, и русские православные христиане составляют самое многочисленное религиозное меньшинство. Уровень активного религиозного обряда неизвестен.

С момента обретения независимости возрождение ислама строго контролировалось. Вовремя Советский эпохи было всего четыре мечети операционная; сейчас их 698. Этнические туркмены, узбеки, казахи, Белуджи и Пуштуны живущий в Марыйский велаят преимущественно мусульмане-сунниты. Есть небольшие карманы Мусульмане-шииты, многие из которых являются этническими Иранцы, Азербайджанцы или Курды живущий на границе с Иран И в Туркменбаши (Красноводск ).

В то время как перепись 1995 года показала, что этнические русские составляют почти 7 процентов населения, последующая эмиграция в Россию и другие страны значительно снизила эту долю. Большинство этнических русских и армян - православные христиане. Здесь 13 русских православных церквей, 3 из которых находятся в Ашхабад. Священник, проживающий в Ашхабаде, возглавляет Православную Церковь в стране, служа под религиозной юрисдикцией Русского Православного Архиепископа в Ташкент, Узбекистан. Нет русских православных семинарии.

Этнические русские и армяне также составляют значительный процент членов незарегистрированных религиозных общин; Похоже, что этнические туркмены также все больше представлены среди этих групп. Существуют небольшие общины следующих незарегистрированных конфессий: Римская католическая церковь, Свидетели Иеговы, Евреи, и несколько евангельский христианин группы в том числе "Раздельные" Баптисты, харизматические группы и неаффилированные, внеконфессиональные группы.

Небольшие сообщества Баптисты, Адвентисты седьмого дня, то Общество сознания Кришны и Вера Бахаи были зарегистрированы в Правительстве. В мае 2005 г. Всемирная аутрич-церковь Великой Благодати Туркменистана, Международная Церковь Христа, то Новоапостольская церковь Туркменистана и две группы Пятидесятнические христиане смогли зарегистрироваться. Там есть Армянская Апостольская Церковь, то Всемирная аутрич-церковь Великой Благодати, то Протестантская церковь "Слово жизни".

Очень небольшая община этнических Немцы, большинство из которых живут в городе Серахс, как сообщается, включали практику Лютеране. Около тысячи этнических Поляки жить в деревне; они в значительной степени поглощены русской общиной и считают себя русскими православными. Католическая община Ашхабада, в которую входили как граждане, так и иностранцы, собралась в часовне Апостольская нунциатура. Были и иностранные миссионеры, хотя масштабы их деятельности были неизвестны.

По оценкам, в стране проживает около тысячи евреев. Большинство из них - члены семей из Украина в течение Вторая Мировая Война. В Туркменабаде, на границе с Узбекистаном, проживают несколько еврейских семей, известных как Бухарские евреи, имея в виду узбекский город Бухара. Не было синагоги или же раввины, а евреи продолжают эмигрировать в Израиль, Россия и Германия; однако еврейское население оставалось относительно постоянным. Община собралась на религиозные обряды, но не решила зарегистрироваться в качестве религиозной группы; также не было сообщений о домогательствах.

Ислам и его история в Туркменистане

Основная статья: Ислам в Туркменистане

Ислам пришел к туркменам в первую очередь благодаря деятельности суфийских шейхов, а не через мечеть и «высокие» письменные традиции оседлой культуры. Эти шейхи были святые люди критический в процессе примирения исламских верований с доисламскими системами верований; их часто принимали как «святых-покровителей» определенных кланов или племенных групп, тем самым становясь их «основателями». Реформирование общинной идентичности вокруг таких цифр составляет одно из сильно локализованных проявлений исламской практики в Туркменистане.[нужна цитата ]

В туркменскую племенную структуру входит «священное» племя, называемое övlat. Этнографы рассматривают övlat, шесть из которых действуют, как возрожденную форму культа предков, привитого суфизмом. Согласно их родословным, каждое племя происходит от Мухаммад через одного из четырех халифов. Из-за своей веры в священное происхождение и духовные силы представителей övlat туркмены наделяют эти племена особым священным статусом. В XVIII и XIX веках племена ёвлат рассредоточились небольшими компактными группами в Туркменистане. Они посещали и благословляли все важные общественные мероприятия и события жизненного цикла, а также выступали в качестве посредников между кланами и племенами. Институт övlat сохраняет определенный авторитет и сегодня. Многие туркмены, почитаемые за свои духовные силы, прослеживают свою родословную до övlat, и это не редкость, особенно в сельской местности, чтобы такие люди присутствовали на жизненном цикле и других общественных праздниках.[нужна цитата ]

в Советский эпохи, все религиозные верования подверглись нападкам со стороны коммунист власти как суеверие и «пережитки прошлого». Большинство религиозных школ и религиозных обрядов были запрещены, и подавляющее большинство мечетей было закрыто. Официальный Управление мусульман Средней Азии со штаб-квартирой в Ташкент была создана во время Вторая Мировая Война контролировать ислам в Центральная Азия. По большей части Управление мусульман действовало как инструмент пропаганды, деятельность которого мало способствовала укреплению мусульманского дела. Индоктринация атеистов подавляла религиозное развитие и способствовала изоляции туркмен от международного мусульманского сообщества. Некоторые религиозные обычаи, такие как мусульманские погребения и мужские обрезание, продолжал практиковаться на протяжении всего советского периода, но большая часть религиозных верований, знаний и обычаев сохранялась только в сельской местности в «народной форме» как своего рода неофициальный ислам, не санкционированный государственным Духовным управлением.[нужна цитата ]

Религия после независимости

Нынешнее правительство курирует официальный ислам через структуру, унаследованную от советских времен. Духовное управление мусульман Туркменистана, вместе с Управлением мусульман Узбекистана, составляет Духовное управление мусульман Мавараннахра. Правление Мавараннахра базируется в Ташкенте и оказывает значительное влияние на назначение религиозных лидеров в Туркменистане. Руководящий орган исламской судьи (Казиат) зарегистрирован в Министерство юстиции Туркменистана, а совет по делам религий при Кабинете министров контролирует деятельность духовенства. Лица, желающие стать членами официального духовенства, должны посещать официальные религиозные учреждения; Однако некоторые могут подтвердить свою квалификацию, просто сдав экзамен.

С 1990 года предпринимаются попытки вернуть часть культурного наследия, утраченного при советской власти. Президент Ниязов приказал, чтобы основные принципы ислама преподавались в государственных школах. Появилось больше религиозных учреждений, в том числе религиозных школ и мечетей, многие при поддержке Саудовская Аравия, Кувейт, и индюк. Религиозные уроки проводятся как в школах, так и в мечетях с преподаванием на арабском языке, Коран (Коран) и хадис, и история ислама.

Правительство Туркменистана подчеркивает свой светский характер и поддержку свобода вероисповедания, как это закреплено в Законе 1991 года «О свободе совести и религиозных организациях в Туркменской Советской Социалистической Республике» и закреплено в конституции 1992 года. Этот документ гарантирует отделение религии от государства; он также устраняет любую правовую основу для того, чтобы ислам играл роль в политической жизни, запрещая прозелитизм, распространение «неофициальной» религиозной литературы, дискриминация по религиозному признаку и создание религиозных политических партий. Кроме того, правительство оставляет за собой право назначать и увольнять любого, кто преподает религиозные вопросы или является членом духовенства. С момента обретения независимости исламское руководство в Туркменистане было более напористым, но по большей части оно все еще реагирует на правительственный контроль. Официальный руководящий совет религиозных судей официально поддержал президента Ниязова на выборах в июне 1992 года.

В то время Духовное управление назначило кази для надзора за исламом в каждой республике. В Туркменистане Казиате находится в Чарджоу. С распадом Советского Союза рухнули и мусульманские духовные администрации. 1 июня 1992 года Кази Хаджи Насрулла ибн Ибадулла официально зарегистрировал Казиат Туркменистана в Министерстве юстиции Туркменистана. Условием его регистрации было то, что сотрудники Минюста «поддерживали рабочие отношения с религиозными представителями».

С другой стороны, некоторые мусульманские лидеры выступают против светской концепции правления и особенно против правительства, контролируемого бывшими коммунистами. Некоторые официальные лидеры и учителя, работающие вне официальной структуры, пообещали расширить знания населения об исламе, повысить роль ислама в обществе и расширить приверженность его принципам. Обеспокоенный тем, что такая активность может обострить напряженность между Сунниты и Шииты и особенно оттолкнуть Православные славяне, правительство разработало планы по повышению статуса совета по делам религий до статуса министерства в целях более жесткого регулирования религиозной деятельности.

Другие религии

христианство

Основные статьи: Протестантизм в Туркменистане и Римский католицизм в Туркменистане

христианство вторая по величине религия в Туркменистан, что составляет 6,4% населения или 320 000 человек, согласно исследованию 2010 г. Pew Research Center.[4] Около 5,3% или 270 000 населения Туркменистана составляют Восточно-православный Христиане.[5]

Протестанты составляют менее 1% (30 000) населения Туркменистана.[6] Также очень мало Католики в стране - всего около 95.[7]

Армяне проживающие в Туркменистане (менее 1%) в основном придерживаются Армянская Апостольская Церковь.

индуизм

индуизм был распространен в Туркменистан к Харе Кришна Миссионеры. Харе Кришна - это меньшинство в Туркменистане. Многие из 600 индейцев Туркменистана - индуисты.

Представитель Харе Кришна сообщила, что преследования со стороны официальных лиц уменьшились с момента регистрации ее группы; в течение отчетного периода не поступало сообщений об избиении властями кришнаитов. В октябре 2006 года в рамках всеобщей ежегодной тюремной амнистии бывший президент Ниязов освободил заключенную последовательницу Сознания Кришны Чепер Аннаниязову, которая была приговорена к семи годам тюремного заключения в ноябре 2005 года за незаконное пересечение границы в 2002 году.

Вера Бахаи

Основная статья: Вера бахаи в Туркменистане
Первый Дом Поклонения Бахаи

В Вера Бахаи в Туркменистане начинается раньше русский продвигается в регион, когда он находился под влиянием Персия.[8] К 1887 году община беженцев-бахаи от религиозного насилия в Персии превратилась в религиозный центр в Ашхабад.[8] Вскоре после этого - к 1894 году - Россия произвела Туркменистан часть Российская империя.[9] В то время как Вера Бахаи распространилась по Российская империя[9][10] и привлекла внимание ученых и художников,[11] община бахаи в Ашхабаде построила первый Дом Поклонения Бахаи, избран одним из первых бахаи местные административные учреждения и был центром науки. Однако в советский период религиозные преследования привели к тому, что община бахаи практически исчезла - однако бахаи, переехавшие в регионы в 1950-х годах, идентифицировали людей, все еще придерживающихся этой религии. После роспуска Советский союз в конце 1991 года общины бахаи и их административные органы начали развиваться в странах бывшего Советского Союза;[12] В 1994 г. Туркменистан избрал собственное Национальное Духовное Собрание[13] однако законы, принятые в 1995 году в Туркменистане, требовали регистрации по 500 взрослых религиозных приверженцев в каждом населенном пункте, и ни одна община бахаи в Туркменистане не могла выполнить это требование.[14] По состоянию на 2007 год религия все еще не достигла минимального числа приверженцев для регистрации.[15] и люди видели, как в их дома совершали набеги Литература бахаи.[16]

Свобода религии

Основная статья: Свобода вероисповедания в Туркменистане

Свобода религии гарантируется статьей 11 Конституция Туркменистана. Однако, как и другие права человека, на практике его не существует. Предыдущий президент Сапармурат Ниязов книга духовных писаний, Рухнама, навязывается всем религиозным общинам. В соответствии с Форум 18 Несмотря на международное давление, власти жестоко подавляют все религиозные группы, а правовая база настолько ограничена, что многие предпочитают существовать в подполье, а не преодолевать все официальные препятствия. Протестантский Христианин адепты затронуты, в дополнение к таким группам, как Свидетели Иеговы, Бахаи, и Харе Кришна. [1] Свидетели Иеговы были оштрафованы, заключены в тюрьму и подверглись избиениям за свою веру или за отказ от военной службы по убеждениям.[17]

2009 г. ЦРУ отчет о религиозная свобода в Туркменистане гласит:

"Обзор книжных магазинов в центральной Ашхабад чтобы проверить наличие Коран, священная книга Мусульмане, выяснилось, что в государственных магазинах книги практически нет, за исключением редких случаев подержанных экземпляров. Единственные другие места, где можно было купить Коран, были в Иранский книжный магазин и у частного книготорговца. Во время посещения иранского магазина продавец объяснил, что для ввоза и продажи Корана в Туркменистане магазину необходимо одобрение президентского совета по делам религий. В преимущественно мусульманском обществе недоступность Корана для покупки кажется аномалией. Строгий контроль властей над наличием религиозная литература, включая Исламская литература, подчеркивает неуверенность государства в том, как неограниченное исповедание религии может повлиять на нынешнюю статус-кво в туркменский общества ... В целом у большинства туркмен есть Коран в арабский в своих домах. Считается, что даже если они не умеют читать по-арабски, наличие священной книги защищает семью от зло и несчастье. Большинство людей полагаются на объяснение Корана. имамы, которые назначаются Советом по делам религий на национальном, провинциальном, городском и районном уровнях. В дефицит Корана на знакомом языке мало что оставляет людям выбор но обратиться к назначенным государством имамам за «правильным» толкованием книги, что является еще одним признаком проводимой правительством политики жесткого контроля над религиозной жизнью в стране ».[18]

Рекомендации

  1. ^ Ислам в начале статьи.
  2. ^ Всемирный справочник ЦРУ
  3. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-08-10. Получено 2010-11-27.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  4. ^ «Религии в Туркменистане | PEW-GRF». www.globalreligiousfutures.org. Получено 2020-06-06.
  5. ^ «Религии в Туркменистане | PEW-GRF». www.globalreligiousfutures.org. Получено 2020-06-06.
  6. ^ «Религии в Туркменистане | PEW-GRF». www.globalreligiousfutures.org. Получено 2020-06-06.
  7. ^ «Туркменистан, статистика по епархии, по католическому населению [католическая иерархия]». Catholic-hierarchy.org. Получено 9 января 2019.
  8. ^ а б Момен, Муджан. «Туркменистан». Черновик "Краткой энциклопедии веры бахаи". Библиотека бахаи онлайн. Получено 2008-05-23.
  9. ^ а б Момен, Муджан. "Россия". Черновик "Краткой энциклопедии веры бахаи". Библиотека бахаи онлайн. Получено 2008-04-14.
  10. ^ Киевское Поместное Духовное Собрание (2007). «Заявление об истории веры бахаи в Советском Союзе». Официальный сайт бахаи Киева. Поместное Духовное Собрание Киева. Архивировано из оригинал на 2010-07-15. Получено 2008-04-19.
  11. ^ Смит, Питер (2000). "Толстой, Лев". Краткая энциклопедия веры бахаи (иллюстрировано, переиздание ред.). Оксфорд: Публикации Oneworld. п. 340. ISBN  1-85168-184-1. Получено 2020-10-20 - через Интернет-архив.
  12. ^ Хассалл, Грэм; Фазель, Сина. «100 лет веры бахаи в Европе». Обзор исследований бахаи. 1998 (8). С. 35–44.
  13. ^ Хассалл, Грэм; Всемирный Дом Справедливости. "Статистика национальных духовных собраний за 1923-1999 гг.". Ассорти из ресурсов. Библиотека бахаи онлайн. Получено 2008-04-02.
  14. ^ Вагнер, Ральф Д. «Туркменистан». Сводка ссылок на веру бахаи в отчетах Государственного департамента США о правах человека за 1991-2000 гг.. Библиотека бахаи онлайн. Получено 2008-05-25.
  15. ^ Государственный департамент США (14 сентября 2007 г.). «Туркменистан - Отчет о свободе вероисповедания в мире 2007». Управление электронной информации, Бюро общественных дел. Получено 2008-05-21.
  16. ^ Корли, Феликс (2004-04-01). «ТУРКМЕНИСТАН: религиозные общины теоретически разрешены, но подвергаются нападениям на практике?». F18Новости.
  17. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал в 2014-09-23. Получено 2014-09-11.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  18. ^ «Доступность Корана в Туркменистане». 25 июня 2009 г. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)