Религия в Индонезии - Religion in Indonesia

Религия в Индонезии (2018 )[1][1][2]

  ислам (86.70%)
  Протестантизм (7.60%)
  католицизм (3.12%)
  индуизм (1.74%)
  буддизм (0.77%)
  Конфуцианство (0.03%)
  Другие религии / нет ответа (0,04%)
Религия по странам
P религия world.svg Религиозный портал
Основная религия каждой области
Часть серия на
Культура Индонезии
Индонезийская культура.jpg
История
Люди
Языки
Кухня
Литература
Спорт
  • Флаг Индонезии.svg Портал Индонезии

Индонезия официально является республика с компромиссом между идеями светское государство и Исламское государство.[3] Индонезия имеет самый большой в мире Мусульманин численность населения[4][5] и первый принцип философского основания Индонезии, Pancasila требует от своих граждан "верить в единственное и неповторимое Бог ".[6] Как следствие, атеисты в Индонезии подвергаются официальной дискриминации в контексте регистрации рождений и браков и выдачи удостоверений личности.[7] Кроме того, Ачех официально обеспечивает соблюдение Закон шариата и печально известна своей дискриминационной практикой в ​​отношении религиозных и сексуальных меньшинств.[8] Это также про-шариатский движения в других частях страны с подавляющим мусульманским большинством.[9]

В стране исповедуются несколько различных религий, и их коллективное влияние на политическую, экономическую и культурную жизнь страны значительно. Несмотря на конституционные гарантии свободы религии,[10] правительство признает только шесть официальных религий: ислам, христианство (Протестантизм, под маркой «Кристен», и Римский католицизм рассматриваются отдельно), индуизм, буддизм и Конфуцианство.[11] Согласно решению 2017 г. Конституционный суд Индонезии, «ветви / потоки верований» (индонезийский: Алиран Кеперчайан )—этнические религии с новые религиозные движения - должны быть признаны и включены в Индонезийское удостоверение личности (КТП).[12][13] Согласно данным, собранным Индонезийской конференцией по религии и миру (ICRP), в Индонезии насчитывается около 245 неофициальных религий.[14]

Законодательство Индонезии требует, чтобы его граждане имели KTP, отождествляющую их с одной из шести религий, но они могут оставить этот раздел пустым.[7] Индонезия не признает агностицизм или же атеизм, и богохульство незаконно.[15] В индонезийской переписи 2010 года 87,18% индонезийцев назвали себя Мусульманин (с Сунниты около 99%,[16] Шииты около 1%[17] и Ахмади 0.2%[7]), 7% Протестантский христианин, 2.91% Католический христианин, 1.69% Индуистский, 0.72% Буддийский, 0.05% Конфуцианец, 0,13% - прочие, и 0,38% - не указано или не заданы.[2]

История

Основные статьи: Передача буддизма по Шелковому пути и Распространение ислама в Индонезии
Морской шелковый путь, соединяющий Индию и Индонезию.

До начала нашей эры народы Индонезии следовали местным племенным Австронезийский и Папуас этнические религии и традиции.[18]

Исторически сложилось так, что иммиграция из Индийский субконтинент, материковый Китай, Португалия, то Арабский мир, а Нидерланды внес значительный вклад в разнообразие религий и культура в пределах архипелага.[19] Однако эти аспекты изменились из-за некоторых модификаций, сделанных в соответствии с индонезийской культурой.

Древний Прамбанан Индуистский храм, построенный в 9 веке, Ява.

До прибытия Авраамический религии ислама, христианства и иудаизма, распространенные религии в регионе находились под сильным влиянием Дхармический религиозная философия через индуизм и буддизм. Они были завезены на архипелаг примерно во втором и четвертом веках, соответственно, когда индийские торговцы прибыли на острова Суматра, Ява и Сулавеси, и принесли свою религию. индуизм из Шиваит традиции начали развиваться на Яве в пятом веке нашей эры. Индуизм оказал решающее влияние на идеологию единоначалия Раджа.[20] Торговцы установили буддизм, который получил дальнейшее развитие в следующем столетии, и были основаны несколько индуистских буддийских королевств, таких как Кутай, Шривиджая, Маджапахит, и Сайлендра. Самый большой буддийский памятник в мире, Боробудур, был построен Саилендрой и примерно в то же время индуистский памятник Прамбанан также был построен. Пиком индуистско-яванской цивилизации была империя Маджапахит в четырнадцатом веке, и она описывается как «золотой век» в истории Индонезии.[21]

Ислам был представлен на архипелаге в тринадцатом веке. Приходящий из Гуджарат, Индия[19] (некоторые ученые также предлагают арабские и персидские теории[22]), Ислам распространился по западному побережью Суматры, а затем распространился на восток, на Яве. В этот период также были созданы царства, находящиеся под влиянием ислама, а именно Демак, Паджанг, Матарам и Бантен. К концу пятнадцатого века было основано 20 исламских королевств, отражающих господство ислама в Индонезии.[23]

В португальский ввел католицизм в 16 веке, особенно на остров Флорес и что должно было стать Восточный Тимор.[24] Протестантизм был впервые представлен голландцами в 16 веке с Кальвинист и Лютеранский влияет. Для голландцев экономическая выгода, а не обращение в религию было превыше всего, и миссионерские усилия избегали преимущественно мусульманских областей, таких как Ява. Голландская Ост-Индская компания (VOC) регулировала миссионерскую работу так, чтобы она могла служить своим собственным интересам, и сосредоточила ее на восточной, анимистской части архипелага, включая Малуку, Северный Сулавеси, Нуса Тенгара, Папуа и Калимантан.[25] Позднее христианство распространилось из прибрежных портов Калимантана, и миссионеры прибыл среди Тораджаны на Сулавеси. Некоторые части Суматры также подверглись нападениям, в первую очередь Батак люди, которые сегодня являются преимущественно протестантами.[26]

В Сукарно Эпоха характеризовалась «недоверием» между религией и государством.[27] Также произошли значительные изменения в отношениях во время Новый заказ. После попытка переворота в 1965 году официально обвинили Коммунистическая партия Индонезии (PKI) и антикоммунистическая чистка, правительство Нового порядка пыталось подавить сторонников PKI, сделав обязательным иметь религию, поскольку сторонники PKI в основном атеисты.[28] В результате от граждан требовалось иметь при себе личные удостоверения личности с указанием их религии. Политика привела к массовому обращению, в основном в протестантизм и католицизм. Китайские индонезийцы, которые в основном были Конфуцианцы, также столкнулся с аналогичными обстоятельствами. Потому что Конфуцианство не была одной из признанных государством религий, многие обратились в христианство.[29]

Признанные государством религии

ислам

Большая мечеть Гантинг в Паданг, Западная Суматра
Основная статья: Ислам в Индонезии

Суннитский ислам

История Ислам в Индонезии сложен и отражает разнообразие индонезийских культур.[4] Есть свидетельства того, что арабские мусульманские торговцы заходили на индонезийский архипелаг еще в 8 веке.[30] Итальянский исследователь, Марко Поло ему приписывают самые ранние известные записи о мусульманской общине около 1297 года нашей эры, которую он назвал новой общиной мавританских торговцев в Перлак, Ачех.[31] В 15-16 веках распространение ислама ускорилось благодаря миссионерской работе Маулана Малик Ибрагим (также известный как Сунан Гресик, родом из Самарканд ) на Суматре и Яве и Адмирал Чжэн Хэ (также известный как Ченг Хо из Китая) на севере Явы, а также кампании, возглавляемые султанами, нацеленные на индуистско-буддийские королевства и различные общины, каждый из которых пытался выделить регион или остров для контроля. Четыре различных и спорных султаната возникли на северной и южной Суматре, западной и центральной Яве и южном Калимантане. Султаны объявили ислам государственной религией и вели войны друг против друга, а также против индуистов и других неверных-немусульман.[23]

Индонезийские мужчины-мусульмане носят Сонгкок и саронг стоя в намаз
Перлон Унггахан - а Slametan ритуал для предков яванских мусульман в Пекунцене, Banyumas в последнюю пятницу перед Рамаданом.

Впоследствии общины индуистов, буддистов, конфуцианцев, анимистов и неверующие купили мир, согласившись платить джизья налог мусульманскому правителю, в то время как другие начали принимать ислам, чтобы избежать уплаты налогов.[32] Ислам в Индонезии во многих случаях практикуется менее тщательно по сравнению с исламом в Средний Восток. В некоторых регионах люди сохранили и продолжили свои старые убеждения. Они приняли синкретическую версию ислама, [33] в то время как другие уехали и сконцентрировались как сообщества на островах, которые они могли защищать, например, Индусы западной Явы переехал в Бали и соседние небольшие острова.[34] Пока разворачивался период религиозного конфликта и межсултанатской войны, а новые центры силы пытались консолидировать регионы, находящиеся под их контролем, прибыли европейские державы.[34] Вскоре на архипелаге доминировала Голландская империя, что помогло предотвратить межрелигиозный конфликт, и постепенно начался процесс раскопок, сохранения и понимания древнего индуистского и буддийского периода архипелага, особенно на Яве и западных островах.[35]

Подавляющее большинство индонезийских мусульман (около 99%) исповедуют Суннитский ислам из Шафии школа. Меньшие числа следуют за другими школами (мазхабы ),[16][36] и Салафитское движение.[37] Основные подразделения ислама в Индонезии: традиционализм и модернизм. Оба поддерживаются двумя крупнейшими группами исламского гражданского общества Индонезии. Нахдлатул Улама и Мухаммадия, соответственно.[38] то заказы из суфизм считаются необходимыми.[39]

Что касается политической экспансии ислама после отставки Сухарто политическим партиям снова было разрешено провозгласить идеологию, отличную от Панчашилы. Несколько мусульманских партий сформировались с Шариат как их идеология и Crescent Star Party (PBB) занял шестое место в Выборы 1999 г.. Однако в Выборы 2009 г., PBB занял только 10-е место, в то время как партии, характеризующиеся умеренными и толерантными исламскими толкованиями, добились более значительного успеха, например Партия процветающей справедливости (PKS) занимает 4-е место с почти 8% от общего числа голосов.[40]

Шиитский ислам

Основная статья: Шиитский ислам в Индонезии

Шиитский ислам сыграл важную роль в ранний период распространения ислама на Северной Суматре и Яве.[41] В настоящее время насчитывается примерно 1-3 миллиона Двенадцать на Суматре, Ява, Мадура и Сулавеси острова, а также Исмаилиты на Бали, что составляет около 1% всего мусульманского населения.[42] Шииты образуют сегмент Арабские индонезийцы и Люди хадрами.[43] Основная организация - «Икатан Джамаах Ахлулбайт Индонезия» (ИДЖАБИ).[44]

Ахмадия

Основная статья: Ахмадия в Индонезии

Самая ранняя история Мусульмане ахмади на архипелаге восходит к лету 1925 года, когда примерно за два десятилетия до Индонезийская революция, миссионер общины Рахмат Али пришел на Суматру и основал движение с 13 преданными в Tapaktuan, Ачех.[45] Сообщество имеет влиятельную историю в религиозном развитии Индонезии, но в наше время оно столкнулось с растущей нетерпимостью со стороны религиозных организаций и физической враждебностью со стороны радикальных мусульманских групп.[46] В Ахмадийской организации Джамаа Муслим Ахмадия Индонезия (JMAI) насчитывается около 400 000 последователей, что составляет 0,2% от всего мусульманского населения.[7] более 542 филиалов по стране; в отличие от независимых оценок, Министерство по делам религий (Индонезия) оценивает около 80 000 членов.[45] Сепаратистская группа, Лахорское Ахмадийское движение за распространение ислама, известный как Геракан Ахмадия-Лахор Индонезия (GAI) в Индонезии, существует на Яве с 1924 года и насчитывает всего 708 членов в 1980-х годах.[45]

христианство

Основная статья: Христианство в Индонезии

Правительство официально признает два основных Христианин подразделения в Индонезии, Протестантизм и Римский католицизм, как две отдельные религии.

Протестантизм

Основная статья: Протестанты в Индонезии
Церковь в Букит Доа Гецемане Санггам, Амбарита, Самосир, Северная Суматра

Протестантизм в основном результат голландского Реформатский и Лютеранский миссионерские усилия в колониальный период страны.[47] В Голландская реформатская церковь долгое время была на передовой в распространении христианства среди коренных народов, а позже к ней присоединились другие реформатские церкви, которые отделились от нее в 19 веке.[48] VOC регулировал миссионерскую работу так, чтобы она могла служить своим интересам, и ограничивало ее восточной частью индонезийского архипелага.[49] Хотя эти две ветви являются наиболее распространенными, множество других наименований можно найти в других местах Индонезии.[50]

Протестанты составляют значительное меньшинство в некоторых частях страны. По статистике, 7% всего населения объявили себя протестантами при переписи 2010 года. 17% населения в Сулавеси протестанты, особенно в Тана Тораджа регентство в Южный Сулавеси провинция и Центральный Сулавеси. Кроме того, до 65% этнических Тораджаны протестанты. В Батак люди из Северная Суматра также является одной из основных протестантских групп в Индонезии, составляющей около 65% всего этнического населения. Христианство было принесено Немецкий Лютеранский миссионер Людвиг Ингвер Номменсен который известен как апостол народа батаков и начал Христианская протестантская церковь Батака (Хурия Кристен Батак Протестан).[51][52][50]

Китайские индонезийцы также составляют значительную часть протестантского населения, разбросанного по всей Индонезии, причем большинство из них сосредоточено в крупных городских районах. В 2000 году приблизительно 35% этнических китайцев были христианами, и среди молодого поколения наблюдается постоянный рост. В некоторых частях страны все деревни принадлежат к разной деноминации, например Адвентизм, то Международная Церковь Четвертого Евангелия, Лютеранский, Пресвитерианский или Армия Спасения (Бала Кеселаматан) в зависимости от успешности миссионерской деятельности.[50]

В Индонезии есть три провинции с протестантским большинством, Западное Папуа, Папуа, и Северный Сулавеси, что составляет 60%, 68% и 64% от общей численности населения соответственно. В Папуа это наиболее широко практикуется среди коренного населения Папуа. В Северном Сулавеси Минахасан население сосредоточено вокруг Манадо принял христианство в 19 веке. Сегодня большая часть населения Северного Сулавеси исповедует ту или иную форму протестантизма, в то время как переселенцы с Явы и Мадура исповедуют ислам. Приверженцы протестантизма в основном проживают в Северная Суматра, Западный Калимантан, Центральный Калимантан, Южный Сулавеси, Западный Сулавеси, Центральный Сулавеси, Северный Сулавеси, Восточная Нуса Тенгара, Северный Малуку, Малуку (провинция), Западное Папуа (провинция), Папуа (провинция).[53][50]

В Совет церквей Индонезии (CCI) является единственным зонтиком для большинства протестантских церквей.[54]

Римский католицизм

Основная статья: Католическая церковь в Индонезии
Джакартский собор, место Архиепископ Джакарты.

католицизм прибыл на архипелаг во время прибытия португальцев с торговлей специями в XIV и XV веках. Многие португальцы преследовали цель распространения римского католицизма, начиная с Острова Малуку ) в 1534 году. Между 1546 и 1547 годами христианский миссионер-пионер Св. Фрэнсис Ксавьер, посетили острова и крестился несколько тысяч местных жителей. В эпоху VOC количество приверженцев римского католицизма значительно сократилось из-за политики VOC, запрещающей эту религию. Враждебность голландцев к католицизму объясняется историей, когда голландцы-протестанты обрели независимость после Восьмидесятилетняя война против правления католической Испании. Самый значительный результат был на острове Флорес и Восточный Тимор где сконцентрированы ЛОС. Более того, римско-католические священники были отправлены в тюрьмы или наказаны и заменены протестантским духовенством из Нидерландов. Один римско-католический священник был казнен за празднование Масса в тюрьме во время Ян Питерсоон Коэн срок полномочий Генерал-губернатор Голландской Ост-Индии. После распада VOC и легализации католицизма в Нидерландах, начавшейся примерно в 1800 году, голландское католическое духовенство преобладало вплоть до независимости Индонезии.[48][55] В настоящее время Флорес, королевский дом Ларантука образовал единственное родное католическое королевство в Юго-Восточной Азии около 16 века, с первым королем по имени Лоренцо.[56]

Кроме Флореса, Центральная Ява также есть значительное количество католиков. Католицизм начал распространяться на Центральной Яве, когда Франс ван Лит, священник из Нидерландов приехал в Muntilan в 1896 году. Первоначально его усилия не принесли удовлетворительного результата до 1904 года, когда четыре Яванский Вожди из области Калибаванг попросили его дать им религиозное образование. 15 декабря 1904 года группа из 178 яванцев крестилась в Семагунг, Мунтилан, округ Магеланг, Центральная Ява, недалеко от границы Джокьякарта.[57]

По состоянию на 2010 год 3% индонезийцев - католики, что составляет почти половину протестантов (7%).[2] Практикующие в основном живут в Западный Калимантан, Папуа и Восточная Нуса Тенгара. Провинция Восточная Нуса-Тенггара, где находятся остров Флорес и Западный Тимор расположены, это единственная провинция в Индонезии, где католики составляют большинство (около 54,14% от общей численности населения). На Яве, рядом с яванцами, католицизм распространился также на Китайские индонезийцы.[48][58] В наши дни католические традиции близки к Пасха осталось дней, местные жители называют Семана Санта. Он включает в себя процессию со статуями Иисуса и Девы Марии (местные жители называют их Туан Ана и Туан Ма соответственно) на местный пляж, затем в Собор Королевы Розария, Римско-католическая епархия Ларантука, Флорес.[59]

Православие

Восточное христианство работает в Индонезии под маркой "Кристен"вместе с протестантами.

Восточное православие представлен Индонезийская Православная Церковь (Московский Патриархат), которая до 2019 года входила в Русская православная епархия Сиднея, Австралии и Новой Зеландии (Русская Православная Церковь Заграницей ),[60] а затем попадает под единое духовное руководство Сингапурская епархия (Русская Православная Церковь).

Кроме того, есть сообщества Восточное Православие, а именно Сирийская Православная Церковь (Индонезийский: Каниса Ортодокс Сурия) и Коптская Православная Церковь (Индонезийский: Герея Кристен Ортодокс Коптик ди Индонезия).[61]

индуизм

Основная статья: Индуизм в Индонезии
Смотрите также: Балийский индуизм и Индуизм на Яве
Храм Матери Бесаких, на склонах Гора Агунг на востоке Бали, это самый важный, самый большой и священный храм Балийские индуисты.

Индуистский культура и религия прибыли на архипелаг примерно во 2 веке нашей эры, которые позже легли в основу нескольких индуистско-буддийских царств, таких как Кутай, Меданг, и Маджапахит. Около 130 г. Суданский названное королевство Салаканагара возник на западной Яве. Это был первый исторически зафиксированный Индианизированный королевство на архипелаге, созданное индийским торговцем после брака с местной сунданской принцессой.[62] Самый большой индуистский храм в Индонезии, Прамбанан, был построен во времена царства Маджапахит династией Санджая. Королевство просуществовало до 16 века, когда начали развиваться исламские империи, этот период известен как индуистско-индонезийский период.[63]

Индуизм в Индонезии приобретает отличный тон от других частей мира.[64][65] Индуизм, называемый Агама индуистской дхармы в Индонезии официально применили кастовая система.[66] Он также включал исконно австронезийские элементы, почитаемые Hyangs, божества и духи природы и умерших предки. Индуистский религиозный эпосы, то Махабхарата и Рамаяна, выражаются на индонезийском Wayang кукольный театр и танец. Все практикующие Агама индуистской Дхармы разделяют множество общих верований, в основном это пять пунктов философии, Панча Шрада. К ним относится вера в единого Всемогущего Бога (Брахман ), вера в души и множество местных и исконных духи и карма или вера в закон взаимных действий, а не вера в циклы возрождения и реинкарнация. Кроме того, религия больше фокусируется на Изобразительное искусство и ритуал скорее, чем Священные Писания, законы и верования.[64][67] Во многих районах Явы индуизм и ислам сильно повлияли друг на друга, что отчасти привело к Абанган и Кежавен (Кебатинские) традиции.[68]

Согласно переписи 2010 года, индусов насчитывалось 4 миллиона человек (1,7% индонезийцев).[2] В Парисада индуистская дхарма Индонезия оспаривает эту цифру, которая оценивает целых 18 миллионов индуистов в стране.[69] Большинство индуистов проживает на Бали. Суматра, Ява, Ломбок, Калимантан и Сулавеси также имеют значительное индуистское население; большинство из них Балийский кто мигрировал в эти районы через спонсируемые государством программа переселения или урбанизированных балийцев, которых привлекают города Явы, особенно Большая Джакарта площадь. В Тамильские индонезийцы в Медане представляет собой еще одну важную концентрацию индуистов.[7]

Есть местные религии которые включены в индуизм (не все последователи согласны с этим): индуизм Кахаринган из Народ даяков;[70] Яванский индуизм из Племя тенгере;[71] Индуистский Толотанг из Бугис;[72] и Алюк Тодоло из Тораджа.[73]

Есть также некоторые международные Индуистские движения за реформы, в том числе Международное общество сознания Кришны, Организация Сатья Саи,[7] Чинмая Миссия, Брахма Кумарис, Ананда Марга, Сахаджа Йога, и Хайдаканди Самадж.[74]

буддизм

Основная статья: Буддизм в Индонезии
В Будда статуя в Боробудур храм, Магеланг, Центральная Ява

Буддизм - вторая старейшая религия Индонезии, появившаяся примерно в шестом веке. История буддизма в Индонезии тесно связана с историей индуизма, поскольку некоторые империи, основанные на буддийской культуре, были созданы примерно в тот же период. Индонезийский архипелаг был свидетелем взлета и падения могущественных буддийских империй, таких как Сайлендра династия Шривиджая и Матарам Империи. Приход буддизма начался с торговой деятельности, которая началась в начале I века на Шелковый путь между Индонезией и Индией. Согласно некоторым китайским источникам, китайский монах во время своего путешествия в Индию стал свидетелем могущественной морской империи Шривиджая, базирующейся в Суматра. Империя также служила буддийским учебным центром в регионе. Немного историческое наследие памятники можно найти в Индонезии, в том числе храм Боробудур в Джокьякарта и статуи или прасасти (надписи) из более ранней истории буддийских империй.[63]

После свержения президента Сукарно в середине 1960-х годов и обязательной политики исповедания религии,[75] основатель Perbuddhi (индонезийской организации буддистов), бхикку Ашин Джинаракхита, предположил, что существует единственное верховное божество, Сангьян Ади Будда. Он также был подкреплен историей индонезийской версии буддизма в древности. Яванский тексты и форма храма Боробудур.[76]

Согласно переписи 2010 года, примерно 0,7% индонезийцев составляют буддисты, что составляет около 2 миллионов человек.[2] Большинство буддистов сосредоточено в Джакарте, хотя другие провинции, такие как Риау, Северная Суматра и Западный Калимантан также есть значительное количество практикующих. Однако цифры, вероятно, выше, поскольку приверженцы конфуцианства и Даосизм, последняя из которых не считается официальной религией, в переписи населения назвали себя буддистами. Сегодня большинство буддистов Китайские индонезийцы и, в меньшей степени, среди яванцев и балийцев. Среди индонезийских буддистов следующие основные буддийские школы: Махаяна, Ваджраяна, и Тхеравада. Большинство китайских индонезийцев следуют синкретическим потокам с китайскими верованиями, такими как Три учения (Тридхарма) и Игуандао (Майтрейя).[77]

Конфуцианство

Основная статья: Конфуцианство в Индонезии
Китайский храм Санггар Агунг, в Сурабая, Восточная Ява

Конфуцианство возник в Китай и был доставлен в Индонезию Китайский купцы еще в 3 веке нашей эры. В отличие от других религий, конфуцианство превратилось в разрозненные индивидуальные практики и веру в нормы поведения, а не хорошо организованное сообщество со здравой теологией - сродни образу жизни или общественное движение чем религия. Лишь в начале 1900-х годов конфуцианцы создали организацию под названием Хонг Каув Хве (THHK) в Батавии.[78][79][80]

После обретения Индонезией независимости в 1945 году конфуцианство пострадало от нескольких политических конфликтов. В 1965 г. Сукарно издал президентский указ № 1 / Pn.Ps / 1965, в котором признается, что индонезийский народ исповедует шесть религий, включая конфуцианство. В 1961 г. Ассоциация Хунг Чао Хуэй Индонезия (ПКЧИ) (теперь Высший совет конфуцианской религии в Индонезии ) объявил конфуцианство религией и Конфуций является их пророк.[81][80]

Вовремя Новый заказ, то антикитайская политика стал похожим на козла отпущения методом получения политической поддержки масс, особенно после падения КПИ, которую якобы поддерживал Китай. В 1967 году Сухарто издал спорный Президентский указ № 14/1967, который фактически запрещенный китайскую культуру, в том числе документов, напечатанных на китайском, выражения китайским поверьям, китайские праздники и торжества, и даже китайские имена. Однако Сухарто признал, что Китайские индонезийцы обладали большим богатством и властью, несмотря на то, что составляли всего 3% населения.[81][80]

В 1969 г. Статут № 5/1969 был принят, восстановив официальное общее количество шести религий. Однако не всегда это применялось на практике. В 1978 году министр внутренних дел издал директиву, в которой утверждалось, что существует только пять религий, исключая конфуцианство. 27 января 1979 года на заседании кабинета министров было решено, что конфуцианство не является религией. Другая директива министра внутренних дел от 1990 года повторила общее количество пяти официальных религий в Индонезии.[81][80] Следовательно, статус конфуцианства во время режима Нового порядка никогда не был ясен. Де-юре, были противоречивые законы, потому что высшие законы допускали конфуцианство, но низшие не признавали его. Де-фактоКонфуцианцы не были признаны правительством, и они были вынуждены зарегистрироваться в одной из пяти первоначальных официальных религий, чтобы сохранить свое гражданство. Эта практика применялась во многих местах, включая национальную регистрационную карту, регистрацию брака и регистрационную карточку семьи. Гражданское образование в Индонезии научило школьников, что существует только пять официальных религий.[81][80]

После падения Сухарто в 1998 г. Абдуррахман Вахид был избран четвертым президентом страны. Он отменил указ президента 1967 года и директиву министерства внутренних дел 1978 года, и конфуцианство снова стало официально признанной религией в Индонезии. Китайская культура и деятельность снова были разрешены. Однако после введения в действие законов о региональной автономии провинциям и округам было разрешено контролировать свои собственные административные процедуры. Это привело к тому, что в некоторых административных округах разрешено участие только пяти религий в KTP, ограничение, которое было запрограммировано в компьютерных базах данных.[82]

Коренные религии

Основная статья: Алиран кеперчаян
Смотрите также: Мифология Индонезии
Ниас соплеменники перемещаются и устанавливают мегалит, ок. 1915 г.

Ряд родовых анимистический /политеистический местные религии (Австронезийский и Папуас этнические верования), которые доминировали на всем архипелаге до прихода дхармических и авраамических религий. Некоторые из них до сих пор существуют в некоторых частях Индонезии в чистом виде или синкретический. Они включают:

Неофициальное количество верующих по национальности достигает 20 миллионов.[13] Правительство часто рассматривает верования коренных народов как кеперчайан адат (обычай), а не агама (религия) или как вариант признанной религии. Из-за этого последователи этих верований, такие как Даяк Кахаринган, идентифицировали себя как индуисты, чтобы избежать давления с целью их обращения в ислам или христианство. Некоторые местные племенные верования, такие как Сунда Вивитан, Тораджа Алук Тодоло и Батак Пармалим, хотя и отличаются от балийского индуизма, находящегося под влиянием Индии, могут стремиться к присоединению к индуизму, чтобы выжить, в то же время сохраняя свое отличие от основного индонезийского индуизма, в котором доминирует индонезийский индуизм. Балийский. Во многих случаях некоторые из последователей этих местных верований могут обратиться в христианство или ислам, по крайней мере, зарегистрировавшись в качестве таковых в своей KTP, при этом сохраняя и выполняя свои местные верования.[84]

Однако «ветви / потоки верований» (индонезийский: Алиран Кеперчайан ), включая местные новые религиозные движения, частично признаны решением Конституционного суда от 2017 года. В нем говорится, что закон, требующий от людей, «религия которых не признается», или последователей коренных религий оставлять столбец религии в документах, удостоверяющих личность, пустым, противоречит конституции.[12][13]

Кеджавен (яванские верования)

Основная статья: Кежавен
Ньяи Роро Кидул, то богиня Южного моря согласно яванскому Кеджавен, Сунда Вивитан и Балийский индуизм религия.

Кежавен (Яванские верования) или Кебатинан представляет собой смесь анимизма, индуизма-буддизма и ислама, особенно Суфий - убеждения. Убеждения уходят корнями в Яванский история и спиритизм с тенденцией к синкретизировать аспекты разных религий в поисках точки соприкосновения. Кежавен обычно характеризуется как мистический, а некоторые разновидности были связаны с духовным самоконтролем. Хотя в 1992 году в обороте было много разновидностей, Кежавен часто подразумевает пантеистическое поклонение, потому что поощряет жертвоприношения и преданность местным духам и духам предков. Считается, что эти духи населяют природные объекты, людей, артефакты и могилы важных вали (мусульманских святых). Болезни и другие несчастья связаны с такими духами, и если жертвоприношения или паломничества не успокаивают разгневанных божеств, совет дукун или ищется целитель. Кежавен, хотя это означает отказ от агрессивного универсализма ортодоксального ислама, движется к более внутреннему универсализму. Таким образом, Кебатинан движется к устранению различия между универсальным и локальным, коллективным и индивидуальным.[85]

В Кежавен не иметь определенного пророка, священной книги или отдельных религиозных праздников и ритуалов; это больше связано с внутренним трансцендентным видением и верой каждого приверженца в их отношениях с другими и с высшим существом. В результате есть инклюзивность, что кебатинан верующий может идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, по крайней мере, в ПКТ, но при этом подписываться под их кебатинан вера и образ жизни. Это слабо организованное течение мысли и практики было узаконено в конституции 1945 г., а в 1973 г., когда оно было признано Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (Верующий в Единого Верховного Бога), которые в некоторой степени приобретают статус одного из агама. Президент Сухарто считал себя одним из ее приверженцев.[86]

Формальные движения Kejawen / Kebatinan Субуд, Sumarah, Пангесту, Perjalanan, Амерта, и другие.[87]

Субуд

Основная статья: Субуд

Субуд - международный духовный движение, начавшееся в Индонезии в 1920-х годах как движение, связанное с суфизм и яванские верования, основанные Мухаммад Субух Сумохадивиджоджо. (Имя Субуд впервые было использовано в конце 1940-х годов, когда Субуд был официально зарегистрирован в Индонезии.) В основе Субуда лежит духовное упражнение, обычно называемое латихан кедживаан, которое, как сказал Мухаммад Субух, было руководством «Силы Бога» или «Великой жизненной силы».[88][89]

Мухаммад Субух видел нынешнюю эпоху как эпоху, требующую личных свидетельств и доказательств религиозных или духовных реалий, поскольку люди больше не верят просто словам. Он утверждал, что Субуд - это не новое учение или религия, а только то, что латихан кедживаан является своего рода доказательством, которое ищет человечество. В настоящее время группы Субуда действуют примерно в 83 странах, а по всему миру насчитывается около 10 000 членов.[89]

Саминизм

Основная статья: Саминизм движение

Индонезийский социально-религиозный Саминизм движение (также Седулур Сикеп) отверг капиталистические взгляды колониальных нидерландский язык, был основан Суронтико Саминым на севере центральной Явы в конце 19 - начале 20 веков.[90]

Черная магия

Дальнейшая информация: Дукун, Bomoh, Паванг, и Пугать ниндзя Восточной Явы (1998)
Даяк дукун (шаман).

Дукун и паванг индонезийцы называют шаман (в Малайцы в Индонезии использовать слово бомо ). Их социальная роль - роль традиционный целитель, спиртовой медиум, экспертов по традициям и традициям, а иногда и колдуны и мастера черная магия. В обычном использовании дукун часто путают с другим типом шамана, паванг. Его часто неправильно переводят на английский как «знахарь» или «знахарь». Многие самозваные шаманы в Индонезии - мошенники и преступники, охотящиеся на доверчивых и суеверных людей, которых воспитали с верой в сверхъестественное.[91]

Другие религии, верования и атеизм

Иудаизм

Смотрите также: История евреев в Индонезии
Сурабая синагога в 2007.

Рано Сефардские евреи Основание архипелага пришло из Португалии и Испании в 17 веке.[92] В 1850-х годах около 20 еврейских семей голландских и Немецкий Истоки жили в Батавии. Некоторые жили в Семаранг и Сурабая. Несколько Багдадские евреи тоже поселились. До 1945 года в Индонезии проживало около 2000 голландских евреев. Некоторые евреи даже обратились в христианство или ислам во время японской оккупации, когда евреев отправляли в лагеря для интернированных, и в ходе индонезийской национальной революции, когда жертвами стали евразийцы. В 1957 году сообщалось, что осталось около 450 евреев, в основном Ашкенази в Джакарте и сефарды в Сурабае. Сообщество сократилось до 50 в 1963 году и до 20 в 1997 году.[93]

Евреи в Сурабае поддерживали синагога в течение многих лет при периодической поддержке родственников и единоверцев, проживающих в Сингапуре. Бет Шалом закрылась в 2009 году после протестов радикальных группировок. Нападение Израиля на Газу в том году. Позже правительство Сурабая объявило его объектом культурного наследия, но в мае 2013 года его без предупреждения снесло в рамках загадочной сделки с недвижимостью.[94]

С 2003 года синагога «Шаар Хашамаим» обслуживает местную еврейскую общину, насчитывающую около 20 человек в Тондано Город, Северный Сулавеси, в котором принимают участие около 10 Ортодоксальные евреи (Хасидский Хабад группа). В настоящее время это единственная синагога в Индонезии, предоставляющая услуги.[94][92]

Организация «Объединенная индонезийская еврейская община» (UIJC) была создана с 2009 года и открыта в октябре 2010 года.[92] В 2015 году министерством по делам религий был открыт первый официальный еврейский центр «Бейт Торат Хаим». Он расположен в Джакарте и будет возглавляться раввином. Товия Зингер.[95]

Вера Бахаи

Основная статья: Вера бахаи в Индонезии

Согласно Ассоциация архивов религиозных данных в Вера бахаи в Индонезии в 2005 году у нее было 22 115 приверженцев.[96]

Сообщество подвергается определенной дискриминации со стороны правительства.[97][98] С 2014 года ситуация улучшилась в виде государственных планов возможного признания (было ошибочное мнение об уже состоявшемся официальном признании бахаи в 2014 году).[99][100]

Сикхизм

Основная статья: Сикхизм в Индонезии

Сикхи миграция в Индонезию началась в 1870-х годах (опекуны и торговцы). Есть несколько гурдвары и школы на Суматре и Яве, например, в Медан был построен в 1911 году. В 2015 году был основан Высший совет сикхской религии в Индонезии.[101] Нумерация около 7.000 (или от 10.000 до 15.000[7]), Сикхи официально не признаны правительством, в результате чего сторонники называют себя индуистами на ПКТ.[102]

Помимо православных, Сикхизм в Индонезии представлял сикхское реформистское движение Радха Соами Сатсанг Беас (RSSB).[103]

Джайнизм

Маленький Джайн Сообщество Jain Social Group Indonesia (JSG Indonesia) существует в Джакарте среди Индийские индонезийцы.[104]

Китайская народная религия

Основная статья: Шенизм в Юго-Восточной Азии § Индонезия

Новые религиозные движения

Самый известный из новые религиозные движения в Индонезии Теософское общество,[105] Движение трансцендентальной медитации,[106] Фалуньгун,[7] и возник в Индонезии Субуд[107] и община Эдем (Джамаа Аламулла).[7][108]

Атеизм

Основная статья: Атеизм в Индонезии
Смотрите также: Дискриминация атеистов в Индонезии

Хотя нет конкретного закона, запрещающего атеизм, судебные дела, в которых атеистов обвиняли в богохульстве за публичное выражение атеистической точки зрения, подняли вопрос о том, является ли это богохульством. де-факто это незаконно, по мнению Панчасила. Некоторые священнослужители ссылаются на первый принцип Панчашила, чтобы доказать, что он незаконен, в то время как ученые-правоведы говорят, что этот принцип был принят как компромисс между светскими националистами, мусульманами и немусульманскими основателями и не предназначен для запрета атеизма. Тем не менее, атеисты как группа склонны не выражать свой атеизм публично, опасаясь преследования.[109][110]

В 2012 году госслужащий Александр Аан был приговорен к 30 месяцам тюремного заключения за то, что написал на своей странице в Facebook «Бога не существует» и поделился откровенными материалами о пророке Мухаммад онлайн,[111][112] вызывая общенациональные дебаты.[113] Адвокаты Александра предположили, что в Индонезии всего около 2000 атеистов, но заявили, что это трудно оценить из-за угрозы тюремного заключения за открытый атеизм.[113]

Межконфессиональные отношения

Хотя правительство признает несколько различных религий, межрелигиозные конфликты имели место. Во время Нового порядка президент Сухарто предложил Антикитайский закон который запрещает все, что связано с китайская культура, включая имена и религии. Сухарто также предпринял попытку «деисламизировать» правительство, сохранив в своем кабинете значительную часть христиан. Однако в начале 90-х гг. Исламизация появились, и военные разделились на две группы: националистический и исламский лагеря. Последний во главе с генералом Прабово Субианто, выступал за исламизацию, а генерал Wiranto был в пользу светского государства.[114]

Во время Нового порядка программа переселения продолжился после того, как он был инициирован Голландская Ост-Индия правительство в начале девятнадцатого века. Намерение состояло в том, чтобы переместить миллионы людей из переполненных и населенных пунктов. Ява, Бали и Мадура в менее населенные регионы, такие как Амбон, Малые Зондские острова и Папуа. Он получил много критики, будучи описанным как тип колонизации. Яванский и Мадурский которые также принесли ислам в немусульманские районы. Граждане западной Индонезии - в основном мусульмане, христиане составляют небольшое меньшинство, в то время как в восточных регионах христианское население схоже по размеру или больше, чем мусульманское население. Это более равномерное распределение населения привело к росту религиозных конфликтов в восточных регионах, в том числе Посо беспорядки и Сектантский конфликт Малуку межобщинное насилие после отставки президента Сухарто.[115]

Правительство предприняло попытку снизить напряженность, предложив план межрелигиозного сотрудничества. Министерство иностранных дел вместе с самой известной исламской организацией Индонезии Нахдатул Улама, провела Международную конференцию исламских ученых, чтобы продвинуть исламскую умеренность, которая, как считается, снижает напряженность в стране.[116] 6 декабря 2004 года открылась конференция «Диалог о межконфессиональном сотрудничестве: построение сообщества и гармония». Встреча с участием стран АСЕАН, Австралия, Восточный Тимор, Новая Зеландия и Папуа - Новая Гвинея был предназначен для обсуждения возможного сотрудничества между различными религиозными группами для минимизации межрелигиозного конфликта в Индонезии.[116]

Тем не менее, отчет 2010 г. Конгресс США посредством Комиссия США по международной религиозной свободе отметил нападения на Шиитские общины в Индонезии, особенно в Восточная Ява и Мадура. В одном из инцидентов в Мадуре местные жители окружили дома шиитов и потребовали, чтобы они прекратили религиозную деятельность, но толпу разогнали местные лидеры и духовенство.[117] По вопросу о Ахмадия , Индонезия не смогла действовать и защитить свои права человека. В 2008 году было сожжено несколько мечетей ахмади. 126 ахмадийцев стали беженцами внутри своей страны за четыре года до 2012 года.[46]

Однако есть признаки того, что религиозные конфликты, связанные с постройкой культовых сооружений, больше связаны с деловыми интересами, чем с религиозными вопросами. Например, спор о церкви Вефиль Инджил Сепенух (GBIS) в Джакарте был вызван земельным спором, возникшим в 1957 году, в то время как Христианская Церковь Индонезии (GKI) Таман Ясмин спор в Богор был связан с планом муниципального правительства превратить территорию церкви в деловой район. Церковь Таманского Ясмина в Богоре была поддержана и защищена Верховный суд Индонезии, но мэр Богора отказался выполнить решение суда.[118][119] В обществе также появилась позитивная форма взаимоотношений, такая как усилия шести различных религиозных организаций по оказанию помощи Цунами 2004 года жертвы. В 2011 году был создан межконфессиональный «Совет суннитов и шиитов Индонезии» (МУХСИН).[120]

В 2017 году по делу о богохульстве Басуки Тджахаджа Пурнама (Ахок) получил международное внимание. В 2016 г. на остановке кампании во время выборы губернатора столицы Ахок заявил, что некоторые граждане не будут голосовать за него, потому что им «угрожают и обманывают» те, кто использует аят Аль-Маида 51 Корана и его вариации. После того, как преподаватель университета Буни Яни отредактировал видео с его выступлением, против него последовали массовые протесты, кульминацией которых стало его скандальное заключение в мае 2017 года.[121] Администрация Джоко Видодо в ответ запретила индонезийскому отделению Хизб ут-Тахрир.[122] Последующие попытки правительства, в частности, со стороны разведывательного управления страны (БИН), обуздать радикализм были названы некоторыми сектантскими деятелями атакой на ислам.[123][124]

Данные переписи населения относительно религии

Религия была переменной переписи в переписи 1961, 1971, 1980, 1990, 2000 и 2010 годов и в различных межпереписных обследованиях. Данные переписи населения 1961 г., касающиеся религии, были признаны вызывающими разногласия. В 1971 году было зарегистрировано три группы христиан: католики, протестанты и другие. Демографический ежегодник ООН за 1979 год содержит только совокупные данные по всем христианам. В переписи 2000 года в качестве категорий были доступны только католики и протестанты.[125]

Данные о религии в переписи населения Индонезии
(Население в миллионах и в процентах)
 1971[126][127]1980[128][129]1985[130]1990[130][131][132][133]2000[130][134][135]2005[130]2010[2]
Мусульманин103.5887.51%128.4687.94%142.5986.92%156.3287.21%177.5388.22%189.0188.58%207,1887.18%
Протестантский8.747.39%8.515.82%10.596.46%10.826.04%11.825.87%12.365.79%16.536.96%
Католик4.362.98%5.143.13%6.413.58%6.133.05%6.563.07%6.912.91%
Индуистский2.301.94%4.763.26%3.181.94%3.291.83%3.651.81%3.701.73%4.011.69%
Буддийский1.090.92%1.600.98%1.841.03%1.690.84%1.300.61%1.700.72%
Конфуцианский[136]0.970.82%0.950.58%0.570.32%0.410.20%0.210.10%0.120.05%
Другой1.691.42%0.240.11%0.300.13%
Неустановленный0.140.06%
Не спросил0.760.32%
Общий[137]118.37 146.08 164.05 179.25 201.24 213.38 237.64 

Примечание: сокращение католического населения в период с 1990 по 2000 год произошло из-за отделения Восточный Тимор в 1999 году.

Религиозный состав по этническим группам (перепись 2010 г.)

Этническая группаМусульманеХристианеИндусыБуддистыКонфуцианцыДругиеОбщий
Яванский92,107,0462,428,121150,85590,4652,8579,59994,788,943
Суданский36,450,022181,4021,85124,5284,8543,23536,665,892
малайский8,643,37085,4841,03119,8481,2432428,751,218
Батак3,738,6604,707,6581,4769,1903156,3058,463,604
Мадурский7,157,5187,69536843532437,166,091
Бетави6,607,019151,4291,16139,2781,8052526,800,944
Минангкабау6,441,07116,8221791,25549446,459,420
Бугийский6,348,20035,51626,102957472,3956,413,217
Бантенезе4,634,3744,8101012,680702424,642,277
Банджарский4,108,10415,7759941,396624104,126,741
Балийский127,27449,3853,736,99310,3781424733,924,645
Acehnese3,398,8184,034701,028743,403,961
Даяк1,016,6972,017,87012,14017,502568154,2193,218,996
Сасак3,153,6715,5404,55510,68274393,174,894
Китайский131,6821,211,6923,5521,388,82994,0051,1142,830,874
Другие23,057,92312,436,32363,90973,0279,422117,84835,758,452
Общий207,121,44923,359,5564,005,3371,691,478115,485296,864236,590,169
Источник:[138]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ а б "Статистик Умат Менурут Агама ди Индонезия" (на индонезийском). Кементериан Агама Республика Индонезия. 15 мая 2018. Архивировано с оригинал 3 сентября 2020 г.. Получено 15 ноября 2020. Ошибка цитирования: указанная ссылка "РЕЛИГИЯ" была определена несколько раз с разным содержанием (см. страница помощи).
  2. ^ а б c d е ж "Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" [Население по регионам и религии] (на индонезийском языке). Джакарта, Индонезия: Бадан Пусат Статистик. 15 мая 2010. Получено 20 октября 2011. Религия - это вера во Всемогущего Бога, которой должен обладать каждый человек. Религию можно разделить на мусульманскую, христианскую, католическую, индуистскую, буддистскую, религию Ху Хонг Чу и другие религии. Мусульманин 207176162 (87,18%), христианин 16528513 (7), католик 6907873 (3), индуист 4012116 (1,69), буддист 1703254 (0,74), конфуцианство 71,999 (0,03), другие 112,792 (0,04), всего 266,534,836
  3. ^ Hosen 2005, стр. 419–40; Интан 2006 г., п. 40; Seo 2013, п. 44; Ропи 2017, п. 61 и т. Д.
  4. ^ а б Фредерик, Уильям Х .; Уорден, Роберт Л., ред. (1993). Индонезия: страновое исследование. Глава ислам.
  5. ^ Валовой 2016, п. 1.
  6. ^ Линдси и Паусакер, 1995 г.; Интан 2006, п. 18.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год. Индонезия». Государственный департамент США. Получено 31 марта 2014.
  8. ^ Pringle 2010, стр. 154–55; Бюлер 2016.
  9. ^ Федершпиль 1970; Sidel 2006; Солахудин 2013; Бюлер 2016; Башкара 2017.
  10. ^ "Конституция Республики Индонезия 1945 года". Архивировано из оригинал 10 марта 2007 г.. Получено 2 октября 2006.
  11. ^ Hosen 2005, стр. 419–40; Шах 2017; Маршалл 2018 С. 85–96.
  12. ^ а б Сутанто, Трисно С. (26 апреля 2018 г.). «Деколонизация общин Адата: заметки с семинара PGI 2018 по религиям». Центр религий и кросс-культурных исследований Высшая школа, Universitas Gadjah Mada. Получено 28 февраля 2019.
  13. ^ а б c Маршалл 2018 С. 85–96.
  14. ^ Аритонанг, Маргарет С. (7 ноября 2014 г.). «Правительство признает религиозные меньшинства». The Jakarta Post. Получено 2 октября 2006.
  15. ^ «Доклад Управления Верховного комиссара ООН по правам человека» (PDF). Получено 25 мая 2017.
  16. ^ а б «Мусульмане-сунниты и шииты». Pew Research Center. 27 января 2011 г.. Получено 31 марта 2014.
  17. ^ Атьех 1977; Линдси и Паусакер, 1995 г., п. 271.
  18. ^ Шефолд 1980; Попов 2017, п. 96.
  19. ^ а б Шоу, Эллиотт, изд. (28 ноября 2016 г.). «Индонезийские религии». ФИЛЬТАР, Отделение религии и философии, Камбрийский университет. Получено 2 марта 2019.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь) CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  20. ^ Гейне-Гельдерн, Роберт (1956). Концепции государства и царствования в Юго-Восточной Азии. Итака, Нью-Йорк: Публикации Программы Юго-Восточной Азии Корнельского университета.
  21. ^ Кинни, Клокке и Киев, 2003 г.; Левенда 2011; Акри, Крис и Гриффитс 2011; Домениг 2014; Сукамто 2018.
  22. ^ Азра 2006 С. 10–25.
  23. ^ а б Азра 2006; Хусейн 2017; Лаффан 2011; Pringle 2010; Риклефс 2006; Риклефс 2007; Риклефс 2012.
  24. ^ Boelaars 1991; Аритонанг и Стинбринк, 2008 г..
  25. ^ Энциклопедия протестантизма: 4-томный комплект Ханса Дж. Хиллербранда, Рутледж, глава об Индонезии, стр. 824.
  26. ^ Goh 2005, п. 80; Аритонанг и Стинбринк, 2008 г..
  27. ^ Интан 2006 г. С. 44–50.
  28. ^ Гирц 1972, стр. 62–84; Бертран 2004 С. 34–104.
  29. ^ Бертран 2004 С. 34–104.
  30. ^ Мартин, Ричард С. (2004). Энциклопедия ислама и мусульманского мира. Vol. 2: M – Z. Макмиллан.
  31. ^ Лаффан 2011, стр. 3–6.
  32. ^ Морган, Дэвид; Рид, Энтони. Новая Кембриджская история ислама. Vol. 3: Восточный исламский мир. Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-1107456976, pp 587–89.
  33. ^ Гирц 1960; Хедли 2004; Хефнер 1989; Мухаймин 2006; Пикард и Мадинье 2011, стр. 71–93; Риклефс 2006; Вудворд 1989; Вудворд 2011.
  34. ^ а б Фокс 1996.
  35. ^ Тейлор, Жан Гельман. Индонезия: Народы и истории. Издательство Йельского университета, ISBN  978-0300105186, стр. 21–83, 142–73.
  36. ^ Mehden 1995; Бурханудин и Дейк 2013; Хусейн 2017.
  37. ^ Хасан 2007; Солахудин 2013; Hauser-Schäublin & Harnish 2014, стр. 144–61; Башкара 2017.
  38. ^ Mehden 1995.
  39. ^ Краус 1997, стр. 169–89; Хауэлл 2001, стр. 701–29; Sidel 2006; Лаффан 2011.
  40. ^ Абуза 2007; Бертран 2004; Бюлер 2016; Федершпиль 1970; Валовой 2016; Lidde 1996, стр. 613–34; Pringle 2010.
  41. ^ Атьех 1977; Зулкифли 2011.
  42. ^ Ида 2018, стр.194–215; Маршалл 2011, стр. 85–96.
  43. ^ Якобсен, Frode (2009). Хадрамиские арабы в современной Индонезии. Тейлор и Фрэнсис. стр.19 и т. д. ISBN  978-0-415-48092-5.
  44. ^ Зулкифли 2011, п. 197.
  45. ^ а б c Бурхани 2014 С. 143–44.
  46. ^ а б Рахман 2014, стр. 418–20.
  47. ^ Кули 1968; Goh 2005, п. 80; Аритонанг и Стинбринк, 2008 г..
  48. ^ а б c ср. Фредерик; Worden. (1993). Глава христианство.
  49. ^ ср. Энциклопедия протестантизма, стр. 824
  50. ^ а б c d «Индонезия - (Азия)». Реформированный Интернет. Получено 7 октября 2006.
  51. ^ Роджерс 1981.
  52. ^ ср. Энциклопедия протестантизма, стр. 337.
  53. ^ Кули 1968; Аритонанг и Стинбринк, 2008 г.; Schröter 2010.
  54. ^ Попов 2017, п. 23.
  55. ^ Boelaars 1991; Аритонанг и Стинбринк, 2008 г.; Стинбринк 2003.
  56. ^ Барнс, Р.Х. (2008). «Раджа Лоренцо II: Католическое королевство в голландской Ост-Индии» (PDF). Оксфордский университет. В архиве (PDF) с оригинала 20 августа 2017 г.. Получено 20 августа 2017.
  57. ^ Стинбринк 2007.
  58. ^ Стинбринк 2015.
  59. ^ Делани, Бриджит (29 марта 2018 г.). «Страстная пятница во Флоресе: секреты, стойкость и душевная преданность». Хранитель. Получено 31 марта 2018.
  60. ^ Попов 2017 С. 43–44.
  61. ^ Попов 2017 С. 44–45.
  62. ^ Дарса, Унданг А. (2004). «Кропак 406; Карита Парахьянган дан Фрагмен Карита Парахьянган», Макалах disampaikan dalam Kegiatan Bedah Naskah Kuna янь диселенгаракан олех Балай Пенгелолаан музей Негери Шри Бадуга. Бандунг-Джатинангор: Fakultas Sastra Universitas Padjadjaran, hlm. 1–23.
  63. ^ а б Кинни, Клокке и Киев, 2003 г., стр. 17–20; Левенда 2011; Домениг 2014.
  64. ^ а б ср. Фредерик; Worden. (1993). Глава индуизм.
  65. ^ Лансинг 1987 С. 45–49.
  66. ^ Хоу 2001.
  67. ^ Белу 1960; Фокс 2011; Гирц 1973; Горис 1931; Хойкаас 1974; Хоу 2001; Лансинг 1987, стр. 45–49; Макдэниел 2010, стр. 93–111; Педерсен 2006; Рамштедт 2004; Стюарт-Фокс 2002; Свелленгребель 1960; Свелленгребель 1969.
  68. ^ Гирц 1960; Хедли 2004; Хефнер 1989; Мухаймин 2006; Пикард и Мадинье 2011, стр. 71–93; Риклефс 2006.
  69. ^ Отчет Индонезии о международной религиозной свободе, 2005 г. - Государственный департамент США, цитата: «По оценкам индуистской ассоциации Parishada Hindu Dharma Indonesia (PHDI) в стране проживает 18 миллионов индуистов, что намного превышает правительственную оценку в 3,6 миллиона человек. Индуисты составляют почти 90 процентов населения страны. Бали ".
  70. ^ Меткалф 1987; Руссо 1998; Шерер 1963; Винзелер 1993.
  71. ^ Хефнер 1989.
  72. ^ Маттес 1872; Пельрас 1987 С. 560–61.
  73. ^ Будиман 2013; Нуй-Палм 1979; Нуй-Палм 1986; Нуй-Палм 1987 С. 565–67.
  74. ^ Попов 2017 С. 78–82.
  75. ^ ср. Фредерик; Worden. (1993). Глава буддизм.
  76. ^ Кимура 2003 С. 53–72.
  77. ^ Коричневый 1987, стр. 108–17; Коричневый 1990; Cheu 1999; Hauser-Schäublin & Harnish 2014, стр. 84–112; Кимура 2003, стр. 53–72; Сырядината 2005 С. 77–94.
  78. ^ Cheu 1999.
  79. ^ Сырядината 2005 С. 77–94.
  80. ^ а б c d е Шамбер-Луар 2015 С. 67–107.
  81. ^ а б c d Ян 2005.
  82. ^ Сырядината 2005, стр. 77–94; Сай и Хун 2013; Sandkühler 2014, стр. 157–84; Шамбер-Луар 2015 С. 67–107.
  83. ^ Будиман 2013; Ensiklopedi Kepercayaan 2010; Гирц 1960; Коэнджаранинграт 1987, стр. 559–63; Мария и Лимбенг 2007; Маттес 1872; Меткалф 1987, стр. 290–92; Нуй-Палм 1979; Нуй-Палм 1986; Нуй-Палм 1987, стр. 565–67; Пельрас 1987, стр. 560–61; Попов 2017, стр. 96–104; Роджерс 1981; Роджерс 1987, стр. 81–83; Руссо 1998; Сарингендьянти, Герлина и Закария 2018, стр. 1–14; Шерер 1963; Шефолд 1980; Шефолд 1988, стр. 5–22; Фолькман 1985; Вайншток 1983; Винзелер 1993.
  84. ^ Шиллер 1996 С. 409–17.
  85. ^ Битти 1999; Эптон 1974; Гирц 1960; Хадивихоно 1967; Коэнджаранинграт 1987, стр. 559–63; Kroef 1961, стр. 18–25; Малдер 1998; Schlehe 1998; Schlehe 2019, стр. 364–86; Штанге 1980; Супарьянто 2019.
  86. ^ Гирц 1960.
  87. ^ Kroef 1961, стр. 18–25; Штанге 1980; Geels 1997; Ensiklopedi Kepercayaan 2010.
  88. ^ Kroef 1961, стр. 18–25; Geels 1997.
  89. ^ а б Хант, Стивен Дж. (2003). Альтернативные религии: социологическое введение. Фарнем: Издательство Ashgate. п. 122. ISBN  978-0-7546-3410-2.
  90. ^ Бенда и замки 1969, pp. 207-40; Сираиси 1990 С. 95–122.
  91. ^ Эптон 1974; Schlehe 2014, стр. 185–201; Сиверс 1974; Винзелер 1993.
  92. ^ а б c Попов 2017, п. 109.
  93. ^ Клемперер-Маркман, Аяла. «Еврейская община Индонезии». Музей еврейского народа в Бейт-Хатфуцот. Получено 15 декабря 2006.
  94. ^ а б Ониши, Норимицу (22 ноября 2010 г.). "В Щепке Индонезии: общественное признание иудаизма". Нью-Йорк Таймс. Получено 23 ноября 2010.
  95. ^ Серебрянский, Йоси (28 августа 2015 г.). «Евреи Индонезии и Папуа-Новой Гвинеи». Еврейская пресса. Получено 19 июн 2016.
  96. ^ "Большинство наций бахаи (2005 г.)". ARDA Ассоциация архивов религиозных данных. Получено 12 февраля 2019.
  97. ^ «Годовой отчет USCIRF за 2016 год - страны уровня 2 - Индонезия». Refworld.org. Комиссия США по международной религиозной свободе. 2 мая 2016. Получено 12 февраля 2019.
  98. ^ «Агама Бахаи Букан Секта Далам Ислам [Вера Бахаи - это не секта ислама]». АНТАРА Новости (на индонезийском). 6 ноября 2007 г.. Получено 28 февраля 2019.
  99. ^ Нуриш, Аманах (8 августа 2014 г.). «Приветствие бахаи: новая официальная религия в Индонезии». The Jakarta Post. Получено 21 февраля 2014.
  100. ^ Педерсен, Лене (2016). «Религиозный плюрализм в Индонезии». Азиатско-Тихоокеанский журнал антропологии. 17 (5: Специальный выпуск: Общинный мир и конфликты в Индонезии: преодоление межрелигиозных границ): 387–98. Дои:10.1080/14442213.2016.1218534.
  101. ^ Попов 2017 С. 110–11.
  102. ^ Кахлон 2016.
  103. ^ Попов 2017, п. 111.
  104. ^ Попов 2017, п. 108.
  105. ^ Ensiklopedi Kepercayaan 2010, стр. 325–27; Попов 2017 С. 112–13.
  106. ^ Попов 2017, п. 81.
  107. ^ Кларк, Питер Б., изд. (2006). Энциклопедия новых религиозных движений. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. С. 607–608. ISBN  9-78-0-415-26707-6.
  108. ^ Попов 2017, п. 103–104.
  109. ^ Осман, Салим (7 февраля 2012 г.). "Является ли атеизм незаконным в Индонезии?". Джакарта Глобус. Получено 11 апреля 2017.
  110. ^ «Ссора из-за сообщения индонезийского атеиста в Facebook». Новости BBC. 20 января 2012 г.. Получено 25 июн 2012.
  111. ^ «Индонезийский атеист заключен в тюрьму за карикатуры на пророка Мухаммеда». Джакарта Глобус. 14 июня 2012 г.. Получено 23 сентября 2012.
  112. ^ Сёфиарди Бачюль Джб (14 июня 2012 г.). "'Атеист Минанг приговорен к 2,5 годам тюремного заключения ». The Jakarta Post. Архивировано из оригинал 16 июня 2012 г.. Получено 25 июн 2012.
  113. ^ а б Ходал, Кейт (3 мая 2012 г.). «Индонезийские атеисты сражаются за свободу вероисповедания». Хранитель. Получено 25 июн 2012.
  114. ^ Гирц 1972, стр. 62–84; Линдси и Паусакер, 1995 г.; Lidde 1996, стр. 613–34; Бертран 2004 С. 34–104.
  115. ^ Линдси и Паусакер, 1995 г.; Бертран 2004, стр. 34–104; Pringle 2010, стр. 143–57; Крауч 2013; Дункан 2013.
  116. ^ а б "Стенограмма совместной пресс-конференции министра иностранных дел Индонезии Хасана Вираджуды и министра иностранных дел Австралии Александра Даунера" (Пресс-релиз). Посольство Республики Индонезия в Канберре, Австралия. 6 декабря 2004 г.. Получено 14 октября 2006.
  117. ^ Зулкифли 2011; Ида 2016 С. 194–215.
  118. ^ «В церковных склоках обвиняют интересы бизнеса». The Jakarta Post. 24 августа 2011 г.
  119. ^ Хольц, Майкл (24 августа 2011 г.). «Мэр Индонезии пытается запретить строительство церквей». Ассошиэйтед Пресс.
  120. ^ «Создан суннитско-шиитский совет РИ». The Jakarta Post. 21 мая 2011 г.. Получено 31 марта 2019.
  121. ^ "Менгулик Кембали Перджаланан Касус Ахок". 26 февраля 2018.
  122. ^ «Индонезия запрещает исламистскую группировку Хизбут Тахрир».
  123. ^ "BIN: Ada Tempat Ibadah, Pesantren, dan Rumah Singgah Terpapar Radikalisme".
  124. ^ "Selain 41 Masjid, BIN Pastikan Ada 50 Ustad Terpapar Radikalisme". 20 ноября 2018.
  125. ^ Сурядината, Лев; Арифин, Эви Нурвидья; Ананта, Арис (2003). Население Индонезии: этническая принадлежность и религия в меняющемся политическом ландшафте. Население Индонезии. Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии. С. 103–104. ISBN  978-981-230-218-2.
  126. ^ Демографический ежегодник 1979 (статистика переписи населения) (PDF) (31-е изд.). Нью-Йорк: Организация Объединенных Наций. 1980. с. 641 Таблица 29. Население с разбивкой по религии, полу и месту жительства в городе / деревне: каждая перепись 1970–1979 гг. ISBN  978-0-8002-2882-8. OCLC  16991809.
  127. ^ C.I.C.R.E.D. цитирует СУСЕНАС ТАХАП КИМПАТ - Сифат Демографи Пендудук Индонезия [Национальный обзор социально-экономического четвертого раунда - демографические характеристики населения]. Джакарта: Biro Pusat Statistik (Центральное статистическое бюро). 1969 г. для Таблицы III.10 «Население Индонезии, Мировой Год Населения 1974», стр. 31. Однако из-за недоступности источника данных для проверки и близости сбора данных к переписи 1971 года, данные 1969 года не включены в таблицу этой статьи. Население Индонезии, Всемирный год населения 1974 г. (PDF). C.I.C.R.E.D. 2. Джакарта: Lembaga Demografi (Демографический институт), Universitas Indonesia. 1973. С. 31–32. LCCN  77366078. OCLC  3362457. ПР  4602999M. Статистические данные о религии показывают, что у ислама самый высокий процент приверженцев - около 87,1 процента населения Индонезии (Национальное социально-экономическое исследование, 1969). Второй по величине религией в Индонезии является протестантская (5,2%), а на третьей - католическая (2,5%). Остальные составляют индуизм (2,0%), буддизм (1,1%) и другие религии, не включенные в приведенную выше классификацию.
  128. ^ Аритонанг; Стинбринк 2008, п. 216.
  129. ^ Невозможно найти в Интернете данные для Сенсус Пендудук 1980 (Пендудук Индонезия: hasil sensus penduduk. Джакарта: Badan Pusat Statistik, 1980). Не удалось найти онлайн-версию Buku Saku Statistik Indonesia 1982 г. [Статистический справочник Индонезии 1982 г.]. Джакарта, Индонезия: Biro Pusat Statistik. 1983 г. OCLC  72673205., который содержит данные переписи населения 1980 г.
  130. ^ а б c d Чолил, Сухади; Багир, Зайнал Абидин; Рахайу, Мустагфиро; Асихари, Буди (август 2010 г.). Годовой отчет о религиозной жизни в Индонезии, 2009 г. (PDF). Макс М. Рихтер, Ивана Празич. Джокьякарта: Центр религиозных и межкультурных исследований, Университет Гаджа Мада. п. 15. ISBN  978-602-96257-1-4. Архивировано из оригинал (PDF) 25 апреля 2012 г.. Цитируется BPS-Statistics Indonesia для межпереписного обследования населения 1985 г., переписи 1990 г., переписи 2000 г. и межпереписного обследования населения 2005 г.
  131. ^ Риклефс, Мерл Кальвин (2001). История современной Индонезии с ок. 1200 (3-е изд.). Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. п. 379. ISBN  978-0-8047-4480-5. Перепись 1990 года зафиксировала 156,3 миллиона мусульман в Индонезии, 87,2 процента населения и самое большое мусульманское население из всех стран мира. Это был стабильный процент, составлявший 87,1 процента в 1980 году. Всего христиан (католиков и протестантов) составляло 17,2 миллиона человек, 9,6 процента населения, тогда как в 1971 году этот показатель составлял 7,5 процента, а в 1980 году - 8,8 процента. Итак, христианство все еще росло. В частности, в крупных городах Центральной Явы христиане составляли почти 20 процентов населения. Растущая волна религиозности также отразилась на гораздо меньших общинах индусов (3,3 миллиона, 1,8 процента населения в 1990 году) и буддистов (1,8 миллиона, 1,0 процента населения).
  132. ^ Перепись 1990 года зафиксировала 87,21% мусульман, 6,04% протестантов, 3,58% католиков, 1,83% индуистов, 1,03% буддистов и 0,31% как «других». Население Индонезии: результаты численности населения 1990 г. (Джакарта: Biro Pusat Statistik, 1992), стр. 24, цитируется
  133. ^ Интан 2006 г., п. 6.
  134. ^ «Специальный раунд переписи 2000 года (1995–2004 годы)». Демографический ежегодник (Таблица). Нью-Йорк: Организация Объединенных Наций. 2б - Этнокультурная характеристика. 30 июня 2006 г. ISSN  0082-8041. OCLC  173373970.
  135. ^ "Индонезия". Всемирный справочник. Вашингтон, округ Колумбия: Центральное разведывательное управление США. 18 октября 2011 года. Люди и общество. ISSN  1553-8133. Получено 8 ноября 2011. Мусульмане 86,1%, протестанты 5,7%, католики 3%, индуисты 1,8%, другие или неуказанные 3,4% (перепись 2000 года)
  136. ^ В 1979 году Сухарто отказался от официального признания конфуцианства. Следовательно, конфуцианство фигурирует в данных переписи 1971 года, но не в 1980 или 1990 году. В 2000 году Индонезия решила отдельно классифицировать конфуцианство только в процессе подсчета, но фактически не указала этот вариант в печатной форме. Это не указано как отдельная категория в данных ООН. Утомо, Ариан Дж. (Март 2003 г.). «Индонезийская перепись 2000 года: таблицы и отчеты для пояснительных записок AusAID» (PDF). Проф. Теренс Х. Халл. Австралийский национальный университет: 7. Архивировано с оригинал (PDF) 25 апреля 2012 г. Шесть категорий религии: ислам, католицизм, протестантство, индуизм, буддизм и другие. Решение создать отдельную категорию для конфуцианства (Kong Hu Cu) было принято во время самого процесса подсчета, поэтому оно не было напечатано в фактической форме L1. Данные о количестве конфуцианцев доступны только для определенных провинций. Однако это число кажется намного меньше, чем ожидалось, из-за резкого процесса включения его в анкету. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  137. ^ Итоги и левая колонка за год указаны в миллионах человек.
  138. ^ Арис Ананта, Эви Нурвидья Арифин, М. Саири Хасбулла, Нур Буди Хандаяни, Агус Прамоно. Демография этнической принадлежности Индонезии. Сингапур: ISEAS: Институт исследований Юго-Восточной Азии, 2015. стр. 273.

Библиография

внешняя ссылка