Религия в Абхазии - Religion in Abkhazia

Религия в Абхазии (2003)[1]

  ислам (16%)
  Другие религии (2%)
  Без религии (8%)
  Незаявленный (6%)

Многие жители Абхазия находятся Православные христиане, при этом значительное меньшинство придерживается ислам и растущее население принимает Абхазское неоязычество, или «традиционная абхазская религия».[2] Влияние последнего всегда оставалось сильным и возрождалось в 1990-е и 2000-е годы.[3]

Существует очень небольшое количество приверженцев Иудаизм и Свидетели Иеговы, а также неверующие.[4] Организация Свидетелей Иеговы официально запрещена с 1995 года, хотя указ в настоящее время не исполняется.[5] Согласно конституциям как Абхазии, так и Грузии, приверженцы всех религий имеют равные права перед законом.[6][7]

Исконная религия абхазов

В последние десятилетия исконная религия абхазов пережила возрождение.[3] По состоянию на 2003 год 8% населения Абхазии (таким образом, более высокий процент среди этнических абхазов) объявляют себя «язычниками». Стоит отметить, что эквивалент термина «язычник» в абхазском (а также русском) языке, язычник язычник, означает «этнический», а не «сельский житель», как его западный аналог. Один ученый утверждал, что абхазская традиционная религия настолько прочно укоренилась и переплелась с правительством, что стала почти государственной религией страны.[8]

В абхазской исконной религии Анцуа (также пишется как Анцва) является верховным Богом и творцом жизни. Местная религия анимистична, есть божества, олицетворяющие гром и погоду, такие как Афи, другие, олицетворяющие леса, диких животных и охоту, такие как Айерг и Ажвепша.[2] В этой религии есть множество разных богов, которые обслуживают каждый аспект мира. У абхазских богов есть «апаимбари», что означает ангелов и наблюдателей, которые действуют как представители богов на земле. Они следят за всем, что делается среди людей, при этом сообщая обо всем богам.[9]

У последователей этой религии 7 святых храмов, среди которых восстановлено 6 «Дыдрыпш-нихха», «Лашкендар-ныха», «Лдзаа-нихха», «Лых-ниха» и «Улыр-ниха». Шестое святилище «Инал-Куба» расположено в горной долине Псху, которая сейчас населена русскими. Однако название 7-го храма до сих пор вызывает споры.[9]

Авраамические религии

христианство

Пещера Святого Симона Зилота (Симона Кананая) в Абхазии

Согласно переписи населения 2003 года, 60% респондентов назвали себя христианами.[4] В Абхазии действуют две основные церкви: Абхазская Православная Церковь и Армянская Апостольская Церковь. В Абхазии около 140 церковных построек, большинство из которых относятся к первому тысячелетию.[10]

Абхазская Православная Церковь действует вне официального Восточно-православная церковная иерархия, поскольку все православные церкви признают Абхазию принадлежащей юрисдикции Грузинская Православная Церковь.[11][12] Грузинская Православная Церковь потеряла эффективный контроль над Сухуми-Абхазская епархия после 1992-1993 годы война в Абхазии, когда этнически грузинские священники были вынуждены бежать из Абхазии. Он сохраняет свои структуры в изгнании, где нынешним главой является архиепископ Даниил.[13] Абхазская православная церковь возникла после того, как этнически абхазская ветвь Сухумско-Абхазской епархии 15 сентября 2009 года заявила, что больше не считает себя частью Грузинская Православная Церковь и что он восстанавливает Католикат Абхазии распущена в 1795 г.[14]

В Грузинская Православная Церковь обвинил Русская Православная Церковь вмешательства в его внутренние дела, тем самым нарушая православные каноническое право, обучив и отправив в Абхазию священников,[5] публикация переводов Евангелия в Абхазский язык и аннексия собственности грузинских православных в Абхазии.[15] Русская православная церковь утверждает, что присланные ею священники служат в Абхазии только временно, в то время как местные православные верующие не имеют контактов с Грузинской православной церковью.[16]

15 мая 2011 года в Национальном церковном собрании в городе Новый Афон (Анакопия) было объявлено о создании новой церковной организации - Священной Митрополии Абхазии.[17]

В Католическая Церковь в Абхазии является третьей по величине христианской конфессией и в основном состоит из армян, поляков и экспатриантов, проживающих в Абхазии. Святой Престол не поддерживает дипломатических отношений с Абхазией, но дважды посещал его на высоком уровне апостольский нунций.

История христианства в Абхазии

Самые ранние сообщения о введении христианства на территории современной Абхазии относятся к I веку нашей эры.[18] и с 325 г., когда епископ Питья (ныне Пицунда ) участвовал в Первый Вселенский Собор в Никее.[19] Примерно с IX века и далее православные епархии Абхазии управлялись Католикат Абхазии, подчиненный Грузинская Православная Церковь. Католикат Абхазии и Грузинская Православная Церковь были упразднены в 1795 и 1811 гг., А епархии перешли во владение Русская Православная Церковь. Грузинская Православная Церковь восстановила свою независимость в 1917 году после падения Царь Николай II.

Во время войны 1992-1993 годов в Абхазии Грузинская православная церковь фактически потеряла контроль над церковными делами Абхазии, поскольку этнически грузинские священники были вынуждены бежать из Абхазии и абхазского священника. Виссарион Аплаа стал исполняющим обязанности главы Сухуми-Абхазской епархии. В последующие годы недавно освященные клирики из соседней России Майкопская епархия прибыл в Абхазию, который в итоге вступил в конфликт с Виссарионом. При посредничестве российских церковных чиновников обеим сторонам удалось достичь соглашения о разделе власти в Майкопе в 2005 году, но этого не произошло.[16]

В апреле 2008 года последний грузинский православный священник, оставшийся в преимущественно грузинонаселенном районе. Гальский район был выслан, как сообщается, сотрудниками службы безопасности Абхазии на основании «специального указа» Сухуми-Абхазской епархии, в результате чего местная грузинская община фактически лишилась доступа к духовенству.[20] После захват Верхнего Кодорского ущелья вовремя Августовская война 2008 года два оставшихся монастыря грузинских православных монахов и монахинь подверглись давлению со стороны абхазских властей с требованием подчиниться абхазским православным властям или же покинуть Абхазию. Заместитель министра иностранных дел Абхазии Максим Гвинджия заявил, что власти Абхазии не планировали защищать грузинских монахов и монахинь.[21] Монахи и монахини отказались, и в апреле 2009 года их выслали из Абхазии.[22]

15 сентября 2009 года Сухумско-Абхазская епархия во главе с Виссарионом заявила, что больше не считает себя частью Грузинской православной церкви, что она восстанавливает Католикат Абхазии, и что отныне он будет называться Абхазская Православная Церковь.[14]

Представители Священной Митрополии Абхазии, новой церковной организации в Абхазии, ведут достаточно успешный диалог с Вселенским Патриархатом о решении абхазского церковного вопроса.[23]

ислам

Сухумская мечеть

По данным переписи 2003 г., 16% респондентов назвали себя Мусульманин.[4] В Абхазии две мечети, одна в Гудаута и один в Сухуми.[24]

История ислама в Абхазии

ислам распространилась в Абхазии во времена Османский господство в регионе с 16 по 18 век.[25] На протяжении 19 века Русско-турецкие войны, Абхазская знать была расколота по религиозному признаку: христиане в целом были пророссийскими, а мусульмане встали на сторону османов против России.[26] Окончательная победа России в этом регионе в 1860-1870-х годах и два абхазских восстания вынудили большинство абхазов-мусульман эмигрировать в Османскую империю. Мухаджиры в 1870-х гг.

Тысячи абхазов, известных как мухаджирун, бежал из Абхазии за Османская империя в середине 19 века после сопротивления русский завоевание Кавказа. Сегодня, индюк является домом для самой большой абхазской диаспоры в мире. Оценки размеров разнятся - лидеры диаспоры говорят, что 1 миллион человек; Абхазские оценки колеблются от 150 000 до 500 000 человек.[27][28]

В 2009 году мусульмане Абхазии впервые получили приглашение от Король Саудовской Аравии идти на Хадж к Мекка.[24]

19 декабря 2011 года Духовное управление мусульман Абхазии провело свой четвертый съезд после смерти его председателя, первого муфтия Абхазии Адлии Габлиа. Новым председателем избран Салих Кварацхелия, заместителями председателя - Роман Джугелия и Тимур Дзыба.[29]

Недавние убийства

Даур Муцба, член местной мусульманской общины, и его жена Карин Нерсесян были застрелены 2 июля 2007 года неизвестным преступником во дворе арендованного ими дома в центре города. Сухуми. Муцба был родом из Адзюбжа, Очамчирский район.[30][31]Еще одно убийство произошло 17 августа 2007 г. около 13:00, когда Хамзат Гицба погиб в Гудауте вместе с Уфа житель Руслан Ассадулина. Гицба был членом Духовного управления мусульман Абхазии и неформальным лидером мусульман Гудаута.[31] Гицба скончался на месте обстрела, а Ассадулина скончалась в больнице. Убийца в маске застрелил пару через опущенное заднее окно Chrysler украли несколькими днями ранее, используя пулемет с подавитель. Горящий обломок автомобиля позже нашли на окраине города.[32][33][34] Гибель Гицба, воевавшего с грузинами во время 1992-1993 годы война и кто был среди прочеченские угонщики турецкого пассажирского лайнера М.В. Аврася в 1996 году, а также другие предполагаемые проявления насилия против мусульман вызвали серьезную озабоченность абхазской мусульманской общины по поводу своей безопасности.[35] Похожий инцидент произошел в Гудауте 8 октября 2010 года, когда 34-летний Арсаул Пилия был застрелен возле мечети в результате обстрела проезжающим автомобилем. Вовлеченная машина, Volkswagen Touareg обнаружено, что он зарегистрирован на жителя Химки, Московская область, был найден сожженным примерно через час у села Ачандара близ Гудауты.[36]

В июне 2012 года было объявлено, что в рамках расследования Покушение на февраль 2012 г. на президента Александр Анкваб, полиция также возобновила дело о попытке убийства Имам из Сухуми Мечеть Салих Кварацхелия в июле 2010 г.[37]Не было установлено, была ли связь с убийством в Гагра 17 июля 2010 г. Эмиль Чакмач-оглы - член Духовного управления мусульман Абхазии и член Духовного управления мусульман Абхазии. Общественная палата Абхазии, ранее он был депутатом Народной палаты Абхазии. Чакмач-оглы был застрелен во дворе своего дома около 2 часов ночи, когда возвращался из магазина.[38][39]

Иудаизм

Синагога в Сухуми.

По состоянию на 2012 год еврейское население Абхазии оценивается примерно в 150 человек, и большинство из них - пожилые люди.[40]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Александр Крылов. ЕДИНАЯ ВЕРА АБХАЗСКИХ "ХРИСТИАН" И "МУСУЛЬМАН". Особенности религиозного сознания в современной Абхазии. Portal-credo.ru (17.03.2004). Проверено 30 мая 2011 г.
  2. ^ а б «Абхазы - Введение, Местонахождение, Язык, Фольклор, Религия, Основные праздники, Обряды». www.everyculture.com. Получено 2017-12-26.
  3. ^ а б Джордж Энтин, АБХАЗИЯ против ГРУЗИИ: последствия для политики США в отношении России
  4. ^ а б c http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=fresh&id=188 Александр Крылов. ЕДИНАЯ ВЕРА АБХАЗСКИХ "ХРИСТИАН" И "МУСУЛЬМАН". Особенности религиозного сознания в современной Абхазии.
  5. ^ а б Грузия: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2005 г. В Соединенные Штаты Госдепартамент. Проверено 24 мая, 2007.
  6. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2007-09-28. Получено 2007-05-24.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь) Конституция Республики Абхазия, ст. 12 (на русском)
  7. ^ Крылов А. Б. Секрет абхазской веротерпимости. НГ-религия от 17 марта 2004.
  8. ^ Агабабян, Арусяк. "Во что мы верим?" Возрождение «традиционной религии» в послевоенной Абхазии. Государство, религия, церковь в России и за рубежом, № 2 (34) / 2016.
  9. ^ а б «Открой Абхазию». Открой Абхазию. Получено 2017-12-26.
  10. ^ Кучуберия, Анжела (17 ноября 2009 г.). Абхазская православная церковь обратилась к духовенству Грузии с братским посланием (на русском). Кавказский узел. Получено 29 ноябрь 2009.
  11. ^ Свидетели сквозь смутные времена: история Православной церкви Грузии с 1811 года по настоящее время, Абашидзе, Заза.
  12. ^ Долгая прогулка в церковь: новейшая история русского православия, 2-е изд., Дэвис, Натаниэль
  13. ^ Автокефальные православные церкви с центром в Константинополе
  14. ^ а б Сухумо-Абхазская епархия переименована в Абхазскую Православную церковь с Сухумским и Пицундским патриархатами (на русском). Администрация Президента Республики Абхазия. 2009-09-16. Архивировано из оригинал на 2012-02-16. Получено 2009-09-26.
  15. ^ The Georgian Times в Интернете: всесторонний новостной сайт, ежедневные международные, национальные и местные новости, последние новости, спорт, обзоры В архиве 2007-09-28 на Wayback Machine
  16. ^ а б Вновь обострился конфликт внутри православной общины Абхазии. Blagovest.info 15 мая, 2006. Проверено 26 июня, 2007. (на русском)
  17. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2012-06-28. Получено 2012-06-07.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  18. ^ http://www.patriarchate.ge/istoria/1e.htm ИСТОРИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ГРУЗИИ В архиве 28 июля 2007 г. Wayback Machine
  19. ^ http://www.tertullian.org/fathers/syriac_misc.htm ЭКСТРАКТЫ ИЗ СИРИАКА MS. НЕТ. 14528 В БРИТАНСКОМ МУЗЕЕ. НАПИСАНО 501. Имена епископов.
  20. ^ Абхазия: изгнан только грузинский православный священник.. Форум 18 Служба новостей, 23 апреля 2008 г.
  21. ^ АБХАЗИЯ: «Конечно» власти не станут защищать грузинских монахов и монахинь. Форум 18. 4 сентября 2008 г.
  22. ^ Абхазия высылает священнослужителей в Грузию за отказ признать поместную церковь - чиновник. Интерфакс. 6 апреля 2009 г.
  23. ^ http://adgaria.eng.kavkaz-uzel.ru/articles/19655/
  24. ^ а б Кучуберия, Анжела (16.11.2009). Группа мусульман Абхазии совершит хадж в Мекку (на русском). Кавказский узел. Получено 20 ноября 2009.
  25. ^ «Архивная копия» (на русском). Архивировано из оригинал на 2007-08-27. Получено 2007-08-06.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  26. ^ Данвер, Стивен Л. (2015-03-10). Коренные народы мира: энциклопедия групп, культур и современных проблем. Рутледж. ISBN  9781317464006.
  27. ^ Абхазская диаспора: мечтают о доме
  28. ^ Черкесы в Турции выступают за свои права
  29. ^ "Салих (Станислав) Кварацхелия избранным председателем Духовного управления мусульман Абхазии". Апсныпресс. 19 декабря 2011. Архивировано с оригинал 4 марта 2016 г.. Получено 15 мая 2012.
  30. ^ "Выпуск №250". Апсныпресс. 3 июля 2007 г.. Получено 13 мая 2012.
  31. ^ а б Кучуберия, Анжела (27 августа 2007 г.). "ДУМ Абхазии отношено отношением властей к исламу". Кавказский узел. Получено 12 мая 2012.
  32. ^ Сергеев, Николай (18 августа 2007 г.). "Абхазию избавили от героя войны с Грузией". Коммерсантъ. Получено 12 мая 2012.
  33. ^ Кучуберия, Анжела (17 августа 2007 г.). "В Абхазии расстреляли имама Хамзата Гицбу". Кавказский узел. Получено 12 мая 2012.
  34. ^ Кучуберия, Анжела (21 августа 2007 г.). "ДУМ Абхазии требует найти и наказать убийц имама Хамзата Гицба". Кавказский узел. Получено 12 мая 2012.
  35. ^ ДУХОВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ МУСУЛЬМАН АБХАЗИИ ОБЕСПОКОЕНО СИТУАЦИЕЙ, СЛОЖИВШЕЙСЯ ВОКРУГ МУСУЛЬМАНСКОЙ ОБЩИНЫ РЕСПУБЛИКИ. Апсныпресс. 27 августа 2007 г.
  36. ^ "В Гудауте в результате обстрела мечети один представитель Духовного управления мусульман Абхазии погибших, двое ранено". Апсныпресс. 8 октября 2010 г.. Получено 12 мая 2012.
  37. ^ "Судом продлен срок содержания под стражей до 6 месяцев обвиняемых Анзора Бутба, Алхаса Хутаба, Рамзи Хашига и Муртаза Сакания". Апсныпресс. 12 июня 2012 г.. Получено 14 июн 2012.
  38. ^ "Убит представитель Духовного управления мусульман Республики Абхазия Эмик Чакмач-оглы". Апсныпресс. 17 июля 2010 г.. Получено 12 мая 2012.
  39. ^ "В Гагре состоялось расширенное совещание межведомственной следственной группы по факту убийства Эмика Чакмач-оглы". Апсныпресс. 18 июля 2007 г.. Получено 13 мая 2012.
  40. ^ Эдвардс, Максим (30 сентября 2012 г.). «Еврейская жизнь в Абхазии медленно умирает». Нападающий. Получено 22 апреля, 2013.

внешняя ссылка