Грузинская Православная Церковь - Georgian Orthodox Church

Апостольская Автокефальная Православная Церковь Грузии
(Патриархат Грузии)
Герб Грузинской Православной Церкви.svg
Герб Православной Церкви Грузии
КлассификацияВосточно-православный
ПисаниеСептуагинта, Новый Завет
ТеологияПаламизм
ПолитикаЕпископское государство
ПримасИлия II Грузии
ЯзыкГрузинский
Штаб-квартираТбилиси, Грузия
ТерриторияГрузия
Владениязападная Европа, Соединенные Штаты, Россия, индюк,[1] Азербайджан, Австралия, Армения
ОсновательСвятой Андрей, Святая Нино, Мириан III
Независимостьиз Антиохия c. 486, г.[2]
из Россия в 1917, 1943 гг.
ПризнаниеАвтокефалия постепенно присужденный Церковь Антиохии и признан большей частью Церкви c. 486 - 1010. Автокефалия отменена Русская Православная Церковь в 1811 г. по приказу царя, частично восстановлен в 1917 г., полностью восстановлен в 1943 г. Признан Константинопольский Патриархат в 1990 г.
РазлукиАбхазская Православная Церковь (2009)
Члены3.5 миллион (2011)[3]
Официальный веб-сайтwww.patriarchate.ge
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Автокефальный юрисдикции
Автокефальные церкви, официально входящие в общину:

Автокефалия признана повсеместно де-фактонекоторыми автокефальными церквями де-юре:

Автокефалия признана Константинополем и 3 другими автокефальными церквями:

В Апостольская Автокефальная Православная Церковь Грузии (Грузинский : საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია, романизированный: сакартвелос самоцикуло авт'окэпалури martlmadidebeli ek'lesia), широко известный как Грузинская Православная Церковь или Православная Церковь Грузии, является автокефальный Восточная Православная Церковь в полное общение с другими церквями восточного православия. это Грузия доминирующее религиозное учреждение России, и большинство Грузинский народ являются членами. Православная Церковь Грузии - одна из старейших церквей в мире. Он утверждает апостольский фундамент, и его исторические корни должны быть прослежены до раннего и позднего Христианизация Иберии и Колхида Святой Андрей в I веке нашей эры и Святая Нино в 4 веке нашей эры соответственно.

Как и в подобных автокефальных православных церквях, высшим руководящим органом Церкви является Священный Синод епископов. Церковь возглавляет Католикос-Патриарх всея Грузии, В данный момент Илия II, который был избран в 1977 году.

Православное христианство было государственная религия на протяжении большей части История Грузии до 1921 года, когда это было завоеван русской красной армией вовремя Русско-грузинская война и стал частью Союз Советских Социалистических Республик (СССР).[4] Электрический ток Конституция Грузии признает особую роль Грузинской православной церкви в истории страны, но также оговаривает независимость церкви от государства. Взаимоотношения с государством далее определяются и регулируются Конкордат 2002 г..

Церковь является самым авторитетным учреждением в Грузии. По результатам опроса 2013 года 95% респондентов положительно оценили его работу.[5] Он имеет большое влияние в общественной сфере и считается самым влиятельным учреждением Грузии.[6][7]

История

Происхождение

Традиции относительно первого появления христианства в Иберии и Колхиде

Согласно традиции Грузинской Православной Церкви, первый проповедник Евангелие в Колхида и Иберия (современные западные и восточные Грузия ) был апостолом Андрей, Первозванный. Согласно официальному церковному отчету, Андрей проповедовал по всей Грузии, неся с собой ахейропоэта Девы Марии (считается, что она была создана «не руками человека») и основали христианские общины, которые считаются прямыми предками Церкви.[8] Однако современная историография считает этот рассказ мифическим и плодом поздней традиции, полученной из византийских легенд IX века о путешествиях святого Андрея по восточному христианскому миру.[9] Подобные традиции относительно святого Андрея существуют в Украина, Кипр и Румыния. Среди других апостолов, которые, по утверждениям Церкви, проповедовали в Грузии, Симон Ханаанский (более известный на Западе как Симон Зилот), как говорят, был похоронен недалеко от Сухуми, в селе Анакопия, и Святой Матиас, который, как говорят, проповедовал на юго-западе Грузии и был похоронен в Гонио, деревня недалеко от Батуми. Церковь также заявляет о присутствии в Грузии апостолов. Варфоломей и Фаддей, идущий на север от Армения.

Преобразование Иберии

Святая Нино Каппадокии, креститель Грузины.
Смотрите также: Христианизация Иберии
История Грузии
Карта древних царств Колхиды и Иберии
Категория История Грузии
Часть серии по
Грузины
ქართველები
Нация
Грузия
Древний картвельский народ
Подгруппы
Культура
Языки
Религия
Символы
История Грузии

О распространении христианства в современной Грузии до IV века все еще мало известно. Первое задокументированное событие в этом процессе - это проповедь Святая Нино и его последствия, хотя точные даты все еще обсуждаются. Святая Нино, удостоенная звания Равно апостолам, согласно традиции, была дочерью римского полководца из Каппадокия. Она проповедовала на кавказском Королевство Иберия (также известный как Картли ) в первой половине 4 века, и ее заступничество в конечном итоге привело к обращению царя Мириан III, его жена Королева (позже святая) Нана и их семья. Кирилл Туманов датирует обращение Мириана 334 годом, его официальное крещение и последующее принятие христианства в качестве официальной религии Иберии - 337 годом.[10] С первых веков нашей эры культ Митра, язычник верования и Зороастризм широко практиковались в Грузии.[11] Однако теперь они начали постепенно приходить в упадок, даже несмотря на то, что зороастризм стал второй установленной религией Иберии после Мир Ацилисене в 378 г., а точнее к середине V в.[12]

Царское крещение и организацию Церкви совершили священники, присланные из Константинополь к Константин Великий. Обращение жителей Иберии происходило быстро на равнинах, но языческие верования долгое время существовали в горных районах. Западный Королевство Лазика был политически и культурно отличным от Иберии в то время и более интегрированным в культуру Римская империя; в некоторых из его городов уже были епископы ко времени Первый Никейский собор (325).

Расширение и преобразование церкви

Обращение Иберии ознаменовало собой только начало формирования Грузинской православной церкви. В последующие века происходили различные процессы, которые сформировали Церковь и к началу 11 века придали ей основные характеристики, которые она сохранила до сих пор. Эти процессы касаются институционального статуса церкви в восточном христианстве, ее эволюции в национальную церковь с властью над всей Грузией и догматической эволюции церкви.

Долгий путь к автокефалии

В IV и V веках Иберийская церковь строго подчинялась Апостольский престол из Антиохия: все епископы были посвящены в Антиохию перед отправкой в ​​Иберию.[13] Около 480, шаг к автокефалия Патриарх Антиохийский Петр Фуллер возвысил Епископ из Мцхета в ранг Католикос Иберии с одобрения или по наущению византийского императора Зенон.[14] Церковь оставалась подчиненной Антиохийской церкви; Католикос мог назначать местных епископов, но до 740-х годов его собственное избрание должно было подтверждаться синодом Антиохийской церкви, и даже после VIII века Антиохийской церкви производились ежегодные выплаты.[15]

В 1010 году католикос Иберии был удостоен чести Патриарх. С тех пор первый иерарх Грузинской православной церкви носил официальный титул Католикос-Патриарх всея Грузии.

Территориальная экспансия и рождение национальной церкви

Монастырь Джвари, возле Мцхета, один из старейших сохранившихся монастырей Грузии (6 век)

В начале церковной истории территория нынешней Грузии еще не была объединена политически, и не будет до начала XI века. Западная половина страны, в основном состоящая из королевства Лазица, или Эгриси, находился под гораздо более сильным влиянием Византийская империя чем восточная Иберия, где сосуществовали византийское, армянское и персидское влияния. Такое разделение отразилось на основных различиях в развитии христианства.

На востоке, после обращения Мириана, церковь развивалась под защитой царей Иберии, или Картли. Основным фактором развития церкви в Иберии было введение Грузинский алфавит. Импульс к созданию сценария, адаптированного к языку местного населения, был вызван усилиями по евангелизации населения. Подобная динамика привела к созданию Армянский алфавит. Точное происхождение письма до сих пор обсуждается, но, должно быть, произошло во второй половине 4-го или начале 5-го века.[16][17] Появление монашества и его огромное развитие в Иберии в VI веке способствовало как иностранному культурному вкладу, так и развитию местных письменных произведений. С этого момента, вместе с переводами Библии, церковная литература на Грузинский был произведен в Иберии, наиболее известные биографии святых, такие как "Мученичество Святой Царицы Шушаник "и" Мученичество Saint Abo ". Многие из святых первых веков церкви не были этническими грузинами (Шушаник была армянской принцессой, арабкой Або), что свидетельствует о том, что церковь еще не приобрела строго национальный характер.[18]

Это изменилось только в 7 веке, после широких политических и культурных изменений, вызванных Мусульманские завоевания. Эта новая угроза для местной культуры, религии и автономии, а также трудности, связанные с поддержанием постоянного контакта с другими христианскими общинами, привели к радикальным культурным изменениям внутри Церкви, которая впервые стала этнически ориентированной: она превратилась в "Картвельский Церковь".[19] Епископы и католикосы теперь все были этническими грузинами, как и святые, чьи «жития» были написаны с того периода.[19]

В западной половине Грузии древние Колхида, которые оставались под более сильным римским влиянием, поместные церкви находились под юрисдикцией Константинопольский Патриархат, и были культурно и лингвистически эллинистическими. Епископы из портовых городов принимали участие во Вселенских соборах, из Никейский совет (325) вместе с византийскими территориями. С VI века церкви, язык которых сохранился Греческий, возглавил столичный в Фаза.[20][21] Интеграция прибрежных районов Черного моря в то, что стало известно как Грузия, была долгим процессом. Первым шагом стали арабские вторжения 7-8 веков, которые в основном затронули Иберию. Беженцы, среди которых были дворяне, такие как Арчил Кахетинский, укрылись на Западе, либо в Абхазия или же Тао-Кларджети, и принесли туда свою культуру. Такие движения привели к постепенному слиянию западной и восточной церквей под властью последней, поскольку византийская власть уменьшилась, а доктринальные различия исчезли.[22] Западная Церковь отделилась от Константинополя и признала власть Мцхетского католикоса к концу IX века.[23] Политическое объединение под Династия Багратионов закрепили эту эволюцию к концу 10 века: в единую, единую Королевство Грузии, была бы единая Грузинская Церковь.

Отношения с армянской и византийской церквями

В первые века христианства Южный Кавказ был культурно гораздо более сплоченным, чем в более поздние периоды, и постоянное взаимодействие между тем, что впоследствии стало Грузинской и Армянской церквями, сформировало их обе.[24][25] В Армянская Церковь была основана двумя десятилетиями раньше, а в 4 веке была крупнее и влиятельнее, чем Церковь в Иберии. Таким образом, он оказал сильное влияние на раннее учение Церкви.[26] Влияние Церковь Иерусалима также был силен, особенно в литургии. Грузино-армянские церковные отношения будут испытаны после Халкидонский собор (451), чья христологический выводы были отвергнуты Армянской церковью, и важные части Церковь Антиохии, так же хорошо как Коптская церковь базируется в Александрии.

Сначала Католикосы Иберия выбрала антихалкидонский лагерь вместе с армянами, хотя среди духовенства всегда присутствовало разногласие, и иерархия терпела.[27] Король Иберии, Вахтанг Горгасали, которые стремились к союзу с Византией против персов, приняли Хенотикон, компромисс, предложенный византийским императором Зеноном в 482 году.[28] Такое примирение было предпринято снова в Первый Совет Двина в 506 году, и статус-кво сохранился в течение 6 века.

Однако около 600 г. между Армянской апостольской церковью и церковью в Иберии вспыхнула напряженность, поскольку Армянская церковь пыталась утвердить свое положение на Кавказе как в иерархических, так и в доктринальных вопросах, в то время как католикос Мцхета, Кирион I склонился к византийской, халкидонской стороне дискуссии, поскольку Иберия снова искала имперскую поддержку против Империя Сасанидов, который отменил Королевство в 580 году. Третий собор Двина в 607 г. санкционировал разрыв с Армянской церковью.[28][29]

Последующие века подтвердили византийскую ориентацию Грузинской церкви и ее отчуждение от Армянской церкви. Конфессиональные споры по-прежнему невозможно было преодолеть, и они были основным продуктом богословской литературы в обеих областях. Объединение западных и восточных грузинских церквей в IX веке также закрепило Православный характер Грузинской церкви, поскольку византийская литургия и культурные формы распространяются в ущерб традиционной восточной практике.[30]

Церковь в золотой век Грузии

Между 11 и началом 13 веков Грузия пережила политический, экономический и культурный золотой век, так как династии Багратионов удалось объединить западную и восточную половины страны в единую Королевство. Для достижения этой цели короли во многом полагались на престиж церкви и заручились ее политической поддержкой, давая ей множество экономических преимуществ, иммунитет от налогов и крупных уделов.[31] В то же время короли, особенно Давид Строитель (1089–1125) использовал государственную власть для вмешательства в церковные дела. В 1103 году он вызвал совет Руиси-Урбниси, который осудил армянский Миафизитизм сильнее, чем когда-либо прежде, и дал беспрецедентную власть, уступающую только Патриарху, своему другу и советнику Георгий Чкондидский. В течение следующих столетий Церковь останется важнейшим феодальным институтом, экономическая и политическая мощь которого всегда будет по крайней мере равна силе основных дворянских семей.

Культурное влияние христианства в средневековой Грузии

Страница из редкого Гелатского Евангелия XII века с изображением Рождества Христова

В средние века христианство было центральным элементом грузинской культуры. Развитие письменной грузинской культуры стало возможным благодаря созданию грузинского алфавита в целях евангелизации. Монашество сыграл важную роль в последующей культурной трансформации. Это началось в Грузии в VI веке, когда ассирийские монахи-аскеты, известные как Тринадцать ассирийских отцов, поселился в Иберии и основал ряд монастырей, в первую очередь Давид Гареджа.[32] Вскоре к ним присоединились местные монахи, что привело к созданию значительных произведений агиографической литературы на грузинском языке, таких как «Житие Святой Нино» и «Житие святой Нино».Мученичество Святой Царицы Шушаник ". Золотой век грузинского монашества длился с IX по XI век. В этот период грузинские монастыри были основаны за пределами страны, в первую очередь на Гора Синай, Гора Афон (в Иверский монастырь, где Богородица Иверская значок все еще находится), а в Палестина.[33] Самой выдающейся фигурой в истории грузинского монашества считается Григорий Хандзтинский (759–861), которые основали многочисленные общины в Тао-Кларджети.

В Хахули триптих

Определенные формы искусства были развиты в Грузии для религиозных целей. Среди них, каллиграфия, полифонический церковное пение, перегородчатая перегородка эмалевые иконы, такие как Хахули триптих, и «грузинский крестово-купольный стиль» архитектуры, характерный для большинства средневековых грузинских церквей. Наиболее известные образцы грузинской религиозной архитектуры того времени включают Гелатский монастырь и Багратский собор в Кутаиси, то Икалто Монастырский комплекс и Академия, и Светицховели в Мцхета.

Среди выдающихся грузинских представителей христианской культуры Петр Иберийский (Петре Ибериели, 5 век), Евфимий Афонский (Эквтиме Атонели, 955–1028), Георгий Афонский (Георгий Атонели, 1009–1065), Арсен Икалтоэли (11 век), и Ефрем Мцире, (11 век). Философия процветала между 11 и 13 веками, особенно в Академии монастыря Гелати, где Иоанн Петрици попытался синтез христианского, аристотелиц и неоплатонический мысль.[34]

Разделение церкви (13–18 вв.)

В Монгольские нашествия в 13 веке и Тамерлан в 14–15 веках сильно разрушили грузинское христианство. Политическое единство страны нарушалось несколько раз, особенно в 1460-х годах. Церкви и монастыри стали мишенью захватчиков, так как в них было много сокровищ. В результате этих разрушений многие пришли в упадок или были заброшены.[35] В западной половине Грузии Католикат Абхазии был основан после монгольского правления. Он отделился от Мцхеты, когда королевство распалось, и западный католикос после этого принял титул патриарха. Это конкурирующее место, занимающее первое место в Пицунда, затем на Гелатский монастырь возле Кутаиси, просуществовал до 1795 г.[36] В то время контакты с католическая церковь увеличилось, сначала как способ освободиться от вмешательства Византийской церкви, а затем найти более сильных союзников против захватчиков. Между 1328 и началом 16 века католический епископ имел кафедру в Тбилиси, чтобы способствовать этим контактам. Однако официального воссоединения с Римом так и не произошло, и Церковь осталась верна восточному православию.[35]

В следующие столетия Грузия, ослабленная и раздробленная, попала под власть Османский и последующие Персидский (Сефевид, Афшарид, и Каджар ) Империи: в основном османы правили западом страны, персы - востоком, при этом в целом позволяя автономным грузинским царствам существовать под их контролем. С падение Константинополя в 1453 году грузинские христиане потеряли традиционное обращение с мусульманами и были предоставлены самим себе.

Новомученики были канонизированы Церковью после каждого вторжения, особенно царицы. Кетеван Кахети, замученный до смерти в 1624 г. за отказ отречься от христианства по приказу Аббас I Персии (Шах-Аббас).Однако не все члены королевских семей Картли и Кахети были так верны Церкви. Многие из них, чтобы завоевать расположение персов и завоевать престол над своими братьями, обратились в ислам или притворились, например, Давид XI Картлийский (Дауд Хан). Другие дворяне, такие как Сулхан-Саба Орбелиани, оставил ослабленную поместную церковь в католицизм, так как миссионеры принесли печатный станок и западную культуру в Грузию около 1700 года. Лишь появление сильной православной власти, Российская империя, мог укрепить в 18 веке статус и престиж церкви среди элит, а общее православие было мощным фактором в призывах к российскому вмешательству на Кавказе с целью освободить Грузию от мусульманского господства.[37]

Церковь при русской и советской власти

Патриарх Антон II Грузии был понижен до статуса архиепископа властями Российской Империи.

В 1801 году Королевство Картл-Кахети (Восточная Грузия) была оккупирована и аннексирована Российская империя. 18 июля 1811 года автокефальный статус Грузинской церкви был отменен российскими властями, несмотря на сильную оппозицию в Грузии, и Грузинская церковь была подчинена синодическому правлению Русской православной церкви. С 1817 г. митрополит епископ, или экзарх Церковью руководил русский, не знающий грузинского языка и культуры.[37] Грузинская литургия была запрещена и заменена на Церковнославянский древние фрески были побелены со стен многих церквей, а издание религиозной литературы на грузинском языке подверглось жесткой цензуре. XIX век был временем упадка и разочарования, так как церковные здания часто приходили в упадок, а доверие людей к учреждению уменьшалось из-за его русификации и коррупции.[нужна цитата ] Призывы к автокефалии снова стали слышны только после интеллектуального национального возрождения, начавшегося в 1870-х годах; местные священнослужители делали такие звонки во время Революция 1905 года, прежде чем снова подвергнуться репрессиям.[38]

После свержения царя Николай II в марте 1917 года епископы Грузии в одностороннем порядке восстановили автокефалию Грузинской православной церкви 25 марта 1917 года. Эти изменения не были приняты Русской православной церковью. После Вторжение Красной Армии в Грузию в 1921 году Грузинская православная церковь подверглась жестоким преследованиям.[39] Сотни церквей были закрыты атеистическим правительством, и сотни монахов были убиты во время Иосиф Сталин чистки. Независимость Грузинской Православной Церкви была окончательно признана Русской Православной Церковью 31 октября 1943 года: этот шаг был заказан Сталиным как часть более терпимой политики военного времени по отношению к христианству в России. Советский союз. Новый антирелигиозные кампании имело место после войны, особенно под Никита Хрущев. Коррупция и проникновение органы безопасности также преследовали Церковь. Первые признаки возрождения можно увидеть с 1970-х годов, когда Эдуард Шеварднадзе, затем секретарь Грузинская ССР Коммунистическая партия России заняла более терпимую позицию, а новый Патриарх Илия II мог с 1977 года восстанавливать заброшенные церкви и даже строить новые. В то же время националистические диссиденты, такие как Звиад Гамсахурдиа подчеркивали христианскую природу своей борьбы против коммунистической власти и развивали отношения с церковными чиновниками, которые должны были реализоваться после 1989 года.[40]

Текущее состояние

Смотрите также: Свобода вероисповедания в Грузии
В Собор Святой Троицы Тбилиси (или Собор Самеба), построенный между 1995 и 2004 годами.

3 марта 1990 г. Патриарх Константинопольский признали и одобрили автокефалию Грузинской Православной Церкви (которая на практике осуществлялась или, по крайней мере, требовалась с V века), а также патриархальную честь Католикос. Последующая независимость Грузии в 1991 году ознаменовала значительное возрождение в судьбе Грузинской православной церкви.

Особая роль Церкви в истории страны признана в статье 9 Закона. Конституция Грузии;[41] его статус и отношения с государством были дополнительно определены в Конституционное соглашение, или же Конкордат, подписано Президент Грузии Эдуард Шеварднадзе и Патриарх Илия II 14 октября 2002 г. Конкордат, в частности, признает церковную собственность всех церквей и монастырей и предоставляет ей особую консультативную роль в правительстве, особенно в вопросах образования.[42][43]

Епархии Грузинской Апостольской Автокефальной Православной Церкви по состоянию на 2010 год

Многие церкви и монастыри были перестроены или отремонтированы с момента обретения независимости, часто с помощью государства или богатых людей. Церковь поддерживает хорошие отношения со всеми тремя президентами Грузии после восстановления независимости. Однако внутри самой Церкви сохраняется напряженность в отношении ее участия в экуменический движение, которое поддерживал Патриарх Илия II (он был главой Всемирный совет церквей между 1977 и 1983 годами). Оппозиция экуменизму подогревалась опасениями массового прозелитизма со стороны протестантских деноминаций в Грузии. В 1997 г., столкнувшись с открытым разногласием со стороны ведущих монахов, Илия II отказался от участия Церкви в международных экуменических организациях, хотя и не стал осуждать экуменизм как «ересь». Оппозиция протестантской миссионерской деятельности оставалась сильной в современной Грузии и даже приводила к эпизодам насилия.[44] Сепаратизм в Абхазии коснулся и церкви: Сухумская епархия, объединив абхазское духовенство, провозгласила в 2009 году свой выход из Грузинской православной церкви, чтобы сформировать новую Абхазская Православная Церковь; этот шаг, однако, остался непризнанным другими ортодоксальными властями, включая Русская Православная Церковь.[45] Отношения с соседями Армянская Апостольская Церковь также были непростыми после обретения независимости, в частности, из-за различных конфликтов по поводу церковной собственности в обеих странах.[46]83,9% населения Грузии идентифицировали себя как православные по переписи 2002 года.[47] В 2002 году сообщалось, что было 35 епархии (епархии) и около 600 церквей Грузинской православной церкви, обслуживаемых 730 священниками. Грузинская Православная Церковь насчитывает около 3 600 000 членов в Грузии.[3][48] (никакие источники не пытаются причислить членов к грузинской диаспоре).

Структура

Священный Синод

Дальнейшая информация: Епархии Грузинской Православной Церкви
В Церковь Святой Троицы (Цминда Самеба) Гергети, в горах Хеви

Грузинской Православной Церковью управляет Священный Синод во главе с Католикос-Патриарх всея Грузии. Священный Синод - это коллективный орган архиереев Церкви. Помимо Патриарха, в состав Синода входят 38 членов, в том числе 25 человек. митрополиты, 5 архиепископы и 7 простых епископы. С 2012 года следующие епископы являются членами Священного Синода в таком иерархическом порядке:[49]

Католикос-Патриарх всея Грузии

Дальнейшая информация: Список глав епископов Грузинской Православной Церкви

Первым главным епископом Грузинской церкви, носившим титул Патриарха, был Мелкиседек I (1010–1033). С 1977 г. Илия II (1933 г.р.) служил Католикосом-Патриархом всея Грузии и архиепископом Мцхета и Тбилиси. Вот список Католикосов-Патриархов с тех пор, как Церковь восстановила автокефалию в 1917 году:[50]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Контрольный список «Турция сохраняет свободу вероисповедания»"". Архонты Вселенского Патриархата. 29 апреля 2010 г.
  2. ^ Смотри ниже, Долгий путь к автокефалии для подробностей о процессе
  3. ^ а б Грдзелидзе 2011, п. 275
  4. ^ «Ретроспектива Конституции Демократической Республики Грузия 1921 года». Архивировано из оригинал 3 июля 2017 г.. Получено 5 марта 2015.
  5. ^ "Могущественная Православная Церковь Грузии". Новости BBC. 2 июля 2013 г.
  6. ^ Функе, Кэролин (14 августа 2014 г.). «Грузинская православная церковь и ее участие в национальной политике». Институт Центральной Азии и Кавказа Аналитик. После распада Советского Союза Грузинская православная церковь (ГПЦ) стала самым уважаемым и влиятельным учреждением Грузии.
  7. ^ Римпл, Пол (21 ноября 2014 г.). «Россия: Сочи делает ставку на то, чтобы стать Черноморским Монте-Карло». EurasiaNet. Грузинская Православная Церковь, самое влиятельное учреждение страны ...
  8. ^ «Патриархат Грузии - Официальный сайт». Архивировано из оригинал 11 января 2015 г.. Получено 5 марта 2015.
  9. ^ Рэпп 2007, стр. 137–138
  10. ^ Туманов 1963, стр. 374–377
  11. ^ «ГРУЗИЯ iii. Иранские элементы в грузинском искусстве и археологии». Получено 1 января 2015.
  12. ^ Суни, Рональд Григор (1994). Становление грузинской нации. ISBN  0253209153. Получено 2 января 2015.
  13. ^ Грдзелидзе 2011, п. 272
  14. ^ Рэпп 2007, п. 141
  15. ^ Грдзелидзе 2011, п. 273
  16. ^ Грдзелидзе 2011, стр. 264–265
  17. ^ Рэпп 2007, стр. 139–140
  18. ^ Рэпп 2007, п. 140
  19. ^ а б Рэпп 2007, п. 144
  20. ^ Мгалоблишвили 1998, стр. 6–7
  21. ^ Грдзелидзе 2011, п. 265
  22. ^ Рэпп 2007, п. 145
  23. ^ Мгалоблишвили 1998, п. 7
  24. ^ Рэпп 2007, п. 138
  25. ^ Туманов 1963, стр. 33-
  26. ^ Рэпп 2007, п. 139
  27. ^ Рэпп 2007, п. 142
  28. ^ а б Грдзелидзе 2011, п. 267
  29. ^ Рэпп 2007, стр. 142–143
  30. ^ Рэпп 2007, стр. 144–145
  31. ^ Рэпп 2007, п. 146
  32. ^ Грдзелидзе 2011, п. 268
  33. ^ Грдзелидзе 2011, п. 269
  34. ^ Грдзелидзе 2011, стр. 271–272
  35. ^ а б Рэпп 2007, п. 148
  36. ^ Рэпп 2007, стр. 148–150
  37. ^ а б Рэпп 2007, п. 150
  38. ^ Рэпп 2007, п. 151
  39. ^ Грдзелидзе 2011, п. 274
  40. ^ Рэпп 2007, стр. 152–153
  41. ^ "Конституция Грузии - официальный английский перевод" (PDF).
  42. ^ "საქართველოს საპატრიარქოს ოფიციალური ვებ-გვერდი". Получено 5 марта 2015.
  43. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 29 марта 2015 г.. Получено 29 марта 2015.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  44. ^ Рэпп 2007, п. 154
  45. ^ Гражданская Грузия. «Русская Православная Церковь« уважает »власть Грузинской Церкви над Абхазией, Южная Осетия». Получено 5 марта 2015.
  46. ^ «Армения: имущественные споры разжигают церковную напряженность между Ереваном и Тбилиси». EurasiaNet.org. Получено 5 марта 2015.
  47. ^ Итоги переписи 2002 г. - с. 132
  48. ^ "CNEWA США - Православная Церковь Грузии". Cnewa.us. 19 июня 2007 г. Архивировано с оригинал 12 июня 2012 г.. Получено 13 августа 2012.
  49. ^ "საქართველოს საპატრიარქოს ოფიციალური ვებ-გვერდი". Получено 5 марта 2015.
  50. ^ «Лидеры Грузинской церкви». Архивировано из оригинал 19 января 2015 г.. Получено 24 июля 2012.

Процитированные работы

внешняя ссылка