Григорий Палама - Gregory Palamas

Святой Григорий Палама
Palamas Vatopaidi.jpg
Картина Святого Григория в монастыре Ватопайди на горе Афон, Греция
Архиепископ Салоники, Отец Церкви, Столп Православия
Родилсяc. 1296
Константинополь
Умер1357 или 1359
Салоники
Почитается вВосточная Православная Церковь
Мелькитская греко-католическая церковь[1]
Украинская Греко-Католическая Церковь [2]
Канонизированный1368 г., Константинополь патриархом Филофей Константинопольский
Главный святыняСалоники
ПраздникВторое воскресенье Великий пост
14 ноября
АтрибутыДлинная, заостренная темная борода, одетая как епископ, держа Евангелие или прокрутка, правая рука поднята в благословение
Под влияниемНилус Кабасилас, Никодим святитель, Джон Мейендорф
Часть набор на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Основные цифры

Григорий Палама (Греческий: Γρηγόριος Παλαμᾶς; c. 1296 - 1357 или 1359)[3] был Византийский греческий видный богослов и церковный деятель поздневизантийского периода. А монах из Гора Афон (современный Греция ) и позже архиепископ из Салоники, он известен своей защитой исихаст духовность, нетварный характер света Преображения и различие между сущностью Бога и энергиями (т.е. божественная воля, божественная благодать и т. д.). Его учение развернулось в ходе трех основных противоречий (1) с итало-греческим Варлаам между 1336 и 1341 гг., (2) с монахом Грегори Акиндинос между 1341 и 1347 годами, и (3) с философом Грегорас, с 1348 по 1355. Его богословские вклады иногда упоминаются как Паламизм, и его последователи как паламиты.

Григорий почитается с 1368 года как святой в Восточная Православная Церковь; немного Византийские католические церкви, которые являются частью общения католическая церковь, также почитайте его. (Он также был назван святым и неоднократно цитировался как великий богословский писатель. Папа Иоанн Павел II.[4]) Некоторые из его сочинений собраны в Филокалия, а с османского периода второе воскресенье Великий пост посвящен памяти Григория Паламы в Православной Церкви. Византийский Синодикон Православия также прославляет его память и богословие, осуждая его противников, в том числе некоторых антипаламитов, которые процветали после смерти Григория.

Ранние годы

Григорий родился в Константинополь около 1296 года. Его отец, Константин, был придворным Византийский император Андроник II Палеолог (1282–1328), но умер, когда Григорий был еще молод. Сам император принимал участие в воспитании и образовании мальчика, оставшегося без отца, и надеялся, что одаренный Григорий посвятит себя государственной службе, но Палама выбрал монашескую жизнь на горе. Афон. Мать Григория (Каллони) и братья и сестры (Феодосий, Макариос, Эпихарис и Феодоти) также приняли монашество, и вся семья была канонизирована Вселенский Патриархат Константинополя в 2009.

Перед отъездом на Mt. На Афоне Григорий получил разностороннее образование, в том числе изучение Аристотеля, которое он покажет раньше. Теодор Метохитес и император.[5]

Монашеская карьера

Несмотря на амбиции Императора по отношению к нему, Григорий, которому тогда едва исполнилось двадцать лет, ушел в Гора Афон в 1316 году и стал новичок там в Ватопедский монастырь под руководством монашеского Старейшина Святой Никодим Ватопедский. В конце концов, он был постриг а монах, и продолжил свою жизнь аскетизм. После кончины старца Никодима Григорий провел восемь лет духовной борьбы под руководством нового старца Никифора. После кончины последнего старейшины Григорий перешел в Великая Лавра Св. Афанасий Афонский на Афоне, где он служил братии в трапеза (трапезная) и в церкви как кантор. Желая более полно посвятить себя молитве и аскетизму, он вошел в скит называется Глоссия, где он учил древней практике мысленной молитвы, известной как «молитва сердца» или исихазм.

В 1326 г. из-за угрозы турецких вторжений он и его братья отступили в защищенный город Салоники, где он был тогда назначен а священник. Разделив свое время между служением людям и стремлением к духовному совершенству, он основал небольшую общину отшельники недалеко от Салоников в месте под названием Верия.

Некоторое время он служил настоятелем монастыря Эсфигмену, но был вынужден уйти в отставку в 1335 году из-за недовольства строгостью его монашеской администрации.[6]

Противоречие исихастов

Основные статьи: Исихазм, Паламизм, и Исихастский спор
Смотрите также: Теозис (восточно-православное богословие)

Исихазм привлек внимание Варлаам, человек, который либо обратился в православие, либо принял православное крещение.[7][8] которые встречались с исихастами и слышали описания их практик во время посещения Гора Афон; он также читал писания Паламы, самого афонского монаха. Обучается в западном Схоластический богословия, Варлаам возмутился исихазмом и начал бороться с ним как устно, так и в своих трудах. Как частный преподаватель богословия в западном схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты.

Что касается исихастов, спор был поднят Паламой, которого его собратья-монахи на Афоне попросили защитить исихазм от нападений Варлаама. Палама был хорошо образован в греческой философии. Григорий написал ряд работ в ее защиту и отстаивал исихазм на шести различных соборах в Константинополь в конечном итоге одержав победу над нападающими на синоде 1351 года.

Ранний конфликт между Варлаамом и Паламой

Хотя Варлаам происходил из южной Италии, его предки были греками, и он провозгласил восточное православие своей христианской верой. Прибыв в Константинополь около 1330 г., Варлаам работал над комментариями к Псевдо-Дионисий Ареопагит под патронатом Иоанн VI Кантакузенос. Около 1336 г. Григорий получил копии трактатов, написанных Варлаамом против латинян, осуждающих их вставку Filioque в Никейский символ веры. Хотя это осуждение было твердым православным богословием, Палама не согласился с аргументом Варлаама в его поддержку, а именно с тем, что следует отказаться от попыток продемонстрировать природу Бога (в частности, природу Святого Духа), потому что Бог в конечном итоге непознаваем и недоказуем люди. Таким образом, Варлаам утверждал, что невозможно определить, от кого исходит Святой Дух. По словам Сары Дж. Деннинг-Болле, Палама считал аргумент Варлаама «опасно агностическим». В своем ответе, озаглавленном «Аподиктические трактаты», Палама настаивал на том, что действительно доказуемо, что Святой Дух исходит от Отца, а не от Сына.[9] Между ними последовала серия писем, но они не смогли разрешить свои разногласия мирным путем.

Триады

Икона Григория Паламы в митрополичском соборе его имени и хранении его мощей (слева)

В ответ на нападки Варлаама Палама написал девять трактатов под названием «Триады для защиты тех, кто практикует священное спокойствие». Трактаты называются «триадами», потому что они были организованы как три набора по три трактата.

Триады были написаны в три этапа. Первая триада была написана во второй половине 1330-х годов и основана на личных дискуссиях между Паламой и Варлаамом, хотя Варлаам никогда не упоминается по имени.[9]

Учение Григория было подтверждено настоятелями и главными монахами горы. Афон, собравшийся на синоде в 1340–1313 гг. В начале 1341 года монашеские общины Афона написали Святой Фолиант под наблюдением и вдохновением Паламы. Хотя в фолианте не упоминается имя Варлаама, работа явно направлена ​​на взгляды Варлаама. Фолиант представляет собой систематическое изложение учения Паламы и стал основным учебником византийского мистицизма.[10]

В ответ Варлаам написал проект «Против мессалийцев», в котором впервые напал на Григория по имени.[11]Варлаам насмешливо назвал исихастов омфалопсихология (люди с душой в пупке) и обвинили их в ереси Мессалианизм, также известен как Богомильство на востоке.[9][12] Согласно Мейендорфу, Варлаам рассматривал «любое заявление о реальном и сознательном переживании Бога как мессалианизм».[13][14][15]

Варлаам также возражал против доктрины исихастов относительно нетварной природы света, переживание которой, как было сказано, было целью практики исихастов, рассматривая его как еретик и кощунственный. Исихисты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен свет которые были явлены ученикам Иисуса на Гора Фавор на Преображенский.[16] Варлаам считал это учение о "несотворенном свете" политеистический потому что, как он постулировал, две вечные субстанции, видимый и невидимый Бог. Варлаам обвиняет в использовании Иисусова молитва как практика Богомильство.[17]

Вторая триада напрямую цитирует некоторые писания Варлаама. В ответ на эту вторую триаду Варлаам составил трактат «Против мессалианцев», связывающий исихастов с Мессалийцы и тем самым обвиняя их в ереси.

В третьей Триаде Палама опроверг обвинение Варлаама в мессалианстве, продемонстрировав, что исихасты не разделяли антисакраментализм мессалианцев и не утверждали, что физически видели сущность Бога своими глазами.[13] По словам о. Джон Мейендорф «Григорий Палама направляет всю свою полемику против Варлаама Калабрийца по вопросу эллинской мудрости, которую он считает основным источником ошибок Варлаама».[18]

Роль в византийской гражданской войне

Хотя гражданская война между сторонниками Иоанн VI Кантакузенос и регенты для Иоанн V Палеолог не был в первую очередь религиозным конфликтом, богословский спор между сторонниками и противниками Паламы действительно сыграл роль в конфликте. Стивен Рансимен указывает, что «хотя теологический спор усугубил конфликт, религиозные и политические партии не совпадали».[19]Аристократы поддерживали Паламу в значительной степени из-за их консервативных и антизападных тенденций, а также из-за их связей с непоколебимой Православный монастыри.[20] Хотя несколько существенных исключений оставляют этот вопрос открытым, в массовом сознании (и в традиционной историографии) сторонники «паламизма» и «кантакозенизма» обычно приравниваются.[21][объем и выпуск необходим ][22][требуется полная цитата ] Таким образом, окончательный триумф Кантакузеноса в 1347 году также принес с собой окончательный триумф паламистов над антипаламистами.

Пятый Константинопольский собор

Григорий Палама
Грегор Паламас.jpg
НациональностьВизантийский греческий
оккупацияЕпископ и Монах
Известная работа
Филокалия
Богословская работа
Традиция или движениеПаламизм
Основные интересыАскетизм, Мистика
Известные идеиРазличие сущности и энергии, Исихазм, Теозис, Табор Лайт

Стало ясно, что спор между Варлаамом и Паламой непримирим и потребует решения епископского совета. Серия из шести патриархальных соборов была проведена в Константинополе 10 июня 1341 г., августа 1341 г., 4 ноября 1344 г., 1 февраля 1347 г., 8 февраля 1347 г. и 28 мая 1351 г. для рассмотрения этих вопросов.[23] В совокупности эти соборы признаются имеющими вселенский статус. Православные христиане,[24] некоторые из них называют их Пятый Константинопольский собор и Девятый Вселенский собор.

Спор об исихазме разгорелся на синоде, состоявшемся в Константинополе в мае 1341 года под председательством императора. Андроник III. Собрание, находящееся под влиянием почитания писаний Псевдо-Дионисий проводились в Восточной Церкви, осудили Варлаама, который отрекся. Вселенский патриарх настоял на том, чтобы все писания Варлаама были уничтожены, и поэтому не сохранились полные копии трактата Варлаама «Против мессалианизма».[9]

Главный сторонник Варлаама, император Андроник III, умер всего через пять дней после завершения синода. Хотя Варлаам первоначально надеялся на второй шанс представить свой аргумент против Паламы, вскоре он осознал тщетность преследования своего дела и уехал в Калабрию, где обратился в Римскую церковь и был назначен епископом Джерас.[11]

После отъезда Варлаама, Грегори Акиндинос стал главным критиком Паламы. Второй собор, состоявшийся в Константинополе в августе 1341 года, осудил Акиндинос и подтвердил выводы предыдущего собора. Акиндинос и его сторонники одержали короткую победу на соборе 1344 года, отлучившем Паламу от церкви. Однако последний из этих соборов, состоявшийся в мае 1351 г., окончательно реабилитировал Паламу и осудил его противников.[11] Этот синод приказал лишить эфесских и ганосских митрополитов сана и заключить в тюрьму. Все, кто не желал подчиняться ортодоксальной точке зрения, подлежали отлучению от церкви и содержанию под надзором по месту жительства. Против Варлаама, Акиндино и их последователей был объявлен ряд анафем; в то же время был объявлен ряд одобрений в пользу Григория Паламы и приверженцев его доктрины.[25] Одним из ярких противников паламизма был Никифор Грегора который отказался подчиниться велению синода и был фактически заключен в монастырь на два года.

Постепенное принятие паламистской доктрины

Церковь Митрополия Святого Григория Паламы в Салоники (арх. Эрнст Циллер ), где его реликвии хранятся.

Каллист I и последовавшие за ним вселенские патриархи развернули энергичную кампанию за принятие паламистских доктрин другими восточными патриархатами, а также всеми митрополитами, находящимися под их юрисдикцией. Однако потребовалось некоторое время, чтобы преодолеть первоначальное сопротивление его учению. Например, Киевский митрополит, получив фолианты от Каллиста, излагающие паламистское учение, категорически отверг его и составил ответ с опровержением. Точно так же антиохийский патриархат оставался стойким противником того, что они считали нововведением; однако к концу четырнадцатого века здесь стал приниматься паламизм. Подобные акты сопротивления наблюдались на митрополиях, которые управлялись латинянами, а также в некоторых автономных церковных регионах, таких как Церковь Кипра.[26]

Одним из ярких примеров кампании по укреплению ортодоксальности паламистской доктрины были действия, предпринятые патриархом Филофей I расправиться с Прохорос Кидонес, монах и священник на Афоне, который был противником паламитов. Кидонес написал ряд антипаламистских трактатов и продолжал решительно выступать против паламизма, даже когда предстал перед патриархом и потребовал придерживаться ортодоксальной доктрины. В конце концов, в раздражении Филофей созвал синод против Кидона в апреле 1368 года. Однако даже эта крайняя мера не повлияла на подчинение Кидонса, и в конце концов он был отлучен от церкви и навсегда отстранен от духовенства. Большой фолиант, подготовленный для синода, завершается указом о канонизации Паламы, умершего в 1357/59 г.[27]

Несмотря на первоначальное противодействие некоторых патриархатов и престолов, со временем сопротивление ослабло, и в конечном итоге паламистская доктрина была принята во всей Восточной Православной церкви. В этот период для экуменических патриархов стало нормой исповедовать паламитское учение после вступления во владение своим престолом.[26]

Мартин Джуджи заявляет, что противостояние латинян и латинофронов, которые были неизбежно враждебно настроены по отношению к доктрине, на самом деле способствовало ее принятию, и вскоре латинизм и антипаламизм стали равнозначными в умах многих православных христиан.[26]

По словам Аристеидеса Пападакиса, «все православные ученые, писавшие о Паламе - Лосский, Кривошеин, Папамихаил, Мейендорф, Христу, - считают его голос законным выражением православной традиции».[28]

Спустя годы

Интерьер собора, Салоники.
Реликварий святого Григория Паламы в соборе.

Противники Паламы в исихастской полемике распространяли в его адрес клеветнические обвинения, и в 1344 г. Иоанн XIV заключил его в тюрьму на четыре года. Однако в 1347 году, когда Патриарх Исидор вступил на Вселенский престол, Григорий был освобожден из тюрьмы и освященный как Митрополит Салоникский. Однако, поскольку конфликт с Варлаамом к тому моменту не был урегулирован, жители Фессалоники не приняли его, и он был вынужден жить в нескольких местах. Лишь в 1350 году он смог занять епископское кресло.[19]В 1354 году во время плавания в Константинополь корабль, на котором он находился, попал в руки турецких пиратов; его посадили в тюрьму и избили. Он был вынужден провести год в заключении в Османском суде, где с ним хорошо обращались.[19] В конце концов выкуп был уплачен, и он вернулся в Салоники, где служил архиепископом последние три года своей жизни.

Смерть и канонизация

Палама умер в 1357/59 г. Его предсмертными словами были: «В высоту! В высоту!» Он был канонизированный а святой Восточной Православной Церкви в 1368 году Патриархом Филофей Константинопольский, который также написал свой Vita и составил службу, которая воспевается в его честь. Его фестиваль празднуется дважды в год 14 ноября, в годовщину его смерти, и во второе воскресенье Великий пост. Причина его поминовения во второе воскресенье Великого поста заключается в том, что победа Григория над Варлаамом рассматривается как продолжение Торжество Православия (то есть победа Церкви над ересь ), который отмечался в предыдущее воскресенье.

Мощи Григория хранятся в Метрополитенском соборе, носящем его имя. Собор находится в Салониках, Греция.

Гимны

Тропарь (Тон 8)

О свет Православия, учитель Церкви, его утверждение,
О идеал монахов и непобедимый защитник богословов,
О чудотворец Григорий, слава Салоник и проповедник благодати,
всегда ходатайствовать перед Господом, чтобы наши души могли быть спасены.

Кондак (Тон 8)

Святой и божественный инструмент мудрости,
радостная труба богословия,
вместе мы воспеваем Тебе хвалу, о богодухновенный Григорий.
Поскольку ты стоишь сейчас перед Первородным Разумом, направь наши умы к Нему, о Отец,
дабы петь тебе: «Радуйся, благодатный проповедник».

Работает

Первичные произведения переведены на английский язык
  • Триады (Классика западной духовности) (ISBN  0-8091-2447-5)
  • Филокалия, Том 4 (ISBN  0-571-19382-X)
  • Святой Григорий Палама: Проповеди, (Полное собрание проповедей, переведенное на английский язык, опубликовано в 2009 г.) (ISBN  0977498344)
  • Проповеди святителя Григория Паламы, Vol. 1 (ISBN  1-878997-67-X)
  • Проповеди святителя Григория Паламы, Vol. 2 (ISBN  978-1-878997-68-5)
  • Трактат о духовной жизни (ISBN  1-880971-05-4)
  • Сто пятьдесят глав (ISBN  0-88844-083-9)
  • Диалог между православным и варлаамитом (ISBN  978-1-883058-21-0)

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ В поисках священного покоя (melkite.org)
  2. ^ Второе воскресенье Великого поста Григорий Палама (sspp.ca)
  3. ^ Риго, А. (1989), "Жизнь в опере Грегорио Синаиты". Кристианезимо нелла история 10: 579–608.
  4. ^ Папа Иоанн Павел II, проповедь в Эфесе, 30 ноября 1979 г., Общая аудиенция, 14 ноября 1990 г., Общая аудиенция, 12 ноября 1997 г., Общая аудиенция, 19 ноября 1997 г., Юбилей ученых
  5. ^ Джон Мейендорф, Этюд Григория Паламы, пер. Джордж Лоуренс (Лондон: The Faith Press, 1964), стр. 28-41.
  6. ^ Архиепископ Хризостом, Православные и римско-католические отношения из Четвертого крестового похода к исихастическим спорам (Этна, Калифорния: Центр традиционалистских ортодоксальных исследований, 2001), стр. 199–232
  7. ^ Девятый Вселенский Собор 1341 г. осудил платонический мистицизм Варлаама Калабрийца, пришедшего с Запада как обращенного в Православие. Конечно, отказ от мистицизма платоновского типа был традиционной практикой для отцов. Но что отцы этого Собора были полностью шокированы, так это заявление Варлаама о том, что Бог открывает Свою волю, создавая существ, которые должны быть видны и слышны, и которые Он возвращает в небытие после того, как Его откровение было получено. Одним из этих предполагаемых созданий был Ангел Самого Господа, явившийся Моисею в горящем кусте. Для Отцов Вселенских Соборов этот Ангел - Сам нетварный Логос. (Увидеть Джон С. Романидес, Основные позиции этого веб-сайта.)
  8. ^ Джуги, Мартин (1940) "Barlaam, est-il ne catholique?" Échos d'Orient, 39 (197): 100-125. Доступно в Интернете по адресу: Persee.fr
  9. ^ а б c d Святой Григорий Палама (1999). Диалог между православным и варлаамитом. Global Academic Publishing. п. 3. ISBN  9781883058210.
  10. ^ Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Merriam-Webster, Inc. 1999. стр.836. Святой фолиант Паламы.
  11. ^ а б c «Григорий Палама: исторический обзор». Архивировано из оригинал на 2011-09-27. Получено 2010-12-27.
  12. ^ 1. Его учение о свете на горе. Табор, который, как он утверждал, был создан. 2. Его критика Иисусовой молитвы, которую он обвинил в том, что это практика богомилов; также обвинял его в том, что он не провозглашал Христа Богом. Григорий Палама: Историческая хронология, Приложение I: Хронология: Варлаам и Соборы 1341 года от барона Мейендорфа «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2012-06-07. Получено 2012-06-20.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  13. ^ а б Палама, святой Григорий; Мейендорф, Джон (1983). Григорий Палама. Paulist Press. п. 4. ISBN  9780809124473.
  14. ^ «обвиняя Григория Паламу в мессалианстве» (Антонио Кариле, Η εσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας -προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη (Салоники, 2000, стр. 131-140), английский перевод предоставлен Апостоликами Диаконией Греческой церкви. ).
  15. ^ Комментарии Джона С. Романидеса о споре о паламитах и ​​связанных с ними темах «Греческое православное богословское обозрение», том VI, номер 2, зима, 1960-61. Издано издательством Греческой православной богословской школы Святого Креста, Бруклин, Массачусетс.[1]
  16. ^ Парри (1999), стр. 231
  17. ^ 1. Его учение о свете на горе. Табор, который, как он утверждал, был создан. Его критика Иисусовой молитвы, которую он обвинил в том, что это практика богомилов; также обвинил его в том, что он не провозгласил Христа Богом. Григорий Палама: Историческая хронология Приложение I: Хронология: Варлаам и Соборы 1341 года от барона Мейендорфа. «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2012-06-07. Получено 2012-06-20.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  18. ^ Джон Мейендорф. Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (Издательство Фордхэмского университета; 2-е издание, 1983 г., ISBN  978-0-8232-0967-5).
  19. ^ а б c Рансимен, Стивен (1986). Великая Церковь в плену: исследование Константинопольского Патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость. Издательство Кембриджского университета. п. 146. ISBN  9780521313100.
  20. ^ Тредголд 1997, п. 815
  21. ^ Каждан 1991, п. 923
  22. ^ Джеффрис, Холдон и Кормак, 2009 г., стр. 289–290
  23. ^ Григорий Палама: хронология истории В архиве 2012-06-07 в Wayback Machine
  24. ^ «Предание в Православной Церкви». Получено 2010-12-28.
  25. ^ Джуги, Мартин. "Противоречие" Паламит ". Получено 2010-12-28.
  26. ^ а б c Джуги, Мартин. "Противоречие" Паламит ". Получено 2010-12-28.
  27. ^ Джуги, Мартин. "Противоречие" Паламит ". Получено 2010-12-28.
  28. ^ Кризис в Византии: полемика о Филиокве в Патриархате Кипра Григория II (1283–1289). Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. 1997. стр. 205. ISBN  9780881411768.

дальнейшее чтение

  • Этюд Григория Паламы (ISBN  0-913836-14-1) От Джон Мейендорф Перевод Джорджа Лоуренса (1964)
  • Святой Григорий Палама и православная духовность (ISBN  0-913836-11-7) от о. Джон Мейендорф
  • Святой Григорий Палама как святитель (ISBN  960-7070-37-2) митрополитом Иерофей (Влахос) из Нафпактос
  • Знакомство со св. Григорием Паламой (ISBN  1-885652-83-6) Джорджем К. Пападеметриу
  • Триединый Бог: непостижимый, но познаваемый - философское и богословское значение святого Григория Паламы для современной философии и теологии К. Афанасопулос, 2015 (ISBN  978-1-4438-8055-8)
  • «Влияние Пс. Дионисия Ареопагита на Иоганна Скота Эриугена и святого Григория Паламы: добро как трансцендентность метафизики», К. Афанасопулос, Агнешка Киевская, под ред. Быть или хорошо? Метаморфозы неоплатонизма, Люблин: Издательство Католического университета Люблина (KUL), 2004, стр. 319–341.
  • «Схоластический и византийский реализм: абсолютизм в метафизике и этике Аквинского, Дунса Скота, Оккама и критика св. Григория Паламы», К. Афанасопулос, в Verbum (Официальный журнал Института средневековой философии, факультет философии, Санкт-Петербургский университет, Россия), Vol. 6, Тема тома: Аристотель в средневековой метафизике, январь 2002 г., стр. 154–165.
  • «Св. Григорий Палама, (нео) платоник и аристотелевская метафизика: ответ православного мистического богословия на западный тупик интеллектуализма и эссенциализма »К. Афанасопулоса в Божественная сущность и божественные энергии: экуменические размышления о присутствии Бога в восточном православии, под редакцией К. Афанасопулоса и К. Шнайдера, James Clarke & Co, апрель 2013 г. (ISBN  9780227173862), стр. 50–67.
  • Тредголд, Уоррен (1997). История византийского государства и общества. Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press. ISBN  0-8047-2630-2.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Каждан Александр, изд. (1991). Оксфордский словарь Византии. 1. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195046526 https://books.google.com/books?id=F9qwtAEACAAJ. Отсутствует или пусто | название = (Помогите)CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) — «Оксфордский словарь Византии: Аарон-Эски». Оксфордский словарь Византии. 2. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 1991 г. — Оксфордский словарь Византии. 3. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 1991 г. ISBN  9780195046526 https://books.google.com/books?id=OTxhtAEACAAJ. Отсутствует или пусто | название = (Помогите)


внешние ссылки