Filioque - Filioque - Wikipedia
 | Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста помоги Улучши это или обсудите эти вопросы на страница обсуждения. (Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)
|
Filioque (/ˌжɪляˈoʊkшя,-kшeɪ/ FIL-ee-ОЙ-kwee, -kway, Церковная латынь: [filiˈokwe]) - латинский термин («и от Сына»), добавленный к первоначальному Никено-Константинопольскому Символу веры (широко известному как Никейский символ веры ), и который был предметом больших споров между Восточная и Западное христианство. Этот термин относится к Сыну, Иисусу Христу, как к дополнительной точке происхождения Святого Духа. Этого нет в оригинальном тексте Символа веры, приписываемого Первый Константинопольский собор (381), второй вселенский собор, в котором говорится, что Святой Дух исходит «от Отца», без каких-либо дополнений, таких как «и Сын» или «один».[1]
В конце 6 века некоторые Латинские церкви добавил слова «и от Сына» (Filioque) к описанию шествия Святого Духа, в котором многие восточно-православные христиане на более позднем этапе утверждали, что это нарушение канона VII.[2][требуется полная цитата ] из Эфесский собор, поскольку слова не были включены в текст ни Первый Никейский собор или Константинопольский.[3][требуется полная цитата ] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году, но было отвергнуто восточным христианством.
Был ли этот термин Filioque включен, а также то, как он переведен и понят, может иметь важные последствия для понимания доктрины Троица, который является центральным для большинства христианских церквей. Для некоторых этот термин означает серьезную недооценку Бог Отец роль в Троице; для других его отрицание подразумевает серьезную недооценку роли Бог Сын в Троице.
Этот термин был постоянным источником конфликта между восточным христианством и западным христианством, внося значительный вклад в Раскол между Востоком и Западом 1054 г. и оказалось препятствием для попыток воссоединения двух сторон.[4] Были попытки разрешить конфликт. Среди первых попыток гармонизации - работы Максим Исповедник, который был канонизирован независимо как Восточной, так и Западной церквями. Разногласия по поводу этой доктрины и вопроса о папское первенство были и остаются основной причиной раскола между Восточной Православной и Западной церквями.[5][6]
Никейский символ веры
Никейский символ веры в редакции Второго Вселенского Собора, состоявшегося в Константинополе в 381 году, включает в себя раздел
| Греческий оригинал | Латинский перевод | английский перевод |
|---|---|---|
| Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ Κύριον, τὸ ζῳοποιόν | Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, | И в Святом Духе, Господе, животворящем, |
| τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, | qui ex Patre procedure, | который исходит от Отца, |
| ὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενο, | Qui cum Patre, et Filio simul adoratur, et cum glorificatur, | Который с Отцом и Сыном почитается и прославляется, |
Споры возникают из-за вставки слова Filioque («и Сын») в строке:
| τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ ἐκπορευόμενον, | qui ex Patre Filioque процедура | который исходит от Отца и сын, |
Полемика
Споры относительно термина Filioque включает четыре отдельных разногласия:
- о самом термине
- об ортодоксии учения об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, к которому относится этот термин
- о правомерности включения этого термина в Никено-Константинопольский Символ веры,
- о полномочиях Папы определять ортодоксальность доктрины или вставлять этот термин в Никено-Константинопольский Символ веры.
Хотя разногласия по поводу доктрины предшествовали разногласиям по поводу включения в Символ веры, два разногласия стали связаны с третьим, когда папа одобрил включение этого термина в Никено-Константинопольский Символ веры в 11 веке. Энтони Сеценски пишет, что «в конечном итоге на карту была поставлена не только тринитарная природа Бога, но также природа Церкви, ее учительский авторитет и распределение власти между ее лидерами».[7]
Хьюберт Канлифф-Джонс определяет два противоположных мнения восточно-православных о Filioque, «либеральный» взгляд и «ригористский» взгляд. «Либеральная» точка зрения рассматривает противоречие как в значительной степени вопрос взаимного недопонимания и недопонимания. С этой точки зрения, и Восток, и Запад виноваты в том, что не допустили «множественности теологий». Каждая сторона заблуждалась, считая свою теологическую основу единственной доктринально обоснованной и применимой. Таким образом, ни одна из сторон не согласится с тем, что спор идет не столько о противоречивых догмах, сколько о разных теологоумена или теологические перспективы. Хотя все христиане должны быть согласны по вопросам догма, есть место для разнообразия богословских подходов.[8]
Этой точке зрения категорически противодействуют представители Восточной православной церкви, которых Канлифф-Джонс считает придерживающимися «ригористской» точки зрения. Согласно стандартной восточно-православной позиции, как произносится Фотий, Знак Эфеса и восточно-православные богословы ХХ века, такие как Владимир Лосский, то Filioque вопрос связан с фундаментальными проблемами догмы и не может быть отклонен как просто один из теологоумена. Многие в лагере «ригористов» считают Filioque привести к тому, что роль Святого Духа недооценивается Западной Церковью, что привело к серьезной доктринальной ошибке.[8]
В том же духе Сеценски комментирует, что, хотя в 20 веке было принято рассматривать Filioque как еще одно оружие в борьбе за власть между Римом и Константинополем, и хотя это иногда имело место, для многих, участвовавших в споре, богословские вопросы намного перевешивали экклезиологические проблемы. По словам Сеценски, более глубокий вопрос, возможно, заключался в том, развили ли восточное и западное христианство «различные и в конечном итоге несовместимые учения о природе Бога». Более того, Сеценски утверждает, что вопрос о том, действительно ли учения Востока и Запада несовместимы, стал почти второстепенным по сравнению с тем фактом, что, начиная примерно с 8-го или 9-го века, христиане по обе стороны спора начали считать, что различия мы непримиримый.[9]
С точки зрения Запада, отказ Востока от Filioque отрицал единосущность Отца и Сына и, таким образом, была формой крипто-Арианство. На Востоке интерполяция Filioque Многим казалось, что это указывает на то, что Запад проповедует «существенно иную веру». Сеценски утверждает, что, поскольку власть и авторитет были центральными вопросами в дебатах, сила эмоций, доходящая даже до уровня ненависти, может быть приписана убеждению, что другая сторона «разрушила чистоту веры и отказалась принять ясное учение отцов о шествии Духа ".[9]
История
Новый Завет
Утверждается, что в отношениях между лицами Троица, один человек не может «брать» или «получать» (λήμψεται) что-либо от кого-либо из других, кроме как процессией.[10] Такие тексты, как Иоанна 20:22 («Дунул на них и сказал: примите Духа Святого») были замечены Отцами Церкви, особенно Афанасий Александрийский, Кирилл Александрийский и Епифаний Саламинский как основание для утверждения, что Дух «существенно исходит как от Отца, так и от Сына».[11] Другие использованные тексты включают Галатам 4: 6, Римлянам 8: 9, Филиппийцам 1:19, где Святой Дух назван «Духом Сына», «Духом Христа», «Духом Иисуса Христа», а тексты в Евангелие от Иоанна о посылке Святого Духа Иисусом (14:16, 14:26, 15:26, 16:7 ).[10] Откровение 22: 1 утверждает, что река Воды Жизни на Небесах «течет от престола Бога и Агнца» (Агнец есть Христос, ср. Иоанна 1:29 ), что может быть истолковано как Святой Дух, исходящий как от Отца, так и от Сына. Напряжение можно увидеть в сравнении этих двух отрывков:
- Иоанна 14:26 NASB - [26] «Но Помощник, Святой Дух, которого Отец пошлет во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я сказал вам.
- Иоанна 15:26 NASB - [26] «Когда придет Помощник, которого Я пошлю к вам от Отца, [то есть] Дух истины, исходящий от Отца, Он будет свидетельствовать обо Мне,
Сеценски утверждает, что «Новый Завет прямо не обращается к исхождению Святого Духа, поскольку более поздняя теология поняла бы эту доктрину», хотя есть «определенные принципы, установленные в Новом Завете, которые сформировали более позднее тринитарное богословие, и отдельные тексты, которые как латиняне, так и Греки использовали, чтобы поддержать свои позиции по отношению к Filioque".[12] В отличие, Вели-Матти Кярккяйнен говорит, что восточные православные верят, что отсутствие явного упоминания о двойном шествии Святого Духа является убедительным свидетельством того, что Filioque это теологически ошибочная доктрина.[13]
Отцы церкви
Каппадокийские отцы
Василий Кесарийский писал: «Через Единого Сына [Святой Дух] соединяется с Отцом».[14] Он также сказал, что «природная благость, присущая святость и царское достоинство исходят от Отца через единородного (διὰ τοῦ Μονογενοῦς) к Духу ».[15] Тем не менее, Сеценски комментирует, что «в Василии есть отрывки, которые, безусловно, можно прочитать как пропагандирующие нечто вроде Filioque, но поступить так означало бы неправильно понять сотериологическую направленность его работы ».[16]
Григорий Назианзин отличил наступающий (προϊεον) Духа от Отца, от Духа Сына от Отца, говоря, что последний происходит от поколения к поколению, а от Духа - путем шествия (ἐκπρόρευσις),[17] вопрос, по которому нет споров между Востоком и Западом, как показал также латинский Отец Августин Гиппопотам, который писал, что, хотя библейские экзегеты не обсуждали должным образом индивидуальность Святого Духа,
они утверждают, что Он является Даром Божьим, [и они делают вывод], что Бог не должен делать даров ниже Себя. [Исходя из этого, они] не говорят о Святом Духе как о рожденном, как Сын, от Отца; [] ни [] Сына, [и] они не утверждают, что Он должен тем, чем Он является, никому [кроме] Отца, [] чтобы мы не установили два начала без начала [], которые были бы утверждение одновременно [] ложное и [] абсурдное, и одно относящееся не к католической вере, а к ошибке [манихейство ].[18][19]
Григорий Нисский заявил:
Один (то есть Сын) напрямую от Первого, а другой (то есть Дух) - через Того, Кто напрямую от Первого (τὸ δὲ ἐκ τοῦ προσεχῶς ἐκ τοῦ πρώτου), в результате чего Единородный остается Сыном и не отрицает сущность Духа от Отца, поскольку среднее положение Сына одновременно защищает Его различие как Единородного и не исключает Духа из Его естественных отношений с Отцом. .[20]
Александрийские отцы
Кирилл Александрийский содержит «множество цитат, которые, по-видимому, говорят о« исхождении »Духа как от Отца, так и от Сына». В этих отрывках он использует греческие глаголы προϊέναι (как латинский процедура) и προχεῖσθαι (течь из), а не глагол ἐκπορεύεσθαι, глагол, который встречается в греческом тексте Никейского символа веры.[21]
Булгаков заявляет, что Епифаний Саламинский представил в своих произведениях «целый ряд выражений о том, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, от Отца и Сына, от Отца и от Сына, от обоих, от одной и той же сущности, как Отец и Сын, и так далее ». Булгаков заключает: «святоотеческому учению четвертого века недостает той исключительности, которая характеризовала православное богословие после Фотия под влиянием отталкивания от доктрины Филиокве. Хотя мы здесь не находим чистого Filioque католические богословы, мы также не находим оппозиции Filioque это стало чем-то вроде православной или, скорее, антикатолической догмы ».[22][а]
Что касается греческих отцов, будь то каппадокийцы или александрийцы, то, согласно Сеценски, нет никаких цитируемых оснований для исторически сделанного обеими сторонами претензии о том, что они явно либо поддерживали, либо отрицали более поздние богословия относительно исхождения Духа от Сына. Тем не менее, они провозгласили важные принципы, которые позже использовались в поддержку того или иного богословия. Они включали настаивание на уникальных ипостатических свойствах каждой Божественной Личности, в частности на свойстве Отца быть в Троице единой причиной, в то время как они также признавали, что Личности, хотя и различны, не могут быть разделены, и что не только посылание Духа творениям, но также и вечное истечение Духа (προϊέναι) от Отца в Троице - «через Сына» (διὰ τοῦ Υἱοῦ).[24]
Латинские отцы
Сеценски заметил, что, «в то время как греческие отцы все еще стремились найти язык, способный выразить таинственную природу отношения Сына к Духу, латинские богословы даже при жизни Кирилла уже нашли свой ответ - Святой Дух исходит от Отца. и Сын (ex Patre et Filio proceduredentem). Степень, в которой это учение было совместимо с зарождающейся греческой традицией или противоречило ей, остается предметом споров шестнадцать столетий спустя ».[25]
До того, как символ веры 381 года стал известен на Западе и даже до того, как он был принят Первым Константинопольским собором, христианские писатели на Западе, из которых Тертуллиан (ок. 160 - ок. 220), Джером (347–420), Амвросий (ок. 338 - 397) и Августин (354–430) - представители, говорят о Духе как о исходящем от Отца и Сына,[10] в то время как выражение «от Отца через Сына» также встречается среди них.[26][27][28]
В начале 3 века Римская провинция Африки Тертуллиан подчеркивает, что Отец, Сын и Святой Дух разделяют единую божественную сущность, качество и силу,[29] который он считает исходящим от Отца и передаваемым Сыном Духу.[30] Используя метафору корень, побег и плод; источник, река и ручей; и солнце, луч и точка света для единства с различием в Троице, добавляет он: «Итак, Дух есть третий от Бога и Сына ...»
В своих аргументах против Арианство, Мариус Викторин (ок. 280–365) прочно связали Сына и Духа.[31]
В середине 4 века Хилари Пуатье писал о Духе, «исходящем от Отца» и «посланном Сыном»;[32] как «от Отца через Сына»;[33] и как «имеющий Отца и Сына как своего источника»;[34] в другом отрывке Хилари указывает на Иоанна 16:15 (где Иисус говорит: «Все, что есть у Отца, принадлежит мне; поэтому Я сказал, что [Дух] возьмет от Моего и возвестит это вам»), и вслух задается вопросом, «получить ли от Сына то же самое». вещь, как исходить от Отца ".[35]
В конце 4 века Амвросий Миланский утверждал, что Дух "исходит от (процедура) Отец и Сын », никогда не отделяясь ни от одного из них.[36]Амвросий добавляет: «[С] Тобой, Всемогущий Бог, Твой Сын - Источник Жизни, то есть Источник Святого Духа. Ибо Дух есть жизнь ...» [37]
"Ни один из этих авторов, однако, не рассматривает способ происхождения Духа как предмет особого размышления; все они, скорее, озабочены тем, чтобы подчеркнуть равенство статуса всех трех божественных личностей как Бога, и все признают, что только Отец является источником вечного существа Бога ".[38]
Папа Григорий I в Евангелии Проповедь 26 отмечает, что Сын «послан» Отцом как в смысле вечного поколения, так и временного воплощения. Таким образом, Дух считается «посланным» Сыном от Отца как для вечного шествия, так и для временной миссии. «Послание Духа - это процессия, посредством которой Он исходит от Отца и Сына».[39] В его Мораль в Иобе, первоначально сочиненный, когда он был апокризарий при императорском дворе Константинополя и позже отредактированный, когда Папа Римский, Григорий писал: «Но Посредник Бога и людей, Человек Христос Иисус, во всем имеет Его (Святой Дух) всегда и постоянно. Ибо то же самое. Дух даже в субстанции исходит от Него (quia et ex illo isdem Spiritus по субстанции профертур.) И таким образом, хотя Он (Дух) пребывает в святых проповедниках, справедливо сказано, что Он пребывает в Посреднике особым образом, ибо в них Он пребывает по благодати для определенной цели, но в Нем пребывает существенно. для всех целей ".[40] Позже в Мораль (xxx.iv.17), св. Григорий пишет об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, защищая их равноправие. Таким образом, он писал: «[Сын] показывает, как Он происходит от Отца, не равного Себе, и как Дух Обеих действует одновременно с Обеими. Ибо тогда мы открыто увидим, как То, Что Есть по происхождению, есть не следует за Ним, от Кого Он исходит; как Тому, Кто рожден процессией, не предшествуют Те, от Кого Он произошел. Затем мы открыто увидим, как Единый [Бог] делится на Трёх [Лиц] и Трёх [Личностей] ] неделимо Один [Бог] ».[41] Позже в его Диалоги, Григорий я взял Filioque доктрина как должное, когда он цитировал Иоанна 16: 7 и спросил: если «несомненно, что Дух Параклета всегда исходит от Отца и Сына, почему Сын говорит, что собирается уйти, чтобы [Дух], который никогда не оставляет Сына, мог прийти?»[42] В тексте предлагается вечное шествие как от Отца, так и от Сына с использованием слова «всегда» (Семпер). Грегори I. рецессурум и получить также имеет значение для божественного шествия, потому что, хотя Дух всегда движется (семпер процедура) от Отца и Сына, Дух никогда не покидает (Numquam Recedit) Сын этим вечным шествием.[43][обсуждать]
Современные римско-католические богословы
Ив Конгар прокомментировал: «Стены разделения не достигают небес».[44][требуется дальнейшее объяснение ] И Эйдан Николс отметил, что " Filioque Споры, по сути, являются жертвой богословского плюрализма святоотеческой церкви ", с одной стороны, латинской и александрийской традиций, с другой - каппадокийской и более поздней византийской традиции.[45]
Никейский и Никейско-Константинопольский Символ веры
Оригинальный Никейский символ веры - составлен на греческом языке и принят первый вселенский собор, Никея I (325 г.) - закончилась словами «и в Духе Святом» без определения шествия Святого Духа. Процессия Святого Духа была определена в том, что также называется Никейским символом веры, или, точнее, Никено-Константинопольский Символ веры, который также был составлен на греческом языке.
Традиционно Никено-Константинопольский Символ веры приписывают Первый Константинопольский собор из 381, участники которого, в первую очередь восточные епископы,[46] встретились, решили вопросы (легаты Папа Дамас I[47] были представлены). Только во второй половине VI века Запад признал Константинополь I вселенским.[48][нужен лучший источник ][противоречивый ]
Никено-Константинопольский Символ веры не был задокументирован ранее, чем Халкидонский собор (451 г.),[49] который в своих действиях назвал его «символом веры ... 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе».[50] Он был процитирован в Халкидоне I по указанию представителя Императора, который председательствовал на собрании и который, возможно, пожелал представить его как «прецедент для составления новых вероучений и определений, дополняющих Никейский Символ веры, в качестве способа обхода. запрет на новые вероучения в «Ефесе I, канон 7.[49] Никено-Константинопольский Символ веры был признан и принят Львом I в Халкидоне I.[51][52] Ученые не сходятся во мнении о связи между Константинополем I и Никейско-Константинопольским символом веры, который не был просто расширением Никейского символа веры и, вероятно, основывался на другом традиционном символе веры, независимом от Никейского.[53]
Никено-Константинопольский Символ веры примерно эквивалентен Никейский символ веры плюс две дополнительные статьи: одна о Святом Духе, а другая о Церкви, крещении и воскресении мертвых. Полный текст обоих символов веры см. Сравнение Creed of 325 и Creed of 381.
В статье Никено-Константинопольского символа веры говорится:
| Καὶ εἰς | Эт в | И в |
| τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, | Spiritum Sanctum, | Святой Дух, |
| τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν, | Dominum et vivificantem, | Господь, дающий жизнь, |
| τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, | qui ex Patre Процедура, | который исходит от Отца. |
| τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ | Qui cum Patre et Filio | С Отцом и Сыном |
| συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, | одновременное поклонение и концентрирование; | ему поклоняются и прославляют. |
| τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν. | qui locutus est per prophetas. | Он говорил через Пророков. |
Здесь говорится о Святом Духе, «исходящем от Отца» - фраза, основанная на Иоанна 15:26.
Греческое слово ἐκπορευόμενον (экпореоомен) относится к первоисточнику, из которого происходит действие, но латинский глагол процедура (и соответствующие термины, используемые для перевода на другие языки) могут также применяться к прохождению через посреднический канал.[54] Фредерик Бауэршмидт отмечает, что то, что средневековые богословы игнорировали как второстепенные возражения по поводу двусмысленных терминов, на самом деле было «недостаточным пониманием семантической разницы» между греческими и латинскими терминами как на Востоке, так и на Западе.[55][b] Запад использовал более общий латинский термин процедура (двигаться вперед; выйти вперед), что является более синонимом греческого термина προϊέναι (Proienai), чем более конкретный греческий термин ἐκπορεύεσθαι (Экпореуэстай, "выдавать как из источника").[55] Запад традиционно использовал один термин, а Восток традиционно использовал два термина для передачи, возможно, эквивалентного и дополнительного значения, а именно: Экпореуэстай от Отца и Proienai от Сына.[55][54] Более того, более общий латинский термин, процедура, не имеет «дополнительного значения отправной точки этого движения; таким образом, он используется для перевода ряда других греческих богословских терминов».[38] Он используется как латинский эквивалент в Вульгата, не только ἐκπορεύεσθαι, но также ἔρχεσθαι, προέρχεσθαι, προσέρχεσθαι, и προβαίνω (четыре раза) и используется для обозначения происхождения Иисуса от Бога в Иоанна 8:42, хотя в то время греческий ἐκπορεύεσθαι уже начал обозначать, как Святой Дух исходит от Отца, в отличие от Сына (γέννησις - рождаются).[56]
Третий Вселенский Собор
Третий Вселенский Собор, Ефес I (431 г.), цитировал символ веры в его 325-й форме, а не в 381-м.[57] постановил в каноне 7 Ефеса I, что:
[] незаконно [] выдвигать, или писать, или составлять иную [] веру в качестве соперника той, которая была установлена [] отцами, собравшимися [] в Никее. [] те, кто [] составляют иную веру, или представляют или предлагают ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества или из иудаизма, или из какой бы то ни было ереси, будут низложены, если они являются епископами или священнослужители; [] и если они миряне, они будут преданы анафеме. [][57][c]
Ефес I, канон 7 был процитирован Второй Эфесский собор (449) и на Халкидонский собор (451), и нашло отражение в определении Халкидона.[58] Это сообщение в публикации 2005 года о цитировании Евтихием Эфесского I канона 7 в свою защиту было подтверждено Стивеном Х. Уэббом в его книге 2011 года. Иисус Христос, Вечный Бог.[59][соответствующий? ]
Ефес I канон 7, против дополнений к Никейскому Символу веры, используется как полемика против добавления Filioque к Никено-Константинопольский Символ веры,[60][61] В любом случае, хотя в Ефесе I канон 7 запрещал создавать другой символ веры в качестве соперника Никее I, это был символ веры, приписываемый Константинополю I, который был литургически принят на Востоке, а позже латинский вариант был принят на Западе. В форму этого символа веры, принятого на Западе, было два дополнения: «Бог от Бога» (Deum de Deo) и «и Сын» (Filioque).[62] Строго говоря, канон 7 Ефеса I применяется «только к формуле, которая будет использоваться при приеме новообращенных».[63]
Филипп Лаббе отметил, что каноны 7 и 8 Ефеса I опущены в некоторых сборниках канонов и что сборник канонов Дионисий Exiguus опущены все каноны Ефеса I, видимо, считая, что они не касаются Церкви в целом.[64]
Четвертый Вселенский Собор
На четвертом Вселенском соборе, Халкидонском I (451 г.), Никейский символ веры 325 г. и Никено-Константинопольский Символ веры, были прочитаны, первая по просьбе епископа, вторая - против протестов епископов, по инициативе представителя императора, «несомненно, мотивированными необходимостью найти прецедент для составления новых символов веры и определений, дополняющих Никейский символ веры, как способ обойти запрет на новые вероучения в «Ефесе I, канон 7.[49] Деяния Халкидона I определяли, что:
[] никто не должен [] выдвигать иную веру [], ни писать, ни соединять, ни увещевать, ни учить этому других. [Те, кто] либо [] составляют другую веру, либо [] выдвигают, [] учат, или [] передают другой Символ веры [] [тем, кто] желает быть обращенным [] из язычников, евреев или любой ереси как бы то ни было, если они епископы или священнослужители, пусть они будут низложены, [] но если они монахи или миряне: пусть преданы анафеме. [][65]
Возможное самое раннее использование в Символе веры
Некоторые ученые утверждают, что самый ранний пример Filioque клаузула на Востоке содержится в западно-сирийской редакции исповедания веры Церковь Востока сформулированы на Совет Селевкии-Ктесифон в Персии в 410 г.[66][d] Этот Собор проводился примерно за двадцать лет до Несторианский раскол это вызвало более поздний раскол между Церковь Востока и церковь в Римской империи.[67] Поскольку формулировка этой рецензии («кто от Отца и Сына») не содержит упоминания термина «процессия» или каких-либо других конкретных терминов, которые описывали бы отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом, ранее упомянутая претензия на «самое раннее использование» Filioque пункт не повсеместно принимается учеными[ВОЗ? ]. Более того, другая рецензия, сохранившаяся в восточно-сирийских источниках Церкви Востока, содержит только фразу «и в Святом Духе».[68][цитата не найдена ]
В святоотеческую эпоху это учение исповедовали различные исповедующие веру. В Фидес Дамаси (380 или 5 век), исповедание веры, приписываемое Псевдо-Дамасу или Джером, включает формулу учения.[69][e] В Symbolum Toletanum I (400), исповедание веры, установленное законом Толедо I синод, включает формулу учения.[71] В Афанасийский символ веры (V век), исповедание веры, приписываемое Псевдо-Афанасию, включает формулу доктрины.[72]
Общепринятая первая найденная вставка термина Filioque в Никено-Константинопольский Символ веры в западном христианстве Третий собор Толедо (Толедо III) (589),[73] почти два столетия спустя, но, возможно, это более поздняя интерполяция.[74][f]
Шествие Святого Духа
Еще в IV веке в связи с Троицей было проведено различие между двумя греческими глаголами: ἐκπορεύεσθαι (глагол, использованный в оригинальном греческом тексте Никейского символа веры 381 г.) и προϊέναι. Григорий Назианзин писал: «Святой Дух есть истинный Дух, исходящий (προϊέναι) действительно от Отца, но не по образцу Сына, потому что это не от поколения, а от Процессии (ἐκπορεύεσθαι)".[76]
Что Святой Дух «исходит» от Отца и Сына в смысле латинский слово процедура и Греческий προϊέναι (в отличие от греческого ἐκπορεύεσθαι) учили в начале V века Кирилл Александрийский на востоке.[10][77] В Афанасийский символ веры, вероятно, составленные еще в середине V века,[78] и догматическое послание Папа Лев I,[79][грамм] который заявил в 446 г., что Святой Дух исходит как от Отца, так и от Сына.[51]
Хотя отцы Востока знали, что исхождение Святого Духа от Отца и Сына учили на Западе, они обычно не считали это еретическим.[80] В соответствии с Сергей Булгаков «Целый ряд западных писателей, включая пап, почитаемых Восточной церковью как святых, исповедуют исхождение Святого Духа также от Сына; и еще более поразительно то, что с этой теорией практически нет разногласий».[81] В 447 году Лев I учил этому в письме испанскому епископу и анти-Присциллианист Совет, проведенный в том же году, провозгласил это.[79] Этот аргумент был сделан на решающий шаг вперед в 867 году, когда на Востоке было утверждено, что Святой Дух исходит не просто «от Отца», но «от Отца». один".[82][83]
В Filioque был включен в Символ веры как антиарианское дополнение,[84][85][86] посредством Третий собор Толедо (589), на котором Кинг Reccared I и немного Ариане в его Вестготское королевство принял ортодоксальное, католическое христианство.[87][88][час] Синод Толедо XI (675 г.) включил доктрину, но не термин, в свое исповедание веры.[89]
Другие Толедские синоды «подтвердили единосущность Троицы» между 589 и 693 годами.[90]
В Filioque статья была подтверждена последующими синодами в Толедо и вскоре распространилась по всему Западу, не только в Испании, но и в Francia, после Хлодвиг I, король Салиан Франкс принял христианство в 496 г .; и в Англии, где Совет Хатфилда (680) под председательством архиепископа Кентерберийского Феодор Тарсский, грек,[91] наложил доктрину как ответ на Монотелитизм.[92]
Однако, хотя это учение преподавалось в Риме, этот термин литургически не использовался в Символе веры до 1014 года.[52]
в Вульгата латинский глагол процедура, который появляется в Filioque отрывок Символа веры на латыни используется для перевода нескольких греческих глаголов. Хотя один из этих глаголов, ἐκπορεύεσθαιфраза в соответствующей фразе Символа веры на греческом языке «начала приобретать особое значение в греческой теологии, определяя уникальный способ появления Духа ... процедура не имел такой коннотации ".[56]
Несмотря на то что Хилари Пуатье часто упоминается как один из «главных святоотеческих источников) латинского учения о filioque», Сеценски говорит, что «есть также основания сомневаться в поддержке Хилари Filioque как это поняло бы более позднее богословие, особенно учитывая неоднозначную природу языка (Хилари) в том, что касается процессии ».[93]
Однако ряд Латинская церковь Отцы четвертого и пятого веков прямо говорят о Святом Духе как о происходящем «от Отца и Сына», фраза в нынешней латинской версии Никейского символа веры. Примеры - то, что называется вероучением Папы Дамаса I,[94] Амвросий Миланский ("один из первых свидетелей явного утверждения об исхождении Духа от Отца и сын"),[94] Августин Гиппопотам (чьи труды о Троице "стали основой последующего латинского тринитарного богословия, а позже послужили основой доктрины Filioque").[56] и Лев I, который квалифицировал как «нечестивых» тех, кто говорит: «нет одного родившего, другого рожденного, другого, произошедшего от обоих [alius qui de utroque processserit]»; он также принял Халкидонский собор, с подтверждением Никено-Константинопольский Символ веры в оригинальной форме "от Отца",[95] так же много позже сделал его преемник Папа Лев III который исповедовал свою веру в учение, выраженное Filioque, выступая против включения его в Символ веры.[92]
После этого Евхерий Лионский, Геннадий Массилийский, Боэций, Аньеллус, епископ Равенны, Кассиодор, Григорий Турский являются свидетелями того, что идея который Святой Дух исходит от Сына, было прочно утвердилось как часть веры (Западной) Церкви, прежде чем латинские богословы начали беспокоиться о как Дух исходит от Сына.[96]
Папа Григорий I обычно учитывается процессией Духа от Сына, хотя византийские богословы, цитируя греческие переводы его сочинения, а не оригинал, представляют его как свидетельство против этого, и хотя он иногда говорит о Святом Духе как о происходящем от Отца without mentioning the Son. Siecienski says that, in view of the widespread acceptance by then that the Holy Spirit proceeds from the Father and the Son, it would be strange if Gregory did not advocate the teaching, "even if he did not understand the Filioque as later Latin theology would – that is, in terms of a 'double procession'."[97]
"From the Father through the Son"
Church Fathers also use the phrase "from the Father through the Son".[26][98] Cyril of Alexandria, who undeniably several times states that the Holy Spirit issues from the Father и the Son, also speaks of the Holy Spirit coming from the Father через the Son, two different expressions that for him are complementary: the procession of the Holy Spirit from the Father does not exclude the Son's mediation and the Son receives from the Father a participation in the Holy Spirit's coming.[99][я] На него напал Теодорет for saying the Holy Spirit has his existence "either from the Son or through the Son", but continued to use both forms.[100] The Roman Catholic Church accepts both phrases, and considers that they do not affect the reality of the same faith and instead express the same truth in slightly different ways.[101][102] The influence of Augustine of Hippo made the phrase "proceeds from the Father through the Son" popular throughout the West,[103][страница нужна ] but, while used also in the East, "through the Son" was later, according to Philip Schaff, dropped or rejected by some as being nearly equivalent to "from the Son" or "and the Son".[104] Others spoke of the Holy Spirit proceeding "from the Father", as in the text of the Nicaeno-Constantinopolitan Creed, which "did not state that the Spirit proceeds from the Father alone".[105]
First Eastern opposition
The first recorded objection by a representative of Eastern Christianity against the Western belief that the Holy Spirit proceeds from the Father and the Son occurred when Patriarch Paul II of Constantinople (р. 642–653) made accusations against either Папа Феодор I (р. 642–649) или же Папа Мартин I (р. 649–653) for using the expression.[106] Theodore I excommunicated Paul II in 647 for Монотелитизм.[107] In response to the attack by Paul, Maximus the Confessor, a Greek opponent of Monothelitism, declared that it was wrong to condemn the Roman use of "and the Son" because the Romans "have produced the unanimous evidence of the Latin Fathers, and also of Кирилл Александрийский [...] On the basis of these texts, they have shown that they have not made the Son the cause of the Spirit – they know in fact that the Father is the only cause of the Son and the Spirit, the one by begetting and the other by procession – but that they have manifested the procession through him and have thus shown the unity and identity of the essence." He also indicated that the differences between the Latin and Greek languages were an obstacle to mutual understanding, since "they cannot reproduce their idea in a language and in words that are foreign to them as they can in their mother-tongue, just as we too cannot do".[108]
Claims of authenticity
At the end of the 8th and the beginning of the 9th century, the Church of Rome was faced with an unusual challenge regarding the use of Filioque clause. Among the Church leaders in Frankish Kingdom of that time a notion was developing that Filioque clause was in fact an authentic part of the original Creed.[109] Trying to deal with that problem and its potentially dangerous consequences, the Church of Rome found itself in the middle of a widening rift between its own Daughter-Church in Frankish Kingdom and Sister-Churches of the East. Popes of that time, Адриан I и Лев III, had to face various challenges while trying to find solutions that would preserve the unity of the Church.[110]
First signs of the problems were starting to show by the end of the reign of Frankish king Пепин Короткий (751–768). Use of the Filioque clause in the Frankish Kingdom led to controversy with envoys of the Byzantine Emperor Константин V at the Synod of Gentilly (767).[111][112][113] As the practice of chanting the interpolated Latin Кредо в Масса spread in the West, the Filioque стал частью Латинский обряд liturgy throughout the Frankish Kingdom. The practice of chanting the Creed was adopted in Charlemagne's court by the end of the 8th century and spread through all of his realms, including some northern parts of Italy, but not to Rome, where its use was not accepted until 1014.[86][88]
Serious problems erupted in 787 after the Второй Никейский собор when Charlemagne accused the Patriarch Тарасий Константинопольский of infidelity to the faith of the First Council of Nicaea, allegedly because he had not professed the procession of the Holy Spirit from the Father "and the Son", but only "through the Son". Папа Адриан I rejected those accusations and tried to explain to the Frankish king that pneumatology of Tarasios was in accordance with the teachings of the holy Fathers.[114][115][j] Surprisingly, efforts of the pope had no effect.
True scale of the problem became evident during the following years. The Frankish view of the Filioque was emphasized again in the Libri Carolini, composed around 791–793.[k] Openly arguing that the word Filioque was part of the Creed of 381, the authors of Libri Carolini demonstrated not only the surprising lack of basic knowledge but also the lack of will to receive right advice and council from the Mother-Church in Rome. Frankish theologians reaffirmed the notion that the Spirit proceeds from the Father and the Son, and rejected as inadequate the teaching that the Spirit proceeds from the Father through the Son.[116][115] That claim was both erroneous and dangerous for the preservation of the unity of the Church.
In those days, another theological problem appeared to be closely connected with the use of Filioque in the West. In the late 8th century, a controversy arose between Bishop Элипанд из Толедо и Беатус из Льебаны over the former's teaching (which has been called Испанский адопционизм ) that Christ in his humanity was the adoptive son of God. Elipandus was supported by Bishop Феликс Ургельский. In 785, Pope Hadrian I condemned the teaching of Elipandus. In 791, Felix appealed to Charlemagne in defense of the Spanish Adoptionist teaching, sending him a tract outlining it. He was condemned at the Synod of Regensburg (792) and was sent to Pope Hadrian in Rome, where he made of profession of orthodox faith, but returned to Spain and there reaffirmed Adoptionism. Elipandus wrote to the bishops of the territories controlled by Charlemagne in defence of his teaching, which was condemned at the Совет Франкфурта (794) and at the Synod of Фриули (796). The controversy encouraged those who rejected Adoptionism to introduce into the liturgy the use of the Creed, with the Filioque, to profess belief that Christ was the Son from eternity, not adopted as a son at his baptism.[117][118]
At the Synod of Friuli, Паулин II Аквилеи stated that the insertion of Filioque in the 381 Creed of the Первый Константинопольский собор was no more a violation of the prohibition of new creeds than were the insertions into the 325 Creed of the Первый Никейский собор that were done by the First Council of Constantinople itself. What was forbidden, he said, was adding or removing something "craftily ... contrary to the sacred intentions of the fathers", not a council's addition that could be shown to be in line with the intentions of the Fathers and the faith of the ancient Church. Actions such as that of the First Council of Contantinople were sometimes called for in order to clarify the faith and do away with heresies that appear.[119][120][121] The views of Paulinus show that some advocates of Filioque clause were quite aware of the fact that it actually was not part of the Creed.[120]
Political events that followed additionally complicated the issue. В соответствии с Джон Мейендорф,[122] и John Romanides[123] the Frankish efforts to get new Папа Лев III to approve the addition of Filioque to the Creed were due to a desire of Карл Великий, who in 800 had been crowned in Rome as Emperor, to find grounds for accusations of heresy against the East. The Pope's refusal to approve the interpolation of the Filioque into the Creed avoided arousing a conflict between East and West about this matter. During his reign (р. 795–816), and for another two centuries, there was no Creed at all in the Римский обряд Масса.
Reasons for the continuing refusal of the Frankish Church to adopt the positions of the Church of Rome on necessity of leaving Filioque outside of Creed remained unknown. Faced with another endorsement of the Filioque clause at the Frankish Совет Ахена (809) pope Leo III denied his approval and publicly posted the Creed in Rome without the Filioque, written in Greek and Latin on two silver plaques, in defense of the Orthodox Faith (810) stating his opposition to the addition of the Filioque into the Creed.[124][116][125] Although Leo III did not disapprove the Filioque doctrine, the Pope strongly believed the clause should not be included into the Creed.[111][38][124][l] In spite of the efforts of the Church of Rome, the acceptance of the Filioque clause in the Creed of the Frankish Church proved to be irreversible.
In 808 or 809 apparent controversy arose in Jerusalem between the Greek monks of one monastery and the Frankish Benedictine monks of another: the Greeks reproached the latter for, among other things, singing the creed with the Filioque включены.[38][126][127] In response, the theology of the Filioque was expressed in the 809 local Совет Ахена (809).[38][127][128]
Photian controversy
Around 860 the controversy over the Filioque broke out in the course of the disputes between Patriarch Фотий Константинопольский и Патриарх Ignatius of Constantinople. In 867 Photius was Patriarch of Constantinople and issued an Encyclical to the Eastern Patriarchs, and called a council in Constantinople in which he charged the Western Church with ересь and schism because of differences in practices, in particular for the Filioque and the authority of the Papacy.[129] This moved the issue from jurisdiction and custom to one of dogma. This council declared Pope Nicholas anathema, excommunicated and deposed.[130]
Photius excluded not only "and the Son" but also "through the Son" with regard to the eternal procession of the Holy Spirit: for him "through the Son" applied only to the temporal mission of the Holy Spirit (the sending in time).[131][104][132] He maintained that the eternal procession of the Holy Spirit is "from the Father alone".[133][проверять ] This phrase was verbally a novelty,[134][135] however, Eastern Orthodox theologians generally hold that in substance the phrase is only a reaffirmation of traditional teaching.[134][135] Сергей Булгаков, on the other hand, declared that Photius's doctrine itself "represents a sort of novelty for the Eastern church".[136] Bulgakov writes: "The Cappadocians expressed only one idea: the monarchy of the Father and, consequently, the procession of the Holy Spirit precisely from the Father. They never imparted to this idea, however, the exclusiveness that it acquired in the epoch of the Filioque disputes after Photius, in the sense of ek monou tou Patros (from the Father alone)";[137] Nichols summarized that, "Bulgakov finds it amazing that with all his erudition Photius did not see that the 'through the Spirit' of Damascene and others constituted a different theology from his own, just as it is almost incomprehensible to find him trying to range the Western Fathers and popes on his Monopatrist side."[138]
Photius's importance endured in regard to relations between East and West. He is recognized as a saint by the Eastern Orthodox Church and his line of criticism has often been echoed later, making reconciliation between East and West difficult.
At least three councils – Council of Constantinople (867), Четвертый Константинопольский собор (римско-католический) (869), and Четвертый Константинопольский собор (восточно-православный) (879) – were held in Constantinople over the actions of Emperor Майкл III in deposing Ignatius and replacing him with Photius. The Council of Constantinople (867) was convened by Photius to address the question of Papal Supremacy over all of the churches and their patriarchs and the use of the Filioque.[139][140][141][142]
The council of 867 was followed by the Fourth Council of Constantinople (Roman Catholic), in 869, which reversed the previous council and was promulgated by Рим. The Fourth Council of Constantinople (Eastern Orthodox), in 879, restored Photius to his see. It was attended by Western legates Cardinal Peter of St Chrysogonus, Paul Bishop of Ancona and Eugene Bishop of Ostia who approved its canons, but it is unclear whether it was ever promulgated by Rome.[143]
Adoption in the Roman Rite
Latin liturgical use of the Никено-Константинопольский Символ веры with the added term spread between the 8th and 11th centuries.[51]
Only in 1014, at the request of King Henry II of Germany (who was in Rome for his coronation as Император Священной Римской империи and was surprised by the different custom in force there) did Папа Бенедикт VIII, who owed to Henry II his restoration to the papal throne after usurpation by Антипапа Григорий VI, have the Creed with the addition of Filioque, sung at Mass in Rome for the first time.[86] In some other places Filioque was incorporated in the Creed even later: in parts of southern Italy after the Council of Bari in 1098[144] and at Paris seemingly not even by 1240,[145] 34 years before the Второй собор Лиона defined that the Holy Spirit "proceeds eternally from the Father and from the Son, not as from two principles but from a single principle, not by two spirations but by a single spiration".[146][147]
С тех пор Filioque phrase has been included in the Creed throughout the Латинский обряд except where Греческий is used in the liturgy.[52][148]Its adoption among the Восточно-католические церкви (formerly known as Uniate churches) has been discouraged.[149][мертвая ссылка ][150]
East–West controversy
Eastern opposition to the Filioque strengthened after the 11th century East–West Schism. According to the synodal edict, a Latin anathema, in the excommunication of 1054, against the Greeks included: "ut Pneumatomachi sive Theomachi, Spiritus sancti ex Filio processionem ex symbolo absciderunt"[151] ("as pneumatomachi and theomachi, they have cut from the Creed the procession of the holy Spirit from the Son"[whose translation? ]). The Council of Constantinople, in a synodal edict, responded with anathemas against the Latins:"[152] ("And besides all this, and quite unwilling to see that it is they claim that the Spirit proceeds from the Father, not [only], but also from the Son – as if they have no evidence of the evangelists of this, and if they do not have the dogma of the ecumenical council regarding this slander. For the Lord our God says, "even the Spirit of truth, which proceeds from the Father (John 15:26)". But parents say this new wickedness of the Spirit, who proceeds from the Father and the Son."[whose translation? ])
Two councils that were held to heal the break discussed the question.
В Второй собор Лиона (1274) accepted the profession of faith of Emperor Михаил VIII Палеолог: "We believe also ⟨in⟩ the Holy Spirit, fully, perfectly and truly God, proceeding from the Father and the Son, fully equal, of the same substance, equally almighty and equally eternal with the Father and the Son in all things."[153] and the Greek participants, including Patriarch Иосиф I Константинопольский sang the Creed three times with the Filioque пункт. Most Byzantine Christians feeling disgust and recovering from the Latin Crusaders' conquest and betrayal, refused to accept the agreement made at Lyon with the Latins. Michael VIII was excommunicated by Папа Мартин IV in November 1281,[154] and later died, after which Patriarch Joseph I's successor, Patriarch John XI of Constantinople, who had become convinced that the teaching of the Greek Fathers was compatible with that of the Latins, was forced to resign, and was replaced by Патриарх Константинопольский Григорий II, who was strongly of the opposite opinion.[155]
Lyons II did not require those Christians to change the recitation of the creed in their liturgy.
Lyons II stated "that the Holy Spirit proceeds eternally from the Father and the Son, not as from two principles, but one, not from two spirations but by only one," is "the unchangeable and true doctrine of the orthodox Fathers and Doctors, both Latin and Greek."[146] So, it "condemn[ed] and disapprove[d of] those who [ ] deny that the Holy Spirit proceeds eternally from Father and Son or who [ ] assert that the Holy Spirit proceeds from the Father and the Son as from two principles, not from one."[38][146]
Another attempt at reunion was made at the 15th century Совет Флоренции, to which Emperor Иоанн VIII Палеолог, Ecumenical Patriarch Joseph II of Constantinople, and other bishops from the East had gone in the hope of getting Western military aid against the looming Османская империя. Thirteen public sessions held in Феррара from 8 October to 13 December 1438 the Filioque question was debated without agreement. The Greeks held that any addition whatever, even if doctrinally correct, to the Creed had been forbidden by Ephesus I, while the Latins claimed that this prohibition concerned meaning, not words.[156]
During the Council of Florence in 1439, accord continued to be elusive, until the argument prevailed among the Greeks themselves that, though the Greek and the Latin saints expressed their faith differently, they were in agreement substantially, since saints cannot err in faith; and by 8 June the Greeks accepted the Latin statement of doctrine. Joseph II died on 10 June. Заявление о Filioque question was included in the Laetentur Caeli decree of union, which was signed on 5 July 1439 and promulgated the next day – Mark of Ephesus was the only bishop not to sign the agreement.[156]
The Eastern Church refused to consider the agreement reached at Florence binding,[требуется дальнейшее объяснение ] since the death of Joseph II had for the moment left it without a Patriarch of Constantinople. There was strong opposition to the agreement in the East, and when in 1453, 14 years after the agreement, the promised military aid from the West still had not arrived and Constantinople fell to the Turks, neither Eastern Christians nor their new rulers wished union between them and the West.
Councils of Jerusalem, AD 1583 and 1672
The Synod of Jerusalem (1583) condemned those who do not believe the Holy Spirit proceeds from the Father alone in essence, and from Father and Son in time. In addition, this synod re-affirmed adherence to the decisions of Nicaea I. The Синод Иерусалима (1672 г.) similarly re-affirmed procession of the Holy Spirit from the Father alone.
Реформация
Although the Protestant Reformation challenged a number of church doctrines, they accepted the Filioque without reservation. However, they did not have a polemical insistence on the Western view of the Trinity. In the second half of the 16th century, Lutheran scholars from the Тюбингенский университет initiated a dialogue with the Патриарх Константинопольский Иеремия II. The Tübingen Lutherans defended the Filioque arguing that, without it, "the doctrine of the Trinity would lose its epistemological justification in the history of revelation." In the centuries that followed, the Filioque was considered by Protestant theologians to be a key component of the doctrine of the Trinity, although it was never elevated to being a pillar of Protestant theology.[157] Zizioulas characterize Protestants as finding themselves "in the same confusion as those fourth century theologians who were unable to distinguish between the two sorts of procession, 'proceeding from' and 'sent by'."[158]
Present position of various churches
Римский католицизм
The Roman Catholic Church holds, as a truth dogmatically defined since as far back as Leo I in 447, who followed a латинский и Александрийский tradition, that the Holy Spirit proceeds from the Father and the Son.[79] It rejects the notion that the Holy Spirit proceeds jointly and equally from two principles (Father and Son) and teaches dogmatically that "the Holy Spirit proceeds eternally from the Father and the Son, not as from two principles but as from one single principle".[146][52] It holds that the Father, as the "principle without principle", is the first origin of the Spirit, but also that he, as Father of the only Son, is with the Son the single principle from which the Spirit proceeds.[101]
It also holds that the procession of the Holy Spirit can be expressed as "from the Father through the Son". The agreement that brought about the 1595 Союз Брестский expressly declared that those entering full communion with Rome "should remain with that which was handed down to (them) in the Holy Scriptures, in the Gospel, and in the writings of the holy Greek Doctors, that is, that the Holy Spirit proceeds, not from two sources and not by a double procession, but from one origin, from the Father through the Son".[101][149]
The Roman Catholic Church recognizes that the Creed, as confessed at the Первый Константинопольский собор, did not add "and the Son", when it spoke of the Holy Spirit as proceeding from the Father, and that this addition was admitted to the Latin liturgy between the 8th and 11th centuries.[51] When quoting the Никено-Константинопольский Символ веры, as in the 2000 document Dominus Iesus, it does not include Filioque.[159] It views as complementary the Eastern-tradition expression "who proceeds from the Father" (profession of which it sees as affirming that the Spirit comes from the Father through the Son) and the Western-tradition expression "who proceeds from the Father and the Son", with the Eastern tradition expressing firstly the Father's character as first origin of the Spirit, and the Western tradition giving expression firstly to the consubstantial communion between Father and Son.[101]
The monarchy of the Father is a doctrine upheld not only by those who, like Photius, speak of a procession from the Father alone. It is also asserted by theologians who speak of a procession from the Father through the Son or from the Father and the Son. Examples cited by Siecienski include Виссарион,[160] Maximus the Confessor,[161] Бонавентура,[162] and the Council of Worms (868),[163] The same remark is made by Юрген Мольтманн.[м] В Папский совет по содействию христианскому единству (PCPCU) also stated that not only the Eastern tradition, but also the Latin Filioque tradition "recognize that the 'Monarchy of the Father' implies that the Father is the sole Trinitarian Cause (αἰτία) or Principle (Principium) of the Son and of the Holy Spirit".[52]
The Roman Catholic Church recognizes that, in the Greek language, the term used in the Никено-Константинопольский Символ веры (ἐκπορευόμενον, "proceeding") to signify the proceeding of the Holy Spirit cannot appropriately be used with regard to the Son, but only with regard to the Father, a difficulty that does not exist in other languages.[52] For this reason, even in the liturgy of Латинский обряд Catholics, it does not add the phrase corresponding to Filioque (καὶ τοῦ Υἱοῦ) to the Greek language text of the Creed containing the word ἐκπορευόμενον.[52] Even in languages other than Greek, it encourages Восточно-католические церкви that in the past incorporated Filioque into their recitation of the Никено-Константинопольский Символ веры to omit it.[165]
Англиканство
The 1978 and 1988 Ламбетские конференции посоветовал Англиканская община to omit printing the Filioque в Никено-Константинопольский Символ веры.[166]
In 1993, a joint meeting of the Anglican Primates and Anglican Consultative Council, passed a resolution urging Anglican churches to comply with the request to print the liturgical Никено-Константинопольский Символ веры без Filioque пункт.[167]
The recommendation was not specifically renewed in the 1998 and 2008 Lambeth Conferences and has not been implemented.[168]
In 1985 the General Convention of The Episcopal Church (USA) recommended that the Filioque clause should be removed from the Никено-Константинопольский Символ веры, if this were endorsed by the 1988 Lambeth Council.[169] Accordingly, at its 1994 General Convention, the Episcopal Church reaffirmed its intention to remove the Filioque clause from the Никено-Константинопольский Символ веры in the next revision of its Книга общей молитвы.[170] The Episcopal Book of Common Prayer was last revised in 1979, and has not been revised since the resolution.
В Шотландская епископальная церковь no longer prints the Filioque clause in its modern language liturgies.
Протестантизм
Among 20th century Protestant theologians, Карл Барт was perhaps the staunchest defender of the Filioque учение. Barth was harshly critical of the ecumenical movement which advocated dropping the Filioque in order to facilitate reunification of the Christian churches. Barth's vigorous defense of the Filioque ran counter to the stance of many Protestant theologians of the latter half of the 20th century who favored abandoning the use of the Filioque в литургии.[171][172]
В Моравская церковь has never used the Filioque.
Восточное православие
The Eastern Orthodox interpretation is that the Holy Spirit originates, has his cause for existence or being (manner of existence) from the Father alone as "One God, One Father",[173]Lossky insisted that any notion of a double procession of the Holy Spirit from both the Father and the Son was incompatible with Eastern Orthodox theology. For Lossky, this incompatibility was so fundamental that "whether we like it or not, the question of the procession of the Holy Spirit has been the sole догматичный grounds of the separation of East and West".[174][175] Eastern Orthodox scholars who share Lossky's view include Dumitru Stăniloae, Romanides, Christos Yannaras,[176][неудачная проверка ] и Михаил Помазанский. Сергей Булгаков, however, was of the opinion that the Filioque did not represent an insurmountable obstacle to reunion of the Eastern Orthodox and Roman Catholic churches.[174]
Views of Eastern Orthodox saints
Несмотря на то что Максим Исповедник declared that it was wrong to condemn the Latins for speaking of the procession of the Holy Spirit from the Father and the Son, the addition of the Filioque к Никено-Константинопольский Символ веры was condemned as heretical by other saints of the Eastern Orthodox Church, including Фотий Великий, Григорий Палама и Знак Эфеса, sometimes referred to as the Three Pillars of Orthodoxy. However, the statement "The Holy Spirit proceeds from the Father and the Son" can be understood in an orthodox sense if it is clear from the context that "procession from the Son" refers to the sending forth of the Spirit во время, not to an eternal, double procession within the Trinity Itself which gives the Holy Spirit existence or being. Hence, in Eastern Orthodox thought, Maximus the Confessor justified the Western use of the Filioque in a context other than that of the Никено-Константинопольский Символ веры.[177][n] and "defended [the Filioque] as a legitimate variation of the Eastern formula that the Spirit proceeds from the Father через the Son".[80]
... it is said not that [the Holy Spirit] has existence from the Son or through the Son, but rather that [the Holy Spirit] proceeds from the Father and has the same nature as the Son, is in fact the Spirit of the Son as being One in Essence with Him.
В соответствии с Metropolitan Hierotheos (Vlachos) of Nafpaktos, an Eastern Orthodox tradition is that Григорий Нисский composed the section of the Никено-Константинопольский Символ веры referring to the Holy Spirit adopted by the Second Ecumenical Council at Constantinople in 381.[o] Siecienski doubts that Gregory of Nyssa would have endorsed the addition of the Filioque, as later understood in the West, into the Creed, notwithstanding that Gregory of Nyssa reasoned "there is an eternal, and not simply economic, relationship of the Spirit to the Son".[179]
Eastern Orthodox view of Roman Catholic theology
Eastern Orthodox theologians (e.g. Pomazansky) say that the Nicene Creed as a Symbol of Faith, так как догма, is to address and define church theology specifically the Orthodox Trinitarian understanding of God. In the hypostases of God as correctly expressed against the teachings considered outside the church. The Father отек of the Nicene Creed is the origin of all. Eastern Orthodox theologians have stated that New Testament passages (often quoted by the Latins) speak of the economy rather than the ontology of the Holy Spirit, and that in order to resolve this conflict Western theologians made further doctrinal changes, including declaring all persons of the Trinity to originate in the essence of God (the heresy of Сабеллианство ).[180] Eastern Orthodox theologians see this as teaching of philosophical speculation rather than from actual experience of God via theoria.
The Father is the eternal, infinite and uncreated reality, that the Christ and the Holy Spirit are also eternal, infinite and uncreated, in that their origin is not in the Усия of God, but that their origin is in the отек of God called the Father. The double procession of the Holy Spirit bears some resemblance[п] to the teachings of Македоний I Константинопольский and his sect called the Пневматомахи in that the Holy Spirit is created by the Son and a servant of the Father and the Son. It was Macedonius' position that caused the specific wording of the section on the Holy Spirit by St Григорий Нисский in the finalized Никейский символ веры.[182][q]
The following are some Roman Catholic dogmatic declarations of the Filioque which are in contention with Eastern Orthodoxy:
- В Четвертый Латеранский собор (1215): "The Father is from no one, the Son from the Father only, and the Holy Spirit equally from both."[183]
- В Второй собор Лиона, session 2 (1274): "[We confess faithfully and devoutly that] the Holy Spirit proceeds eternally from Father and Son, not as from two principles, but as from one, not by two spirations, but by one only."[146]
- Флорентийский собор, сессия 6 (1439 г.): «Мы заявляем, что когда святые врачи и отцы говорят, что Святой Дух исходит от Отца через Сына, это имеет смысл, согласно которому, по мнению греков, тем самым также должен означаться Сын. действительно, как причина и согласно латинянам как принцип существования Святого Духа, как и Отец ».[184]
- Совет Флоренции, заседание 8 в Laetentur Caeli (1439 г.), о союзе с греками: «Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына; Он имеет свою природу и существование одновременно (одновременно) от Отца и Сына. Он вечно исходит как из одного принципа, так и через одно дыхание ... И, поскольку Отец через род дал единородному Сыну все, что принадлежит Отцу, кроме Отца, Сын также навеки от Отца, от Которого он вечно рожден, что Святой Дух исходит от Сына ».[185]
- Флорентийский собор, сессия 11 (1442 г.), в Кантате Доминоо союзе с коптами и эфиопами: «Отец, Сын и Святой Дух; одно по существу, три в Личности; нерожденный Отец, Сын, рожденный от Отца, Святой Дух, происходящий от Отца и Сына; ... Святой Дух один только исходит сразу от Отца и Сына ... Чем бы ни был Святой Дух, он имеет от Отца вместе с Сыном. Но Отец и Сын - не два принципа Святого Духа, но один принцип так же, как Отец, Сын и Святой Дух - это не три начала творения, а один принцип ».[186]
- В частности, осуждение,[38] на Втором Соборе в Лионе, сессия 2 (1274 г.), среди тех, «кто [осмеливается] отрицать, что Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына, или кто [поспешно осмеливается] утверждать, что Святой Дух исходит из Отец и Сын как из двух принципов, а не из одного ».[146]
По мнению этих православных,[ВОЗ? ] Римско-католическая церковь на самом деле учит в рамках римско-католической догмы, что Святой Дух берет свое начало и существует (в равной степени) как от Отца, так и от Сына, что делает Filioque двойное шествие.[р][188][обсуждать] Это как раз то, что Максим Исповедник утверждал в своем сочинении 7-го века, что было бы неправильно и чего Запад не делал.[123][неудачная проверка ]
Они[ВОЗ? ] воспринимают Запад как учение более чем одного типа богословских Filioque другое происхождение и причина Святого Духа; что через догматический римско-католический Filioque Святой Дух подчиняется Отцу и Сыну, а не является свободной, независимой и равной Отцу ипостасью, которая получает свое несотворение от источника всех вещей, ипостаси Отца. Троица выражает идею сообщения, посланника и раскрывающего или разума, слова и значения. Восточные православные христиане верят в единого Бога-Отца, чья личность беспричинна и не имеет происхождения, который, поскольку Он есть любовь и общение, всегда существует со Своим Словом и Духом.[т]
Восточно-православное богословие
В восточном православном христианстве богословие начинается с ипостаси Отца, а не с сущности Бога, поскольку Отец является Богом Ветхого Завета.[173] Отец - источник всего сущего, и это основа и отправная точка православного тринитарного учения о едином Боге в Отце, едином Боге, о сущности Отца (как несотворенное исходит от Отца, как это то, что Отец является).[173] В восточно-православном богословии несотворенность или бытие или сущность Бога по-гречески называется Усия.[190] Иисус Христос - Сын (Богочеловек) нетварного Отца (Бога). Святой Дух - это Дух нетварного Отца (Бога).[191]
У Бога есть существование (отеки ) быть; это понятие переводится на Западе как слово «человек».[191] Каждая ипостась Бога - это конкретное и уникальное существование Бога.[191] У каждого одна и та же сущность (исходящие из начала, без происхождения, Отец (Бог), они несотворены).[191] Каждое конкретное качество, составляющее ипостась Бога, не является редукционистским и не разделяемым.[191] Проблема онтологии или бытия Святого Духа также осложняется Filioque в этом Христология и уникальность ипостаси Иисуса Христа будет влиять на проявление Святого Духа. В том, что Иисус является одновременно Богом и Человеком, что коренным образом меняет ипостась или бытие Святого Духа, поскольку Христос дал бы Святому Духу происхождение или существо, которое было одновременно Богом Отцом (нетварным) и человеком (сотворенным).
В имманентность о Троице, которая была определена в окончательной редакции Никейского символа веры. Божье домостроительство, как Бог выражает себя в реальности (его энергии), не было тем, к чему Кредо обращался напрямую.[192] Специфика взаимоотношений Бога в его существовании не определяется Никейским символом веры.[192] Попытка использовать Символ веры для объяснения энергии Бога путем сведения сущностей Бога к простым энергиям (фактам, действиям, потенциалам) может быть воспринята как ересь полу-Сабеллианство сторонниками Персонализм, по словам Мейендорфа.[193][194] Восточно-православные богословы жаловались на эту проблему в римско-католическом догматическом учении actus purus.[195]
Современное богословие
Современная православная богословская наука разделена, по словам Уильяма Ла Дуэ, между группой ученых, придерживающихся «строгого традиционализма, восходящего к Фотию», и другими учеными, «не столь категоричными противниками. Filioque".[174] Примером «строгого традиционалистского» лагеря является позиция Лосского, который настаивал на том, что любое понятие о двойном исхождении Святого Духа как от Отца, так и от Сына несовместимо с православным богословием. Для Лосского эта несовместимость была настолько фундаментальной, что «хотим мы того или нет, но вопрос об исхождении Святого Духа был единственным догматичный основания разделения Востока и Запада ».[174][175] Булгаков, однако, считал, что Filioque не представлял собой непреодолимое препятствие для воссоединения Восточной Православной и Римско-католической церквей,[174] мнение, разделяемое Василий Болотов.[196]
Не все православные богословы разделяют точку зрения Лосского, Стэнилоэ, Романида и Помазанского, осуждающих Filioque.[197] Каллистос Уэр считает это «ригористской» позицией в Православной церкви.[198] Уэр заявляет, что более «либеральная» позиция по этому вопросу «была точкой зрения греков, подписавших акт об унии во Флоренции. Этой точки зрения придерживаются и многие православные в настоящее время». Он пишет, что «согласно« либеральной »точке зрения, греческие и латинские доктрины об исхождении Святого Духа могут в равной степени рассматриваться как теологически обоснованные. Греки утверждают, что Дух исходит от Отца. через Сын, латинянин, что Он происходит от Отца и от Сына; но применительно к отношениям между Сыном и Духом эти два предлога «через» и «от» означают одно и то же ».[199] В Энциклопедия христианского богословия перечисляет Болотов,[171] Павел Евдокимов, И. Воронов и Булгаков видят Filioque как допустимое богословское мнение или «теологумен».[171] Болотов определял theologoumena как богословские мнения «тех, кто для каждого католика больше, чем просто богословы: это богословские мнения святых отцов единой неразделенной церкви», мнения, которые Болотов высоко оценивал, но которые он резко отличал от догм.[200]
Булгаков писал в Утешитель, который:
Это различие богословских взглядов, догматизированное преждевременно и ошибочно. Не существует догмы об отношении Святого Духа к Сыну, и поэтому отдельные мнения по этому поводу являются не ересями, а просто догматическими гипотезами, которые были преобразованы в ереси раскольническим духом, утвердившимся в Церкви и нетерпеливо эксплуатирующим всевозможные литургические и даже культурные различия.[201]
Карл Барт считал, что в восточном православии преобладала точка зрения Болотова, указавшего, что Символ веры не отрицает Filioque и который пришел к выводу, что этот вопрос не вызвал разделения и не может стать абсолютным препятствием для общения между православными и православными. Старая католическая церковь.[202] Давид Гурецки писал в 2009 году, что точка зрения Болотова становится все более распространенной среди православных богословов; и он цитирует православного богослова Теодора Стилианопулоса, утверждающего, что «богословское использование Filioque на Западе противодействие арианскому субординационизму полностью соответствует богословским критериям восточной традиции ».[203]
Ив Конгар заявил в 1954 г., что «большинство православных говорят, что Filioque не ересь и даже не догматическая ошибка, а допустимое богословское мнение, теологумен'"; и он процитировал епископа 12 века Никита Никомидийский; Философ 19 века Владимир Соловьев; писатели ХХ века Болотов, Флоровский, Булгаков.[204]
Восточные Православные Церкви
Все Восточные Православные Церкви (Коптский, сирийский, армянский, эфиопский, эритрейский, маланкаранский) используйте оригинал Никейско-константинопольский символ веры,[205] без оговорки Filioque.[206][207]
Церковь Востока
Две современные церкви произошли от церкви Востока: Ассирийская Церковь Востока и Древняя Церковь Востока, не используйте слова «и Сын» при чтении Никейского символа веры. Третий, Халдейская католическая церковь, а Sui iuris Восточно-католическая церковь, недавно по просьбе Святой Престол, удалил «и Сын» из своей версии Никейского символа веры.[165]
Недавние богословские перспективы
Лингвистические проблемы
Уэр предполагает, что проблема заключается в семантике, а не в основных доктринальных различиях.[197][208][нужен лучший источник ] В Литургическая консультация на английском языке отметил, что «те, кто решительно выступает за сохранение Filioque часто думают о Троице как о явлении и действии в человеческих делах, тогда как оригинальный греческий текст касается отношений внутри самого Божества. Как и во многих исторических спорах, две стороны могут не обсуждать одно и то же ".[209]
В 1995 г. PCPCU указал на важное различие в значении греческого глагола ἐκπορεύεσθαι и латинский глагол процедура, оба из которых обычно переводятся как «продолжить». В нем говорилось, что греческий глагол ἐκπορεύεσθαι указывает на то, что Дух «берет свое начало от Отца ... главным, правильным и непосредственным образом», в то время как латинский глагол, который скорее соответствует глаголу προϊέναι в греческом может применяться даже к исходящим из промежуточного канала. Следовательно, ἐκπορευόμενον ("кто исходит"), используется в Никено-Константинопольский Символ веры для обозначения действия Святого Духа не может использоваться в греческом языке по отношению к Сыну, но только по отношению к Отцу, трудность, которой нет в латыни и других языках.[52]
Столичный Джон Зизиулас, поддерживая четкую православную позицию Отца как единственного источника и источника Святого Духа, заявили, что PCPCU (1995) показывает положительные признаки примирения. Зизиулас утверждает: «С вопросом единственной причины тесно связана проблема точного значения причастности Сына к шествию Духа. Григорий Нисский прямо признает «посредническую» роль Сына в исхождении Духа от Отца. Выражается ли эта роль с помощью предлога δία (через) Сына (εκ Πατρός δι'Υιού), как, кажется, предполагают Максим и другие святоотеческие источники? »Зизиулас продолжает:« В заявлении Ватикана отмечается, что это «основа, которая должна служить для продолжения нынешнего богословского диалога между католиками и православными». Я согласен с этим, добавив, что обсуждение должно проходить в свете принципа «единой причины», о котором я только что упомянул ». Зизиулас добавляет, что« это «представляет собой обнадеживающую попытку прояснить основные аспекты« Filioque ». проблема и показать, что сближение между Западом и Востоком в этом вопросе в конечном итоге возможно ».[210]
Некоторое православное переосмысление Filioque
Русский теолог Борис Болотов утверждал в 1898 г., что Filioque, как у Фотия "от Отца" один", было допустимым богословским мнением (теологуменом, а не догмой), которое не может быть абсолютным препятствием для восстановления общения.[211][171][212][страница нужна ] Тезис Болотова был поддержан православными богословами Булгаковым, Павлом Евдокимовым и И. Вороновым, но был отвергнут Лосским.[171]
В 1986 году Теодор Стилианопулос представил обширный научный обзор современной дискуссии.[213] Уэр сказал, что он изменил свое мнение и пришел к выводу, что «проблема больше в области семантики и других акцентов, чем в каких-либо основных доктринальных различиях»: «Святой Дух исходит только от Отца» и «Святой Дух исходит из Отец и Сын "могут обе имеют ортодоксальное значение, если слова, переведенные как «продолжается», на самом деле имеют разные значения.[214] Для некоторых православных,[ВОЗ? ] тогда Filioque, хотя по-прежнему является предметом конфликта, не помешает полному общению Римско-католической и Православной церквей, если будут решены другие вопросы. Но русские 19 века Славянофил теолог Алексей Хомяков рассмотрел Filioque как выражение формализма, рационализма, гордости и отсутствия любви к другим христианам,[соответствующий? ][u] и что оно является вопиющим противоречием словам Христа в Евангелии, было осуждено Православной церковью и остается фундаментальным еретическим учением, разделяющим Восток и Запад.
Романид тоже, хотя лично выступал против Filioque, заявил, что Константинополь I никогда не истолковывался «как осуждение» доктрины «вне Символа веры, поскольку он не учил, что Сын является« причиной »или« со-причиной »существования Святого Духа. не быть добавленным к Символу веры, где «процессия» означает «причина» существования Святого Духа ».[216]
Включение в Никейский символ веры
Восточно-православные христиане возражают против того, что даже если учение Filioque можно защищать, его средневековая интерпретация и односторонняя вставка в Символ веры антиканоничны и неприемлемы.[u][171] Католическая церковь признает соборную, экуменическую, нормативную и неизменную ценность символа, исповеданного на греческом языке в Константинополе в 381 году Вторым Вселенским Собором, как выражение единой веры Церкви и всех христиан. специфическая особая литургическая традиция может противоречить этому выражению веры, которой проповедует и исповедует неразделенная Церковь ».[52] Католическая церковь разрешает литургическое использование Апостольский символ веры а также Никейского символа веры, и не видит существенной разницы между чтением в литургии символа веры с ортодоксальными дополнениями и исповеданием веры вне литургии, такой как Патриарх Константинопольский Тарасий, который разработал Никейский Символ веры с добавлением следующего содержания: «Дух Святой, Господь и Податель жизни, исходящий от Отца. через Сына".[52] Он видит добавление слова «и Сын» в контексте латинского qui ex Patre Процедура (который исходит от Отца) как разъяснение веры, выраженной отцами церкви, поскольку глагол процедура означает "сообщение единосущной божественности от Отца к Сыну и от Отца через Сына и с Сыном к Святому Духу".[52]
Большинство восточных православных церквей не добавили Филок своим вероучениям, но Армянская Апостольская Церковь добавил разъяснения к Никейскому символу веры.[217] Еще одно изменение, внесенное в текст Никейского символа веры как латинянами, так и греками, заключается в использовании единственного числа «я верю» вместо множественного числа «мы верим», в то время как все церкви Восточное Православие, не только армянин, но и Коптская Православная Церковь Александрии,[218] то Эфиопская православная церковь Тевахедо,[219] то Православная Церковь Маланкара,[220] и Сирийская Православная Церковь,[221] напротив, сохранили «мы верим» исходного текста.
Сосредоточьтесь на Святом Максиме как на точке взаимного согласия
В последнее время богословские дебаты о Filioque сосредоточился на трудах Максима Исповедника. Сеценски пишет, что «Среди сотен фигур, участвовавших в спорах о филиокве на протяжении веков, Максим Исповедник занимает привилегированное положение». Во время длительных слушаний в Ферраре-Флоренции православные делегаты представили текст Максима Исповедника, который, по их мнению, может дать ключ к разрешению богословских разногласий между Востоком и Западом.[222]
В PCPCU заявляет, что, согласно Максиму, фраза «и от Сына» не противоречит исхождению Святого Духа от Отца как первоисточнику (ἐκπόρευσις), поскольку касается только пришествия Святого Духа (в смысле латинского слова процессия и Кирилла Александрийского προϊέναι) от Сына таким образом, чтобы исключить любую идею субординационизм.[52][v]
Православный богослов и митрополит Пергамский, Джон Зизиулас, писал, что для Максима Исповедника «Filioque не было еретическим, потому что его намерением было обозначать не ἐκπορεύεσθαι (Экпореуэстай) но προϊέναι (Proienai) Духа ».[210]
Зизиулас также писал, что «Максим Исповедник настаивал, однако, в защиту римского использования Filioque, решающее значение в этой защите лежит как раз в том, что, используя Filioque, римляне не подразумевают иной« причины », кроме Отец. Понятие «причины», по-видимому, имеет особое значение и важность в аргументе греческой патристики относительно Filioque. Если римско-католическое богословие будет готово признать, что Сын никоим образом не составляет «причину» (действие) в мире шествия Духа, это сблизит две традиции в отношении Филиокве ".[210] Именно это сказал Максим о римском воззрении: «они показали, что не сделали Сына причиной Духа - они фактически знают, что Отец - единственная причина Сына и Духа, единственная причина Духа. зачатие, а другое - процессией ".
В PCPCU поддерживает монархию Отца как "единственную Троичную Причину [Aitia] или принцип [Principium] Сына и Святого Духа ».[52] Хотя Флорентийский собор предложил эквивалентность двух терминов «причина» и «принцип» и, следовательно, подразумевал, что Сын является причиной (Aitia) существования Святого Духа, PCPCU проводит различие между тем, что греки подразумевают под «процессией» в смысле «происхождение», применимо только к Святому Духу по отношению к Отцу (ek tou Patros ekporeuomenon), и то, что латиняне имеют в виду под «процессией», как более общий термин, применимый как к Сыну, так и к Духу (ex Patre Filioque procedure; ek tou Patros kai tou Huiou proion). Это сохраняет монархию Отца как единственное происхождение Святого Духа, одновременно допуская интратринитарные отношения между Сыном и Святым Духом, которые в документе определяются как «обозначающие сообщение единосущной божественности от Отца к Сыну и от Бога». Отец через Сына и с Сыном до Святого Духа ».[223]
Римско-католический теолог Эйвери Даллес писали, что восточные отцы знали о валюте Filioque на Западе и обычно не считали его еретическим: некоторые, например Максим Исповедник, «защищали его как законный вариант восточной формулы, согласно которой Дух исходит от Отца через Сына».[80]
Помазанский и романиды[216] считают, что позиция Максима не защищает действительный способ, которым Римско-католическая церковь оправдывает и учит Filioque как догма для всей церкви. Принимая как законное и дополнительное выражение той же веры и реальности учение о том, что Святой Дух исходит от Отца через Сына,[101] Максим строго придерживался учения Восточной церкви о том, что «Отец - единственная причина Сына и Духа»:[224] и написал об этой догме специальный трактат.[216][177] Римско-католическая церковь цитирует Максима как полностью согласующегося с учением о Filioque что он предлагает для всей Церкви как догму, которая находится в гармонии с формулой «от Отца через Сына»,[52] потому что он объяснил это экпорезис, «Отец есть единственная причина Сына и Духа», но это, Proienai, греческий глагол, соответствующий процедура (продолжить) по-латыни Дух приходит через Сына.[52] Позже Флорентийский собор в 1438 году объявил, что греческая формула «от Отца через Сына» эквивалентна латинскому «от Отца и Сына», а не противоречит, и что те, кто использовал эти две формулы, «были стремясь к одному и тому же значению в разных словах ".[225][226][227][228]
Per Filium
Недавно некоторые православные богословы предложили заменить формулу ex Patre per Filium / εκ του Πατρός δια του Υιού (от Отца через Сына) вместо ex Patre Filioque (от Отца и Сына).[229]
Недавние попытки примирения
Начиная со второй половины девятнадцатого века экуменические усилия постепенно привели к более тонкому пониманию вопросов, лежащих в основе Filioque противоречия и работали над устранением их как препятствия на пути к христианскому единству. Лосский настаивает на том, что Filioque настолько принципиально несовместимо с православным христианством, что является центральным вопросом, разделяющим две церкви.[175][w]
Западные церкви пришли к выводу, что, хотя Filioque доктринально обоснован, то, как он был включен в Никейский символ веры, создал ненужное препятствие для экуменического диалога. Таким образом, не отказываясь от Filioque, некоторые западные церкви пришли к выводу, что его можно исключить из Символа веры без нарушения каких-либо основных богословских принципов. Это приспособление со стороны западных церквей имеет целью позволить Востоку и Западу снова разделить общее понимание Символа веры как традиционного и фундаментального утверждения христианской веры.
Старая католическая церковь
Сразу после Старая католическая церковь отделен от католическая церковь в 1871 году его богословы установили контакт с Православной церковью. В 1874–75 представители двух церквей провели «объединенные конференции» в г. Бонн с участием богословов англиканской церкви и лютеранской церкви в неофициальном качестве. На конференциях обсуждался ряд вопросов, включая полемику о филиокве. С самого начала старокатолические богословы соглашались с православной позицией, согласно которой Filioque был введен на Западе неприемлемо неканоническим образом. Именно на этих конференциях в Бонне старокатолики стали первой западной церковью, упустившей Filioque из Никейского символа веры.[230][231][232]
Англиканская община
Три Ламбетские конференции (1888, 1978 и 1988) рекомендовали Filioque быть исключенным из Никейского символа веры церквями, принадлежащими к англиканской общине.
Ламбетская конференция 1930 г. инициировала формальный богословский диалог между представителями англиканской и православной церквей.[233] В 1976 г. в Согласованном заявлении Объединенной доктринальной комиссии англиканско-ортодоксальных организаций рекомендовалось, чтобы Filioque следует исключить из Символа веры, потому что его включение было осуществлено без санкции Вселенского Собора.[234]
В 1994 году Генеральная конвенция Епископальная церковь (США) решил, что Filioque следует исключить из Никейского символа веры в следующем издании Молитвенник.[235] Церемонии интронизации трех недавних архиепископы Кентерберийские (Роберт Ранси, Джордж Кэри, Роуэн Уильямс ) включал декламацию Никейского символа веры, в котором пропущено Filioque; это считалось «жестом дружбы в отношении православных гостей и их причастия».[236]
В конце октября 2017 года богословы Англиканской общины и Восточных православных церквей подписали договор о Святом Духе. Это кульминация обсуждений, начавшихся в 2015 году. Заявление о соглашении подтверждает отсутствие оговорки Filioque.[237]
Всемирный совет церквей
В 1979 году учебная группа Всемирный совет церквей изучил Filioque вопрос и рекомендовал "оригинальную форму символа веры, без Filioque, повсюду следует признать нормативным и восстановить, чтобы весь христианский народ мог ... исповедовать свою общую веру в Святого Духа ».[238] Однако почти десять лет спустя ВСЦ посетовал на то, что очень немногие церкви-члены выполнили эту рекомендацию.[172]
Римская католическая церковь
Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI прочитали Никейский Символ веры вместе с Патриархами Деметрий I и Варфоломей I на греческом без Filioque пункт.[38][239]
Совместное заявление православных и римско-католических богословов
В Filioque обсуждалась на 62-м заседании Североамериканское православно-католическое богословское консультирование в 2002 году. В октябре 2003 года Консультации выпустили согласованное заявление, Filioque: проблема, разделяющая церкви?, который предоставляет обширный обзор Священного Писания, истории и богословия.[38] Рекомендации включают:
- Все, кто участвует в таком диалоге, прямо признают ограниченность нашей способности делать окончательные утверждения о внутренней жизни Бога.
- Что в будущем, из-за прогресса во взаимопонимании, достигнутого в последние десятилетия, православные и католики воздерживаются от того, чтобы называть еретическими традиции другой стороны в отношении шествия Святого Духа.
- Православные и католические богословы более четко различают божественность и ипостасность Святого Духа (который является принятой догмой наших Церквей) и способом происхождения Духа, который все еще ожидает полного и окончательного экуменического разрешения.
- Чтобы те, кто участвует в диалоге по этому вопросу, насколько это возможно, отделяют богословские вопросы происхождения Святого Духа от экклезиологических вопросов первенства и доктринального авторитета в Церкви, даже если мы вместе серьезно рассматриваем оба вопроса.
- В богословском диалоге между нашими Церквями также уделяется пристальное внимание статусу более поздних соборов, проводимых в обеих наших Церквях после тех семи, которые обычно считаются экуменическими.
- Католическая церковь, как следствие нормативной и неизменной догматической ценности Кредо 381 года, используйте только оригинальный греческий текст при переводе этого символа веры для катехизических и литургических целей.
- Католическая церковь, следуя растущему богословскому консенсусу, и в частности заявлениям, сделанным Папа Павел VI заявляют, что осуждение, вынесенное Второй собор Лиона (1274) из тех, «кто осмеливается отрицать, что Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына», больше не применимо.
По мнению консультации, вопрос о Filioque больше не является проблемой, «разделяющей церковь», которая препятствовала бы полному примирению и полному общению. Епископы Католической и Православной церквей должны проанализировать эту работу и принять все необходимые решения.[38]
Резюме
В то время как доктрина Filioque была традиционной на Западе, ее догматически провозгласил в 447 г. Папа Лев I. Мне был утвержден на Халкидонский собор,[240] его включение в Символ веры появилось в антиарианский ситуация Испания 7 века. Однако эта догма никогда не была принята на Востоке. В Filioque, включенный в Символ веры некоторыми антиарианскими советами в Испании,[241] был средством подтверждения полной божественности Сына по отношению как к Отцу, так и к Духу.[85][242][243]
Подобный антиарианский акцент также сильно повлиял на развитие литургии на Востоке, например, в продвижении молитвы «Христу, Богу нашему», выражение, которое также нашло свое место на Западе.[244][245] где, в основном в результате «реакции церкви на тевтонское арианство», "«Христос, Бог наш» ... постепенно приобретает приоритет над «Христос, брат наш»'".[246] В этом случае общий противник, а именно Арианство, оказало глубокое и далеко идущее влияние на ортодоксальную реакцию как на Востоке, так и на Западе.[соответствующий? ]
Церковная политика, конфликты властей, этническая враждебность, языковое непонимание, личное соперничество, принудительное обращение в веру, крупномасштабные войны, политические интриги, невыполненные обещания и светские мотивы - все это в совокупности различными способами разделяло Восток и Запад.
Доктрина, выраженная фразой на латыни (в которой слово «процедура», связанное с «Filioque», не имеет точно такого же значения и подтекстов, как слово, используемое в греческом языке), окончательно поддерживается Западной церковью, будучи догматически заявил Лев I,[51] и поддерживаются советами в Лионе и Флоренции[8] что Западная Церковь признает экуменической по единодушному свидетельству Отцов Латинской Церкви (как признавал Максим Исповедник) и даже Пап, которые, подобно Льву III, выступали против включения этого слова в Символ веры.[247][248]
На том, что это учение является еретическим, сейчас настаивают не все православные. Согласно Уэру, многие православные (какими бы ни были доктрины и практика самой Восточной Православной церкви) считают, что в общих чертах, говоря, что Дух исходит от Отца, и Сын означает то же самое, что сказать, что Дух исходит от Отца. через Сын - точку зрения, разделяемую также греками, подписавшими акт о унии на Флорентийском соборе.[199] Для других, таких как Болотов и его ученики, Filioque можно считать западным теологумен, богословское мнение Отцы Церкви это не является догмой.[171][200] Булгаков также заявил: «Не существует догмата об отношении Святого Духа к Сыну, и поэтому отдельные мнения по этому поводу являются не ересями, а просто догматическими гипотезами, которые были преобразованы в ереси раскольническим духом, утвердившимся в Церковь, и это охотно использует всевозможные литургические и даже культурные различия ».[201]
Смотрите также
Примечания
- ^ Более длинная форма символа веры Епифания (374 г.) включала доктрину: ἄκτιστον, ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον καὶ ἐκ τοῦ υἰοῦ λαμβανόμενον («Нетварный, исходящий от Отца и принятый от Сына»).[23]
- ^ Конгар (1959 г., pp. 30–31) указывает на то, что провинциализм - это теологические термины, которые формируют идеи на исходных языках, но не соответствуют точным терминам на целевых языках, включая: проспон, отек, и субстанция - способствует «отчуждению на уровне мысли и взаимопонимания».
- ^ Эфес I канон 7 был переведен на английский язык в конце 19 века в Персиваль (1900 г., pp. 231–234) и переведена в конце 20 века в Таннер (1990, стр.65–66 )
- ^ Указания на «язык филиокве» также можно найти в некоторых ранних сирийских источниках, согласно Plested (2011).
- ^ Ни одно из символов веры на разных этапах жизни Церкви не может считаться замененным или неуместным.[70]
- ^ Дополнительное исповедание веры в деяниях Толедо III, «Исповедание веры короля Реккаредуса», включало доктрину, но не термин: "Spiritus aeque Sanctus confitendus a nobis et praedicandus est a Patre et Filio procdere et cum Patre et Filio unius esseaterialtiae."[75]
- ^ «Святой Дух исходит от Отца и Сына, ни сотворен, ни сотворен, ни рожден, но исходящий». На оригинальной латыни: "Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non-factus, nec creatus, nec genitus, sed procdens".
- ^ Пока Реккаред I обратился в католицизм, его преемник Люва II вернулся к арианству.[87]
- ^ Булнуа (2003), pp. 106–107) отмечает, что некоторые приписывают свое мнение о Filioque Кириллу Александрийскому «цитатами, сгруппированными в антологии» без анализа и контекста. Причина, по которой Кирилл утверждал зависимость, заключалась в «преемственности между экономией и теологией» в его анализе взаимоотношений между Сыном и Святым Духом. Рассуждения Кирилла «соответствуют различным механизмам» внутри Троицы, «которые разрушают упрощенное противопоставление латинской схемы треугольника и греческой модели прямой линии». Булнуа считает, что «невозможно классифицировать Сирила в одностороннем порядке, применяя [] более поздний конфликт, который [] в значительной степени ему чужд».
- ^ Легаты Карла Великого утверждали, что Тарасий на его посту не следовал никейской вере и исповедовал, что Дух исходит от Отца и Сына, а скорее исповедовал свое шествие от Отца. через Сына (Манси 13,760). Папа категорически отверг протест Карла Великого, подробно продемонстрировав, что Тарасий и Совет по этому и другим вопросам сохраняли веру отцов (там же 759–810).
- ^ После этого обмена письмами с Папой Карл Великий заказал Либри Каролини (791–793), чтобы оспорить позицию как иконоборческого собора 754 года, так и Никейского собора 787 года относительно почитания икон. И снова из-за плохих переводов каролинги неправильно поняли реальное решение последнего Собора.[38]
- ^ «Лев III защищал Филиокве за пределами Символа веры.
- ^ Точно так же Мольтманн отмечает, что «filioque никогда не было направлено против« монархии »Отца» и что принцип «монархии» «никогда не оспаривался богословами Западной церкви». Если эти утверждения могут быть приняты сегодняшними западными теологами в их полном смысле справедливости принципа «монархии» Отца, который так важен для восточной триадологии, то теологические опасения жителей Востока по поводу filioque казались бы полностью оправданными. с облегчением. Следовательно, восточные богословы могли принять фактически любую из альтернативных формул Меморандума вместо filioque на основе вышеупомянутой положительной оценки filioque, которая согласуется с его интерпретацией Максима Исповедника. As Zizioulas incisively concludes: The "golden rule" must be Maximos the Confessor's explanation concerning Western pneumatology: by professing the filioque our Western brethren do not wish to introduce another αἴτον in God's being except the Father, and a mediating role of the Son in the origination of the Spirit is not to be limited to the divine Economy, but relates also to the divine οὐσία.[164]
- ^ Pomazansky wrote that "Maximus the Confessor ... justified [the Westerners] by saying that by the words 'from the Son' [the Westerners] intended to indicate that the Holy Spirit is given to creatures through the Son, that He is manifested, that He is послал — but not that the Holy Spirit has His existence from Him."[177]
- ^ In icons[требуется дальнейшее объяснение ] of the Second Ecumenical Council, St. Gregory is presented as the recording clerk of the Synod, "and, as is believed, was the one who gave the final form to the Niceno-Constantinopolitan Creed and formulated the article about the Holy Spirit: 'And in the Holy Spirit, the Lord, the giver of life; Who proceedeth from the Father; Who with the Father and the Son is worshipped and glorified, Who spake by the Prophets'".[178]
- ^ Photius states in section 32 "And Again, if the Spirit proceeds from the Father, and the Son likewise is begotten of the Father, then it is in precisely this fact that the Father's personal property is discerned. But if the Son is begotten and the Spirit proceed from the Son (as this delirium of theirs would have it) then the Spirit of the Father is distinguished by more personal properties than the Son of the Father: on the one hand as proceeding from the equality of the Son and the Spirit, the Spirit is further differentiated by the two distinctions brought about by the dual procession, then the Spirit is not only differentiated by more distinctions than the Son of the Father, but the Son is closer to the Father's essence. And this is so precisely because the Spirit is distinguished by two specific properties. Therefore He is inferior to the Son, Who in turn is of the same nature as the Father! Thus the Spirit's equal dignity is blasphemed, once again giving rise to the Macedonian insanity against the Spirit."[181]
- ^ "However, the chief of the heretics who distorted the apostolic teaching concerning the Holy Spirit was" Македоний I Константинопольский, in the 4th century, who found followers "among former Arians and Semi-Arians. He called the Holy Spirit a creation of the Son, and a servant of the Father and the Son. Accusers of his heresy were" Church Fathers like Василий Кесарийский, Григорий Назианзин, Афанасий Александрийский, Григорий Нисский, Амвросий, Амфилохий Иконийский, Диодор из Тарса, "and others, who wrote works against the heretics. The false teaching of Macedonius was refuted first in a series of local councils and finally at" Constantinople I. "In preserving Orthodoxy," Nicaea I completed the Nicaean Symbol of Faith "with these words: 'And in the Holy Spirit, the Lord, the Giver of Life, Who proceedeth from the Father, Who with the Father and the Son is equally worshiped and glorified, Who spake by the Prophets', as well as those articles of the Creed which follow this in the Nicaean-Constantinopolitan Symbol of Faith."[182]
- ^ Lossky wrote: "If the Holy Spirit proceeds from the Father alone, as the hypostatic cause of the consubstantial hypostases, we find the 'simple Trinity', where the monarchy of the Father conditions the personal diversity of the Three while at the same time expressing their essential unity."[187]
- ^ Gregory Palamas asserted, in 1351, "that the Holy Spirit 'has the Father as foundation, source, and cause', but 'reposes in the Son' and 'is sent – that is, manifested – through the Son'. (ibid. 194) In terms of the transcendent divine energy, although not in terms of substance or hypostatic being, 'the Spirit pours itself out from the Father through the Son, and, if you like, from the Son over all those worthy of it', a communication which may even be broadly called 'procession' (ekporeusis)."
- ^ In the Byzantine period the Orthodox side accused the Latin speaking Christians, who supported the Filioque, of introducing two Gods, precisely because they believed that the Filioque implied two causes – not simply two sources or principles – in the Holy Trinity. The Greek Patristic tradition, at least since the Cappadocian Fathers identified God with the person of the Father, whereas, Augustine seems to identify him with the one divine substance (the deitas или же divinitas).[s][189]
- ^ а б Lossky wrote that for Khomyakov, "legal formalism and logical rationalism of the Roman Catholic Church have their roots in the Roman State. These features developed in it more strongly than ever when the Western Church without consent of the Eastern introduced into the Nicean Creed the Filioque пункт. Такое произвольное изменение вероисповедания является выражением гордости и отсутствия любви к братьям по вере. 'In order not to be regarded as a schism by the Church, Romanism was forced to ascribe to the bishop of Rome absolute infallibility.' Таким образом католицизм отделился от Церкви в целом и стал организацией, основанной на внешнем авторитете. Его единство похоже на единство государства: оно не сверхрационально, а рационалистично и юридически формально. Рационализм привел к доктрине дел суперарогации, установил баланс обязанностей и заслуг между Богом и человеком, взвешивая на чашах весов грехи и молитвы, преступления и искупительные дела; он принял идею передачи долгов или кредитов одного лица другому и узаконил обмен предполагаемыми заслугами; in short, it introduced into the sanctuary of faith the mechanism of a banking house."[215][соответствующий? ]
- ^ "The Filioque does not concern the ἐκπόρευσις of the Spirit issued from the Father as source of the Trinity," according to PCPCU (1995), "but manifests his προϊέναι (processio) in the consubstantial communion of the Father and the Son, while excluding any possible subordinationist interpretation of the Father's monarchy".
- ^ Lossky wrote that "Whether we like it or not, the question of the procession of the Holy Spirit has been the sole dogmatic grounds for the separation of East and West. All the other divergences which, historically, accompanied or followed the first dogmatic controversy about the Filioque, in the measure in which they too had some dogmatic importance, are more or less dependent upon that original issue. ... If other questions have arisen and taken the first place in more recent inter-confessional debates, that is chiefly because the dogmatic plane on which the thought of theologians operates is no longer the same as it was in the medieval period."[175]
Рекомендации
- ^ RCA 2002, п. 70.
- ^ Canon VII
- ^ For a different view, see e.g. Excursus on the Words πίστιν ἑτέραν
- ^ Congar 1959, п. 44; Meyendorff 1987, п. 181; NAOCTC 2003.
- ^ Larchet 2006, п. 188.
- ^ WCCFO 1979.
- ^ Сеценски 2010, pp. 4–5.
- ^ а б c Cunliffe-Jones 2006 С. 208–209.
- ^ а б Сеценски 2010, стр. 4–6.
- ^ а б c d ODCC 2005, "Double Procession of the Holy Spirit".
- ^ Maximus the Confessor, Letter to Marinus (PG 91:136), cited in Meyendorff (1987, п. 93)
- ^ Сеценски 2010, п. 17.
- ^ Kärkkäinen 2010, п. 276.
- ^ Василий Кесарийский De Spiritu Sancto 18.45 (NPNF2 8:28 ), в Anderson (1980, п. 72)
- ^ Василий Кесарийский De Spiritu Sancto 18.47 (NPNF2 8:29–30 ), в Anderson (1980, п. 75)
- ^ Сеценски 2010, п. 40.
- ^ Григорий Назианзин Oratio 39 12 (NPNF2 7:356 ), в Daley (2006, п. 133)
- ^ Августин Гиппопотам, De fide et symbolo 9.19 (NPNF1 3:329–330 ).
- ^ Августин Гиппопотам, De Trinitate 15.26.47 (NPNF1 3:225 ); Elowsky 2009, п. 225, "The Spirit of both is not рожденный of both but proceeds from both"
- ^ Григорий Нисский, Ad Ablabium (PG 45:133; NPNF2 5:331–336 ); Сеценски 2010, п. 43
- ^ Сеценски 2010 С. 48–49.
- ^ Bulgakov 2004 С. 81–82.
- ^ Епифаний Саламинский, Анкорат, колпачок. 120 (DH 2012, п. 44; NPNF2 14:164–165 ).
- ^ Сеценски 2010 С. 33–34.
- ^ Сеценски 2010, п. 50.
- ^ а б Тертуллиан Adversus Praxeas 4 (ANF 3:599–600 ): "I believe the Spirit to proceed from no other source than from the Father through the Son"
- ^ Тертуллиан Adversus Praxeas 5 (ANF 3:600–601 ).
- ^ O'Collins & Farrugia 2015, п. 157.
- ^ Тертуллиан Adversus Praxeas 2 (ANF 3:598 ).
- ^ Тертуллиан Adversus Praxeas 13 (ANF 3:607–609 ).
- ^ Мариус Викторин Adversus Arium 1.13, 1.16; Kelly 2014, п. 358.
- ^ Hilary of Poitiers, De Trinitate 12.55 (NPNF2 9:233 ), цитируется в NAOCTC (2003)
- ^ Hilary of Poitiers, De Trinitate 12.56 (NPNF2 9:233 ), цитируется в NAOCTC (2003)
- ^ Hilary of Poitiers, De Trinitate 2.29 (NPNF2 9:60 ), цитируется в NAOCTC (2003)
- ^ Hilary of Poitiers, De Trinitate 8.20 (NPNF2 9:143 ), цитируется в NAOCTC (2003)
- ^ Ambrose of Milan, De Spiritu Sancto 1.11.120 (NPNF2 10:109 ).
- ^ Ambrose of Milan, De Spiritu Sancto 1.15.172 (NPNF2 10:113 ).
- ^ а б c d е ж грамм час я j k NAOCTC 2003.
- ^ Gregory I (1990). Forty gospel homilies. Cistercian studies series. 123. Translated by David Hurst. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications. п. 202. ISBN 978-0-87907623-8. (PL 76, 1201 ff)
- ^ Gregory I. Morals on the Book of Job.PL 75:599A)
- ^ Gregory I. Morals on the Book of Job.PL 75)
- ^ Gregory I, Диалоги, bk. 2 ch. 38
- ^ Rigotti, Gianpaolo (2005). "Gregorio il Dialogo nel Mondo Bizantino". In Gargano, Innocenzo (ed.). L'eredità spirituale di Gregorio Magno tra Occidente e Oriente. Simposio internazionale Gregorio Magno 604–2004, Roma 10–12 marzo 2004 (in Italian). Negarine, IT: Il segno. п. 278. ISBN 9788888163543.
- ^ Congar 1983, п. 89.
- ^ Николс 2010, п. 255.
- ^ Percival 1900, п. 162.
- ^ Kelly 2009, п. 5.
- ^ Galavotti, Enrico. "L'Idea di Pentarchia nella Christianità". homolaicus.com (на итальянском).
I vescovi dell'occidente non parteciparono neppure all'incontro sinodale, per cui fino alla seconda metà del VI sec. non lo riconobbero come ecumenico.
[самостоятельно опубликованный источник ] - ^ а б c Price & Gaddis 2005, п. 3.
- ^ Tanner 1990, п. 84.
- ^ а б c d е "CCC, 247". Vatican.va.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о PCPCU 1995.
- ^ Британская энциклопедия http://www.britannica.com/EBchecked/topic/413955/Nicene-Creed. Получено 9 ноября 2012. Отсутствует или пусто
| название =(помощь) - ^ а б Thiselton 2013, п. 400.
- ^ а б c Bauerschmidt 2005, п. 98.
- ^ а б c Сеценски 2010, п. 59.
- ^ а б Percival 1900, п.231b.
- ^ Price & Gaddis 2005, pp. 8, 111.
- ^ Webb, Stephen H. (2011). Jesus Christ, eternal God : heavenly flesh and the metaphysics of matter. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 314. ISBN 978-0-19982795-4.
- ^ Hopko & n.d.(b), "Fifth Century ".
- ^ Bonocore, Mark (12 December 2006). "Filioque: a response to Eastern Orthodox objections". catholic-legate.com. Ottawa, CA: Catholic Legate. В архиве from the original on 7 July 2007. [самостоятельно опубликованный источник ]
- ^ Николс 2010, п. 254.
- ^ Price & Gaddis 2005, п. 323.
- ^ Percival 1900, п.231a.
- ^ Percival 1900, п.265.
- ^ Price & Gaddis 2005, п. 193:"We acknowledge the living and holy Spirit, the living Paraclete, who [is] from the Father and the Son."
- ^ O'Leary, De Lacy (2002). "The Nestorian Schism". Сирийская церковь и отцы. Society for Promoting Christian Knowledge, London 1909, reproduced by Gorgias Press. ISBN 978-1-931956-05-5.
- ^ Брок 1985, п. 133, quoted in Panicker (2002, стр. 58–59).
- ^ DH 2012, п. 71; Kelly 2014, п. 360.
- ^ "CCC, 193". Vatican.va.
- ^ DH 2012, п. 188.
- ^ PCPCU 1995; DH 2012, п. 75.
- ^ DH 2012, п. 160; Louth 2007, п. 142; Kelly 2014, pp. 360–362.
- ^ DH 2012, п. 160; Kelly 2014, п. 362.
- ^ DH 2012, п. 470.
- ^ Григорий Назианзин Oratio 39 12 (NPNF2 7:356 ).
- ^ Cyril of Alexandria, Тезаурус, (PG 75:585).
- ^ Krueger, Robert H. (1976). "The origin and terminology of the Athanasian Creed" (PDF). wlsessays.net. Wisconsin Lutheran Seminary Digital Library. Presented at Western Pastoral Conference of the Dakota-Montana District, Zeeland, ND, 5–6 October 1976. Archived from оригинал 9 ноября 2015 г.
- ^ а б c Папа Лев I Quam laudabiliter c. 1 (PL 54:680–681); DH 2012, п. 284; "CCC, 247". Vatican.va.
- ^ а б c Dulles 1995, п. 32, 40.
- ^ Bulgakov 2004, п. 90.
- ^ Guretzki 2009, п. 8.
- ^ Bulgakov 2004, п. 95.
- ^ Marthaler 2001 С. 248–249.
- ^ а б Irvin & Sunquist 2001, п. 340.
- ^ а б c Dix 2005 С. 485–488.
- ^ а б Hinson 1995, п. 220.
- ^ а б Louth 2007, п. 142.
- ^ DH 2012, п. 527.
- ^ PCPCU 1995; DH 2012, nn. 470, 485, 490, 527, 568.
- ^ Сеценски 2010, п. 88.
- ^ а б Plested 2011.
- ^ Сеценски 2010, п. 53.
- ^ а б Сеценски 2010, п. 57.
- ^ Сеценски 2010 С. 63–64.
- ^ Сеценски 2010 С. 64–66.
- ^ Сеценски 2010 С. 70–71.
- ^ John of Damascus, Expositio Fidei 1.12 (NFPF2 9:15 )
- ^ Boulnois 2003 С. 106–108.
- ^ Congar 1983, п. 35, quoted in Farrelly (2005, п. 119)
- ^ а б c d е "CCC, 248". Vatican.va.
- ^ Davies 1993 С. 205–206.
- ^ Davies 1987.
- ^ а б Шафф 1885, §108 II: "Photius and the later Eastern controversialists dropped or rejected the per Filium, as being nearly equivalent to ex Filio или же Filioque, or understood it as being applicable only to the mission of the Spirit, and emphasized the exclusiveness of the procession from the Father"
- ^ O'Collins & Farrugia 2015, п. 158.
- ^ Bulgakov 2004 С. 91–92.
- ^ Норвич 1997, п. 99.
- ^ Maximus the Confessor, Letter to Marinus, (PG 91:136).
- ^ Сеценски 2010, п. 92.
- ^ Meyendorff 1996, п. 38.
- ^ а б Maas 1909.
- ^ Hinson 1995, п. 315.
- ^ Сеценски 2010, п. 90.
- ^ Сеценски 2010, п. 91.
- ^ а б Николс 2010, п. 237.
- ^ а б Сеценски 2010, п. 91-93.
- ^ Сеценски 2010, п. 93-94.
- ^ Dales 2013 С. 61–67.
- ^ Сеценски 2010, п. 93.
- ^ а б Николс 2010, п. 238.
- ^ Kelly 2014, п. 364.
- ^ Meyendorff 1996, pp. 41–43, 195–197.
- ^ а б Romanides, John S. "Franks, Romans, feudalism, and doctrine". romanity.org.
- ^ а б ODCC 2005, "Filioque".
- ^ Николс 2010, п. 238-239.
- ^ Schmaus 1975.
- ^ а б Harnack 1898, гл. 6 §2.
- ^ Bray 1983, п. 121.
- ^ Шафф 1885, §70.
- ^ ODCC 2005, "Photius".
- ^ Чедвик 2003, п. 154: "Photius could concede that the Spirit proceeds through the Son in his temporal mission in the created order but not in his actual eternal being"
- ^ Meyendorff 1986, §2: "Blemmydes [... was] committed to [...] church unity and defended the idea that the image of the Spirit's procession 'through the Son', can serve as a bridge between the two theologies. [... He] collected patristic texts using the formula 'through the Son' and attacked those Greeks who out of anti-Latin zeal, were refusing to give it enough importance. In general, and already since Photius, the Greek position consisted in distinguishing the вечный procession of the Son from the Father, and the отправка of the Spirit во время through the Son and by the Son. This distinction between the eternal processions and temporal manifestations was among the Byzantines the standard explanation for the numerous New Testament passages, where Christ is described as 'giving' and 'sending' the Spirit, and where the Spirit is spoken of as the 'Spirit of the Son'. In his letters [...] Blemmydes [...] avoided the distinction between eternity and time: the patristic formula 'through the Son' reflected both the eternal relationships of the divine Persons and the level of the 'economy' in time."
- ^ Photius, Epistula 2 (PG 102:721–741).
- ^ а б Papadakis 1997, п. 113.
- ^ а б Lossky 2003, п. 168.
- ^ Bulgakov 2004, п. 144.
- ^ Bulgakov 2004, п. 80.
- ^ Nichols 2005, п. 157.
- ^ Фортескью 1908 С. 147–148.
- ^ Louth 2007, п. 171.
- ^ Tougher, Shaun (1997). The reign of Leo VI (886–912): politics and people. Medieval Mediterranean. 15. Leiden [u.a.]: Brill. п. 69. ISBN 9789004108110.
- ^ Сеценски 2010, п. 103.
- ^ Fortescue 1911.
- ^ Kidd, B. J. (1927). Churches of Eastern Christendom – From A.D. 451 to the Present Time. Рутледж. С. 252–3. ISBN 978-1-136-21278-9.
- ^ Nichols 1995, п. 76.
- ^ а б c d е ж DH 2012, п. 850.
- ^ Tanner 1990, п. 314.
- ^ Ρωμαϊκό Λειτουργικό [Римский Миссал] (на греческом). 1 (3-е изд.). Συνοδική Επιτροπή για τη θεία Λατρεία. 2005. с. 347.[ISBN отсутствует ]
- ^ а б "Article 1 of the Treaty of Brest". Ewtn.com. Получено 25 апреля 2013.
- ^ Manoussakis, John Panteleimon (2015). "The Procession of the Holy Spirit". For the Unity of All: Contributions to the Theological Dialogue between East and West. Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. п. 15. ISBN 9781498200431. Получено 25 апреля 2020.
Сегодня Filioque clause is not obligatory for the Eastern-rite Catholics, and it has been omitted from the text of the Creed by a decision of the Greek Catholic hierarchy (31 May 1973).
- ^ Will 1861, п. 163.
- ^ Will 1861, п. 159: "πρὸς ἐπὶ πᾶσι δὲ τούτοις μηδὲ ἐννονειν όλως εθελοντές, ἐν οἷς τὸ πνεῦμα οὐκ ἐκ τοῦ πατρός, ἀλλὰ καὶ ἐκ τοῦ υἱοῦ φασὶν ἐκπορεύεθαι, ὅτι ούτε από εὐαγγελιστῶν τὴν φωνὴν ἔχουσι ταύτην, ούτε από οικουμενικής συνόδου τὸ βλασφήμων κέκτηνται δόγμα. Ὁ μὲν γὰρ ὁ θεὸς ήμάν φησί: "τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας ὃ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται". Οἱ δὲ τῆς κοινῆς δυσσεβείας πατέρος τὸ πνεῦμα φασὶν, ὃ παρὰ τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ ἐκπορεύεται
- ^ DH 2012, п. 853.
- ^ Reinert, Stephen W. (2002). "Fragmentation (1204–1453)". In Mango, Cyril (ed.). Оксфордская история Византии. Издательство Оксфордского университета. п. 258. ISBN 978-0-19814098-6.
- ^ Bulgakov 2004, п. 104.
- ^ а б ODCC 2005, "Florence, Council of".
- ^ Oberdorfer, Bernd (2006). " '... who proceeds from the Father' and the Son? The use of the Bible in the filioque debate: a historical and ecumenical case study and hermeneutical reflections". In Helmer, Christine; Higbe, Charlene T. (eds.). The multivalence of biblical texts and theological meanings. Symposium series. 37. Атланта, Джорджия: Общество библейской литературы. п. 155. ISBN 978-1-58983-221-3.
- ^ Zizioulas, John D. (28 February 2009). Knight, Douglas H. (ed.). Lectures in Christian Dogmatics. Международная издательская группа «Континуум». п. 78. ISBN 978-0-567-03315-4. Получено 23 декабря 2011.
- ^ Congregation for the doctrine of the Faith (6 August 2000). "Dominus Iesus". vatican.va. Ватикан. п. 1. Архивировано из оригинал 11 апреля 2013 г.. Получено 25 апреля 2013.
- ^ Сеценски 2010, п. 163: "This teaching neither denied the monarchy of the Father (who remained principal cause) nor did it imply two causes, since the Latins affirmed that the Son is, with the Father, a single spirating principle"
- ^ Сеценски 2010, п. 81: "Maximus affirmed that the Latin teaching in no way violated the monarchy of the Father, who remained the sole cause (μία αἰτἰα) of both the Son and the Spirit"
- ^ Сеценски 2010, п. 127: "In advocating the Filioque, Bonaventure was careful to protect the monarchy of the Father, affirming that the 'Father is properly the One without an originator, ... the Principle who proceeds from no other, the Father as such'"
- ^ Сеценски 2010, п. 105: "While clearly affirming the monarchy of the Father, who remained 'fountain and origin of the whole Trinity' (fons et origo totius Trinitatis), so too is the Latin teaching"
- ^ Stylianopoulous 1984 С. 29–30.
- ^ а б Younan, Andrew (13 July 2015). "Q & A on the Reformed Chaldean Mass". kaldu.org. El Cajon, CA: Chaldean Catholic Diocese of St. Peter the Apostle. Архивировано из оригинал 10 ноября 2015 г.. Получено 10 ноября 2015.
- ^ Lambeth Conference 1978, res. 35.3; Lambeth Conference 1988, res. 6.5.
- ^ ACC 1993, res. 19.
- ^ См., Например, The Nicene Creed – texts В архиве 14 мая 2014 г. Wayback Machine
- ^ "General Convention Sets Course For Church 19 September 1985". Episcopalarchives.org. 19 сентября 1985 г.. Получено 25 апреля 2013.
- ^ "Resolution 1994-A028, "Reaffirm Intention to Remove the Filioque Clause From the Next Prayer Book."". Episcopalarchives.org. Получено 25 апреля 2013.
- ^ а б c d е ж грамм ECT 2005, "Filioque".
- ^ а б Guretzki 2009, п. 12.
- ^ а б c Hopko & n.d.(a), "One God, One Father ".
- ^ а б c d е LaDue 2003, п. 63.
- ^ а б c d Lossky 2003, п. 163.
- ^ Yannaras, Christos (January 2006). Orthodoxy and the West: Hellenic self-identity in the modern age. Translated by Peter Chamberas and Norman Russell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press. ISBN 9781885652812.
- ^ а б c d Pomazansky 1984, "On the procession of the Holy Spirit".
- ^ Vlachos, Hierotheos. "Жизнь после смерти". pelagia.org. Архивировано из оригинал on 10 February 2001.
- ^ Сеценски 2010 С. 43–45.
- ^ Lossky 1997 С. 48–57.
- ^ Farrell 1987 С. 75–76.
- ^ а б Pomazansky 1984, "The equality of honor and the Divinity of the Holy Spirit".
- ^ DH 2012, п. 800.
- ^ "Eccumenical Council of Florence and Council of Basel". Ewtn.com. Получено 25 апреля 2013.
- ^ DH 2012, nn.1300–1301, quoted in "CCC, 246". Vatican.va.
- ^ DH 2012, nn.1330–1331.
- ^ Lossky 2003, п. 176.
- ^ Kulakov 2007, п. 177.
- ^ Gregory Palamas, Признание (PG 160:333–352), quoted in NAOCTC (2003) from trans. в Meyendorff (1974, pp. 231–232)
- ^ Papanikolaou 2011.
- ^ а б c d е Hopko & n.d.(a), "The three Divine Persons ".
- ^ а б McGuckin 2011b С. 170–171.
- ^ Meyendorff 1996, п. 178.
- ^ Посуда 1993, God in Trinity.
- ^ Meyendorff 1986, §3: "The Orthodox side ... was gradually transcending a purely defensive stand, by discovering that the real problem of the Filioque lies not in the formula itself, but in the definition of God as actus purus as finalized in the De ente et essentia of Thomas Aquinas, vis-à-vis the more personalistic trinitarian vision inherited by the Byzantines from the Cappadocian Fathers."
- ^ Balthasar 2005, п. 209.
- ^ а б "A Lutheran-Orthodox Common Statement on Faith in the Holy Trinity" (PDF). elca.org. Carefree, AZ. 4 November 1998. n11. В архиве (PDF) из оригинала 16 июля 2014 г.. Получено 8 ноября 2015.
- ^ Ware 2006, п. 209.
- ^ а б Ware 2006, п. 208.
- ^ а б AOJDC 1984, п. 45.
- ^ а б Bulgakov 2004, п. 148.
- ^ Barth, Karl (8 May 2004). Церковная догматика. 1. part 1, p. 479. ISBN 9780567050595.
- ^ Guretzki 2009, п. 119.
- ^ Congar 1959, pp. 147–148 n. 28.
- ^ Geevarghese Mar Yulios: Ecumenical Council of Nicea and Nicene Creed
- ^ Paulos Mar Gregorios: Oriental and Eastern Orthodox churches
- ^ Krikorian 2010, pp. 49, 53, 269.
- ^ Zoghby, Elias (1992). A voice from the Byzantine East. Translated by R. Bernard. West Newton, MA: Educational Services, [Melkite] Diocese of Newton. п. 43. ISBN 9781561250189.
The Filioque controversy which has separated us for so many centuries is more than a mere technicality, but it is not insoluble. Qualifying the firm position taken when I wrote The Orthodox Church twenty years ago, I now believe, after further study, that the problem is more in the area of semantics than in any basic doctrinal differences. —Kallistos Ware
- ^ English Language Liturgical Consultation (May 2007) [1988]. "Praying together" (PDF). englishtexts.org (электронная ред.). English Language Liturgical Consultation. п. 21. Архивировано из оригинал (PDF) on 2 July 2007.
- ^ а б c Zizioulas 1996.
- ^ Сеценски 2010 С. 190–191.
- ^ Florovsky, Georges (1975). "Nineteenth Century ecumenism" (PDF). Aspects of church history. Collected works of Georges Florovsky. 4. Belmont, MA: Nordland. ISBN 978-0-91312410-9. В архиве (PDF) from the original on 25 July 2011.
- ^ Stylianopoulous 1984.
- ^ Ware, Kallistos (May 1995). [s.n.?] (Речь). Aiken, SC. Цитируется в "The Father as the source of the whole Trinity". geocities.com. Архивировано из оригинал 25 октября 2009 г.
- ^ Lossky, Nikolai (1951). History of Russian philosophy. Переведено. Нью-Йорк: Пресса международных университетов. п. 37. OCLC 258525325.
- ^ а б c Romanides, John S. (14 September 1987). "The Filioque in the Dublin Agreed Statement 1984". romanity.org. В архиве from the original on 19 January 2000.
- ^ Кэмпбелл 2009, п. 38; Nersessian 2010, п. 33.
- ^ St Basil Liturgy, стр. 13–15
- ^ "The faith that was formulated at Nicaea". Eotc.faithweb.com. 25 декабря 1994 г.. Получено 25 апреля 2013.
- ^ "Никейский символ веры". Malankaraorthodoxchurch.in. Получено 25 апреля 2013.
- ^ George Kiraz (8 June 1997). "Никейский символ веры". Sor.cua.edu. Архивировано из оригинал 7 мая 2012 г.. Получено 25 апреля 2013.
- ^ Siecienski, A. Edward (2003). Missed opportunity: the Council of Ferrara-Florence and the use of Maximus the Confessor's theology of the filioque. Twenty-Ninth Annual Byzantine Studies Conference, Lewiston, ME, 16–19 October 2003. Abstracted in "Twenty-Ninth Annual Byzantine Studies Conference". Abstracts of Papers. Конференция византинистов. 2003 г. ISSN 0147-3387. В архиве from the original on 5 January 2009.
- ^ Del Cole, Ralph (Spring 1997). "Reflections on the Filioque". Журнал экуменических исследований. Филадельфия, Пенсильвания: Университет Темпл. 34 (2): 202. ISSN 0022-0558 - через Questia. Previously accessed via "Reflections on the Filioque". п. 4 of online text. Получено 25 апреля 2013 - через Найти статьи.[постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Сеценски 2010, п. 90 "Adhering to the Eastern tradition, Джон affirmed (as Maximus had a century earlier) that 'the Father alone is cause [αἴτιος]' of both the Son and the Spirit, and thus 'we do not say that the Son is a cause or a father, but we do say that He is from the Father and is the Son of the Father'."
- ^ McBrien, Richard P. (1994). католицизм (Новое изд.). New York: HarperSanFrancisco. п.329. ISBN 978-0-06-065404-7.
- ^ Gaillardetz, Richard R. (1997). Teaching with authority: a theology of the magisterium in the church. Theology and life series. 41. Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса. С. 96–97. ISBN 978-0-8146-5529-0.
- ^ Rush 1997, п. 168.
- ^ Kasper 2004, п. 109.
- ^ Breck, John (2001). Scripture in tradition: the Bible and its interpretation in the Orthodox Church. Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. п. 176. ISBN 978-0-88141-226-0.
- ^ Guretzki 2009, п. 11.
- ^ Moltmann 1993 С. 179–180.
- ^ Thomas, Owen C.; Вондра, Эллен К. (1 июля 2002 г.). Introduction to theology. Church Publishing, Inc. p. 221. ISBN 978-0-8192-1897-1. Получено 22 декабря 2011.
- ^ David J. Kennedy; David Kennedy (2008). Eucharistic Sacramentality in an Ecumenical Context: The Anglican Epiclesis. ООО "Ашгейт Паблишинг" с. 87. ISBN 978-0-7546-6376-8.
- ^ AOJDC 1976, nn. 19–21.
- ^ Armentrout, Duncy S.; Слокум, Роберт Боук, ред. (2005) [1999]. "Filioque". An Episcopal dictionary of the church: a user-friendly reference for Episcopalians. Нью-Йорк: церковное издательство. п. 203. ISBN 978-0-89869-211-2. Архивировано из оригинал 4 ноября 2014 г.. Получено 12 ноября 2015 – via episcopalchurch.org.
- ^ Buchanan, Colin Ogilvie (2006). Historical dictionary of Anglicanism. Scarecrow Press. п. 187. ISBN 978-0-8108-5327-0. Note: Published before Джастин Велби 's enthronement
- ^ "Historic Anglican – Oriental Orthodox agreement on the Holy Spirit signed in Dublin". anglicannews.org. 2 ноября 2017 г.. Получено 2 ноября 2017.
- ^ Vischer 1981, п. 3-18.
- ^ Office of Papal Liturgical Celebrations (29 June 2004). "Presentation of the celebration [of the Solemnity of Saints Peter and Paul]". vatican.va. Ватикан. п. 17. Архивировано из оригинал 6 августа 2004 г.
- ^ Leo I Letter 28 to Flavian (NPNF2 14:254–258 ); "CCC, 247". Vatican.va. .
- ^ Meyendorff 1996, п. 37.
- ^ Епископальная церковь. Standing Liturgical Commission (1998). Enriching our worship: supplemental liturgical materials. Note is signed Ruth Meyers. Нью-Йорк: церковное издательство. С. 75–77. ISBN 978-0-89869275-4.
restor[ing] the original wording of the Nicene Creed is not primarily a theological issue. The relation of the Holy Spirit to the first and second persons of the Holy Trinity remains a matter of theological discussion and is ultimately unknowable ...
- ^ Papadakis & Meyendorff 1994, п. 228.
- ^ Vaughan, Herbert (1901). "Homage to Christ our God and King". In Ringrose, Hyacinthe (ed.). The masterpieces of Catholic literature, oratory and art ... 2. п. 9. ПР 7039999M.
- ^ Pierpoint, Folliot S. (1990). "For the beauty of the Earth". In Osbeck, Kenneth W. (ed.). Amazing grace: 366 inspiring hymn stories for daily devotions. Гранд-Рапидс, Мичиган: Kregel. п.331. ISBN 978-0-82543425-9.
- ^ Austin, Gerard (1999). "Liturgical history: restoring equilibrium after the struggle with heresy". In Pierce, Joanne M.; Downey, Michael (eds.). Source and summit: commemorating Josef A. Jungman, S.J. Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса. п. 39. ISBN 9780814624616.
- ^ Bulgakov 2004, п. 92.
- ^ Congar 1959, п. 53.
Библиография
- Англиканская община. Lambeth Conference 11 (13 August 1978). "Resolution 35". anglicancommunion.org. Лондон: Офис англиканской общины. В архиве из оригинала 17 ноября 2015 г.
- Англиканская община. Lambeth Conference 12 (14 August 1988). "Resolution 6". anglicancommunion.org. Лондон: Офис англиканской общины. В архиве из оригинала 17 ноября 2015 г.
- Anglican Consultative Council 9 (January 1993). Written at Cape Town, ZA. "Резолюции". anglicancommunion.org. Лондон: Офис англиканской общины. В архиве с оригинала 30 августа 2008 г.. Получено 25 апреля 2013.
- Anglican–Orthodox Joint Doctrinal Commission (19 July 1976). "The Moscow Agreed Statement 1976" (PDF). anglicancommunion.org. London: Anglican Communion Office (published 2007). В архиве (PDF) из оригинала от 6 сентября 2015 г.
- Anglican–Orthodox Joint Doctrinal Commission (19 August 1984). "The Dublin Agreed Statement 1984" (PDF). anglicancommunion.org. London: Anglican Communion Office (published 2007). В архиве (PDF) из оригинала от 6 сентября 2015 г.
- Balthasar, Hans Urs von (2005). "On the filioque". Theo-logic: theological logical theory. 3. Translated by Adrian J. Walker. Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 978-0-89870-720-5.
- Basil of Caesarea (1980). О Святом Духе. Popular patristics. 5. Translated by David Anderson. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 978-0-91383674-3.
- Boulnois, Marie-Odile (2003). "The mystery of the trinity according to Cyril of Alexandria: the deployment of the triad and its recapitulation into the unity of divinity". In Weinandy, Thomas G.; Keating, Daniel A. (eds.). The theology of St. Cyril of Alexandria: a critical appreciation. London [u.a.]: T&T Clark. ISBN 978-0-567-08900-7.
- Bray, Gerald (1983) [Tyndale historical theology lecture, 1982]. "The Filioque clause in history and theology" (PDF). Бюллетень Tyndale. Cambridge: Tyndale House. 34: 91–144. ISSN 0082-7118. Архивировано из оригинал (PDF) 16 июля 2011 г.
- Bulgakov, Sergius (2004). Утешитель. Translated by Boris Jakim. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-2112-6.
- Campbell, Ted (2009). The Gospel in Christian traditions. Oxford[u.a.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19537063-8.
- Чедвик, Генри (2003). East and West: the making of a rift in the Church. Оксфордская история христианской церкви. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093/acprof:oso/9780199264575.001.0001. ISBN 978-0-19926457-5.
- Конгар, Ив (1959). After nine hundred years: the background of the schism between the Eastern and Western churches. Переведено. Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. ISBN 978-0-58523800-5.
- Congar, Yves (1983). I Believe in the Holy Spirit. 3. Translated by David Smith. Нью-Йорк: Seabury Press. ISBN 978-0-22566355-6.
- Cross, Frank L .; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви. Oxford [u.a.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3. Отсутствует или пусто
| название =(помощь) - Cunliffe-Jones, Hubert (2006). История христианской доктрины. Международная издательская группа «Континуум». ISBN 978-0-567-04393-1.
- Ware, Kallistos. "Christian theology in the East 600–1453". В Cunliffe-Jones (2006).
- Dales, Douglas (2013). Alcuin II: a study of his theology. Кембридж: Джеймс Кларк. ISBN 978-0-22717394-7.
- Дэвис, Брайан (1993). Мысль Фомы Аквинского. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093/0198267533.001.0001. ISBN 978-0-19-826753-9.
- Дэвис, Руперт Э. (1987). Понимание вероучений. Лондон: Эпворт. ISBN 9780716204336.
- Дензингер, Генрих; Хюнерманн, Питер; и др., ред. (2012). «Сборник символов веры, определений и заявлений по вопросам веры и морали». Enchiridion symbolorum: сборник символов веры, определений и заявлений католической церкви (43-е изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 978-0898707465.
- Дикс, Грегори (2005) [1945]. Форма литургии (факсимиле 1945 г. 2-е изд. с введением 2005 г. как Новое изд.). Лондон [u.a.]: Continuum. ISBN 978-0-82647942-6.
- Даллес, Эйвери (апрель 1995 г.). "Филиокве: что поставлено на карту?". Concordia Theological Quarterly. Форт-Уэйн, Индиана: Факультет теологической семинарии Конкордия. 59 (1–2): 31–47, 32, 40. ISSN 0038-8610. Архивировано из оригинал 21 октября 2004 г.
- Еловски, Джоэл С., изд. (2009). «Который исходит от Отца [и Сына]». Мы верим в Святого Духа. Древнее христианское учение. 4. Даунерс-Гроув, Иллинойс: Академический журнал InterVarsity Press. С. 217–234. ISBN 978-0-83082534-9.
- Фаррелли, Джон (2005). Троица: новое открытие центральной христианской тайны. Лэнхэм: Шид и Уорд. ISBN 978-0-7425-3226-7.
- Фортескью, Адриан (1908). Православная Восточная Церковь (2-е изд.). Лондон: Общество католической истины. HDL:2027 / uva.x000470485. OCLC 880670516. ПР 14032785M.
- Фортескью, Адриан (1911). . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 12. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Григорий Назианзин (1893 г.). «Избранные речи святого Григория Назианзена». Св. Кирилла Иерусалимского; С. Грегори Назианзен. Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви: вторая серия. 7. Перевод Чарльза Э. Брауна и Джеймса Э. Суоллоу. Нью-Йорк: христианская литература. ISBN 9780195372045. OCLC 8862602. - также через ccel.org.
- Григорий Назианзин (2006). Григорий Назианзин. Перевод Брайана Дэйли. Рутледж. ISBN 978-0-41512180-4.
- Гурецки, Дэвид (2009). Карл Барт о Филиокве. Барт учится. Фарнем, Великобритания: Ashgate. ISBN 978-0-7546-6704-9. Тщательное рассмотрение защиты Карлом Бартом filioque и того, почему его позиция ближе к восточной перспективе, чем это обычно предполагалось.
- Гарнак, Адольф (1898). История догмы. 5. Перевод Джеймса Миллара. Лондон: Уильямс и Норгейт. ISBN 9780195372045. OCLC 589804627.
- Хинсон, Э. Гленн (1995). Церковь торжествующая: история христианства до 1300 г.. Мейкон, Джорджия: Издательство Мерсерского университета. ISBN 978-0-86554436-9.
- Гопко, Томас (нет данных). Учение и Священное Писание. Православная вера. 1. Православный Издательский Центр / Православная Церковь Америки.
- Гопко, Томас (нет данных). История Церкви. Православная вера. 3. Православный Издательский Центр / Православная Церковь Америки.
- Ирвин, Дейл Т .; Санквист, Скотт (2001). История мирового христианского движения. 1. Эдинбург: T&T Clark. ISBN 978-0-56708866-6.
- Каспер, Уолтер (2004). «Обновление пневматологии в современной католической жизни и теологии: к сближению между Востоком и Западом». Чтобы все они были одним целым: призыв к единству. Лондон [u.a.]: Burns & Oates. ISBN 978-0-86012379-8.
- Келли, Джозеф Ф. (2009). Экуменические соборы католической церкви: история. Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса. ISBN 978-0-81465703-4.
- Келли, Джон Н. (2014) [ред. опубликовано 1972 г.]. Ранние христианские вероучения (3-е изд.). Нью-Йорк [u.a.]: Рутледж. ISBN 978-1-31787173-6.
- Крикорян, Месроб К. (2010). Христология Восточных Православных Церквей: христология в традиции Армянской Апостольской церкви. Питер Лэнг. ISBN 9783631581216.
- Lacoste, Жан-Ив, изд. (2005). "Филиокве". Энциклопедия христианского богословия. 1. Нью-Йорк: Рутледж. п. 583. ISBN 9780203319017.
- Ладью, Уильям Дж. (2003). Путеводитель Троицы к Троице. Гаррисберг, Пенсильвания: Trinity Press International. ISBN 978-1-56338-395-3.
- Ларше, Жан-Клод (2006). «Вопрос о первенстве Рима в мысли святого Максима Исповедника». В Каспер, Уолтер (ред.). Петровское служение: католики и православные в диалоге: научный симпозиум в Папском совете по содействию христианскому единству. Перевод Брайана Фаррелла. Paulist Press. ISBN 978-0-80-914334-4.
- Кярккяйнен, Вели-Матти (2002). Пневматология: Святой Дух в экуменической, международной и контекстной перспективе. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 9780801024481.
- Кярккяйнен, Вели-Матти, изд. (2010). Святой Дух и Спасение: Источники христианского богословия. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 9780664231361.
- Киннамон, Майкл; Коуп, Брайан Э., ред. (1997) [1996]. Экуменическое движение: антология ключевых текстов и голосов. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4263-3.
- Кулаков, Михаил (2007). "Владимир Николаевич Лосский (1903-1958) - Комментарий". В Витте, Джон; Александр, Фрэнк С. (ред.). Учения современного православного христианства о законе, политике и природе человека. Нью-Йорк [u.a.]: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14265-6.
- Лосский, Владимир (1997) [1957]. Мистическое богословие Восточной церкви. Переведено членами общины Святых Албана и Сергия. Кембридж, Великобритания: Джеймс Кларк. С. 48–57. ISBN 978-0-22767919-7.
- Лосский, Владимир (2003) [1974]. «Процессия Святого Духа в православном тринитарном богословии». В Clendenin, Daniel B. (ed.). Восточно-православное богословие: современный читатель (2-е изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 978-0-8010-2651-5. Глава была впервые опубликована в
- Лаут, Эндрю (2007). Греческий Восток и Латинский Запад: церковь, 681-1071 гг.. История церкви. 3. Крествуд, Нью-Йорк: Пресса семинарии Святого Владимира. ISBN 978-0-88141-320-5.
- Маас, Энтони (1909). . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 6. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Марталер, Берард Л. (2001) [1993]. "Принцип единства, причина разделения:"Filioque"". Символ веры: апостольская вера в современном богословии (Ред. Ред.). Мистик, Коннектикут: двадцать третьи публикации. ISBN 978-0-89622537-4.
- Масперо, Джулио (2007). Троица и человек: Григорий Нисский Ad Ablabium. Дополнения к Vigiliae Christianae. 86. Лейден [u.a.]: Брилл. п. 150. ISBN 978-9-00415872-6.
- Макгукин, Джон А., изд. (2011). "Энциклопедия православного христианства: N-Z". Энциклопедия православного христианства. Блэквелл Паблишинг. ISBN 9781405185394 - через Blackwell Reference Online.
- Папаниколау, Аристотель. "Святая Троица ". В Макгукин (2011).
- Плестед, Маркус. "Filioque ". В Макгукин (2011).
- Тростянский, Сергей. "Святой Дух ". В Макгукин (2011).
- Макгукин, Джон А. (2011b) [2008]. Православная церковь: введение в ее историю, доктрину и духовную культуру. Хобокен, Нью-Джерси: Уайли. ISBN 978-1-4443-3731-0.
- Мейендорф, Джон (1974). Этюд Григория Паламы. Перевод Джорджа Лоуренса (2-е изд.). Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии.
- Мейендорф, Джон (1986). «Богословие в XIII веке: методологические контрасты». 17-й Международный византийский конгресс: основные доклады. 17-й Международный византийский конгресс, Думбартон-Окс / Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия, 3–8 августа 1986 г. Нью-Рошель, штат Нью-Йорк: А. Д. Каратсас. ISBN 978-0-89241444-4 - через myriobiblos.gr.
- Мейендорф, Джон (1987) [© 1983]. Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (2-е изд.). Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. С. 60–61, 91–94, 106–113, 181, 188–189. ISBN 978-0-8232-0967-5.
- Мейендорф, Джон (1996) [Первое изд. опубликовано в 1960 г.]. Лосский, Николас (ред.). Православная Церковь: ее прошлое и ее роль в современном мире. Перевод Джона Чапина (4-е изд.). Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 978-0-91383681-1.
- Нерсесян, Врей Нерсес (2010) [2007]. «Армянское христианство». В Парри, Кен (ред.). Спутник Блэквелла в восточном христианстве. Соратники Блэквелла в религии. Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-44433361-9.
- Мольтманн, Юрген (1993) [© 1981]. Троица и царство: учение о Боге. Перевод Маргарет Коль (переиздание ред.). Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-2825-3.
- Николс, Эйдан (1995). Свет с Востока: авторы и темы православного богословия. Лондон: Шид и Уорд. ISBN 978-0-7220-5081-1.
- Николс, Эйдан (2005). «Место Святого Духа в Троице». Мудрость свыше: азбука богословия отца Сергея Булгакова. Леоминстер: Грейсвинг. ISBN 978-0-85244642-3.
- Николс, Эйдан (2010). Рим и Восточные церкви: исследование раскола (2-е изд.). Сан-Франциско, Калифорния: Ignatius Press. ISBN 9781586172824.
- Североамериканское православно-католическое богословское консультирование (25 октября 2003 г.). "Филиокве: проблема церковного разделения?". usccb.org. Вашингтон, округ Колумбия: Конференция католических епископов США. В архиве из оригинала от 20 февраля 2013 г. Также заархивировано как"Филиокве: вопрос, разделяющий церкви?". Архивировано 6 августа 2010 года.. Получено 25 июн 2010.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь) из scoba.us. Нью-Йорк: Постоянная конференция канонических православных епископов в Америке.
- Норвич, Джон Дж. (1997). Краткая история Византии. Кнопф. ISBN 978-0-679-45088-7.
- О'Коллинз, Джеральд; Фарруджа, Марио (2015). Католицизм: история католического христианства (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 157–161. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780198728184.001.0001. ISBN 978-0-19-872818-4.
- Пападакис, Аристеидес; Мейендорф, Джон (1994). Христианский Восток и рост папства: Церковь 1071–1453 гг. Н. Э. Церковь в истории. 4. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. С. 232–238, 379–408. ISBN 978-0-88141058-7.
- Пападакис, Аристеидес (1997) [1983]. Кризис в Византии: полемика о Филиокве в Патриархате Кипра Григория II (1283–1289) (Ред. Ред.). Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 9780881411768.
- Персиваль, Генри Р., изд. (1900). Семь Вселенских Соборов Единой Церкви. Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви: вторая серия. 14. Переведено редактором. Нью-Йорк: Скрибнеры. С. 231–234. OCLC 887871796. ПР 25507835M. - также через ccel.org.
- Фотий I, Константинопольский Патриарх (1987). Фаррелл, Джозеф П. (ред.). Мистагогика Святого Духа. Отцы церкви. Переведено редактором. Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста. ISBN 978-0-31761415-2.
- Помазанский, Михаил (1984). Роза, Серафима (ред.). Православное догматическое богословие: краткое изложение. Переведено редактором (IntraText CT ed.). Рим: Èulogos SpA (опубликовано 4 мая 2007 г.) - через intratext.com.
- Искусственный совет по содействию христианскому единству (20 сентября 1995 г.). «Греческие и латинские предания об исхождении Святого Духа». L'Osservatore Romano (Еженедельный английский ред.). п. 3. В архиве из оригинала от 3 сентября 2004 г. - через ewtn.com.
- Прайс, Ричард; Гэддис, Майкл, ред. (2005). Акты Халкидонского Собора. Перевод текстов для историков. 45. Переведено редакцией. Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета. ISBN 978-0-85323039-7.
- Реформатская церковь в Америке. Комиссия по теологии (2002). «Никейский символ веры и шествие духа». В Куке, Джеймс I. (ред.). Церковь говорит: документы Комиссии по теологии, Реформатская церковь в Америке, 1959–1984. Историческая серия Реформатской церкви в Америке. 40. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. ISBN 978-0-80280980-3.
- Раш, Ормонд (1997). Рецепция доктрины: присвоение эстетики рецепции и литературной герменевтики Ганса Роберта Яусса. Tesi gregoriana. Теология. 19. Рим: Издательство Григорианского университета. п. 168. ISBN 978-8-87652-744-9.
- Шафф, Филипп (1885). История христианской церкви. 4.
- Шмаус, Майкл (1975). "Святой Дух". В Ранере, Карл (ред.). Энциклопедия теологии: краткий Sacramentum mundi. Нью-Йорк: Перекресток. С. 646–647. ISBN 9780860120063.
- Сеценски, А. Эдвард (2005). Использование письма Максима Исповедника о Филиокве на Совете Феррара-Флоренция (1438–1439). Анн-Арбор, Мичиган: Диссертация UMI.
- Siecienski, Энтони Эдвард (2010). Filioque: история доктринального противоречия. Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195372045.
- Стилианопулос, Теодор (1984). «Филиокве: догма, теологумен или заблуждение?». В Стилианопулосе Теодор Г. Хайм, С. Марк (ред.). Дух истины: экуменический взгляд на Святого Духа. Консультация Святого Духа, 24–25 октября 1985 года, Бруклин, Массачусетс. Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста (опубликовано в 1986 г.). ISBN 978-0-91765139-7. - также в архиве из goecities.com транскрипция «Филиокве: догма, теологумен или заблуждение?». Греческое православное богословское обозрение. Бруклин, Массачусетс: Издательство Греческого православного теологического института. 31 (3–4): 255–288. 1986. ISSN 2169-6861.
- Таннер, Норман; Альбериго, Джузеппе, ред. (1990). Постановления Вселенских соборов. 1. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета.
- Тертуллиан (1887). . У Робертса, Александра; Дональдсон, Джеймс; Кокс, А. Кливленд (ред.). Латинское христианство: его основатель Тертуллиан. Отцы до никейского периода: сочинения отцов до 325 г. 3. Глава переведена Питером Холмсом (американское изд.). Буффало: христианская литература - через Wikisource.
- Тизелтон, Энтони С. (2013). Святой Дух: в библейском учении, сквозь века и сегодня. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. ISBN 978-0-80286875-6.
- Фома Аквинский (2005). Бауэршмидт, Фредерик К. (ред.). Святое Учение: знакомство с Summa Theologiae св. Фомы Аквинского. Гранд-Рапидс, Мичиган: Бразос. ISBN 978-1-58743035-0.
- Вишер, Лукас, изд. (1981). «Пункт Filioque в экуменической перспективе». Дух Божий, Дух Христа: экуменические размышления о полемике Filioque. Лондон: Общество распространения христианских знаний. С. 3–18. ISBN 9782825406625.
- Уэр, Тимофей (позднее религиозное имя Каллистос) (1993). Православная Церковь (IntraText CT ред.). Рим: Èulogos SpA (опубликовано 29 мая 2007 г.) - через intratext.com.
- Уилл, Корнелиус, изд. (1861). "Edictum Pseudosynodi Constantinopolitanae". Acta et scripta quae de controversiis ecclesiae Graecae et Latinae saeculo undecimo composita дошедшие до нас (на греческом и латинском языках). Париж [u.a.]: Lipsiae et Marpurgi. С. 155–168. OCLC 680484996.
- Зизиулас, Иоаннис (1996). «Один единственный источник: православный ответ на разъяснение о Филиокве». 30 дней в Церкви и в мире. Ньютон, Нью-Джерси: Италкозер. 9: 42–. ISSN 0897-2435. Переписано в Зизиулас, Джон (нет данных). «Один единственный источник: православный ответ на разъяснение о Филиокве». orthodoxresearchinstitute.org. [s.l.]: Православный научно-исследовательский институт. Архивировано из оригинал 13 января 2013 г.. Получено 23 декабря 2011. Комментарий к PCPCU (1995)
дальнейшее чтение
- Брэдшоу, Дэвид. Аристотель Восток и Запад: метафизика и разделение христианского мира. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2004 г., стр. 214–220.
- Фаррелл, Джозеф П. Бог, история и диалектика: теологические основы двух европейских стран и их культурные последствия. Связанное издание 1997 г. Электронное издание 2008 г.
- Гроппе, Элизабет Тереза. Богословие Святого Духа Ива Конгара. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004. См. Особенно. стр. 75–79, где приводится резюме работы Конгара над Filioque. Конгар широко считается самым важным католическим экклезиологом двадцатого века. Он сыграл важную роль в составлении нескольких документов II Ватикана. Самое главное, он сыграл важную роль в объединении на Западе пневматологии и экклезиологии, нового развития.
- Ха, Ричард. Фотий и каролинги: спор о троице. Бельмонт, Массачусетс: издательство Nordland Publishing Company, 1975.
- Джон Сент-Х. Гибо, "The Курсус Хонорум и Западное дело против Фотия ", Логотипы 37 (1996), 35–73.
- Хабец, Мык, изд. (2014). Экуменический взгляд на Filioque в 21 веке. Теология T&T Clark. Лондон; Нью-Йорк: Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-56750072-4.
- Юнгманн, Джозеф. Пастырская литургия. Лондон: Challoner, 1962. См. «Христос, наш Бог», стр. 38–48.
- Ликудис, Джеймс. Конец византийско-греческого раскола. Нью-Рошель, Нью-Йорк: 1992. Извинительный ответ на полемические атаки. Полезная книга для включения важных текстов и документов; особенно см. цитаты и работы автора Фома Аквинский, О.П., Деметриос Кидонес, Никос А. Ниссиотис и Алексис Ставровски. Избранная библиография превосходна. Автор показывает, что Filioque спор понимается только как часть спора о первенстве папы и не может рассматриваться отдельно от экклезиология.
- Маршалл, Брюс Д. "Ex Occidente Lux? Фома Аквинский и православное богословие ", Современное богословие 20: 1 (январь 2004 г.), 23–50. Пересмотр взглядов Фомы Аквинского, особенно на обожение и благодать, а также его православных критиков. Автор предполагает, что Фома Аквинский может иметь более точную точку зрения, чем его критики, на систематические вопросы богословия, относящиеся к Filioque спор.
- Рид, Дункан. Энергии Духа: тринитарные модели в восточно-православном и западном богословии. Атланта, Джорджия: Scholars Press, 1997.
- Смит, Мэлон Х. И взятие хлеба: Церуларий и спор об азимах в 1054 году. Paris: Beauschesne, 1978. Эта работа до сих пор ценна для понимания культурного и теологического отчуждения Востока и Запада на рубеже тысячелетий. Теперь очевидно, что ни одна из сторон не понимала другую; и греческие, и латинские антагонисты считали их собственные практики нормативными и аутентичными.
- Уэбб, Юджин. В поисках Триединого Бога: христианские пути Востока и Запада. Колумбия, Миссури: Университет Миссури Пресс, 2014.
- Вар, Тимофей (Каллист). Православный путь. Исправленное издание. Крествуд, Нью-Йорк: 1995, стр. 89–104.
Портал христианства