История полемики Filioque - History of the Filioque controversy

Часть серия на
христианство
Главный символ христианства
Христианский крест Портал христианства

В история полемики Filioque это историческое развитие богословский разногласия внутри христианство по трем отличительным вопросам: православие доктрины шествия Святой Дух как представлено Filioque положение, характер анафемы взаимно навязано конфликтующими сторонами во время спора о Филиокве, и неправомерность (законность) вставки фразы Филиокве в Никейский символ веры. Хотя дебаты по поводу ортодоксальности доктрины шествия и природы связанных анафем предшествовали вопросу о допустимости фразы, вставленной в Символ веры, все эти вопросы стали взаимосвязаны, когда вставка получила одобрение Папа в одиннадцатый век.

Никейский символ веры

Основная статья: Никейский символ веры
Первый Константинопольский собор, миниатюра вПроповеди Григория Назианзина (879–882), Национальная библиотека Франции

Первый Вселенский Собор Никее (фактическая провинция Изник, Турция) [325] закончилась Creed со словами «и [sc. я верю] в Святого Духа». Второй, что из Константинополь в 381 г. говорил о Святом Духе как о «исходящем от Отца» (ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον). Эта последняя фраза основана на Иоанна 15:26 (ὃ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται).

Третий Вселенский собор, состоявшийся в г. Эфес в 431 г., где цитируется символ веры в его форме 325, а не в 381,[1] постановил в своем седьмом каноне:

"Противозаконно для любого человека выдвигать, или писать, или сочинять иную (ἑτέραν) веру в противовес той, которую установили святые отцы, собравшиеся со Святым Духом в Никее. Но те, кто осмелятся составить иную веру, либо представить или предложить ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества или из иудаизма, или из какой-либо ереси вообще, должны быть низложены, если они являются епископами или священнослужителями; епископами из епископата и священнослужители из духовенства; а если они миряне, то преданы анафеме ".[2]

В то время как Эфесский собор, таким образом, запретил создание другого вероисповедания в качестве соперника первому Вселенскому собору, это был символ веры второго Вселенского собора, который литургически был принят на Востоке, а позже латинский вариант был принят на Западе. В форму этого символа веры, принятого на Западе, было два дополнения: «Бог от Бога» (Deum de Deo) и «и Сын» (Filioque).[а]

Четвертый Вселенский Собор Халкидон (451) цитировали кредо 381 г. и формально считали его обязательным вместе с вероучением 325 г.[4] Таким образом, в течение 80 лет символ веры 381 года стал нормативным при определении христианской веры.[4] В начале шестого века он широко использовался в литургии на Востоке, а в конце того же века в некоторых частях Запада, возможно, начиная с Третий собор Толедо в 589 г.[4]

Возможное самое раннее использование в Символе веры

Недавние открытия показали, что самое раннее известное введение слова «и Сын» в Никейский Символ веры, возможно, было работой местного совета на востоке, Совет Селевкии-Ктесифон в Персии около 410 г.[5] Это было примерно за двадцать лет до Несторианский раскол разделила Церковь в Персии, которая после раскола стала известна как Церковь Востока, из церкви в Римской империи.[6] Церковь Востока не включает «и Сына» в Символ веры.

Новый Завет

В Иоанна 15:26 Иисус говорит о Святом Духе: «Но когда придет Помощник, которого Я пошлю к вам от Отца, Дух истины, исходящий от Отца, он засвидетельствует обо мне». В Иоанна 16: 13–15 Иисус также говорит о Святом Духе: «Он будет брать то, что принадлежит мне, и объявить это вам », и утверждается, что в отношениях между Лицами Троицы одно Лицо не может« брать »или« получать »(λήψεται) что-либо от любого из других, кроме как посредством процессии.[7] Такие тексты, как Иоанна 20:22 («Он дунул на них и сказал: примите Духа Святого»), рассматривались Отцами Церкви, особенно Афанасием, Кириллом Александрийским и Епифанием Кипрским, как основание для утверждения, что Дух «существенно исходит как от Отца, так и от Отца». сын.[8] Другие использованные тексты включают Галатам 4: 6,Римлянам 8: 9, Филиппийцам 1:19, где Святой Дух назван «Духом Сына», «Духом Христа», «Духом Иисуса Христа», а тексты в Евангелие от Иоанна о посылке Святого Духа Иисусом (14:16, 15:26,16:7 ).[7]

Энтони Э. Сеценски утверждает, что важно признать, что «Новый Завет прямо не обращается к шествию Святого Духа, поскольку более поздняя теология поймет это учение». Однако он утверждает, что, тем не менее, существуют «определенные принципы, установленные в Новом Завете, которые сформировали более позднее латинское тринитарное богословие, и определенные тексты, которые и латиняне, и греки использовали для поддержки своих позиций по отношению к filioque».[9] Православные считают, что отсутствие явного упоминания о двойном шествии Святого Духа является убедительным свидетельством того, что filioque является богословски ошибочной доктриной.[10]

Отцы церкви

Сочинения ранних Отцы Церкви иногда говорят, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. Эти сочинения могут быть использованы для поддержки либо латинской идеи о шествии Святого Духа, либо православной идеи.[9][неудачная проверка ] Сочинения отцов Церкви, провозглашающие, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, не обязательно поддерживают католическую или православную позицию. Утверждение о том, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, можно использовать в поддержку любой позиции; что Дух исходит от Отца и через Сына или от Отца и Сына в качестве основной причины.[9][неудачная проверка ]

Ив Кардинал Конгар прокомментировал: «Этих свидетельств, конечно, недостаточно, чтобы сформировать богословскую традицию, но они создают связь и точку для открытости.« Стены разделения не достигают небес ».[11]

До того, как символ веры 381 года стал известен на Западе и даже до того, как он был принят Первым Константинопольским собором, христианские писатели на Западе, из которых Тертуллиан (ок. 160 - ок. 220), Джером (347–420), Амвросий (ок. 338 - 397) и Августин (354–430) - представители, говорят о Духе как о исходящем от Отца и Сына,[7] в то время как выражение «от Отца через Сына» также встречается среди них.[12][13]

Тертуллиан, написанная в начале третьего века, подчеркивает, что Отец, Сын и Святой Дух разделяют одну божественную сущность, качество и силу,[14] который он считает исходящим от Отца и передаваемым Сыном Духу.[15]

Одним из христианских источников Августина был Мариус Викторин (ок. 280–365 гг.), который в своих аргументах против ариан прочно соединил Сына и Духа.

Хилари Пуатье в середине четвертого века говорит о Духе как о «исходящем от Отца» и «посланном Сыном» (De Trinitate 12.55); как «от Отца через Сына» (там же, 12.56); и как «имеющий Отца и Сына в качестве своего источника» (там же, 2.29); в другом отрывке Хилари указывает на Иоанна 16.15 (где Иисус говорит: «Все, что имеет Отец, - Моё; поэтому Я сказал, что [Дух] возьмет от Моего и возвестит это вам»), и задается вопросом, вслух ли «получать от Сына - то же самое, что исходить от Отца» (там же 8.20).

Амвросий Миланский, писавший в 380-х годах, открыто утверждает, что Дух «исходит от (процедура) Отец и Сын », никогда не отделяясь ни от одного из них (О Святом Духе 1.11.20).

Однако ни один из этих авторов не рассматривает способ происхождения Духа предметом особого размышления; все заинтересованы, скорее, в том, чтобы подчеркнуть равенство статуса всех трех божественных личностей как Бога, и все признают, что только Отец является источником вечного существа Бога ».[4]

Шествие Святого Духа

Уже в четвертом веке в связи с Троицей было проведено различие между двумя Греческий глаголы ἐκπορεύεσθαι (глагол, использованный в оригинальном греческом тексте Никейского символа веры 381 г.) и προϊέναι. В своей речи на священных огнях (XXXIX) св. Григорий Назианзин писал: «Святой Дух воистину есть Дух, исходящий (προϊέναι) от Отца, но не по образцу Сына, ибо он не от поколения, но от Процессии (ἐκπορεύεσθαι)».[16][17]

Что Святой Дух «исходит» от Отца и Сына в смысле латинский слово процедура и Греческий προϊέναι (в отличие от греческого ἐκπορεύεσθαι) учил в начале пятого века святой Кирилл Александрийский на востоке,[7][18] в Афанасийский символ веры (вероятно середины V века),[19] и догматическое послание Папа Лев I,[20][b] который заявил в 446 г., что Святой Дух исходит как от Отца, так и от Сына.[21]

Хотя отцы Востока знали, что на Западе учили исхождению Святого Духа от Отца и Сына, они в целом не считали это еретическим:[22] «Целый ряд западных писателей, включая пап, почитаемых Восточной церковью как святых, исповедуют исхождение Святого Духа также от Сына; и еще более поразительно то, что с этой теорией практически нет разногласий».[23]

Фраза Filioque впервые появляется как антиарианец[24][25] интерполяция в Символе веры в Третий собор Толедо (589), при этом Вестготская Испания отказался Арианство, приняв католическое христианство. Добавление было подтверждено последующими местными советами в Толедо и вскоре распространилось по всему Западу, не только в Испании, но и в королевстве франков, принявших католическую веру в 496 году.[26] и в Англии, где Совет Хатфилда ввел его в 680 году в ответ на Монотелитизм.[27] Однако в Риме он не был принят.

Ряд отцов церкви IV и V веков прямо говорят о Святом Духе как о происходящем «от Отца и Сына». Они включают Хилари Пуатье (ок. 300 - ок. 368),[c] Ефрем Сириец (ок. 306 - 373),[d][e] Епифаний Саламинский (ок. 310–320 - 403),[f][38] Амвросий (337–340 – 397),[грамм]Августин Гиппопотам (354 – 430),[час] Кирилл Александрийский (ок. 376–444),[я][38] и Папа Лев I (ок. 400–461).[j] В 7 веке Святой Максим Исповедник (ок. 580-662) объявил неправильным обвинять римлян в утверждении, что Святой Дух исходит также от Сына, поскольку римляне могли сослаться на единодушную поддержку латинских отцов и заявление святого Кирилла Александрийского. .[k] Помимо уже упомянутых, эти латинские отцы включали святых. Фауст из Риза (умер между 490 и 495 годами), Геннадий Массилийский (умер ок. 496), Авит Вены (ок. 470 - 523), Фульгентий из Ruspe (462 или 467 - 527 или 533), и Исидор Севильский (умер 636).[49]

«От Отца через Сына»

Отцы церкви также употребляют выражение «от Отца через Сына».[l] Римско-католическая церковь принимает обе фразы и считает, что они не влияют на реальность одной и той же веры, а вместо этого выражают одну и ту же истину несколько разными способами.[51][52][53] Влияние Августин Гиппопотам сделал фразу «исходит от Отца через Сына» популярной на Западе[54] но, хотя оно использовалось также и на Востоке, «через Сына» позже, согласно Филиппу Шаффу, было отброшено или отвергнуто некоторыми как почти эквивалентное «от Сына» или «и Сын».[55] Другие говорили о том, что Святой Дух исходит «от Отца», как в тексте Никейско-Константинопольского символа веры, в котором «не говорится, что Дух исходит от Отца. один".[56]

Хилари Пуатье

Хилари Пуатье является одним из «главных святоотеческих источников) латинского учения о филиокве». Тем не менее, Сеценски отмечает, что «есть также причина сомневаться в поддержке Хилари filioque в том виде, в каком его понимала более поздняя теология, особенно с учетом двусмысленной природы языка (Хилари), касающегося процессии».[57]

Амвросий Миланский

Амвросий Миланский, хотя и «прочно укоренившийся в восточной традиции», тем не менее, был «одним из первых свидетелей явного утверждения об исхождении Духа от Отца. и сын".[58]

Джером

Сеценски характеризует взгляды Иеронима на шествие Святого Духа как «не поддающиеся категоризации». Его имя часто встречается на латыни. флорилегия будучи сторонником filioque, Фотий даже чувствовал себя призванным защищать репутацию Иеронима от тех, кто взывал к нему в поддержку учения. Однако, поскольку в сочинениях Иеронима содержится мало ссылок на учение, и даже они «далеки от двусмысленных подтверждений двойного шествия», православные богословы, такие как Джон Мейендорф утверждали, что его «вряд ли можно считать сторонником филиокве».[59]

Августин Гиппопотам

Сочинения Августина о Троице стали основой латинского тринитарного богословия и служат фундаментом доктрины филиокве.[60]

Папа Лев I

Сеценски характеризует труды Папа Лев I по поводу шествия Святого Духа как «меча, рассекающего в обе стороны» в том смысле, что «его сочинения позже будут использоваться и латинянами, и греками для поддержки своих позиций».[61]

Папа Григорий Великий

Папа Григорий Великий обычно считается сторонником исхождения Духа от Отца и Сына, несмотря на то, что Фотий и более поздние византийские богословы считали его противником учения. Сеценски связывает это очевидное противоречие с двумя факторами: «расплывчатым и неохраняемым языком» Грегори в отношении шествия и различиями между оригинальным латинским текстом Грегори. Диалоги и Папа Захария Греческий перевод их. Текст Григория на латыни явно подтверждал Filioque, но в переводе Захарии на греческий язык использовалась фраза «пребывание в Сыне», а не «исходящий от Сына», что привело более поздних византийских священнослужителей к утверждению, что Григорий не поддерживал двойное шествие.[62]


Первая восточная оппозиция

Святой Максим Исповедник

В 638 г. византийский император Ираклий при поддержке или по инициативе Патриарх Сергий I Константинопольский опубликовал Эктез, который определен как официальная имперская форма христианство Монотелитизм, учение о том, что, хотя Христос обладал двумя природами, у него была только одна воля.[63][64] Это было широко принято на Востоке, но до Эктез достиг Рима, Папа Гонорий I, который, казалось, поддерживал монотелитство, умер, и его преемник Папа Северин осудил Эктез сразу, и поэтому ему было запрещено занимать его место до 640 года. Его преемник Папа Иоанн IV также полностью отверг доктрину, что привело к серьезному расколу между восточной и западной половинами Халкидонский Церковь,[65] которое было исцелено, когда учение о Эктез был осужден.

Тем временем в Африке восточный монах по имени Максим Исповедник вел яростную кампанию против монофелитства, и в 646 году он убедил африканские советы составить манифест против этой доктрины. Это они отправили новому папе Теодор I, который, в свою очередь, написал Патриарх Константинопольский Павел II, подчеркивая еретический характер доктрины. Павел, преданный монофелит, ответил в письме, в котором предписывает Папе придерживаться доктрины единой воли. Теодор в свою очередь отлучен Патриарх в 649 г., объявив его еретиком,[66] после того, как Павел в 647 или 648 годах издал от имени императора Константа II указ, известный как Опечатки, который запрещал любое упоминание об одном или двух действиях или волях во Христе.[64] В Опечаткивместо того, чтобы разрядить ситуацию, усугубил ее, намекая, что одна доктрина так же хороша, как другая.[67] Теодор спланировал Латеранский собор 649 г. но умер, не успев созвать его, и его преемник Папа Мартин I, сделал. Совет осудил Эктез и Опечатки, а Папа Мартин написал Констансу, информируя императора о своих выводах и требуя от него осудить как учение монофелитов, так и его собственное учение. Опечатки.[68] В ответ Констанс похитил Папу Мартина в Константинополь, где его судили, приговорили к изгнанию и умерли в результате пыток, которым он подвергался.[69] Максимуса также судили и изгнали после того, как ему отрезали язык и руку.[70]

Именно в этом контексте конфликта между Востоком и Западом монофелитский патриарх Константинопольский Павел обвинил Папу Римского Феодора в том, что он говорит о Святом Духе как о происхождении от Отца и Сына. Выражение лица папы Феодора было в написанном им письме, а не в Символе веры, который еще не использовался в литургии в Риме.

Максим Исповедник написал письмо в защиту выражения, использованного Папой, в котором святой Максим Исповедник (ок. 580 - 13 августа 662 г.) заявил, что неправильно осуждать римское использование Filioque являются следующими:

"Они [римляне] представили единодушное свидетельство латинских отцов, а также Кирилл Александрийский, из изучения Евангелия от Иоанна. На основе этих текстов они показали, что они не сделали Сына причиной Духа - они фактически знают, что Отец является единственной причиной Сына и Духа, один из которых был рожден, а другой - процессией. - но они явили через него процессию и тем самым показали единство и тождество сущности. Поэтому их [римлян] обвиняли именно в тех вещах, в которых было бы неправильно их обвинять, тогда как первых [византийцев] обвиняли в этих вещах, и было совершенно правильно обвинять их [монофелитство] ».[71]

Более поздние разработки

Широкое использование Filioque на Западе привело к спорам с посланниками византийского императора. Константин V на синоде, состоявшемся в Gentilly в 767 г.[72][73] Использование Filioque защищал Святой Павел II, то Патриарх Аквилеи, на Синоде Фриули, Италия в 796 г. и одобрен в 809 г. на местном Совет Ахена.[74] В начале девятого века в 808 году Иоанн, греческий монах монастыря Св. Сабаса, обвинил монахов горы. Olivet с ересью, поскольку они включили Filioque в Символ веры.

Как практика повторения латыни Кредо в Масса распространение на Западе, Filioque стал частью Латинский обряд литургия. Эта практика была принята при дворе императора Карла Великого в 798 году и распространилась по его империи, но, хотя она применялась в некоторых частях Италии к восьмому веку, не применялась в Риме до 1014 года.[25][75][76]

Начиная примерно с 796 или 797, Паулинус, епископ Аквилеи, провел совет по региону Фриули (часть Италии, в которой находится Аквилея). Паулину было поручено обратиться к адопционизму и арианам, как учила группа испанских епископов, включая Элипандо. Совет Паулина потратил довольно много времени, обращаясь к теме filioque, заняв позицию, согласно которой новый совет может добавить действительное прерывание к Символу веры. Основной аргумент Паулина состоит в том, что Filioque может быть добавлено и / или вычтено, если сложение или вычитание не идет вразрез с «намерением» Отцов и было «безупречным различением».

В соответствии с Джон Мейендорф,[77] и Иоанн Романидес[78] Западные попытки получить Папа Лев III одобрить добавление Filioque к Символу веры были вызваны желанием Карл Великий, который в 800 г. был коронован в Риме императором, чтобы найти основания для обвинений Востока в ереси. Отказ Папы одобрить вставку позволил избежать конфликта между Востоком и Западом по этому поводу. Император Карл Великий обвинил Патриарха Константинопольского (св. Тарасий Константинопольский ) в измене вере Первого Никейского Собора, потому что он не исповедовал исхождение Святого Духа от Отца «и Сына», а только «через Сына», обвинение решительно отвергнутое Римом, но повторенное в заказной работе Карла Великого Либри Каролини, книги также отвергнуты Папой.[м] Папа Лев отклонил просьбу эмиссаров Карла Великого одобрить включение Filioque в латинском символе веры, используемом в Риме. Итак, во время правления Папы Льва (795–816 гг.) И в течение следующих двух столетий в Риме вообще не было символа веры. Римский обряд Масса.

Хотя он одобрил доктрину Filioque,[74][4][80][n] Папа Лев III в 810 г. выступил против добавления Filioque к Символу веры,[74] и имел два тяжелых серебряных щита, изготовленные и выставленные в соборе Святого Петра, содержащие оригинальный текст Символа веры 381 года на греческом и латинском языках,[4] добавление: «Я, Лев, поставил их в знак любви и защиты православной веры».[o]

В 808 или 809 годах в Иерусалиме возникла полемика между греческими монахами одного монастыря и франкскими бенедиктинцами другого монастыря: греки упрекали последних, среди прочего, в том, что они воспевали символ веры вместе с христианами. Filioque включены.[4][83][84][85] В ответ на это богословие Filioque было выражено в 809 местных Совет Ахена.[4][85][86][87]

Фотийские споры

Смотрите также: Фотий I Константинопольский и Фотийский раскол

Позже, опять же, около 860 г. н.э., в ходе споров между монахами Филиокве и франкскими монахами разгорелся спор. Святой Фотий и Патриарх Константинопольский Игнатий.[76] В 867 году Фотий был Константинопольским патриархом и издал Энциклика восточным патриархами назвал собор в Константинополе в котором он обвинил Западную Церковь в ересь и раскол из-за различий в практике, в частности, для Filioque и авторитет папства.[88] Это переместило вопрос из юрисдикции и обычая в проблему догмы. Этот собор объявил Папу Николая анафемой, отлучен от церкви и низложен.[89]

Фотий исключил не только «и Сына», но также «через Сына» в отношении вечного шествия Святого Духа: для него «через Сына» применимо только к временной миссии Святого Духа (посыл во времени) .[п][q][р] Он утверждал, что вечное шествие Святого Духа идет «от Отца. один".[91] Эта фраза была новинкой в ​​устной форме.[92][93] Однако православные богословы в целом считают, что по существу эта фраза была лишь подтверждением традиционного учения.[92][93] Сергей Булгаков, с другой стороны, заявил, что учение Фотия само по себе «представляет собой своего рода новизну для Восточной церкви».[94][s]

Важность Фотия сохранялась в отношениях между Востоком и Западом. Восточная православная церковь признает его святым, и его критика часто повторяется позже, что затрудняет примирение между Востоком и Западом.

Не менее трех советов (867, 869, 879 ) были проведены в Константинополе по свержению Игнатия императором Майкл III и его замена Фотием. Константинопольский собор 867 года был созван Фотием для решения вопроса о папском верховенстве над всеми церквями и их патриархами, а также об использовании филиокве.[96][97][98][99]

После Собора 867 г. Константинопольский собор 869 г., который отменил предыдущий совет и был провозглашен Рим. В Константинопольский собор 879 г. вернул Фотия на его место. В нем приняли участие западные легаты кардинал Петр Св. Хрисогона, Павел епископ Анконы и Евгений епископ Остии, которые одобрили его каноны, но неясно, был ли он когда-либо провозглашен Рим.[100]

Усыновление в римском обряде

И только в 1014 году по просьбе немецкого короля Генрих II который приехал в Рим, чтобы быть коронованным Император и был удивлен тем, что там действует другой обычай, Папа Бенедикт VIII, который обязан Генриху своим восстановлением на папском престоле после узурпации Антипапа Григорий VI, имел Символ веры с добавлением Filioque, впервые спетая на мессе в Риме.[25]

С тех пор Filioque фраза была включена в Символ веры на протяжении всех Латинский обряд кроме где Греческий используется в литургии,[101][102] хотя было решено не использовать его Восточно-католические церкви которые были объединены с Римом Брестским миром.[103]

Раскол между Востоком и Западом

Основная статья: Раскол между Востоком и Западом

Восточная оппозиция Филиокве усилилась Раскол между Востоком и Западом 1054 года. Два совета были проведены для устранения разрыва, обсуждавшего этот вопрос.

В Второй собор Лиона (1274) принял исповедание веры Императора Михаил VIII Палеолог в Святом Духе, «исходящий от Отца и Сына»[104] и греческие участники, в том числе Патриарх Константинопольский Иосиф I, трижды спели Символ веры с Filioque добавление. Большинство византийских христиан, испытывая отвращение и оправляясь от завоевания и предательства латинских крестоносцев, отказывались принять соглашение, заключенное с латинянами в Лионе. В 1282 году скончался император Михаил VIII и преемник патриарха Иосифа I. Иоанн XI, который убедился, что учение отцов-греков совместимо с учением латинян, был вынужден уйти в отставку и был заменен Григорий II, который был категорически противоположного мнения.

Собор требовал, чтобы восточные церкви, желающие воссоединиться с Римом, приняли Filioque как законное выражение веры, в то время как от христиан не требовалось изменять декламацию символа веры в своей литургии.

Лионский собор также осудил «всех, кто осмеливается отрицать, что Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына, или опрометчиво утверждать, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от двух принципов, а не от одного. "[4][105][106]

Иоанн VIII Палеолог
к Беноццо Гоццоли

Еще одна попытка воссоединения была предпринята в пятнадцатом веке. Совет Флоренции, которому Император Иоанн VIII Палеолог, Вселенский Патриарх Константинопольский Иосиф II, и другие епископы с Востока уехали в надежде получить военную помощь Запада против надвигающегося Османская империя. Проведено тринадцать открытых заседаний Феррара с 8 октября по 13 декабря 1438 г. Filioque вопрос обсуждался без согласия. Греки считали, что любое дополнение к Символу веры, даже если оно доктринально правильное, было запрещено. Эфесский собор, в то время как латиняне утверждали, что этот запрет касается значения, а не слов.[107]

Во время совета Флоренция в 1439 году согласие оставалось недостижимым, пока среди самих греков не возобладал спор о том, что, хотя греческие и латинские святые выражали свою веру по-разному, они были в существенном согласии, поскольку святые не могут ошибаться в вере; а к 8 июня греки приняли латинское изложение доктрины. 10 июня скончался Патриарх Иосиф II. Заявление о Filioque вопрос был включен в Laetentur Caeli указ об унии, подписанный 5 июля 1439 г. и обнародованный на следующий день, с Знак Эфеса будучи единственным епископом, отказавшимся подписать его.[107]

Восточная Церковь отказалась рассматривать соглашение, достигнутое во Флоренции, обязательным, поскольку смерть Иосифа II на данный момент оставила ее без Константинопольского Патриарха. На Востоке была сильная оппозиция соглашению, и когда в 1453 году, через 14 лет после соглашения, обещанная военная помощь с Запада так и не поступила и Константинополь пал Для турок ни восточные христиане, ни их новые правители не желали союза между ними и Западом.

Иерусалимский собор в 1583 году нашей эры

Иерусалимский Синод 1583 года осудил тех, кто не верит, что Святой Дух исходит только от Отца по сути и от Отца и Сына во времени. Кроме того, этот синод подтвердил приверженность решениям Никейского Собора I 325 г.

Иерусалимский собор в 1672 году нашей эры

Основная статья: Иерусалимский собор (1672 г.)

В 1672 г. в г. Иерусалим под председательством патриарха Dositheos Notaras. Собор вновь подтвердил исхождение Святого Духа только от Отца.[108]

Недавнее обсуждение

Православный богослов Василий Болотов опубликовал в 1898 г. его "Thesen über das" Filioque", в котором он утверждал, что Filioqueкак у Фотия "от Отца" один", было допустимым теологическим мнением ( теологумен, а не догма), что не может быть абсолютным препятствием для восстановления общения.[109][110] Этот тезис поддержали православные богословы. Сергей Булгаков, Павел Евдокимов и И. Воронов, но был отклонен Владимир Лосский.[109]

Некоторые православные богословы считали Filioque заново, с целью примирения Востока и Запада.Теодор Стилианопулос представил в 1986 году обширный научный обзор современной дискуссии.[111] Спустя двадцать лет после написания первого (1975 г.) издания своей книги, Православная Церковь, Митрополит Диоклейский Каллист сказал, что передумал и пришел к выводу, что «проблема больше в области семантики и различных акцентов, чем в каких-либо основных доктринальных различиях»: «Святой Дух исходит только от Отца» и «Святой Дух исходит из Отец и Сын "май обе имеют ортодоксальное значение, если слова, переведенные как «продолжается», на самом деле имеют разные значения.[112] Таким образом, для некоторых православных Filioque, хотя по-прежнему является предметом конфликта, не препятствует полному общению Римско-католической и Православной церквей, если другие вопросы будут решены. Но многие православные считают, что Filioque является вопиющим противоречием словам Христа в Евангелии.[т] был осужден Православной Церковью и остается основным еретическим учением, разделяющим Восток и Запад.

Восточные православные христиане также возражают против того, что, даже если учение Filioque можно защитить, его включение в Символ веры антиканонично.[113] Римско-католическая церковь, которая, как и Восточная православная церковь, считает учение Вселенских соборов непогрешимым, "признает соборную, вселенскую, нормативную и неизменную ценность как выражение единой веры Церкви и всех христиан, а именно: Символ, провозглашенный на греческом языке в Константинополе в 381 году Вторым Вселенским Собором. Никакое исповедание веры, свойственное определенной литургической традиции, не может противоречить этому выражению веры, которой проповедует и исповедует неразделенная Церковь ",[101] но рассматривает допустимые дополнения, разъясняющие учение, но никоим образом не противоречащие ему,[114] и которые не претендуют на то, что на основании их вставки обладают теми же полномочиями, что и оригинал. Это позволяет литургическое использование Апостольский символ веры а также Никейского символа веры, и не видит существенной разницы между чтением в литургии символа веры с ортодоксальными дополнениями и исповеданием веры вне литургии, такой как Патриарх Константинопольский Святой Тарасий, который разработал Никейский Символ веры следующим образом: «Дух Святой, Господь и животворящий, исходящий от Отца. через Сына".[101]

Некоторые богословы даже предполагали возможное принятие Filioque Восточной Православной Церковью (Владимир Лосский) или «от одного Отца» Римско-католической Церковью (Андре де Халле).[109]

Римско-католическое мнение о том, что греческое и латинское выражения веры в этом отношении не противоречат друг другу, а дополняют друг друга, было выражено следующим образом:

В самом начале восточная традиция выражает характер Отца как первоисточника Духа. Исповедуя Духа как «исходящего от Отца», оно подтверждает, что Он исходит от Отца через Сына. Западная традиция сначала выражает единосущное общение между Отцом и Сыном, говоря, что Дух исходит от Отца и Сына (Filioque). … Эта законная взаимодополняемость, при условии, что она не становится жесткой, не влияет на идентичность веры в реальность той же самой раскрытой тайны.[115]

По этой причине Римско-католическая церковь отказалась от добавления καὶ τοῦ Υἱοῦ к формуле ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον Никейского символа веры в церквях, даже латинского обряда, которые используют его в греческом языке с греческим глаголом «έκπορεύεσθαι».[101]

В то же время Восточно-католические церкви, хотя они не используют Filioque в Символе веры полностью общаются с Рим, который принимает Filioque как в литургии, так и в догматах.[u]

Значение святого Максима в экуменических отношениях

Исследование, опубликованное Папским советом по содействию христианскому единству[101] говорит, что, по словам святого Максима, фраза «и от Сына» не противоречит исхождению Святого Духа от Отца как первоисточнику (ἐκπόρευσις), поскольку касается только сошествия Святого Духа (в смысле латинского слова процессия и святого Кирилла Александрийского προϊέναι) от Сына таким образом, который исключает любую идею субординационизм.[v]

Православный богослов и митрополит Пергамский, Джон Зизиулас, говорит: "Для Святой Максим Filioque не было еретическим, потому что его намерением было обозначать не ἐκπορεύεσθαι (ekporeuesthai), а προϊέναι (proienai) Духа ».[117]

Столичный Джон Зизиулас также написал:

Однако, как настаивал святой Максим Исповедник, защищая римское использование Filioque, решающее значение в этой защите лежит именно в том, что, используя Filioque, римляне не подразумевают «причину», отличную от Отца. Понятие «причины», по-видимому, имеет особое значение и важность в аргументе греческой патристики относительно Filioque. Если римско-католическое богословие будет готово признать, что Сын никоим образом не составляет «причину» (aition) в процессии Дух, это сблизит две традиции в отношении Филиокве ".[117] Именно это святой Максим сказал о взглядах римлян, что «они показали, что не сделали Сына причиной Духа - они фактически знают, что Отец - единственная причина Сына и Духа, единственная причина. рождением, а другое - процессией ".

В связи с этим, письмо Папского совета по содействию христианскому единству "Греческие и латинские традиции относительно исхождения Святого Духа"[101] поддерживает монархию Отца как «единственную Троичную Причину [aitia] или принцип [Principium] Сына и Святого Духа», в то время как Флорентийский собор предложил эквивалентность двух терминов «причина» и «принцип» и, следовательно, подразумевает что Сын является причиной (aitia) существования Святого Духа, в письме Папского Собора отмечается

между тем, что греки подразумевают под «процессией» в смысле происхождения, применимым только к Святому Духу относительно Отца (ek tou Patros ekporeuomenon), и тем, что латиняне подразумевают под «процессией» как более распространенным термином, применимым к и Сын, и Дух (бывшая процедура Patre Filioque; ek tou Patros kai tou Huiou proion). Это сохраняет монархию Отца как единственное происхождение Святого Духа, одновременно допуская интратринитарные отношения между Сыном и Святым Духом, которые в документе определяются как «означающие сообщение единосущной божественности от Отца к Сыну и от Бога». Отец через Сына и с Сыном до Святого Духа ».[118]

Римско-католический теолог Эйвери Даллес, писания восточных отцов, которые, зная о валютеFilioque на Западе, как правило, не считали его еретическим, сказал: "Некоторые, такие как Максим Исповедник, византийский монах седьмого века, защищали его как законный вариант восточной формулы, согласно которой Дух исходит от Отца через Сына. . "[22]

Михаил Помазанский и Иоанн Романидес[w] считают, что позиция Максима не защищает действительный способ, которым Римско-католическая церковь оправдывает и учит Filioque как догму для всей церкви. Принимая как законное и дополнительное выражение той же веры и реальности учение о том, что Святой Дух исходит от Отца через Сына.[115] Максим строго придерживался учения Восточной церкви о том, что «Отец - единственная причина Сына и Духа».[Икс] и написал об этой догме специальный трактат.[y][z][аа] Позже снова в Совет Флоренции в 1438 г. Запад считал эти две точки зрения противоположными.[ab]

Греческие глаголы переводятся как «продолжается»

Смотрите также: Перихорез

В 1995 г. Папский совет по содействию христианскому единству опубликовал на разных языках исследование Греческие и латинские традиции об исхождении Святого Духа,[101] который указал на важное различие в значении греческого глагола ἐκπορεύεσθαι и латинский глагол процедура, оба из которых обычно переводятся как «продолжить». Папский собор заявил, что греческий глагол ἐκπορεύεσθαι указывает на то, что Дух «берет свое начало от Отца ... главным, правильным и непосредственным образом», в то время как латинский глагол, который скорее соответствует глаголу προϊέναι в греческом может применяться даже к исходящим из промежуточного канала.

Столичный Джон Зизиулас, сохраняя ясную православную позицию Отца как единственного источника и источника Святого Духа, заявил, что в недавнем документе Папский совет по содействию христианскому единству показывает положительные признаки примирения. Зизиулас утверждает: «С вопросом об единственной причине тесно связана проблема точного значения причастности Сына к шествию Духа. Святой Григорий Нисский прямо признает «посредническую» роль Сына в исхождении Духа от Отца. Должна ли эта роль быть выражена с помощью предлога δία (через) Сына (εκ Πατρός δι'Υιού), как, кажется, предполагают святой Максим и другие святоотеческие источники? »

Зизиулас продолжает: «В заявлении Ватикана отмечается, что это« основа, которая должна служить для продолжения нынешнего теологического диалога между католиками и православными ». Я согласен с этим, добавив, что обсуждение должно проходить в свете« принцип единственной причины, о котором я только что упомянул ". Зизиулас продолжает говорить, что это «представляет собой обнадеживающую попытку прояснить основные аспекты проблемы Filioque и показать, что сближение между Западом и Востоком в этом вопросе в конечном итоге возможно».[117]

Иоанн Романидес также, лично выступая против «Филиокве», заявил, что сама по себе, за пределами Символа веры, эта фраза не считается осужденной Константинопольским собором 878–880 гг., «поскольку в ней не говорится, что Сын есть причина 'или' со-причина 'существования Святого Духа "; однако это не могло быть добавлено к Символу веры », где« шествие »[ac] означает "причина" существования Святого Духа ".[124]

Совместное заявление в США в 2003 г.

В Filioque была главной темой 62-го заседания Североамериканская православно-католическая богословская консультация в июне 2002 года. В октябре 2003 года Консультации выпустили согласованное заявление, Филиокве: проблема, разделяющая церкви?, который предоставляет обширный обзор Священного Писания, истории и богословия. Рекомендации включают:

  1. Все, кто участвует в таком диалоге, прямо признают ограниченность нашей способности делать окончательные утверждения о внутренней жизни Бога.
  2. Что в будущем из-за прогресса во взаимопонимании, достигнутого в последние десятилетия, православные и католики воздерживаются от того, чтобы называть еретическими традиции другой стороны в отношении шествия Святого Духа.
  3. Православные и католические богословы более четко различают божественность и ипостасность Святого Духа (который является принятой догмой наших Церквей) и способом происхождения Духа, который все еще ожидает полного и окончательного экуменического разрешения.
  4. Чтобы те, кто участвует в диалоге по этому вопросу, насколько это возможно, отделяют богословские вопросы происхождения Святого Духа от экклезиологических вопросов первенства и доктринального авторитета в Церкви, даже если мы вместе серьезно рассматриваем оба вопроса.
  5. В богословском диалоге между нашими Церквями также уделяется пристальное внимание статусу более поздних соборов, проводимых в обеих наших Церквях после тех семи, которые обычно считаются экуменическими.
  6. Что католическая церковь, как следствие нормативной и неопровержимой догматической ценности Символа веры 381 года, использует только оригинальный греческий текст при переводе этого символа веры для катехизических и литургических целей.
  7. Католическая церковь, следуя растущему богословскому консенсусу, и в частности заявлениям, сделанным Папа Павел VI заявляют, что осуждение, вынесенное Второй собор Лиона (1274) из тех, «кто осмеливается отрицать, что Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына», больше не применимо.

По мнению консультации, вопрос о Filioque больше не является проблемой, «разделяющей церковь», которая препятствовала бы полному примирению и полному общению. Епископы Католической и Православной церквей должны проанализировать эту работу и принять все необходимые решения.

Смотрите также

Примечания и ссылки

Примечания

  1. ^ Два текста, греческий и латинский, приведены в Никейский символ веры # Древние литургические версии.[3]
  2. ^ «Святой Дух исходит от Отца и Сына, ни сотворен, ни сотворен, ни рожден, но исходящий». В оригинале латинский: "Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procdens".
  3. ^ Святая Хилари написал: «О Святом Духе мне не следует молчать, и все же мне нет необходимости говорить; тем не менее, ради тех, кто находится в неведении, я не могу удержаться. Нет необходимости говорить, потому что мы связаны исповедовать Его, исходя, как Он, от Отца и Сына ». Этот английский перевод De Trinitate2:29 цитируется в Swete 2011[28] Этот отрывок цитируется в различных других источниках.[29][30][31][32][33] Он также сказал, что Святой Дух «получает и от Отца, и от Сына».[34]
  4. ^ Святой Ефрем провозгласил: «Отец - Зачинщик, Сын - рожденный от недра Отца, Святой Дух - исходящий от Отца и Сына».[35] Текст приведен в Price, 2001[36] есть опечатка: «Отец - рожденный» вместо «Отец - зачинатель». Это также цитируется в [37]
  5. ^ Кирилл Александрийский мог возразить (против несториан), что Дух исходит от Отца и Сына. Фактически, греческие отцы от Епифания до Кирилла Александрийского ссылались на процессию Духа от Отца и Сына (цитируя Барта, Церковная догматика, т. I, ч. 1, 477, имея в виду Епифания, Ефрема и Кирилла из Александрия) ".[38]
  6. ^ Святой Епифаний Саламинский писал: «Считается, что Христос исходит от Отца, Бог от Бога и Дух от Христа от обоих» (Χριστὸς ἐκ τοῦ Πατρὸς πιστεύεται Θεὸς ἐκ τοῦ Θεοῦ, καὶὸ νεῦοα νεῦοῦα νεῦοῦα νεῦοῦα ἀμφοτέρων -Анкорат 67 в PG 43 137B). Это также цитирует Джеральд Брей,[39] Епифаний также заявил: «Дух дышит от Отца и Сына» (τὸ Πνεῦμα ἐκ Πατρὸς καὶ Υἱοῦ πνέει - Анкорат 75 в PG 43 157A); «Дух есть Бог от Отца и Сына» (Ἄρα Θεὸς ἐκ Πατρὸς καὶ Υἱοῦ τὸ Πνεῦμα - Анкорат 9 в PG 32C). «Епифаний мог сказать, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына»[40] Он использовал ту же фразу «от Отца и Сына» также в своемПанарион 62, и аналогичная фраза в его Анкорат 73, оба из которых цитирует Брей.
  7. ^ Святой Амвросий утверждал: «Когда Святой Дух исходит от Отца и Сына, Он не отделен от Отца, Он не отделен от Сына» (Spiritus quoque sanctus cum processit a Patre et Filio, non separatur a Patre, non separatur a Filio - PL 16: 733A[41]
  8. ^ Святой Августин писал: «Только Бог Отец есть Тот, от кого рождается Слово и от Кого главным образом исходит Святой Дух. И поэтому я добавил слово« главным образом », потому что мы находим, что Святой Дух исходит также и от Сына. .Но Отец дал Ему и это тоже, не как тому, кто уже существовал и еще не имел его; но все, что Он дал единородному Слову, Он дал, породив Его. Поэтому Он так родил Его, как этот общий Дар должен исходи также от Него, и Дух Святой должен быть Духом обоих "[42]
  9. ^ Святой Кирилл Александрийский провозгласил: «Дух исходит (πρόεισι) от Отца и Сына; ясно, что он имеет божественную субстанцию ​​(οὐσίας), исходящую (προϊόν) по существу в нем и из него» (Πρόεισι δὲ καὶ ἐκ Πατρὸς καὶ Υἱοῦ. Πρόδηλον ὅτι τῆς θείας ἐστιν οὐσίας, οὐσιωδῶς ἐν αὐτῇ καὶ ἐξ αὐτῆς προϊόν) в Тезаурус, PG 75, 585A).[43] Кирилл сделал подобные заявления и в других отрывках: «Кирилл В Ev. Joh. 2, стр. 126 (PG 74.443B); De adoratione in spiritu et veritate 1 (PG 68.148A),[44][45] Девятая из его анафем против Нестория гласит, что «именно своим собственным Духом (Иисус) творил божественные чудеса»[46]
  10. ^ Святой Лев Великий догматически осуждал отрицание различия между Отцом, «родившим», Сыном, «рожденным», и Святым Духом, «исходящим от обоих».[47]
  11. ^ Святой Максим Исповедник писал, что римляне «представили единодушное свидетельство латинских отцов, а также Кирилла Александрийского, из изучения им Евангелия от Иоанна. На основе этих текстов они показали, что они не сделали Сына причиной Духа - они на самом деле знают, что Отец - единственная причина Сына и Духа, один в результате зачатия, а другой в результате шествия "[48]
  12. ^ Например, Тертуллиан («Я верю, что Дух исходит не иначе, как от Отца через Сына» - Против Праксея 4: 1) и Иоанна Дамаскина («Святой Дух есть сила Отца, открывающая скрытые тайны Его Божественности, исходящие от Отца через Сына»)[50]
  13. ^ Среди пунктов возражения легаты Карла Великого утверждали, что Патриарх Тарасий Константинопольский при его установлении не следовал никейской вере и не исповедовал, что Дух исходит от Отца и Сына, а скорее исповедовал свое исхождение от Отца. через Сына (Манси 13,760). Папа категорически отверг протест Карла Великого, подробно продемонстрировав, что Тарасий и Совет по этому и другим вопросам сохраняли веру отцов (там же 759–810). После этого обмена письмами Карл Великий заказал так называемую «Libri Carolini» (791–794), работу, написанную для того, чтобы оспорить позиции как иконоборческого собора 754 года, так и Никейского собора 787 года относительно почитания икон. Опять же, из-за плохих переводов каролинги неправильно поняли реальное решение последнего Собора. В этом тексте снова подчеркивается каролингский взгляд на Филиокве. Утверждая, что слово Filioque было частью Символа веры 381 года, Libri Carolini вновь подтвердили латинскую традицию, согласно которой Дух исходит от Отца и Сына, и отвергли как неадекватное учение о том, что Дух исходит от Отца. через Сына. Согласованное заявление Североамериканского православно-католического богословского совета Колледж Святого Павла, Вашингтон, 25 октября 2003 г. [79]
  14. ^ «Лев защищал Filioque вне Символа веры. В то же время он разместил Символ веры без Filioque на двух серебряных пластинах в защиту Православной веры»[81]
  15. ^ "Haec Leo posui amore et cautela orthodoxae fidei" (Vita Leonis, Liber Pontificalis (изд. Duchêne, т. II, стр. 26); ср. Трактат Адама Зорникаффа).[82]
  16. ^ «Фотий мог допустить, что Дух действует через Сына в его временной миссии в созданном порядке, но не в его реальном вечном существе» [Генри Чедвик, Восток и Запад: Создание трещины в церкви (Oxford University Press, 2003 ISBN  0-19-926457-0), п. 154]
  17. ^ «Фотий и более поздние восточные полемисты опускали или отвергали per Filium, как почти эквивалентное ex Filio или Filioque, или понимали его как применимое только к миссии Духа, и подчеркивали исключительность шествия от Отца» (Филип Шафф, История христианской церкви, том IV, §108).
  18. ^ «В общем, и уже со времен Фотия греческая позиция заключалась в различениивечный шествие Сына от Отца и посылание Духа во время через Сына и через Сына "[90]
  19. ^ В той же книге Булгаков пишет: «Каппадокийцы выражали только одну идею: монархию Отца и, следовательно, исхождение Святого Духа именно от Отца. Они никогда не придали этой идее той исключительности, которую она приобрела. в эпоху споров Filioque после Фотия, в смысле ek monou tou Patros (только от Отца) »(стр. 48); и то, что он написал на странице 96, можно резюмировать следующим образом:« Булгаков находит удивительным, что Фотий при всей своей эрудиции не видел, что «Духом» Дамаскина и другие составляли богословие, отличное от его собственной, так же как почти непостижимо найти его, пытающегося поставить западных отцов и пап на сторону монопатизма ».[95]
  20. ^ Цитирование Алексей Хомяков Лосский говорит: «Правовой формализм и логический рационализм Римско-католической церкви уходят корнями в римское государство. Эти черты проявились в нем сильнее, чем когда-либо, когда Западная церковь без согласия восточных ввела в Никейский символ веры пункт о филиокве. Такое произвольное изменение символа веры является выражением гордости и недостатка любви к братьям по вере. «Чтобы церковь не считала католицизм расколом, католицизм был вынужден приписать епископу Рима абсолютную непогрешимость». Таким образом, католицизм отделился от церкви в целом и стал организацией, основанной на внешнем авторитете. Его единство аналогично единству государства: оно не сверхрациональное, а рационалистическое и юридически формальное. Рационализм привел к доктрина дел сверхъестественного искупления, установила баланс обязанностей и заслуг между Богом и человеком, взвешивая на весах грехи и молитвы, преступления и искупительные деяния; она приняла идею тра nпередача долгов или кредитов одного лица другому и легализация обмена предполагаемыми заслугами; короче говоря, он ввел в святилище веры механизм банковского дома ».[113]
  21. ^ «Первоначальная форма Никейского символа веры гласит, что Святой Дух исходит« от Отца ». Фраза« и Сын »была добавлена ​​на Западе в последующие века. Хотя совершенно верно сказать, что Дух исходит как от «Отца, так и от Сына», Восточная Церковь, поощряемая Святым Престолом, попросила нас вернуться к первоначальной форме Символа веры "[116] (курсив мой)
  22. ^ В исследовании говорится: " Filioque не касается ἐκπόρευσις Духа, исходящего от Отца как источника Троицы, но проявляет его προϊέναι (процессия) в единосущном общении Отца и Сына, исключая при этом любое возможное субординационистское толкование монархии Отца ".
  23. ^ 6. Ни римское папство, ни восточные римляне никогда не истолковывали собор 879 года как осуждение западно-римской Filioque вне Символа веры, поскольку он не учил, что Сын является «причиной» или «со-причиной» существования. Святого Духа. Это не могло быть добавлено к Символу веры, где «процессия» означает «причина» существования Святого Духа. Ни Максим Исповедник (7 век), ни Анастасий Библиотекарь (9 век) не говорят, что западно-римское Filioque «может быть понято ортодоксально», как утверждает DAS (45, 95). Они оба просто объясняют, почему это ортодоксально. Также ни один из них не использует термин «ЭКФАНСИС» в своих текстах (DAS 45). Максимус использует греческий термин «PROENAI», а Анастасий, говорящий на западном римском и латинском языках, использует «Missio». Оба указывают на то, что римское «processdere» имеет два значения: «причина» и «миссия». Когда используется как «причина», как в Символе веры, Святой Дух исходит только от Отца. Когда используется как «миссия», Святой Дух исходит от Отца и Сына как обозначение единосущности Сына с Отцом. Все отцы Восточной Римской империи говорят то же самое, но не используют для этого термин «ЭКПОРЕЙСИС». Эта миссия Святого Духа не рабская, а свободная, поскольку он имеет ту же самую сущность и ее естественную волю и по природе от отца через / и Сына. Анастасий Библиотекарь, который какое-то время был папой, сыграл важную роль в подготовке папства к собору 879 года в Новом Риме. Можно было бы либо прийти к выводу, что римское папство со времен Льва III (795–816) стало шизофреником, одновременно поддерживая и осуждая Filioque, либо провести некоторый анализ, предложенный этим писателем.[119]
  24. ^ Его собственные слова, процитированные выше; ср. «Придерживаясь восточных традиций, Иоанн (Дамаскин) подтвердил (как Максимус столетием назад), что «только Отец является причиной [αἴτιος]» как Сына, так и Духа, и, таким образом, «мы не говорим, что Сын является причиной или отцом, но мы говорим, что Он от Отца и Сын Отца "[120]
  25. ^ 7. Ни один из западно-римских отцов никогда не говорил, что Сын является «причиной» или «со-причиной» Святого Духа. Это появляется в латинской полемике и провозглашается как догма на соборе во Флоренции. Этот Филок - ересь , и как теологумен, и как догма. Униаты принимают эту Filioque как условие присоединения к латинскому папству ».[121]
  26. ^ Когда Восточная Церковь впервые заметила искажение догмата о Святом Духе на Западе и начала упрекать западных богословов в их нововведениях, преподобный Максим Исповедник (в VII веке), желая защитить западных людей, именно их оправдал. говоря, что словами «от Сына» они намеревались указать, что Святой Дух дается созданиям через Сына, что Он проявлен, что Он послан - но не то, что Святой Дух существует от Него. Сам преподобный Максим Исповедник строго придерживался учения Восточной Церкви об исхождении Святого Духа от Отца и написал об этом догмате специальный трактат.[122]
  27. ^ Эта путаница нигде не так очевидна, как во время дебатов на Флорентийском соборе, где франки использовали термины «причина» и «вызванный» как тождественные их поколению и шествиям, и поддержали свое утверждение, что Отец и Сын являются одной причиной шествие Святого Духа. Таким образом, они были полностью сбиты с толку по поводу Максима, который объясняет, что для Запада его времени Сын не является причиной существования Святого Духа, так что в этом смысле Святой Дух не исходит от Отца. То, что Библиотекарь Анастасия повторяет это, является убедительным доказательством заблуждения как франков, так и их духовных и богословских потомков.[123]
  28. ^ В ходе последовавших за этим многовековых противоречий франки не только навязывали святоотеческую традицию по образцу августинцев, но и путали тринитарную терминологию Августина с терминологией Отца Первого и Второго Вселенских соборов. Это нигде не так очевидно, как в латинском описании Максима Исповедника, составленного в 650 году, западно-римского православного филиокве на Флорентийском соборе (1438–1442 гг.). Восточные римляне не решались представить письмо Максима Мариносу об этом западно-римском православном филиокве, потому что письмо не сохранилось в его полной форме. Однако они были приятно удивлены, когда Андрей, латинский епископ Родоса, процитировал это письмо по-гречески, чтобы доказать, что во времена Максима не было возражений против того, чтобы Filioque было в Символе веры. Конечно, Filioque еще не было в Символе веры. Затем Андрей приступил к переводу Максима на латынь для папы. Однако официальный переводчик вмешался и оспорил перевод. Как только правильный перевод был установлен, франки подвергли сомнению подлинность текста. Они полагали, что их собственная Filioque была единственной на Западе, и поэтому они отвергли на этом основании текст Максима как основу союза.[123]
  29. ^ ἐκπορευόμενον

Цитаты

  1. ^ Выдержки из актов Эфесского собора, Послание Кирилла Несторию
  2. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Эфесский собор». Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона., 7-й канон
  3. ^ Николс 2010, п. 254.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я Согласованное заявление Североамериканской православно-католической богословской консультации, 25 октября 2003 г.
  5. ^ «недавнее открытие, что самое раннее известное введение клаузулы Filioque могло быть сделано ...» - Annuarium Historiae Conciliorum, xxxii, 2000, стр. 10, цитируется у Нормана Таннера, Новая краткая история католической церкви (Бернс и Оутс, 2011 г. ISBN  978-0-86012-455-9), стр. 68-69.
  6. ^ О'Лири 2002, п. 88.
  7. ^ а б c d Кросс и Ливингстон 2005, Двойное шествие Святого Духа.
  8. ^ Максим Исповедник, Письмо Маринусу (PG 91: 136), цитируется у Джона Мейендорфа, Византийское богословие (Издательство Fordham University Press, 1987 г. ISBN  978-0-8232-0967-5), п. 93
  9. ^ а б c Сеценски 2010, п. 17.
  10. ^ Кярккяйнен 2010, п. 276.
  11. ^ Конгар, Ив (1983). Я верю в Святого Духа. 3. п. 89.
  12. ^ Адверсус Праксеас IV[постоянная мертвая ссылка ]
  13. ^ Ad Praxeas V
  14. ^ Ad Praxaes II
  15. ^ Ad Praxeas, XIII
  16. ^ Перевод на Христианская классическая эфирная библиотека
  17. ^ 39, 12[постоянная мертвая ссылка ]
  18. ^ Тезаурус, PG 75, 585
  19. ^ "Происхождение и терминология Афанасианского символа веры Роберта Х. Крюгера" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-06-14. Получено 2011-11-22.
  20. ^ Ep. 15, с. 1
  21. ^ Катехизис Католической церкви, 247
  22. ^ а б Concordia Theological Quarterly, январь-апрель 1995 г., стр. 32 и ср. п. 40 В архиве 2004-10-21 на Wayback Machine
  23. ^ Сергей Николаевич Булгаков, Утешитель (Wm. B. Eerdmans 2004 ISBN  0-8028-2112-X), п. 90
  24. ^ Дейл Т. Ирвин, Скотт Санквист, История мирового христианского движения (2001), Том 1, стр. 340
  25. ^ а б c Дикс, Форма литургии (2005), стр. 487
  26. ^ Обращение Хлодвига
  27. ^ Плестед, "Филиокве" Джона Энтони МакГакина, Энциклопедия восточного православия (Wiley, John & Sons, 2011 г. ISBN  978-1-4051-8539-4), т. 1, стр. 251
  28. ^ Свит, Генри Барклай (1912). Святой Дух в древней церкви: изучение христианского учения в эпоху отцов. Макмиллан. п.298. Получено 16 ноября 2011.
  29. ^ Kärkkäine 2010, п. 82.
  30. ^ Кристофер Кайзер, «Развитие мотивов Иоанна в учении Хилари о Троице» в Шотландский журнал теологии 1976
  31. ^ Джо Гальегос, "Отцы церкви и Филиокве".
  32. ^ Никейские и постникейские отцы, Вторая серия, т. 9. Под редакцией Филипа Шаффа и Генри Уэйса. (Буффало, штат Нью-Йорк: издательство Christian Literature Publishing Co., 1899 г.)
  33. ^ Священные тексты и Адвент.[постоянная мертвая ссылка ]
  34. ^ Макгукин 2010, п. 171.
  35. ^ Томас Джозефус Лами (редактор) (1889). "Sancti Ephaem Syri Hymni et Sermones". Hymnus de Defunctis et Trinitate, строфа 11. Мечлин. п. col. 242.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  36. ^ Прайс, Чарльз П., «Некоторые заметки о Filioque» вАнгликанский богословский обзор, Лето 2001 г.
  37. ^ Палезе, Il Concilio di Bari del 1098 (Edipuglia 1999), стр. 232.
  38. ^ а б c Хортон 2011, п. 526.
  39. ^ Брей, Джеральд (1983). "The Filioque Статья по истории и теологии » (PDF). Бюллетень Tyndale (34): 108. Архивировано с оригинал (PDF) на 2011-07-16.
  40. ^ Еловски, Джоэл С. (2009). Мы верим в Святого Духа. InterVarsity Press. п. 2200. ISBN  978-0-8308-2534-9.
  41. ^ Святой Амвросий (17 апреля 2010 г.). Богословские и догматические труды (Отцы церкви, том 44). CUA Press. п. 79. ISBN  978-0-8132-1144-2. Получено 2013-03-14.
  42. ^ Шварц, Ханс (1998). Христология. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 161. ISBN  978-0-8028-4463-7. Получено 2013-03-14.
  43. ^ Юджин Ф. Роджерс (редактор), Святой Дух: классические и современные чтения (Wiley-Blackwell 2009 г. ISBN  978-1-4051-3624-2), п. 85.
  44. ^ Восток и Запад (Издательство Оксфордского университета 2005 г. ISBN  978-0-19-928016-2), п. 28
  45. ^ G.C. Бертольд, «Кирилл Александрийский и Филиокве» в Studia Patristica 19 (1989), стр. 145–146.
  46. ^ Александрия, Третье послание Несторию, включая двенадцать анафем
  47. ^ Дензингер, 284 и Катехизис Католической церкви, 247 В архиве 2013-03-03 в Wayback Machine
  48. ^ Письмо Маринусу о Филиокве. В архиве 2010-12-30 на Wayback Machine
  49. ^ Ив Конгар, Я верю в Святого Духа (Издательство Crossroads, 1997 г. ISBN  978-0-8245-1696-3)
  50. ^ Экспозиция православной веры, книга 1, глава 8
  51. ^ Катехизис Католической церкви, 248 В архиве 2013-03-03 в Wayback Machine
  52. ^ Дэвис 1992 С. 205–206.
  53. ^ Все Руководство по католицизму (Adams Media Corporation 2010 г. ISBN  978-1-4405-0409-9), п. 99
  54. ^ Дэвис 1987.
  55. ^ История христианской церкви, т. IV, стр. 486
  56. ^ Марио Фарруджа (редакторы), Католицизм: история католического христианства (Издательство Оксфордского университета 2005 г. ISBN  978-0-19-925995-3), п. 150
  57. ^ Сеценски 2010, п. 53.
  58. ^ Сеценски 2010, п. 57.
  59. ^ Сеценски 2010, п. 58.
  60. ^ Сеценски 2010, п. 59.
  61. ^ Сеценски 2010, п. 63-64.
  62. ^ Сеценски 2010, п. 70.
  63. ^ Норвич 1989, п. 309.
  64. ^ а б Полин Аллен & Бронвен Нил,Знакомство с Максимом Исповедником (отрывок)
  65. ^ Норвич 1989, п. 310.
  66. ^ Похоронить 2012, п. 292.
  67. ^ Похоронить 2012, п. 293.
  68. ^ Норвич 1989, п. 318.
  69. ^ Похоронить 2012, п. 296.
  70. ^ Норвич 1989, п. 319.
  71. ^ Максим Исповедник, Письмо к Марину - о Филиокве В архиве 2010-12-30 на Wayback Machine
  72. ^ Хинсон, Э. Гленн,Торжествующая Церковь, Издательство Мерсерского университета (1995), ISBN  0-86554-436-0, п.[1]
  73. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Филиокве". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  74. ^ а б c Кросс и Ливингстон 2005, Filioque.
  75. ^ Греческий Восток и Латинский Запад: Церковь 681–1071 гг. (Издательство Св. Владимирской семинарии, 2007 г. ISBN  978-0-88141-320-5), п. 142
  76. ^ а б Макбрайен, Ричард П. (1995-05-12). Энциклопедия католицизма HarperCollins - Google Книги. ISBN  9780060653385. Получено 17 сентября 2013.
  77. ^ Православная церковь, Крествуд, штат Нью-Йорк, 1981, цитируется в К вопросу о Filioque
  78. ^ Романидес, Иоанн. "Франки, римляне, феодализм и доктрина - [Часть 1]". Получено 2013-03-14.
  79. ^ http://www.usccb.org/seia/filioque.shtml
  80. ^ Католическая энциклопедия:Filioque
  81. ^ Романидес, Джон С. (14 сентября 1987 г.). "Филиокве в Дублинском согласованном заявлении 1984 года". Получено 2013-03-14.
  82. ^ Уильям Палмер (1846). «Гармония англиканской доктрины с доктриной католической и апостольской церкви Востока». Абердин.
  83. ^ Андреа Стерк,Серебряные щиты Папы Льва III вКомитат: журнал исследований Средневековья и Возрождения 1988, п. 63
  84. ^ Энциклопедия теологии, стр. 646
  85. ^ а б История догмы, том IV:Противоречие относительно Filioque и Pictures[постоянная мертвая ссылка ]
  86. ^ Факты об истории филиокве на Западе
  87. ^ Джеральд Брей, ВFilioque Пункт в истории и теологии Историческая лекция Тиндейла 1982 г. В архиве 2011-07-16 на Wayback Machine, п. 121
  88. ^ Патриарх и Папа. Фотий и Николай
  89. ^ Кросс и Ливингстон 2005, Фотий.
  90. ^ Мейендорф, Джон (1986). "Богословие XIII века: методологические контрасты". Получено 2013-03-14.
  91. ^ Энциклическое письмо Фотия к архиепископским престолам Востока в Р. Б. Моргане, Чтения по английской социальной истории в современной литературе, четвертый том, 1603–1688 гг., п. 316
  92. ^ а б Кризис в Византии: полемика о Филиокве в Патриархате Кипра Григория II (1283–1289) (Издательство Свято-Владимирской семинарии 1996), с. 113 ISBN  978-0-88141-176-8
  93. ^ а б Владимир Лосский, Шествие Святого Духа в православном тринитарном богословии, п. 5 выписки, п. 78 оригинала
  94. ^ Сергей Николаевич Булгаков, Утешитель (Уильям Б. Эрдманс 2004 г. ISBN  0-8028-2112-X), п. 144.
  95. ^ Николс 2005, п. 157.
  96. ^ А. Фортескью, Православная Восточная Церковь, страницы 147–148;
  97. ^ Эндрю Лаут, Греческий Восток и Латинский Запад, pg171
  98. ^ С. Тугер, Царствование Льва VI, стр. 69
  99. ^ Сеценски 2010, п. 103.
  100. ^ Католическая энциклопедия: международный справочник по конституции, доктрине, дисциплине и истории католической церкви Том 12 стр. 44 Чарльз Г. Герберманн, Эдвард А. Пейс, Конде Б. Паллен, Томас Дж. Шахан, Джон Дж. Винн Издатель: Encyclopedia Press, Inc. (1915) ASIN: B0013UCA4K [2]
  101. ^ а б c d е ж грамм Папский совет по содействию христианскому единству: греческие и латинские традиции относительно шествия Святого Духа и тот же документ на другом сайте
  102. ^ Ρωμαϊκό Λειτουργικό (Римский миссал), Συνοδική Επιτροπή για τη θεία Λατρεία 2005, I, p. 347
  103. ^ «Статья 1 Брестского мирного договора». Архивировано из оригинал на 03.03.2016.
  104. ^ Дензингер, 853 (старая нумерация 463)Латинский текст английский перевод
  105. ^ Макбрайен, Ричард П. (1995-05-12). Энциклопедия католицизма HarperCollins - Google Книги. ISBN  9780060653385. Получено 17 сентября 2013.
  106. ^ Конституция II Второго Лионского совета
  107. ^ а б Кросс и Ливингстон 2005, Флоренция, Совет.
  108. ^ Филип Шафф, Символы веры христианского мира, с историей и критическими примечаниями. Том I: История вероучений
  109. ^ а б c Христианское богословие: статья Filioque, п. 583 (онлайн-воспроизведение статьи)[постоянная мертвая ссылка ]
  110. ^ Аспекты истории церкви, том 4 в Собрании сочинений Джорджа Флоровского, заслуженного профессора истории Восточной церкви Гарвардского университета
  111. ^ Теодор Стилианопулос: Филиокве: догма, теологумен или заблуждение?
  112. ^ Отец как источник единой Троицы
  113. ^ а б Лосский 1970, п. 87.
  114. ^ В Армянские дополнения к Никейскому символу веры намного более многочисленны.
  115. ^ а б Катехизис Католической церкви, 248
  116. ^ «Вопросы и ответы о реформатской халдейской мессе». Архивировано из оригинал 28 января 2014 г.. Получено 12 мая 2010.
  117. ^ а б c Митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас). "Единый источник: православный ответ на разъяснение о Filioque". Православный научно-исследовательский институт. Архивировано из оригинал на 2013-01-13. Получено 2013-03-14.
  118. ^ "Ральф Дель Коул, Размышления о Filioque в Журнал экуменических исследований, Весна 1997, страница 4 онлайн-текста ". Архивировано из оригинал на 2015-09-03. Получено 2011-11-22.
  119. ^ "ДОКУМЕНТ В ДУБЛИНСКОМ СОГЛАШЕНИИ 1984". Romanity.org. 14 сентября 1987 г.. Получено 17 сентября 2013.
  120. ^ Сеценски 2010, п. 90.
  121. ^ Романидес, Иоанн (14 сентября 1987 г.). "ДОКУМЕНТ В ДУБЛИНСКОМ СОГЛАШЕНИИ 1984".
  122. ^ Помазанский, Михаил (1994). Православное догматическое богословие: краткое изложение протопресвитера. Св. Германа из Братства Аляски. ISBN  0-938635-69-7.
  123. ^ а б Романидес, Джон С. "ФРАНКИ, РОМАНЫ, ФЕОДАЛИЗМ И ДОКТРИНА - [Часть 3]". Получено 2013-03-14.
  124. ^ Романидес, Джон С. (14 сентября 1987 г.). "Филиокве в Дублинском согласованном заявлении 1984 года". Получено 2013-03-14.

Библиография

Многое написано о Filioque; то, что следует ниже, является выборочным.

внешняя ссылка