Сын Божий (христианство) - Son of God (Christianity) - Wikipedia

Смотрите также: Бог Сын, Иисус в христианстве, Божественное происхождение, и Адопционизм
Часть серия на
христианство
Главный символ христианства
Христианский крест Портал христианства
Часть серии по
Христология
Христос Вседержитель

Условия "сын Божий "и" сын LЗАКАЗАТЬ"находятся в нескольких отрывках Ветхий Завет. В христианство, название Сын Божий относится к статусу Иисус как божественный сын Бог Отец.

Это происходит из нескольких применений в Новый Завет и ранний христианин богословие. В господствующем христианстве это также относится к его статусу как Бог Сын, вторая божественная личность или отек из Троица, несмотря на то что Бог Сын Не может быть найдено.

Использование Ветхого Завета

Основные статьи: Сын Божий и Сыновья Бога

Бытие

Основная статья: Нефилим

Во введении к Повествование о потопе в Бытие, Бытие 6: 2 относится к "сыновья божьи "который женился на дочерях мужчин и используется в политеистический контекст для обозначения ангелы.[1][2]

Исход

В Исход 4:22, то Израильтяне как народ названы Богом «моим первенцем» в единственном числе.

Второзаконие

В некоторых версиях Второзаконие в Свитки Мертвого моря относятся к сыновьям Бога, а не к сыновьям Израиля, вероятно, имея в виду ангелов. В Септуагинта читается аналогично.[3]:147[4]

Псалмы

Основная статья: Псалмы

В Псалом 89: 26–28, Дэйвид называет Бога своим отцом. Бог, в свою очередь, говорит Давиду, что он сделает Давида своим первенцем и высшим царем земли.[5]:45[3]:150

В Псалом 82: 1-8, то Библейские судьи называются богами и сыновьями Божьими.[6]

Царские псалмы

Основные статьи: Царские псалмы, Мелхиседек, и Священство Мелхиседека
Смотрите также: Иисус и мессианское пророчество § Псалом 110., и Иисус и мессианское пророчество § Псалом 2

Псалом 2 считается текстом интронизации. Мятежные народы и использование железного прута - это ассирийские мотивы. Зачатие царя египетское.[5]:26 Цари Израиля упоминаются как сын LЗАКАЗАТЬ. Они возрождаются или усыновляются в день своего возведения на престол как "сын LЗАКАЗАТЬ".[3]:150[7]

Некоторые ученые считают, что Псалом 110 альтернативный текст интронизации. Псалом 110: 1 отличает царя от LЗАКАЗАТЬ. Господь просит царя сесть по правую руку от него.[8][9] Псалом 110: 3 может иметь или не иметь упоминания о рождении царей. Точный перевод 110: 3 неясен. В традиционных еврейских переводах его молодость обновляется, как утренняя роса. В некоторых альтернативных переводах царь рожден Богом, как утренняя роса или утренняя роса. Один из возможных переводов 110: 4 состоит в том, что царю говорят, что он священник, как Мелхиседек. Другая возможность - перевести Мелхиседек не как имя, а как титул «Праведный Царь».[10] Если ссылка делается на Мелхиседека, это может быть связано с доизраильской ханаанской верой. Приглашение сесть по правую руку от божества и использование врага царя в качестве подставки для ног - оба являются классическими египетскими мотивами, как и ассоциация царя с восходящим солнцем. Многие ученые теперь думают, что Израильтянин верования произошли от Ханаанские верования.[5]:29–33[3]:150 Евреи традиционно считали, что псалом 110 относится только к царю Давиду. Будучи первым царем Давида, он имел определенные обязанности священника.[11][12][13]

Псалом 45 считается королевским свадебным текстом. Псалом 45: 7-8 может относиться к царю как к богу, помазанному Богом, что отражает особые отношения царя с Богом.[3]:150

Некоторые считают, что эти псалмы не предназначались для отдельного царя, а использовались во время церемонии интронизации. Тот факт, что Царские псалмы были сохранены, что говорит о том, что к влиянию египетских и других ближневосточных культур на религию до изгнания следует относиться серьезно. Древние египтяне использовали похожий язык для описания фараоны. Также отмечается влияние ассирийцев и ханаанитов.[5]:24–38

Самуэль

В 2-я Царств 7: 13–16 Бог обещает Дэйвид что касается его потомства, что «я буду ему как отец, а он будет мне как сын». Обещание - это вечное царствование.[5]:39–44

Исайя

Основная статья: Пеле-Джоэз-эль-Гиббор-Аби-Ад-Сар-Шалом
Смотрите также: Христианские мессианские пророчества § Исаия 9: 5 (9: 5,6)

В Исайя 9: 6 приветствуется следующий царь, аналогично отрывкам из Псалмов. Как и Псалом 45: 7–8, он образно уподобляется верховному царю Богу.[3]:150[14] Исайя также может быть истолкован как рождение царственного ребенка, Псалом 2, тем не менее, оставляет сценарий присоединения как привлекательную возможность.[5]:28 Считается, что царь в 9: 6 был Езекия евреями и различными академическими учеными.[5]:28[15]

Иеремия

В Иеремия Глава 31 Бог называет себя отцом Израиля и Ефрем как его первенец. Ефрем в Иеремии в совокупности относится к северному царству.[16]:43

Апокриф

Мудрость

В Книга мудрости относится к праведнику как к сыну Божьему.[3]:157

Экклезиастик

в Книга Экклезиастика 4:10 в еврейском тексте Бог называет человека, который поступает праведно, своим сыном. По-гречески здесь читается немного иначе: он будет «как сын Всевышнего».[3]:157–158

Богословское развитие

Император Константин и отцы Первый Никейский собор 325 г. с Никено-Константинопольским символом веры 381 г.
Смотрите также: Сын человеческий (христианство) и Троица

На протяжении веков богословское развитие концепции Сына Божьего взаимодействовало с другими Христологический такие элементы, как предсуществование Христа, Сын Человеческий, то гипостатический союз и др. Например, в Иоанн «Христология свыше», которая начинается с предсуществование Христа, Иисус не стал Сыном Божьим через девственное рождение -А он всегда был Сыном Божьим.[17] Термин «Сын Божий» также встречается в виде небольшого фрагмента вместе с другими свитками Мертвого моря, пронумерованными как 4 квартал 246.

Ранние христиане выработали различные взгляды на то, как Иисус относился к Богу и какую роль он играл в Божьем плане спасения.[18]

Ко II веку между различными христианскими группами возникли различия, и в защиту господствующей точки зрения в ранняя церковь, Г. Ириней ввел исповедь: «Только один Христос, Иисус Сын Божий, воплотившийся для нашего спасения».[19] Ссылаясь на воплощение, это исповедует Иисуса как ранее существовавшего Логотипы, то есть Слово. Он также исповедует его как Христа и единородного Сына Божьего.[19]

Чтобы найти точки соприкосновения, Никейский символ веры 325 г. начал с исповедания Всемогущего Отца, а затем заявлял о вере:

"... в едином Господе Иисусе Христе, Сыне Божьем, единородном от Отца своего, от сущности Отца, Боге Боге, Свете Света, самом Боге самого Бога, рожденном, а не сотворенном, будучи одной субстанции с Отцом ".[20]

Святой Августин подробно писал о Сыне Божьем и его отношениях с Сын Человеческий, позиционируя эти два вопроса с точки зрения двойственной природы Иисуса как божественного и человеческого, с точки зрения гипостатический союз.[21] Он написал:

Христос Иисус, Сын Божий, есть Бог и Человек: Бог прежде всех миров, человек в нашем мире ... Но поскольку Он единственный Сын Божий, по природе, а не по благодати, он стал также Сыном Человеческим. чтобы он тоже мог быть полон благодати.[21]

Однако в отличие от Сын Божий, провозглашение Иисуса Сын Человеческий никогда не был предметом веры в христианство.[22] Интерпретация использования слова «Сын человеческий» и его отношения к Сыну Божьему остается сложной задачей, и после 150 лет дебатов среди ученых не возникло единого мнения по этому вопросу.[23][24]

Подобно тому, как в Послании к Римлянам 10: 9–13 Павел подчеркивал спасительную ценность «устного исповедания», что Иисус есть Господь (Кирион Исун), Августин подчеркивал ценность «исповедания Иисуса как Сына Божьего» как пути к спасению.[25][26]

Для св. Фома Аквинский (который также учил Совершенство Христа ), «Сын Божий - это Бог, известный Богу».[27] Фома Аквинский подчеркнул решающую роль Сына Божьего в рождении всего творения и учил, что, хотя люди созданы в образ Бога они терпят неудачу, и только Сын Божий воистину подобен Богу и, следовательно, божественен.[27]

Смысл

Из всех Христологический названия, используемые в Новый Завет, Сын Божий оказал одно из самых продолжительных воздействий в истории христианства и стал частью исповедания веры многими христианами.[28] В мейнстриме Тринитарный в контексте заголовок подразумевает божественность Иисуса как часть Троица из Отец, Сын и Дух.[28]

В Новом Завете широко цитируется 110-й псалом, относящийся к сыну божьему. Возникло новое богословское понимание Псалма 110: 1 и 110: 4, отличное от иудаизма.[29] Сам Иисус цитирует Псалом 110 в Луки 20: 41–44, Матфея 22: 41–45 и От Марка 12: 35–37.[30]:211 Значение и подлинность этих цитат вызывают споры среди современных ученых.[30]:204 Различные современные критические ученые отвергают, что Давид написал этот псалом. в Масоретский текст многие псалмы, включая этот, явно приписываются Давиду. Надпись: «Давиду псалом». Некоторые предполагают, что это указывает на то, что Псалом 110 был написан не Давидом. Надпись в нынешнем виде неоднозначна. Тем не менее, еврейская традиция приписывает Псалом 110, а также все Псалмы царю Давиду.[31][32]:314–315 В христианстве Давид считается пророком. В Новом Завете записано, что несколько псалмов были произнесены через Давида Святым Духом.[31] Деяния 2: 29–30 прямо называет Давида пророком.[33] Сам Иисус подтверждает авторство этого псалма Давида в Марка 12:36 и Матфея 22:43.[32]:314–315 В христианском чтении царь Давид представлен как имеющий другого господина, а не Господа Бога. Второй господин - Мессия, который больше Давида, потому что Давид называет его «господином моим».[34]:371–373 На иврите первый «Господь» в псалме 110 - это «Яхве» (יהוה), а второй упоминается как «адони» (אדני), (мой Адон ), форма обращения, которая в Ветхом Завете используется в основном для людей, но также и в Судей 6:13, для теофанический Ангел Господень.[32]:319[35] Грекоязычный еврейский философ Филон, современник Иисуса, отождествлял Ангела Господня с его версия логотипов отличается от более позднего Христианские логотипы.[36][37]

Это обсуждается, когда именно христиане пришли к пониманию Псалма 110 как введения различий между личностями в Божестве и указания на то, что Иисус был больше, чем человеческий или ангельский мессия, но также и божественное существо, которое было господином Давида.[30]:202–205, 210–11[38] В Евреям 1:13 снова цитируется Псалом 110, чтобы доказать, что Сын выше ангелов.[30]:272[34]:939 Псалом 110 сыграет решающую роль в развитии раннехристианского понимания божественности Иисуса. Последнее чтение Псалма 110: 1 включило в себя Предсуществующего Сына Божьего, более великого, чем Давид и ангелы. Апостольский символ веры, Никейский символ веры и Константинопольский символ веры будут содержать ссылки на Псалом 110: 1.[30]:272[39]

Псалом 2: 7 читает

Расскажу о повелении Господа:

Он сказал мне: «Ты мой сын; сегодня я родил тебя. Проси меня, и я сделаю народы твоим наследием, а концы земли - твоим владением. Ты сокрушишь их железным жезлом, и разнесите их на куски, как горшечный сосуд ".

Псалом 2 может рассматриваться как относящийся к определенному царю Иудеи, но также понимается как ссылка на ожидаемого Мессию.[40] В Новом Завете Адам,[41] и, что особенно важно, Иисус Христос[40] Ссылки на Псалом 2 в Новом Завете менее распространены, чем на Псалом 110. Отрывки в Деяниях, Послании к Евреям и Римлянам, которые относятся к нему, создают впечатление, что они связаны с воскресением и / или возвышением Иисуса. Евангелия связывают это с крещением и преображением Иисуса. Большинство ученых полагают, что самое раннее христианское использование этого псалма было связано с его воскресением, предполагая, что первоначально это считалось моментом, когда он стал Сыном, статус, который ранние христиане позже распространили еще на его земную жизнь, до начало этой земной жизни и, еще позже, его предсуществование, точка зрения, которую ставит под сомнение Акила Хён Иль Ли.[30]:250–251

Термины «сыновья Божьи» и «сын Божий» часто встречаются в еврейской литературе, а вождей народа, царей и князей называли «сынами Божьими».[40] Иисус сделал с языком божественного сыновства, прежде всего, применил его индивидуально (к себе) и наполнил его смыслом, который поднял «Сына Божьего» за пределы уровня его существа, просто человека, сделанного подобным Адам по образу Бога, он был совершенно чувствителен к Святой Дух (Луки 4: 1, 14, 18 ), принося мир Божий (Луки 2:14; Луки 10: 5–6 ) хоть и по-своему (Мэтт 10:34, Луки 12:51), или даже то, что он был назначен Богом Мессия.[42]

В Новом Завете титул «Сын Божий» применяется к Иисусу во многих случаях.[40] Это часто используется для обозначения его божественность, с начала повествования Нового Завета, когда в Луки 1: 32–35 ангел Габриэль провозглашает: «Сила Всевышнего осенит тебя; посему и рожденная святыня наречется Сыном Божьим».[40]

Заявление о том, что Иисус есть Сын Божий, повторяется во многих источниках Нового Завета.[43] В двух отдельных случаях заявления сделаны Бог Отец, когда во время Крещение Иисуса а затем во время Преображенский как голос с Небес. В нескольких случаях ученики называют Иисуса Сыном Божьим, и даже евреи с презрением напоминают Иисусу, распятому на кресте, о его притязаниях на то, что он Сын Божий ».[40]

Однако концепция Бога как отца Иисуса и Иисуса как исключительного божественного Сына Бога отличается от концепции Бога как Создателя и отца всех людей, как указано в Апостольский символ веры.[44] Профессия начинается с выражения веры в «Отца Всемогущего, Создателя неба и земли», а затем сразу, но отдельно, в «Иисуса Христа, Его единственного Сына, Господа нашего», таким образом выражая оба смысла отцовства в Символе веры.[44]

Использование Нового Завета

Первая страница отметка: "Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего", к Саргис Пицак 14 век.

В Евангелие от Марка начинается с того, что называет Иисуса Сыном Божьим, и дважды подтверждает этот титул, когда голос с Небес зовет Иисуса: «Сын мой» в Марка 1:11 и Марка 9: 7.[45]

В Матфея 14:33 после Иисус идет по воде, ученики говорят Иисусу: «Ты действительно Сын Божий!»[46] В ответ на вопрос Иисуса: «Но кто вы говорите, что Я?», Петр ответил: «Ты Христос, Сын Бога живого». И Иисус ответил ему: «Блажен ты, Симон Вар-Иона! Ибо не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой Небесный» (Матфея 16: 15–17).[47] В Матфея 27:43 пока Иисус висит на кресте, иудейские лидеры издеваться над ним просить Бога о помощи, «ибо он сказал: Я Сын Божий», имея в виду заявление Иисуса о том, что он Сын Божий.[48] Матфея 27:54 и Марка 15:39 включая восклицание римского полководца: «Воистину, Он был Сыном Божьим!» после землетрясения после Распятие Иисуса.

В Луки 1:35, в Благовещение еще до рождения Иисуса ангел говорит Марии, что ее ребенок «назовется Сыном Божьим». В Луки 4:41 (и Марка 3:11), когда Иисус изгоняет демонов, они падают перед ним и заявляют: «Ты Сын Божий».

В Иоанна 1:34 Иоанн Креститель свидетельствует о том, что Иисус есть Сын Божий и в Иоанна 11:27 Марта называет его Мессия и Сын Божий. В нескольких отрывках из Евангелие от Иоанна утверждения о том, что Иисус является Сыном Божьим, обычно также являются утверждениями о его единстве с Отцом, как в Иоанна 14: 7–9: «Если вы знаете меня, то вы также узнаете моего Отца» и «Кто меня видел, видел Отца».[45]

В Иоанна 19: 7 евреи взывают к Понтий Пилат «Распни его» на основании обвинения в том, что Иисус «сделал Себя Сыном Божьим». Обвинение в том, что Иисус объявил себя «Сыном Божьим», было существенным для аргументации евреев с религиозной точки зрения, поскольку обвинение, которое он называл себя Король евреев был важен для Пилата с политической точки зрения, так как означал возможное восстание против Рима.[49]

Ближе к концу его Евангелия (в Иоанна 20:31 ) Иоанн заявляет, что целью его написания было «чтобы вы поверили, что Иисус есть Мессия, Сын Божий».[45]

В Деяния 9:20, после Обращение апостола Павла, а после выздоровления «тотчас в синагогах он провозгласил Иисуса, что Он Сын Божий».

Синоптические Евангелия

Согласно Синоптические Евангелия Иисус называл себя косвенно «Сыном» и, что еще более важно, говорил о Боге как «Мой Отец» (Мэтт. 11:27 пар.; 16:17; Луки 22:29 ). Он не только говорил как «Сын», но также действовал как «Сын», познавая и открывая истину о Боге в изменение божественного закона в прощении грехов, в том, чтобы быть тем, через кого другие могут стать детьми Божьими, и в действии с полным послушанием как посредник Последнее царство Бога.[42] Это проясняет обвинение богохульство против него в конце (Марка 14:64 пар. ); он производил впечатление утверждающего, что стоит на одном уровне с Богом. Иисус производил впечатление выражающего уникальное сыновнее сознание и претендующего на уникальные сыновние отношения с Богом, к которому он обращался как «Абба».[50]

Даже если исторически он никогда не называл себя «единственным» Сыном Божьим (ср. Иоанна 1:14, 18; Иоанна 3:16, 18 ), Иисус представил себя как Сын, а не только как тот, кто был назначен Богом Мессия (и, следовательно, «сын» Бога). Он представил себя больше, чем просто кем-то, избранным и помазанным в качестве божественного представителя для выполнения эсхатологической роли в царстве и для него. Неявно Иисус утверждал, что главное "онтологический «отношения сыновства по отношению к Богу, которые послужили основанием для его функций как открывателя, законодателя, прощающего грехи и агента последнего царства. Эти функции (его« деяния ») зависели от его онтологических отношений как Сына Божьего (его« бытия » Иисус призвал своих слушателей принять Бога как любящего и милосердного Отца. Он работал над установлением для них новых отношений с Богом, вплоть до того, что они тоже могли использовать слово «Авва», обращаясь к Богу в молитве. Тем не менее, Иисус Последовательное различие между «моим» Отцом и «вашим» Отцом показало, что он не приглашал учеников разделить с ним идентичные отношения сыновства. Он, по-видимому, осознавал качественное различие между своим сыновством и их сыновством, которое происходило от и зависели от него.Его образ сына отличался от их образа жизни.[42]

Евангелие от Иоанна

в Евангелие от Иоанна, Иисус - вечно предсуществующий Сын, посланный с небес в мир Отцом (например, Иоанна 3:17; Иоанна 4:34; Иоанна 5: 24–37 ). Он по-прежнему осознает божественное предсуществование, которым он наслаждался с Отцом (Иоанна 8:23, Иоанна 8: 38–42 ). Он один с отцом (Иоанна 10:30; Иоанна 14: 7 ) и любимый Отцом (Иоанна 3:35; Иоанна 5:20; Иоанна 10:17; Иоанна 17: 23–26 ). Сын обладает божественной силой давать жизнь и судить (Иоанна 5: 21–26; Иоанна 6:40; Иоанна 8:16; Иоанна 17: 2 ). Через Его смерть, воскресение и вознесение Сын прославляется Отцом (Иоанна 17: 1–24 ), но это существенно не увеличивает славу. Его слава существовала не только со времени воплощения, чтобы явить Отца (Иоанна 1:14 ), но также существовало до сотворения мира (Иоанна 17: 5–7–24 ). Где Павел и автор Евреям Представьте Иисуса почти как старшего брата или первенца в новой эсхатологической семье Бога (Рим. 8: 14–29; Евреям 2: 10–12 ), Иоанн еще больше настаивает на явной качественной разнице между сыновством Иисуса и другими. «Единственный Сын Бога» (Иоанна 1: 14–1: 18; Иоанна 3: 16–3: 18 ), у него действительно уникальные и исключительные отношения с Отцом.[42]

По крайней мере, четыре из этих тем восходят к самому земному Иисусу. Во-первых, хотя у человека нет реальных доказательств того, что он человечески осознавал свое вечное предсуществование как Сына, его «Сознание Аввы» выявило интимные любовные отношения с Отцом. Полное развитие отношений Отца и Сына по Иоаннову основывается на аутентичной основе в традиции Иисуса (Марка 14:36; Мэтт. 11: 25–26; 16:17; Луки 11: 2 ). Во-вторых, Иисус не только считал себя Сыном Бога, но и говорил о себе как о посланном Богом. И снова Иоанн развивает тему миссии Сына, которая уже присутствует в высказываниях, по крайней мере частично восходящих к Иисусу (Марка 9:37; Мэтт 15:24; Луки 10:16 ), особенно в 12:6, где идет речь о посылке «любимого Сына». В-третьих, Иоанновая тема Сына, обладающего властью судить в контексте вечной жизни, находит свой первоначальный исторический источник в высказываниях Иисуса о его власти распоряжаться вещами в Царстве, назначенном ему «Отцом моим» (Луки 22: 29–30 ) и об отношениях с ним, решающих свою окончательную судьбу перед Богом (Луки 12: 8–9 ). В-четвертых, хотя и менее настойчиво, предлагая своим слушателям принять новые сыновние отношения с Богом, Иисус, как уже было замечено ранее, отличал свои отношения с Богом от их.[42] Исключительный иоанновский язык «Единственного Сына» Бога имеет реальный источник в проповеди Иисуса. В общем, Иоанн богословие полностью раскрывает божественное сыновство Иисуса, но делает это, создавая то, что уже находится в синоптических Евангелиях, и то, что, по крайней мере частично, происходит от самого земного Иисуса.[42]

Послания Павла

Основная статья: Послания Павла
Смотрите также: Предсуществование Христа
Вознесение, Иисус возвращаясь к его Отец - к Пьетро Перуджино (c.1500), Лионский музей изящных искусств.

По-своему, Джон и Павел сохранили это различие. Павел сказал, что их новые отношения с Богом происходят через «усыновление» (Гал. 4: 5; ПЗУ. 8:15 ), что делает их «детьми Божьими» (ПЗУ. 8: 16–17 ) или, альтернативно, «сыновья Божьи» (ПЗУ. 8:14; (ПЗУ. 4: 6–7 ). Иоанн различал Единственного Сына Божьего (Иоанна 1:14, 18; Иоанна 3:16, 18 ) и все те, кто через веру может стать «детьми Божьими» (Иоанна 1:12; 11:52; и 1 Иоанна 3: 1-2,10 1 Иоанна 5: 2 ). Павел и Иоанн также поддерживали и развивали коррелятор всего этого - упор Иисуса на отцовство Бога. Более 100 раз Евангелие от Иоанна называет Бога «Отцом». Типичное приветствие Павла своим корреспондентам звучит так: «Благодать вам и мир от Бог наш Отец и / Господа нашего Иисуса Христа "(Рим 1: 7; 1 Кор 1: 3; 2 Кор 1: 2; Гал 1: 3; Фил 1: 2; 2 Фесс. 1: 2; Филем 3 ). Приветствие называет Иисуса «Господом», но контекст «Бог, наш Отец» подразумевает его сыновство.[42]

Поэтому Павел проводил различие между их благодатным положением как приемных детей Бога и положением Иисуса как Сына Божьего. Понимая «естественное» божественное сыновство последнего, Павел сначала говорил о Боге, «пославшем Своего собственного Сына в подобии греховной природы и разобраться с грехом» (ПЗУ. 8: 3 ). В аналогичном отрывке Павел говорит, что «когда настала полнота времени, Бог послал Сына Своего, рожденного от женщины, рожденного под законом» (Гал. 4: 4 ). Если исследовать эти три отрывка более подробно, возникает вопрос, думает ли Павел о вечно существовавшем Сыне, приходящем в мир от своего Небесного Отца, чтобы освободить человечество от греха и смерти (ПЗУ. 8: 3, 32 ) и сделать его усыновленными детьми Бога (Гал. 4: 4–7 ). Ответ частично будет зависеть, во-первых, от способа толкования других отрывков Павла, в которых не используется титул «Сын Божий» (2 Кор. 8: 9; Фил. 2: 6–11 ). Эти последние отрывки представляют собой предсуществующего Христа, проявляющего инициативу через Свою «щедрость», «сделавшуюся бедными» для нас и «принявшую форму раба».[51] Во-вторых, ответ будет зависеть от того, судит ли 1 Коринфянам 8: 6 и Колоссянам 1:16 подразумевать, что как предсуществующее существо Сын действовал при творении.[52] 1 Коринфянам 8: 6 без явного упоминания «Сына» как такового, гласит:

Есть один Бог, Отец, от Которого все сущее и для Которого мы существуем, и один Господь, Иисус Христос, через Которого все и через Кого мы существуем.

Если назвать Бога «Отцом», то это явно побуждает говорить о «Сыне». В случае Колоссянам 1:16, весь гимн (Кол. 1: 15–20 ) не дает Иисусу никакого титула. Однако его только что упомянули (Кол. 1:13 ) как Божьего «возлюбленного Сына». В-третьих, следует отметить, что язык «посылать» (или, если на то пошло, «приходить» с акцентом на личной цели (Марка 10:45 пар.; Луки 12:49, 51 пар. ) само по себе не обязательно подразумевает предсуществование. В противном случае пришлось бы приписывать предсуществование Иоанн Креститель, "человек, посланный от Бога", который "пришел засвидетельствовать свет" (Иоанна 1: 6–8; ср. Мэтт. 11:10, 18 пар. ). в Ветхий Завет, ангельские и человеческие посланники, особенно пророки, были «посланы» Богом, но следует сразу добавить, что посланные Богом пророки никогда не назывались сынами Божьими. Имеет значение, что в цитируемых отрывках Павла был послан Сын Божий.Здесь быть «посланным» Богом означает больше, чем просто получение божественного поручения, и включает в себя приход из небесного предсуществования и наслаждение божественным происхождением.[42] В-четвертых, в своем контексте три рассматриваемых здесь отрывка из Сына Божьего (Рим. 8: 3, 32; Гал. 4: 4) определенно сосредоточены не на предсуществовании Сына, а на том, что он был послан или отдан на свободу. человеческих существ от греха и смерти, чтобы сделать их усыновленными Богом детьми и позволить им жить (и молиться) силой пребывающего в них Духа. Тем не менее, апостольское сотериология предполагает здесь Христология это включает в себя божественное предсуществование. Именно потому, что Христос - это предсуществующий Сын, пришедший от Отца, Он может превратить людей в приемных сыновей и дочерей Бога.[53]

Собственные утверждения Иисуса

Когда в Матфея 16: 15–16, Святой Петр гласит: «Ты Христос, Сын Бога живого», Иисус не только принимает эти титулы, но и называет Петра «благословенным», потому что его заявление было открыто ему «Отцом моим Небесным». По словам Джона Йие, в этом рассказе евангелист Матфей недвусмысленно заявляет, что это точка зрения церкви на Иисуса.[54]

в Синедрион суд над Иисусом в Марка 14:61 когда первосвященник спросил Иисуса: «Ты Мессия, Сын Благословенного?» В следующем стихе Иисус ответил: «Я есмь». Заявление Иисуса здесь было достаточно решительным, чтобы первосвященник разорвал свою одежду.[55]

В Новом Завете Иисус использует термин «мой Отец» как прямое и недвусмысленное утверждение своего сыновства и уникальных взаимоотношений с Отцом, которые не могут быть присвоены другими титулами:[48]

  • В Матфея 11:27 Иисус заявляет о прямом родстве с Богом Отцом: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына», подтверждая взаимное знание, которое он имеет с Отцом.[48]
  • В Иоанна 5:23 он утверждает, что Сын и Отец получают одинаковую честь, заявляя: «чтобы все могли чтить Сына, как они чтят Отца».[48][56]
  • В Иоанна 5:26 он утверждает, что обладает жизнью, как Отец: «Как Отец имеет жизнь в себе, так и он дал своему Сыну владение жизнью в себе».[48][57]

В ряде других эпизодов Иисус заявляет о своем сыновстве, ссылаясь на Отца, например в Луки 2:49 когда он найдено в храме молодой Иисус называет храм «домом Отца моего», как он это делал позже в Иоанна 2:16 в Очищение храма эпизод.[48] В Матфея 3:17 и Луки 3:22 Иисус позволяет называть себя Сыном Божьим голосом свыше, не возражая против этого титула.[48]

Ссылки Иисуса на «моего Отца» в Новом Завете отличаются тем, что он никогда не включает в них других людей, а относится только к его Отец, однако, обращаясь к ученикам, использует ваш Отец, исключая себя из ссылки.[58]

Ссылки Нового Завета

Во многих местах Нового Завета Иисус назван Сыном Божьим разными сторонами.

Люди, в том числе евангелисты, называют Иисуса «Сыном Божьим»

Иисус называет себя «Сын Божий»

Матфея 26: 63–64, Марка 14: 61–62, Луки 22:70, Иоанна 3:18, Иоанна 5:25, Иоанна 10:36, Иоанна 11: 4, Откровение 2:18

Иисус называет Бога своим отцом

Матфея 7:21, Матфея 10:32, Матфея 10:33, Матфея 11:25, Матфея 11:26, Матфея 11:27, Матфея 12:50, Матфея 15:13, Матфея 16:17, Матфея 16:27, Матфея 18:10, Матфея 18:19, Матфея 18:35, Матфея 20:23, Матфея 25:34, Матфея 26:29, Матфея 26:39, Матфея 26:42, Матфея 26:53, Марка 8:38, Марка 14:36, Луки 2:49, Луки 10:21, Луки 10:22, Луки 22:29, Луки 22:42, Луки 23:34, Луки 23:46, Луки 24:49, Иоанна 2:16, Иоанна 5:17, Иоанна 5:19, Иоанна 5:43, Иоанна 6:32, Иоанна 6:40, Иоанна 8:19, Иоанна 8:38, Иоанна 8:49, Иоанна 8:54, Иоанна 10:17, Иоанна 10:18, Иоанна 10:25, Иоанна 10:29, Иоанна 10:37, Иоанна 12:26, Иоанна 12:27, Иоанна 14: 2, Иоанна 14: 7, Иоанна 14:20, Иоанна 14:21, Иоанна 14:23, Иоанна 14:31, Иоанна 15: 1, Иоанна 15: 8, Иоанна 15:10, Иоанна 15:15, Иоанна 15:23, Иоанна 15:24, Иоанна 16:10, Иоанна 16:23, Иоанна 16:25, Иоанна 16:32, Иоанна 17: 1, Иоанна 17: 5, Иоанна 17:11, Иоанна 17:21, Иоанна 17:24, Иоанна 17:25, Иоанна 18:11, Иоанна 20:17, Иоанна 20:21, Деяния 1: 4, Откровение 2:27, Откровение 3: 5, Откровение 3:21

Бог Отец называет Иисуса своим Сыном

Матфея 2:15, Матфея 3:17, Матфея 17: 5, Марка 1:11, Марка 9: 7, Луки 3:22, Луки 9:35, Евреям 1: 5, Евреям 5: 5, 2 Петра 1:17

Ангелы называют Иисуса «Сыном Божьим»

Луки 1:32, Луки 1:35

Сатана или демоны, называющие Иисуса «Сыном Божьим»

Матфея 4: 3, Матфея 4: 6, Матфея 8:29, Марка 3:11, Марка 5: 7, Луки 4: 3, Луки 4: 9, Луки 4:41, Луки 8:28

Иисус назвал «Сыном»

Матфея 11:27, Матфея 24:36, Матфея 28:19, Марка 13:32, Луки 10:22, Иоанна 1:14, Иоанна 1:18, Иоанна 3:35, Иоанна 3:36, Иоанна 5: 19–26, Иоанна 6:40, Иоанна 14:13, Иоанна 17: 1, 1 Коринфянам 15:28, Колоссянам 1:15, Евреям 1: 3, Евреям 1: 8, Евреям 3: 6, Евреям 7:28, 1 Иоанна 2: 22–24, 1 Иоанна 4:14, 1 Иоанна 5:12, 2 Иоанна 1: 9

Бог назвал "Бога и Отца Иисуса"

Новый Завет также содержит шесть[59] ссылки на Бога как на «Бога и Отца» Иисуса.[60]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Оксфордский словарь еврейской религии Максин Гроссман и Адель Берлин (14 марта 2011 г.) ISBN  0199730040 стр. 698
  2. ^ Критический и экзегетический комментарий к Евангелию Том III У. Д. Дэвиса и Дейла К. Эллисона-младшего (10 ноября 2000 г.) ISBN, страница 229
  3. ^ а б c d е ж грамм час Ример Рукема (2010). Иисус, гнозис и догма. T&T Clark International. ISBN  9780567466426. Получено 30 января 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  4. ^ Майкл С. Хейзер (2001). «ВТОРОЗАКОНИЕ 32: 8 И СЫНЫ БОЖИЕ». Получено 30 января 2014.
  5. ^ а б c d е ж грамм Адела Ярбро Коллинз, Джон Джозеф Коллинз (2008). Царь и Мессия как Сын Божий: божественные, человеческие и ангельские мессианские персонажи в библейской и смежной литературе. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN  9780802807724. Получено 3 февраля 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  6. ^ Джером Х. Нейри (2009). Евангелие от Иоанна в культурной и риторической перспективе. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 313–316. ISBN  9780802848666.
  7. ^ Комментарий Эрдмана к Библии Джеймс Д. Дж. Данн, Джон Уильям Роджерсон 2003 ISBN  0-8028-3711-5 стр. 365
  8. ^ Джеймс Лимбург (2000). Псалмы: Вестминстерский компаньон по Библии. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 380. ISBN  9780664255572. Получено 29 апреля 2014.
  9. ^ Сьюзан Джиллингем (2008). Псалмы сквозь века. Джон Вили и сыновья. п. 86. ISBN  9780470691083. Получено 29 апреля 2014.
  10. ^ Вальтер де Грюйтер (2010). Авраам и Мелхиседек: деятельность писцов времен Второго Храма в Бытие 14 и Псалом 110, Том 23. Walter de Gruyter GmbH & Co., стр. 196–198. ISBN  9783110223453. Получено 5 февраля 2014.
  11. ^ Дорон Мендельс (1997). Взлет и падение еврейского национализма. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п.76. ISBN  9780802843296. Получено 8 февраля 2014.
  12. ^ Скотт Хан (2009). Родство по завету: канонический подход к исполнению спасительных обещаний Бога. Издательство Йельского университета. п. 193. ISBN  0300140975. Получено 8 февраля 2014.
  13. ^ Аллан Рассел Юрианз (2013). Обнаженный танец царя Давида: сны, доктрины и дилеммы евреев. iUniverse. С. 4–6. ISBN  9781475995688. Получено 8 февраля 2014.
  14. ^ Джонатан Бардилл (2011). Константин, Божественный Император Золотого века христианства. Издательство Кембриджского университета. п. 342. ISBN  9780521764230. Получено 4 февраля 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  15. ^ Уильям Дж. Дамбрелл (2002). Вера Израиля: богословский обзор Ветхого Завета. Baker Academic. ISBN  9781585584963. Получено 2 февраля 2014.
  16. ^ Маттиас Хенце (2011). Хазон Габриэль. Общество библейской литературы. Получено 2 апреля 2014.
  17. ^ Кто, по-вашему, я ?: очерки христологии Джек Дин Дин Кингсбери, Марк Аллан Пауэлл, Дэвид Р. Бауэр 1999 ISBN  0-664-25752-6 страницы 73–75
  18. ^ Сандерс, Э. П. Историческая личность Иисуса. Пингвин, 1993. с. 11–14
  19. ^ а б Ириней Лионский Эрик Фрэнсис Осборн 2001 ISBN  978-0-521-80006-8 страницы 11–114
  20. ^ Плачер, Уильям Карл (1988). «Тринитарные и христологические споры». Чтения по истории христианского богословия. 1: От ее истоков до кануна Реформации. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. С. 52–53. ISBN  9780664240578. Получено 22 июн 2016.
  21. ^ а б Катехизис Августина Святой Августин Гиппопотам 2008 ISBN  1-56548-298-0 стр.68
  22. ^ Иисус и Сын Человеческий Автор: А. Дж. Б. Хиггинс, 2002 г. ISBN  0-227-17221-3 страницы 13–15
  23. ^ Вспоминая об Иисусе: христианство в процессе становления Джеймс Д. Дж. Данн (29 июля, 2003 г.) ISBN  0802839312 страницы 724–725
  24. ^ Дебаты о Сыне Человеческом: история и оценка Делберт Ройс Беркетт (28 января 2000 г.) Cambridge Univ Press ISBN  0521663067 страницы 3–5
  25. ^ Августин: Поздние произведения Джон Бернаби, 1980 ISBN  0-664-24165-4 стр. 326
  26. ^ Господь Иисус Христос Ларри У. Уртадо, 2005 г. ISBN  0-8028-3167-2 стр. 142
  27. ^ а б Мысль Фомы Аквинского Брайан Дэвис, 1993 ISBN  0-19-826753-3 стр. 204
  28. ^ а б Христология и Новый Завет Кристофер Марк Такетт 2001 ISBN  0-664-22431-8 страница
  29. ^ S Эдвард Теш, Уолтер Цорн (2004). Псалмы, Том 2, Комментарий College Press NIV. College Press. С. 326–327. ISBN  9780899008882. Получено 30 апреля 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  30. ^ а б c d е ж Акила Х. И. Ли (2009). От Мессии к Предсуществующему Сыну. Wipf и Stock Publishers. ISBN  9781606086308. Получено 30 апреля 2014.
  31. ^ а б Флинт, Питер В; Мл. Миллер, Патрик Д.; Брунелл, Аарон; Робертс, Райан (2005). Питер В. Флинт, Патрик Д. мл. Миллер, Аарон Брунелл, Райан Робертс (редакторы), Книга Псалмов: Состав и Прием, Том 99 (Brill 2005 ISBN 978-90-0413642-7), стр. 53. ISBN  9004136428. Получено 7 октября 2014.
  32. ^ а б c S Эдвард Теш, Уолтер Цорн (2004). Псалмы, Том 2, Комментарий College Press NIV. College Press. ISBN  9780899008882. Получено 2 мая 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  33. ^ Джеймс Л. Кугель, изд. (1990). Поэзия и пророчество: истоки литературной традиции. Издательство Корнельского университета. п. 45. ISBN  0801495687. Получено 3 мая 2014.
  34. ^ а б Г. К. Бил; Д. А. Карсон, ред. (2007). Комментарий к Новому Завету Использование Ветхого Завета. Baker Academic. ISBN  9780801026935. Получено 29 апреля 2014.
  35. ^ "Лексикон древнееврейского и английского языков Брауна-Драйвер-Бриггса". Получено 7 октября 2014.
  36. ^ Фредерик Коплстон, История философии, Том 1, Континуум, 2003 г., стр. 460.
  37. ^ J.N.D. Келли, Ранние христианские доктрины, 5-е изд., HarperOne, 1978, с. 11.
  38. ^ Мэтью В. Новенсон (2012). Христос среди Мессий: язык Христа у Павла и язык Мессии в древнем иудаизме. Издательство Оксфордского университета. С. 145–146. ISBN  9780199844579. Получено 29 апреля 2014.
  39. ^ Рональд Э. Хайне (2007). Чтение Ветхого Завета с Древней Церковью (евангелическое восхождение): изучение формирования раннехристианской мысли. Baker Academic. С. 132–133. ISBN  9781441201539. Получено 1 мая 2014.
  40. ^ а б c d е ж «Католическая энциклопедия: Сын Божий». Получено 7 октября 2014.
  41. ^ Луки 3:38
  42. ^ а б c d е ж грамм час Для этого подраздела и тем, рассматриваемых ниже, сравните Джеральд О'Коллинз, Христология: библейское, историческое и систематическое изучение Иисуса. Оксфорд:Oxford University Press (2009), стр. 130–140; ср. также Дж. Д. Г. Данн, Богословие апостола Павла, Эдинбург: T&T Clark (1998), стр. 224ff .; я бы., Христология в процессе становления, Лондон: SCM Press (1989), пассим; G.D. Сбор, Христология Павла: экзегетико-богословское исследование, Пибоди, Массачусетс: Хендриксон (2007), стр. 508–557; A.C. Thiselton, Первое послание к коринфянам, Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Eedermans (2000), стр. 631–638.
  43. ^ "Но кто вы говорите, что я?" Петр ответил ему: «Ты Христос, Сын Бога живого». Иисус ответил: «Блажен ты, Симон, сын Ионы». (Матфея 16: 15–17 ) в: Как ты говоришь, кто я? Очерки христологии к Джек Дин Кингсбери, Марк Аллан Пауэлл, Дэвид Р. Бауэр 1999 ISBN  0-664-25752-6 страница xvi
  44. ^ а б Символы Иисуса: христология символической вовлеченности Роберт С. Невилл 2002 ISBN  0-521-00353-9 стр. 26
  45. ^ а б c Кто, по-вашему, я ?: очерки христологии к Джек Дин Кингсбери, Марк Аллан Пауэлл, Дэвид Р. Бауэр 1999 ISBN  0-664-25752-6 страницы 246–251
  46. ^ Пятидесятница Дуайта Слова и дела Иисуса Христа 2000 ISBN  0-310-30940-9 стр. 234
  47. ^ Как ты говоришь, кто я? Очерки христологии к Джек Дин Кингсбери, Марк Аллан Пауэлл, Дэвид Р. Бауэр 1999 ISBN  0-664-25752-6 страница xvi
  48. ^ а б c d е ж грамм Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри В. Бромили, 1988 ISBN  0-8028-3785-9 страницы 571–572
  49. ^ Исследования по ранней христологии Мартин Хенгель, 2004 г. ISBN  0-567-04280-4 стр. 46
  50. ^ (Человеческое) сознание Иисуса о таком божественном сыновстве - это одно, тогда как такое (человеческое) сознание божественного предсуществования было бы совсем другим. Ср. Бирн, loc. соч.
  51. ^ Ср. J.D.G. Данн, Богословие апостола Павла, соч., стр. 224–225, 242–244, 277–278; Платеж, Христология Полины, соч., стр. 508–512, 530–557.
  52. ^ Что касается последствий Коринфянам, ср. А. К. Тизелтон, Первое послание к Коринфянам, соч., стр. 631–638.
  53. ^ Другие отрывки о Сыне Божьем у Павла сосредоточены на распятии и воскресении Иисуса и их (немедленных и окончательных) спасительных последствиях. Ср. внутр. al., ПЗУ. 5:10, 1 Кор. 1: 9, ПЗУ. 8: 14–17, Гал. 4: 6–7.
  54. ^ Один учитель: роль учителя Иисуса в Евангелии от Матфея Джон Юэ-Хан Йе 2004 ISBN  3-11-018151-7 страницы 240–241
  55. ^ Кто такой Иисус?: Введение в христологию Томас П. Рауш 2003 ISBN  978-0-8146-5078-3 страницы 132–133
  56. ^ Библейский комментарий Вирсбе Уоррен В. Вирсбе, 2007 г. ISBN  978-0-7814-4539-9 стр. 245
  57. ^ Личность Христа Геррит Корнелис Беркувер, 1954 г. ISBN  0-8028-4816-8 стр.163
  58. ^ Иисус Бог и человек Вольфхарт Панненберг, 1968 г. ISBN  0-664-24468-8 страницы 53–54
  59. ^ Римлянам 15: 6, 2 Коринфянам 1: 3, 2 Коринфянам 11:31, Ефесянам 1: 3, 1 Петра 1: 3, Откровение 1: 6
  60. ^ Чарльз Х. Х. Скоби Пути нашего Бога: подход к библейскому богословию 2003 ISBN  0-8028-4950-4 п. 136 "Бог есть" Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа "(Рим. 15: 6; Еф. 1: 3), но также и Отец всех верующих (ср. Bassler 1992: 1054–55). Очевидно, это происходит из использование и учение самого Иисуса ".