Образ Бога - Image of God - Wikipedia

В Образ Бога (иврит: צֶלֶם אֱלֹהִים‎, романизированныйцелем Элохим; латинский: Imago Dei) это концепция и теологические доктрина в Иудаизм,[1] христианство, и суфизм из ислам,[2][3] который утверждает, что люди созданы по образу и подобию Бог. Философы и богословы спорят о точном значении этой фразы на протяжении тысячелетий. Следуя еврейской традиции, такие ученые, как Саадия Гаон и Филон утверждал, что быть сотворенным в Образе Бога не означает, что Бог обладает человеческими чертами, а, скорее, это утверждение является образным языком для Бога, даровавшего человечеству особую честь, которую Он не возложил на остальную часть Творения. Так же, Маймонид утверждает, что это сознание и способность говорить, которые являются «образом Бога»; обе способности, которые отличают человечество от животных и позволяют человеку улавливать концепции и идеи, которые не являются просто инстинктивными.

В христианской мысли Образ Бога, присутствовавший в Адаме при творении, был частично утерян вместе с Падение человека и это через искупительная жертва из Иисус на Пересекать, люди могут воссоединиться с Богом. Христианские писатели утверждали, что, несмотря на то, что Образ Бога частично утерян, каждый человек имеет фундаментальную ценность независимо от класса, расы, пола или инвалидности. Хотя существует множество различных интерпретаций точного значения слова «Образ Бога», эта концепция является основополагающей доктриной христианство и Иудаизм.

Библейские источники

Еврейская библия

Фраза «образ Божий» встречается в трех отрывках из Еврейская библия, все в Книга Бытия 1–11:

Бытие 1: 26–28

И Бог сказал: «Давайте сотворим человека по нашему образу / b'tsalmeinu, по нашему подобию / kid'muteinu; и да будут они владычествовать над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землей, и над всеми гадами, ползающими по земле ». И Бог создал человека по Своему образу, по образу Бога Он создал его, мужчину и женщину сотворил их. И Бог благословил их; и Бог сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и покорите ее; и владычествуй над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всем животным, пресмыкающимся по земле ».

Быт 5: 1–3

Это книга поколений Адама. В тот день, когда Бог создал человека, по подобию Бога сотворил его. Мужчина и женщина сотворил их, благословил их и назвал их именем Адам в тот день, когда они были созданы. Адам жил сто тридцать лет и родил сына по своему подобию, по своему образу; и назвал его Сетом.

Быт 9: 6

Тот, кто проливает кровь человеческую через человека, его кровь будет пролита по образу Богацелем Он создал человека.

Апокрифы / Второканонические книги

В Апокриф или же Deuterocanon, книги и отрывки из Священного Писания, каноничность которых обсуждается, содержат ключ к пониманию языка Образа Бога. Imago Dei почти не упоминается в апокрифах. Есть только пара отрывков, которые явно используют терминологию «образов» для описания человечества как Imago Dei: The Wisdom of Solomon 2:23 и Sirach 17: 3. Мудрость Соломона 2:23 - это постоянный призыв к честности и благочестивой жизни.

Мудрость Соломона 2:23: 23 Ибо Бог создал человека бессмертным и сделал его образом своей вечности.

Апокрифы отражает язык, приведенный в Бытие 1: 26-28, и соединяются посредством создания человека как подобия и образа, а также посредством владычества над «всякой плотью». Эта тема повторяется в «Премудрости Соломона» в 1: 13-14 и снова в 2:23, где автор описывает смерть как завистливое действие дьявола, и только «те, кто принадлежит к его компании, испытывают ее» (2:24) .

Премудрость Соломона 2:23: Ибо Бог создал человека бессмертным и сделал его образом своей вечности.

Праведники, созданные по образу Божьему, могут упокоиться в полной надежде на вечную жизнь. Нечестивые, поскольку они решили участвовать в обществе дьявола, подвержены смерти.

Сираха 17: 1-4 повторяет эту тему; человек создан по образу Божьему.

Сирах 17: 1-4: 1 Господь сотворил человека на земле и снова обратил его в нее. 2 Он дал им несколько дней и короткое время, а также власть над тем, что в них. 3Он наделил их силой и создал их по образу Своему, 4 и вселил страх человеческий во всякую плоть, и дал ему власть над животными и птицами.

Сирах добавляет в конце, что человек получает силу Бога. Существует много дискуссий о том, что значит сказать, что Бог создал человека по своему образу и подобию; комментаторы разделились. Слова стихов 3-4 могут быть восприняты в пользу точки зрения, что Бог дал человеку власть над всем творением, долю в его собственном владычестве.

Другой отрывок из Апокрифов происходит из 2 Ездры 8:44. В контексте этот отрывок является призывом к Господу, возвещающему благоволение человечеству. Автор сравнивает человека, сотворенного по подобию Бога, с семенем фермера и заявляет, что человек дороже. Бог не позволил бы человеку пожать те же последствия, что и семя фермера, когда дождь прекратился или разлился.

2 Ездра 8:44: Но люди, которые созданы твоими руками и называются твоим собственным образом, потому что они созданы, как ты, и ради которых ты создал все вещи, - разве ты также сделал их, как семя фермера?

Возможно, это зеркало притязаний на владычество из Бытие 1:26. Согласно 2 Ездре, Бог окружает человека творением мира ради человека и, таким образом, может помиловать человека, поскольку он «назван твоим собственным образом ...» (2 Ездра 8:44).

Внебиблейские источники

Псевдоэпиграфы

В Псевдоэпиграфы как межзаветные книги и разработки писаний Ветхого Завета, помогают в изучении правдоподобных представлений, которые древние еврейские общины имели в отношении Образа Божьего, как упоминается в Бытие 1:27. Хотя тексты Псевдоэпиграфы многочисленны, единственная книга, в которой упоминается imago dei, - это 2 Еноха, а именно 2 Еноха 44: 1–3 и 2 Еноха 65: 1. И, что довольно интересно, текст только дважды ссылается на эту концепцию, и каждый раз имеет разное понимание.

2 Енох 44: 1–3: Господь своими двумя руками создал человечество; и в факсимиле его собственного лица. Малый и великий Господь создал. Кто оскорбляет лицо человека, тот оскорбляет лицо Господа; кто с отвращением относится к лицу человека, тот с отвращением относится к лицу Господа. Кто с презрением относится к лицу любого человека, тот с презрением относится к лицу Господа. (Есть) гнев и осуждение (для) того, кто плюнет человеку в лицо.

По словам переводчика и / или редактора «Псевдоэпиграфы Ветхого Завета», этот стих имеет сходство по структуре и значению с Бытие 1:27 и Премудрости Соломона 6: 7 соответственно. Оценивается ссылка на «малые и большие» заинтересованные в ранжировании и ответственности. Если такая оценка должна считаться ценным и приемлемым толкованием в рамках этой перикопы, то может показаться, что автор 2-й главы Еноха 44 утверждает, что каждый человек, независимо от социального положения в обществе, является точной копией - дубликатом - Бог. Конечно, этот отрывок превосходит Бытие 1:27 по своему описательному характеру: 2 Енох 44: 1a подробно описывает, как люди сотворены по образу Божьему, а именно, как дубликаты «собственного лица» Бога. Хотя можно утверждать, что ссылка на «собственное лицо» Бога является метафорой Божьего подобия, этот отрывок продвигает использование «лица» вперед, подчеркивая, что то, что делается с физическим лицом человека, в свою очередь, делается с лицом ГОСПОДЬ - и, что важно для этого писателя, когда кто-то повреждает лицо другого человека, созданного по очень точному образу лика Бога, он повреждает лицо Бога и навлекает на себя ожидаемые последствия такого преступления.

2 Енох 65: 2: 2 И сколько времени прошло. Поймите, как на основании этого он конституировал человека в своей собственной форме в соответствии с подобием. И он дал ему глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, и сердце, чтобы думать, и повод для споров.

Эта глава 2-го Еноха почти функционирует как собственный пересказ рассказа о творении, хотя и в очень урезанной форме. Стих, предшествующий 2-му Еноху 65: 2, быстро повествует о несуществовании каких-либо сотворенных вещей, а затем быстро показывает, что Бог создал все, в то время как о сотворении людей можно говорить более подробно, чем о других сотворенных вещах [обращаются]. 2 Енох 65: 2 говорит об отношении человечества к Богу как о «созданном по его собственному образу», одновременно отмечая, что этот образ является «подобием», а не чем-то, что напрямую отображает Бога. Этот стих очень похож на Бытие 1:27 в том смысле, что он признает, что Бог сотворил людей в Божьем «образе», «образе», «подобии» или «подобии», но не дает подробностей, что именно отличает их от людей другие создали вещи и делают их подобными Богу. Вклад псевдоэпиграфы в обсуждение Imago Dei, представленный в Бытие 1:27, несомненно, усиливает споры относительно интерпретации, поскольку он добавляет древние избранные и неопознанные голоса и перспективы относительно Imago Dei в разговор . С одной стороны, 2 Енох 44 предлагает современным читателям понимание imago dei, отраженного в лице - возможно, просто означающем само существо человека - человека, в то время как 2 Енох 65, с другой стороны, предполагает, что человек существа созданы по образу Божьему, но он, как и Бытие 1:27, не имеет определения, и людям остается выяснить его значение в свете многих контекстов.

Интерпретация

С древних времен до наших дней существовало множество интерпретаций идеи образа Бога, и исследователи Библии до сих пор не пришли к единому мнению о значении этого термина. Остальная часть статьи посвящена христианским интерпретациям этого термина.

Утверждать, что люди созданы в изображение Бога может означать признание некоторых особых качеств человеческая природа которые позволяют сделать Бога манифест в людях. Для людей осознанное признание того, что они созданы по образу Божьему, может означать, что они осознают себя той частью творения, через которую лучше всего могут быть выражены и осуществлены планы и цели Бога; Таким образом, люди могут творчески взаимодействовать с остальным творением. Моральные последствия доктрины Imago Dei очевидны в том факте, что если люди должны любить Бога, тогда люди должны любить других людей, которых создал Бог (ср. Иоанна 13:35), поскольку каждый из них является выражением Бога. Человеческое подобие Богу также можно понять, противопоставив его тому, что не представляет Бога, то есть существам, которые, насколько нам известно, лишены этого духовного самосознания и способности к духовный / моральное размышление и рост. Мы можем сказать, что люди отличаются от всех других существ из-за рефлексивной, рациональной природы их мыслительных процессов - их способности к абстрактным, символическим, а также конкретным размышлениям и принятию решений. Эта способность дает человеку сосредоточенность и полноту, что дает возможность для самореализации и участия в священный реальность (ср. Деяния 17:28). Однако, несмотря на то, что согласно этой концепции человек создан по образу Бога, Создатель предоставил первым истинным людям свободу отвергать отношения с Творцом, которые проявлялись в отчуждении от Бога, как повествование о Боге. Падать (Адам и Ева ) служит примером, тем самым отвергая или подавляя свое духовное и нравственное подобие Богу. Способность и желание любить себя и других, а значит, и Бога, могут стать заброшенный и даже выступил против. Желание отремонтировать Imago Dei в своей жизни можно рассматривать как поиск целостности или своего "существенного" я, как описано и проиллюстрировано в Христа жизнь и учения. Согласно христианской доктрине, Иисус попытался восстановить отношения с Создателем и добровольно предлагает полученное примирение в качестве подарка.[4]

Новый Завет

  • Евреям 1: 3: Бог, который в прошлом говорил с отцами через пророков много раз и разными способами 2, в конце этих дней обратился к нам через своего Сына, которого Он назначил наследником всего через кого также он создал миры. 3 Его Сын - сияние его славы, сам образ его сущности.
  • Колоссянам 1: 13-15: и перевел нас в Царство сын его любви; 14 в котором мы имеем искупление, прощение наших грехов; 15 кто есть образ невидимого бога, первенец всего творения.
  • 1 Коринфянам 11: 7: Ибо человеку не следует покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; но женщина - слава мужчины.
  • Римлянам 8:29: «Потому что тех, кого Он предузнал, Он и предопределил сообразоваться с образом Сына Своего, чтобы Он был Первенцем среди многих братьев»;
  • 2 Коринфянам 3:18: Но все мы с открытым лицом, созерцающие и отражающие, как зеркало, славу Господню, преображаемся в один и тот же образ от славы к славе, как от Господа Духа.
  • 2 Коринфянам 4: 4-7: что свет Евангелия славы Христос, образ Бога, не должно до них доходить. 5 Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, как Господа, и себя, как ваших рабов, ради Иисуса; 6 видя, что это Бог, Который сказал: «Из тьмы воссияет свет», сиял в наших сердцах, чтобы дать свет познания славы Божьей в лице Иисуса Христа.

В течение последних 2000 лет теологи исследовали разницу между понятиями «образ Божий» и «подобие Божие» в человеческой природе. Ориген рассматривал образ Бога как нечто данное при творении, а подобие Бога - как нечто, дарованное человеку в более позднее время.

В конце концов возникло мнение, что этот образ был естественным подобием человека Богу, силой разума и воли. Сходство было донум супераддитум- божественный дар, добавленный к основной природе человека. Это подобие заключалось в моральных качествах Бога, тогда как образ включал в себя природные атрибуты Бога. Когда Адам упал, он потерял образ, но образ остался полностью нетронутым. Человечество как человечество все еще было полным, но доброе и святое существо было испорчено.[5] Образ Бога и подобие похожи, но в то же время они разные. Образ просто таков, человечество создано по образу Божию, тогда как подобие является духовным атрибутом нравственных качеств Бога.[5]

Однако средневековое различие между «образом» и «подобием» Бога в значительной степени отвергается современными интерпретаторами. По словам Джона Коллинза, «примерно со времен Реформации ученые признали, что это [различие между изображением и подобием] не соответствует самому тексту. Во-первых, в нашем образе нет« соединения »с« с ». по нашему подобию ». Во-вторых, в Бытие 1:27 мы находим просто« по образу Божию »; и, наконец, в Бытие 5: 1 Бог сотворил человека« по подобию Богу ». Лучшее объяснение этих данных - сказать, что «по образу» и «по подобию» относятся к одному и тому же, при этом одно проясняет другое ».[6]

«Образ и подобие» - это иудаизм. В устной и письменной речи принято повторять идею, используя два разных слова, чтобы усилить данную идею. В данном случае автор намеревался не отвлекать нас от идеи, а скорее поставить точку в фокусе.

Исторический контекст

Ученые до сих пор спорят о степени влияния внешних культур на писателей Ветхого Завета и их идеи. Месопотамский эпосы содержат похожие элементы в своих собственных историях, например, покой божества после творения.[7] Многие месопотамские религии того времени содержали антропоморфные концепции своих божеств, и некоторые ученые увидели это в использовании в Книге Бытия слова «образ».

Христианство быстро соприкоснулось с философскими тенденциями и идеями грекоязычного Средиземноморья, как это показано в Деяниях. Некоторые христиане утверждали, что пророчества Ветхого Завета подготовили евреев ко Христу, другие утверждали, что классические философы также проложили путь христианскому откровению для язычников.[8] Эта попытка преодолеть разрыв между иудаизмом и классической философией очевидна в трудах таких философов, как Джастин Мученик, Климент Александрийский и Августин, который выступал за сохранение хороших аспектов философии в сочетании с еврейскими корнями христианства.[9] Влияние греко-римской философии, особенно Неоплатонический, очевидно в Августин Утверждение, что человеческий разум был местом обитания человечества и, следовательно, местом расположения образа Бога.[10]

Философия снова оказала значительное влияние на западное христианское богословие в средневековой Европе после повторного открытия и перевода древних текстов. Аристотелевский Философия и упор на применение рациональности и разума в теологии сыграли роль в развитии схоластики, движения, главными целями которого были установление систематического богословия и демонстрация того, почему христианство по своей сути логично и рационально.[11] Фома Аквинский использовал аристотелевские предпосылки, чтобы привести рациональные аргументы в пользу существования Бога, а также аспекты творения, морали и христианства. антропология, например, образ Бога в человеке.

Реформаторские богословы, подобно Мартин Лютер, сосредоточили свои размышления на доминирующей роли, которую человечество играло над всем творением в Эдемском саду до падения человека. Imago Dei, согласно Лютеру, было совершенным существованием мужчины и женщины в саду: все знания, мудрость и справедливость, а также мирное и авторитетное господство над всем сотворенным на неограниченное время.[12] Лютер порывает с широко распространенным пониманием Августина Гиппона, что образ Бога в человеке является внутренним; он проявляется в троице памяти, интеллекта и воли.[13]

Современные интерпретации

В современную эпоху Образ Бога часто ассоциировался с концепцией «свободы» или «свободы воли», а также отношениями. Эмиль Бруннер, швейцарский реформатский теолог двадцатого века, писал, что «формальный аспект человеческой природы как существ, созданных по образу Божьему», означает бытие как Субъект или свободу; именно это отличает человечество от низшего творения ». Он также видит отношения между Богом и человечеством как определяющую часть того, что значит быть сотворенным по образу Бога.[14]

Поль Рикёр, французский философ двадцатого века, наиболее известный тем, что сочетал феноменологическое описание с герменевтикой, утверждал, что не существует определенного значения Imago Dei, или, по крайней мере, автор Бытия 1 «определенно не сразу овладел всем его неявным богатством смысла. . "[15] Далее он сказал, что «в самой сущности человека, с точки зрения его качества как субъекта; мы верим, что образ Бога - это очень личная и уединенная сила мыслить и выбирать; это внутренность».[15] В конце концов он пришел к выводу, что Образ Бога лучше всего можно описать как свободу воли.[16]

В Катехизис католической церкви утверждает: «Во Христе», образе невидимого Бога », что человек был создан« по образу и подобию »Создателя.[17] Папа Бенедикт XVI написал относительно Imago Dei"Его природа как образа связана с тем фактом, что он выходит за пределы самого себя и проявляет ... динамику, которая приводит человека в движение к полностью Другому. Следовательно, это означает способность к отношениям; это человеческая способность к Бог."[18]

В двадцатом и начале двадцать первого веков образ Бога применялся к различным причинам и идеям, включая экологию, инвалидность, гендер и пост / трансгуманизм.[19][20][21][22] Часто это были реакции против преобладающего понимания Imago Dei или ситуаций, в которых, по мнению некоторых, неправильно использовался библейский текст.[нужна цитата ] Хотя некоторые утверждают, что это уместно, Дж. Ричард Миддлтон выступал за переоценку библейских источников, чтобы лучше понять первоначальное значение, прежде чем вырывать его из контекста и применять.[23] Вместо различных внебиблейских интерпретаций он настаивал на королевско-функциональном понимании, в котором «imago Dei обозначает королевскую должность или призвание людей как представителей или агентов Бога в мире».[24]

Три способа понимания Imago Dei

В христианском богословии есть три общих способа понимания того, как люди существуют в Imago Dei: Материальное, относительное и функциональное.[25][26]

Существенный

В «Сотворении Адама» Микеланджело представляет собой прекрасный пример содержательного взгляда на образ Бога через отражение человеческого и божественного.

Субстанциальная точка зрения помещает образ Бога в психологический или духовный облик человека. Эта точка зрения утверждает, что между человечеством и Богом есть сходства, что подчеркивает общие черты обеих сторон. Некоторые сторонники субстанциальной точки зрения придерживаются мнения, что разумная душа отражает божественное.[27] Согласно этому зеркальному отражению, человечество имеет форму, подобную тому, как скульптура или картина находятся в изображении художника, который лепит или рисует.[28] В то время как субстанциальная точка зрения помещает образ Бога в характеристику или способность, уникальную для человечества, такую ​​как разум или воля, образ также может быть обнаружен в способности человечества иметь отношения с божественным.[29] В отличие от реляционного взгляда, способность человечества иметь отношения с божественным по-прежнему определяет образ Бога в характеристике или способности, уникальной для человечества, а не в самих отношениях. Важно то, что субстанциальная точка зрения видит образ Бога как присутствующий в человечестве, независимо от того, признает ли отдельный человек реальность образа.[28]

История христианских интерпретаций субстантивного взгляда

Святоотеческое толкование предметного взгляда
Вопросы, связанные с «падением» и «первородным грехом», часто становились предметом споров среди христианских богословов, стремящихся понять образ Бога.

Субстанциальный взгляд на образ Божий имел особое историческое преимущество перед развитием христианской Теология особенно среди ранних святоотеческих теологов (см. Патристика ), подобно Ириней и Августин, и средневековые богословы, такие как Фома Аквинский. Ириней считает, что сущность человечества не была потеряна или испорчена грехопадением, но осуществление творения человечества, а именно свободы и жизни, должно было быть отложено до «завершения срока наказания [Адама]».[30] Человечество до осень ) был по образу Божьему благодаря способности свободная воля и разум. И мы были подобны Богу через изначальное духовное дарование.

В то время как Ириней представляет собой раннее утверждение содержательного взгляда на образ Бога, конкретное понимание сущности образа Бога объясняется очень подробно. Августин, теолог V века, описывающий формулу Троицы по образу Бога. Троичное структурное определение образа Бога Августина включает память, интеллект и волю.[27] Согласно Августину, «воля […] объединяет то, что хранится в памяти, с тем, что оттуда запечатлевается в мысленном взоре при зачатии».[31] Августин считал, что, поскольку человечество отражает природу Бога, человечество также должно отражать Триединую природу Бога. Описания памяти, интеллекта и воли Августина на протяжении ряда столетий занимали доминирующую богословскую точку опоры в развитии христианского богословия.

Средневековая интерпретация содержательного взгляда

Средневековые богословы также проводили различие между образом и подобием Бога. Первый относится к естественному, врожденному сходству с Богом, а второй - к моральным атрибутам (атрибутам Бога), утраченным при падении.[32]

Аквинский средневековый богослов, писавший почти через 700 лет после Августина, опирается на тринитарную структуру Августина, но выводит тринитарный образ Бога с другой стороны. Подобно Иринею и Августину, Фома Аквинский помещает образ Бога в интеллектуальную природу или разум человечества, но Фома Аквинский считает, что образ Бога присутствует в человечестве тремя способами. Во-первых, чем обладает все человечество, образ Бога присутствует в способности человечества понимать и любить Бога, во-вторых, которым обладают только оправданные, образ присутствует, когда человечество действительно знает и любит Бога несовершенно, и в-третьих, который только Благословенные обладают, образ присутствует, когда человечество знает и любит Бога в совершенстве.[33] Фома Аквинский, в отличие от Августина, видит образ Бога как присутствующий в человечестве, но только через реакцию человечества на образ Бога этот образ полностью присутствует и реализуется в человечестве. Средневековые ученые предположили, что святость (или «целостность») человечества была утрачена после грехопадения, хотя свобода воли и разум остались. Джон Кальвин и Мартин Лютер согласились, что что-то от Imago Dei было потеряно при падении, но что его фрагменты остались в той или иной форме, как говорится в статье 114 Большого Катехизиса Лютера: «Человек потерял образ Бога, когда он впал в грех».

Раввинское толкование основной точки зрения

Еврейские Мидраши изображают образ Бога в демократических или универсальных терминах.

Кроме того, раввинский Мидраш фокусируется на функции образа Бога на языке царствования. В то время как монарх изображается по образу или подобию Бога, чтобы онтологически отличать его от других смертных, Брейшит Торы изображает этот образ как демократический: каждый человек сотворен по образу и подобию Бога. Это выравнивание эффективно охватывает предметный взгляд и уподобляет человечество земному присутствию Бога.[34] Однако это имманентное присутствие обладает двусмысленностью мидрашей; он никогда прямо не характеризуется как «богоподобный», как онтологически эквивалентный Богу, или просто «божественный», как стремление к онтологической эквивалентности.

Раввинский субстантивный взгляд не выходит за рамки первородный грех. Фактически, рассказ об Адаме и Еве, непослушных Божьему наказу, прямо не переводится как «грех» ни в Брейшит, ни где-либо еще в Торе в этом отношении. Вместо этого это уподобляется «болезненному, но необходимому переходу от невинности детства к нагруженному проблемами миру жизни как морально ответственных взрослых».[35] То, что Бог вылепляет одежды для Адама и Евы из кожи (Быт. 3:21), цитируется как доказательство того, что гнев Бога быстро угасает. Мидраш, однако, находит общий язык с томистским взглядом на реакцию человечества на образ Бога в рассказах о Каине и Авеле, фильтруемых через «Книгу генеалогий» (Быт. 5: 1-6: 8). Поскольку образ и подобие Бога передаются через акт деторождения, Каин и Авель приводят примеры того, что составляет адекватный и неадекватный ответ на образ, и как этот образ либо полностью актуализируется, либо совершенно забывается. Убийство Каина рассматривается как предотвращение увековечения образа в потенциальных потомках Авеля.[36] Эту идею можно сравнить с христианской идеей «первородного греха» в том смысле, что преступление человека имеет серьезные непреднамеренные или непредвиденные последствия. Мидраш интерпретирует Быт. 4:10 как кровь Авеля, взывающую не только к Богу, но и «против» Каина, который возлагает бремя ответственности прямо на первенца Адама.[36]

Реляционный

Реляционная точка зрения утверждает, что человек должен находиться в отношениях с Богом, чтобы обладать «образом» Бога. Те, кто придерживается образа отношений, согласны с тем, что человечество обладает способностью рассуждать как существенной чертой, но они утверждают, что истинный образ становится очевидным только в отношениях с Богом. Позже теологи любят Карл Барт и Эмиль Бруннер утверждают, что именно наша способность устанавливать и поддерживать сложные и запутанные отношения делает нас подобными Богу. Например, у людей созданный порядок мужчин и женщин предназначен для достижения высшей точки в духовном, а также в физическом союзе. Бытие 5: 1-2, отражающие природу и образ Бога. Поскольку другие существа не образуют таких явно референциальных духовных отношений, эти теологи считают эту способность уникальным представлением imago dei в людях.

Функциональный

Функциональный взгляд интерпретирует образ Бога как роль в сотворенном порядке, где человечество является царем или правителем над творением / землей. Эта точка зрения, которой придерживаются большинство современных исследователей Библии Ветхого Завета / иврита, сформировалась с развитием современной библейской науки и основана на сравнительных исследованиях. Древний Ближний Восток исследования. Археология обнаружил множество текстов, в которых конкретные короли превозносятся как «образы» своих соответствующих божеств и правят на основании божественного приказа.[37] Есть некоторые свидетельства того, что язык «имаго дей» появился во многих месопотамских и Ближневосточная культуры, где короли часто назывались изображениями определенных богов или божеств и, таким образом, сохраняли определенные способности и обязанности, такие как руководство определенными культами.[38] Функциональный подход утверждает, что Бытие 1 использует эту общую идею, но роль расширяется до всего человечества, которое отражает образ, управляя созданным порядком, в частности, наземными и морскими животными, в соответствии с образцом Бога, который правит всей вселенной.

Экологическое воздействие

С появлением современного экологический касается функциональной интерпретации образа Бога. Некоторые современные богословы выступают за надлежащую религиозную заботу о земле, основываясь на функциональной интерпретации образа бога как попечителя над созданным порядком. Таким образом, господство над творением является императивом ответственных экологических действий.[39][40]

Критика

Одна из критических замечаний по поводу функциональной интерпретации imago Dei заключается в том, что некоторые формулировки могут передавать негативное сообщение о лицах с ограниченными возможностями. С функциональной точки зрения часто думают, что инвалидность, которая препятствует способности человека «управлять», будь то физическая, интеллектуальная или психологическая, является искажением образа Бога.[41][42] Эта формулировка функционального взгляда изолирует и исключает людей с ограниченными возможностями, а некоторые богословы[20] даже используйте его, чтобы заявить, что животные более полно отображают Образ Бога, чем люди с глубокими физическими недостатками. В то же время, однако, содержательная точка зрения подвергалась критике именно по этому поводу.

Imago Dei и права человека

В Imago Dei концепция оказала очень сильное влияние на создание права человека.

Пуританское происхождение прав человека

Глен Х. Стассен утверждает, что и само понятие, и термин «права человека» возникли более чем за полвека до Просвещение мыслители любят Джон Локк. Imago Dei в отношении религиозная свобода всех лиц был использован бесплатные церкви (Несогласные ) во время Пуританин Революция как утверждение религиозной свободы всех людей. Эта концепция была основана не только на естественном разуме, но и на христианской борьбе за свободу, справедливость и мир для всех. Фон этой борьбы лежал во времена английской революции. Царь отталкивал многих христиан, отдавая предпочтение одним церквям перед другими.[43]

По словам ученого-пуританца Уильяма Галлера, «задача превратить утверждение закона природы в громкую декларацию прав человека выпала на долю Ричард Овертон."[44] Ричард Овертон был одним из основателей Выравниватель движение, которое первым выступило за права человека как принадлежащие всем людям. Одна из тем, которая предвещала причину, по которой Ричард Овертон высказался за права человека, особенно требование отделение церкви от государства, неявно связано с понятием образа Бога.[45] Это было выражено в Исповедание веры (1612) пуританской группой, жившей в Амстердаме. "Как Бог создал всех людей по Своему образу [...]. Что магистрат не должен принуждать или принуждать людей к той или иной форме религии или доктрины, но оставить христианскую религию свободной для совести каждого человека [. ..] ".[46]

Экуменическое предложение по правам человека

Реформатский богослов Юрген Мольтманн предложил экуменическую основу для концепции прав человека, используя Imago Dei для Всемирный альянс реформатских церквей в 1970 г.[47] Мольтманн понимает, что люди находятся в процессе восстановления первоначального Imago Dei данныйв творении.[48] Права человека предполагают все, что нужно людям для того, чтобы наилучшим образом действовать как божественные представители Бога в этом мире.[49] Все люди созданы по образу Бога, а не только по правителю или царю. Поэтому любая концепция прав человека будет включать: во-первых, демократические отношения, когда люди правят другими, сотрудничество и общение с другими людьми, сотрудничество с окружающей средой и ответственность за будущие поколения людей, созданных по образу Бога.[50]

Иудаизм

Иудаизм держит существенное достоинство каждого человека. Одним из факторов, на которых это основано, является обращение к Imago Dei: «Поразительное утверждение, что Бог создал людей по образу и подобию Бога».[51] Это понимание, по словам раввина Дэвид Вольпе, это «величайший дар иудаизма миру».[52] в Мидраш Мехилта Д'Раби Измаил, Первый из Десять заповедей проводится параллельно с Шестой Заповедью: «Я Господь, Бог твой» и «Не убий». Причинение вреда человеку можно сравнить с нападением на Бога.[53]

Imago Dei и физическое тело

Интерпретация взаимосвязи между Imago Dei и физическое тело претерпело значительные изменения на протяжении всей истории еврейской и христианской интерпретации.

Стипендия Ветхого Завета

Исследователи Ветхого Завета признают, что еврейское слово, означающее «образ» в Бытие 1 (селем) часто относится к идолу или физическому изображению.[54][55] Хотя физическая сущность изображения может иметь первостепенное значение, поскольку древние израильтяне не отделяли физическое и духовное внутри человека, уместно подумать о селем как изначально включающий в себя как физические, так и духовные компоненты.[56]

Апостол Павел

Апостол Павел время от времени демонстрирует как признание, так и отрицание физического тела как образа Бога. Пример важности физического тела и Imago Dei можно найти во 2 Коринфянам 4: 4, в котором Павел утверждает, что Иисус Христос во всем своем существе является образом Бога. Павел утверждает, что, провозглашая Иисуса, обновление образа Божьего переживается не только эсхатологически, но и физически (ср. Ст. 10-12,16). Во 2 Коринфянам 4:10 Павел заявляет, что христиане «всегда несут смерть Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса была видима в наших телах». Однако в ст. 16 он заявляет, что хотя внешнее тело «истощается», внутреннее существо обновляется каждый день. В целом, для Павла кажется, что восстановление во Христе и наследование Образа Божьего ведет к действительному телесному изменению. По мере того как человек изменяется внутренне, меняется и его тело. Таким образом, изменение, затронутое Иисусом, охватывает все человеческое существо, включая его тело.

Эллинистическое влияние на христианское толкование

Многие теологи от святоотеческого периода до наших дней в значительной степени полагались на аристотелевскую структуру человека как изначально «разумного животного», отделенного от других существ. Этот взгляд сочетался с досократовскими представлениями о «божественной искре» разума.[57] Считалось, что разум приравнивается к бессмертию, а тело - к смертности.[58] Дж. Р. Миддлтон утверждает, что христианские богословы исторически больше полагались на небиблейские философские и богословские источники, чем на сам текст Книги Бытия. Это привело к исключению тела и к более дуалистическому пониманию образа, обнаруженному в господствующей христианской теологии.[59]

Ириней и тело

Ириней был уникальным для своего времени тем, что уделял большое внимание физическим телам и Образу Бога. В его Против ересей он пишет: «Ибо руками Отца, то есть Сыном и Святым Духом, человек, а не часть человека, был создан по подобию Бога».[60] Для Иринея наше реальное физическое тело - это образ Бога. Кроме того, поскольку Сын моделируется по образцу Отца, люди аналогичным образом моделируются по образцу Сына и, следовательно, имеют физическое подобие Сыну. Это означает, что подобие людей Богу проявляется через воплощенные действия. В настоящее время люди не существуют просто в чистом образе Бога из-за реальности греха. Ириней утверждает, что нужно «возрасти» до подобия Бога.[61] Это достигается осознанными и добровольными действиями через свое тело. Из-за греха люди по-прежнему нуждаются в спасении Сына, который находится в совершенном образе Бога. Поскольку мы являемся физическими существами, наше понимание полноты образа Бога не было реализовано до тех пор, пока Сын не принял физическую форму. Кроме того, именно через физическую природу Сына он может правильно наставлять нас о том, как жить и расти в полном образе Бога. Иисус, став физически человеком, умирая человеческой смертью, а затем физически воскреснув, «перепросмотрил» или полностью открыл, что значит быть в Образе Бога и, следовательно, несет полное восстановление нашего существа по образу Бога. Поступая так, Иисус становится новым Адамом и посредством Святого Духа восстанавливает человечество в его полноте.

Современная мистическая интерпретация

На протяжении 20 и 21 веков небольшая группа богословов и церковных лидеров подчеркивала необходимость вернуться к раннему монашеский духовность. Томас Мертон, Паркер Палмер, Анри Нувен, и Барбара Браун Тейлор, среди прочего, опираются на аспекты мистического богословия, занимающие центральное место в христианской пустыне. аскеты, чтобы обеспечить теологические рамки, которые положительно смотрят на физическое тело и мир природы.[62] Для раннего мистики, то Imago Dei включал физическое тело, а также все творение.[63] Увидев пустоту в развитии западного богословия, современные писатели начали использовать произведения монахов III века.[64] пустыня матери и отцы, а также различные гностические системы, дающие более полное представление о теле в раннехристианской мысли и причинах, по которым современное богословие должно их учитывать.[65][66]

Феминистская интерпретация

По аналогии, феминистка мыслители обращали внимание на отчуждение женского опыта в христианской мысли. В течение двух тысячелетий женское тело было признано лишь средством отделения женщин от мужчин и категоризации женского тела как низшего, а мужское как нормативного.[67] Пытаясь устранить такие предрассудки, ученые-феминистки утверждали, что тело имеет решающее значение для самопонимания и отношения к миру.[68] Кроме того, телесные явления, обычно связанные с грехом и табу (например, менструация), были искуплены как существенные части женского опыта, связанные с духовностью.[69] Феминизм пытается придать смысл всему телесному опыту человечества, а не только женщин, и примирить исторические предрассудки, установив отношения с Богом через другие рамки.[70]

Imago Dei и трансгуманизм

Негативный взгляд на трансгуманизм

Понимание Imago Dei попал под новое пристальное внимание, когда столкнулся с движением трансгуманизм который стремится изменить человека с помощью технических средств. Такое преобразование достигается за счет фармакологического усиления, генетическая манипуляция, нанотехнологии, кибернетика, и компьютерное моделирование.[71] Трансгуманистическая мысль основана на оптимистическом Просвещение идеалы, которые с нетерпением ждут Технологическая сингулярность, точка, в которой люди создают следующую фазу эволюционного развития человека.[72]

Утверждение трансгуманизма о том, что человек существует в рамках эволюционных процессов и что люди должны использовать свои технологические возможности для намеренного ускорения этих процессов, является оскорблением некоторых концепций Imago Dei в рамках Христианская традиция. В ответ эти традиции установили границы, чтобы установить надлежащее использование мусорных технологий, используя различие между терапевтический и улучшение технологии. Терапевтическое использование таких технологий, как кохлеарные имплантаты, протезы конечностей, и психотропные препараты стали общепринятыми в религиозных кругах как средство решения проблемы человеческой немощи.[73] Тем не менее, эти приемлемые технологии также можно использовать для повышения человеческих способностей. Кроме того, они исправляют человеческую форму в соответствии с созданным чувством нормальности. Таким образом, при решении этических дилемм различие между терапией и улучшением в конечном итоге вызывает сомнения.[нужна цитата ]

Улучшение человека подверглось резкой критике со стороны христиан; особенно Ватикан которые осудили улучшение как «радикально аморальное», заявив, что люди не имеют полного права на свою биологическую форму.[74] Опасения христиан по поводу того, что люди «играют в Бога», в конечном итоге являются обвинениями высокомерие, критика о том, что гордость ведет к нравственному безумию, и тема, которая была истолкована на основе рассказов Бытия об Адаме и Еве и Вавилонской башне. В этих историях Богу не грозила реальная опасность потерять власть; однако Патрик Д. Хопкинс утверждал, что в свете технического прогресса критика высокомерия превращается в Прометей критика. По словам Хопкинса, «В греческом мифе, когда Прометей украл огонь, он на самом деле что-то украл. Он украл силу, которой раньше обладали только боги».[75]

Положительный взгляд на трансгуманизм

В прогрессивный круги Христианская традиция трансгуманизм не представляет угрозы, а представляет собой позитивный вызов. Некоторые теологи, такие как Филип Хефнер и Стивен Гарнер, рассматривали трансгуманистическое движение как средство переосмысления Imago Dei. Многие из этих богословов идут по стопам Донна Харауэй "s"Киборг манифест."[76] Манифест исследует гибридность человеческих условий через метафору киборг. Хотя биологический киборг из плоти / машины в поп-культуре не является буквальной реальностью, Харауэй использует эту вымышленную метафору, чтобы подчеркнуть, что «все люди в технологическом обществе - киборги».[77]

Основываясь на тезисе Харауэя, Стивен Гарнер вызывает опасения в ответ на метафору киборга среди людей. популярная культура. По мнению Гарнера, эти «повествования о предчувствии», встречающиеся в популярных фильмах и на телевидении, производятся «противоречивыми онтологии человека ".[78] Киборг представляет собой пересечение и стирание границ, которое бросает вызов предвзятым представлениям о личность. Поэтому понятно, что первой реакцией человека на образ киборга будет опасение. Гарнер считает, что более широкий круг «культурного киборга» Харауэя можно охарактеризовать термином «гибридность."[79] В соответствии с Элейн Грэм, гибридность не только проблематизирует традиционное представление о человеке как образе Бога, но также создает такие термины, как "естественный "проблематично. Больше нет четкой границы между старой двойственностью человека / машины, человека / окружающей среды и технологии / окружающей среды. Бренда Брашер считает, что это откровение гибридности человеческая природа представляют собой непреодолимые проблемы для богословских метафор, основанных на Священных Писаниях, связанных «пастырскими и аграрный образы ".[79] Гарнер, однако, видит множество метафор в христианской традиции и писаниях, которые уже говорят об этой реальности. Он говорит, что в трех основных областях гибридности в христианство находятся эсхатология, Христология, и теологическая антропология. В эсхатологии христиане призваны быть одновременно в мире, но не от мира. В христологии Иисус Христос - киборг со своей божественной / человеческой природой. Наконец, в теологической антропологии гибридность человеческой природы видна в концепции самого имаго Бога. Люди созданы «из праха» и наделены божественным образом.[80][81]

Смотрите также

дальнейшее чтение

  • Личность Бога: библейское богословие, человеческая вера и образ Бога, Йоханан Маффс[82]
  • Дэвид Дж. А. Clines, "Образ Бога в человеке," Бюллетень Tyndale 19 (1968): 53-103.
  • Н.Н. Таунсенд, «« По образу Бога »: роль человечества в творении и экологическая ответственность», VPlater (онлайн-модули по католическому социальному обучению), Модуль А, Жить полной жизнью, блок 3
  • "Общение и управление: человеческие личности, созданные по образу Бога". Международная теологическая комиссия. Получено 14 января, 2014.

Рекомендации

  1. ^ Новак, Михаил (Январь 2007 г.), «Другой ислам», Первые вещи, заархивировано из оригинал на 2014-04-04, получено 2014-10-18
  2. ^ Бухари, Истизан, 1; Муслим, Бирр, 115, Муслим, Джанна, 28.
  3. ^ Яхья Мичот: «Образ Бога в человечестве с мусульманской точки зрения» у Нормана Соломона, Ричарда Харриса и Тима Винта (ред.): Дети Авраама: иудеи, христиане и мусульмане в разговоре С. 163–74. Нью-Йорк 2005, T&T Clark.
  4. ^ Общий термин: Imago Dei («образ Бога»)
  5. ^ а б Миллард Дж. Эриксон, Христианское богословие, 2-е изд. (Гранд-Рапидс: Книжный дом Бейкера, 1998), 522.
  6. ^ Коллинз, К. Джон, Бытие 1-4: лингвистический, литературный и теологический комментарий (Филлипсбург, Нью-Джерси: P&R Publishing, 2006), 62.
  7. ^ День (2013), п. 17
  8. ^ Макграт (1998), п. 87
  9. ^ Макграт (1998), стр. 92–93
  10. ^ Макграт (1998), п. 68
  11. ^ Макграт (1998), п. 118
  12. ^ Лютер, Мартин (1955). Пеликан, Ярослав (ред.). Сочинения Лютера, том 1: Лекции по книге Бытия (1-е изд.). Сент-Луис, Миссури: Издательство Concordia. С. 55–72.
  13. ^ Святой, епископ Гиппопотам Августин (1963). De Trinitate (1-е изд.). Вашингтон: Издательство Католического университета Америки.
  14. ^ Эмиль Бруннер, Христианская доктрина сотворения и искупления: догматика, том 2, Олив Вайон, перевод (Лондон: Lutterworth Press, 1952), 55-58.
  15. ^ а б Рикер (1961), п. 37
  16. ^ Рикер (1961), п. 50
  17. ^ CCC, §1701
  18. ^ Джозеф Ратцингер [Папа Бенедикт XVI], «В начале: католическое понимание истории сотворения и грехопадения» (Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 1995), 44-45, 47.
  19. ^ Дж. Роджерсон, «Истории сотворения: их экологический потенциал и проблемы», в изд. «Экологическая герменевтика». Д. Хоррелл (T&T Clark, 2010), 21–31
  20. ^ а б Хаслам (2012)
  21. ^ Филлис Берд, «Мужчина и женщина, которых он сотворил: Быт. 1: 27b в контексте описания сотворения мира», Harvard Theological Review 74 (1981), 129-159
  22. ^ Элейн Грэм, «По чьему изображению? Представления технологий и« концов »человечества», Ecotheology 11.2 (2006) 159-182.
  23. ^ Миддлтон (2005), стр. 17–24
  24. ^ Миддлтон (2005), п. 27
  25. ^ Миллард Дж. Эриксон, Христианское богословие(Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Book House, 1994), 498-510.
  26. ^ Миллард Дж. Эриксон, Введение в христианскую доктрину, 2-е изд. (Гранд-Рапидс: Baker Book House, 2001), 172-175.
  27. ^ а б Миддлтон (2005), п. 19
  28. ^ а б Гренц (2001), п. 142
  29. ^ Акин, Дэниел Л. «Богословие для церкви». Нэшвилл: Издательство B&H Publishing Group, 2007, стр. 387.
  30. ^ Ириней проводил различие между образом Бога и Его подобием, указывая на сверхъестественные способности Адама, дарованные ему Духом. «Против ересей» 23.1
  31. ^ Августин. "De Trinitatae". Переведено Артур Вест Хаддан. Из "Никейские и постникейские отцы, первая серия, том 3". Отредактированный Филипом Шаффом. Буффало, штат Нью-Йорк: Christian Literature Publishing Co., 1887, XIII.26
  32. ^ Герхард Вехемайер, «Избавление и благословение в Ветхом и Новом Завете», Индийский журнал теологии 20 (1971): 30-42.
  33. ^ Фома Аквинский. "Summa Theologiae", Q 93, A 4 Body
  34. ^ Либер (2001), п. 9
  35. ^ Либер (2001), п. 18
  36. ^ а б Либер (2001), п. 26
  37. ^ Миддлтон (2005)
  38. ^ Миддлтон (2005), стр. 26–27
  39. ^ Дэвис, Эллен Ф. (2009). Священное Писание, культура и сельское хозяйство: аграрное чтение Библии. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521518345.
  40. ^ Гринспун, Леонард Дж. (1 января 2008 г.). «От господства к управлению? Экология библейского перевода». Журнал религии и общества.
  41. ^ Делэнд, Джейн С. (1999-09-24). «Образы Бога через призму инвалидности». Журнал религии, инвалидности и здоровья. 3 (2): 47–81. Дои:10.1300 / J095v03n02_06.
  42. ^ Эйсланд, Нэнси Л. (1994). Бог-инвалид: к освободительной теологии инвалидности. Нэшвилл: Abingdon Press. ISBN  0687108012.
  43. ^ Стассен (1992)
  44. ^ Халлер, Уильям. Трактаты о свободе в пуританской революции 1638-1647 годов, Vol. 1 (Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1933), стр. 111
  45. ^ Стассен (1992)
  46. ^ Лампкин, Уильям Л. и Билл Дж. Леонард, ред., Баптистское исповедание веры, 2-е изд. (Valley Forge, PA: Judson Press, 2011), стр. 118, 128 (статья 27 § 84).
  47. ^ МакКорд, Джеймс I. (1977). Миллер, Аллен О. (ред.). Христианская декларация прав человека. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. п. 7.
  48. ^ Ратнарадж (2003), п. 42
  49. ^ Ратнарадж (2003), п. 58
  50. ^ Ратнарадж (2003), п. 69
  51. ^ Юджин Б. Боровиц, «Тора, письменная и устная, и права человека: основы и недостатки», в Консилиум по этике мировых религий и правам человека 2. Лондон и Филадельфия: SCM Press и Trinity Press International, 1990,Кюнг, Ганс и Юрген Мольтманн, ред., 26.
  52. ^ Вольпе, Дэвид. «Чужие в Стране Свободы». Атлантический океан. 31 января 2017. 1 февраля 2017.
  53. ^ Кларк, Келли Джеймс (2012). Дети Авраама: свобода и терпимость в эпоху религиозного конфликта. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. стр.14, 17. ISBN  9780300179378.
  54. ^ Миддлтон (2005), п. 25
  55. ^ День (2013), п. 13
  56. ^ День (2013), п. 14
  57. ^ Гренц (2001), стр. 143–144
  58. ^ Гренц (2001), п. 150
  59. ^ Миддлтон (2005), п. 24
  60. ^ Ириней, Против ересей 5.6.1
  61. ^ Томас Г. Вайнанди, "Святой Ириней и Imago Dei: важность быть человеком" в Логос: журнал католической мысли и культуры, Vol. 6 No. 4, Fall 2003, p.22
  62. ^ Тейлор, Барбара Браун (2009), Алтарь в мире Сан-Франциско: Харпер Коллинз, стр. 35-51.
  63. ^ Келлер, Дэвид Г. Р., Оазис мудрости: миры отцов и матерей пустыни Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса
  64. ^ Безвредный, Уильям (2004) Христиане пустыни: введение в литературу раннего монашества Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 19.
  65. ^ Ноувен, Анри (1981) Путь сердцаСан-Франциско: Харпер Коллинз
  66. ^ Палмер, Парк (2000) Пусть говорит твоя жизнь Сан-Франциско: Джосси-Басс
  67. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд, «Мотор-Земля и мегамашина: богословие освобождения в женской, соматической и экологической перспективе», в Womanspirit Rising: феминистка, читающая религию, изд. Кэрол Крайст и др. (Харпер Коллинз: Сан-Франциско, 1992), стр. 44-45.
  68. ^ Уошборн (1992), стр. 247–248
  69. ^ Уошборн (1992), стр.248–257
  70. ^ Фиоренца, Элизабет Шусслер, «Феминистская духовность, христианская идентичность и католическое видение», в Womanspirit Rising: феминистка, читающая религию, изд. Кэрол Крайст и др. (Харпер Коллинз: Сан-Франциско, 1992), 138
  71. ^ Крюк, Кристофер (2004). «Трансгуманизм и постгуманизм». В Стивене Г. Посте. Энциклопедия биоэтики (3-е изд.). Нью-Йорк: Макмиллан. С. 2517–2520. [[Патристика |ISBN  0-02-865774-8]]. OCLC 52622160. 2517
  72. ^ Крючок, 2518
  73. ^ Коул-Тернер, Рональд (2014). «Введение: трансгуманистический вызов». В трансгуманизме и трансцендентности: христианская надежда в эпоху технологического совершенствования. Издательство Джорджтаунского университета. ISBN  1589017803
  74. ^ Международная теологическая комиссия (2002 г.) «Общение и управление: человеческие личности, созданные по образу Бога».
  75. ^ Хопкинс, П. Д. (2002). Защита Бога от науки и технологий: как религиозная критика биотехнологий дает обратный эффект. Зайгон, 37 (2), 317-343.
  76. ^ Донна Жанна. Харауэй, Манифест киборга: наука, технология и социалистический феминизм в конце двадцатого века (2009)
  77. ^ Гарнер (2011), п. 89
  78. ^ Гарнер (2011), п. 88
  79. ^ а б Гарнер (2011), п. 90
  80. ^ Гарнер (2011), стр. 92–96
  81. ^ Быт. 2: 8, Быт. 1:26.
  82. ^ Библиотека: Личность Бога

Библиография

  • День, Джон (2013). От сотворения мира до Вавилона: Исследования в Бытие 1–11. Лондон: Блумсбери. ISBN  9780567215093.
  • Гарнер, Стивен (2011). "Подающий надежды киборг". У Рональда Коул-Тернера (ред.). Трансгуманизм и трансцендентность: христианская надежда в эпоху технологического прогресса. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. ISBN  9781589017948.
  • Гренц, Стэнли Дж. (2001). Социальный Бог и родственная личность. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  066422203X.
  • Хаслам, Молли (2012). «Imago dei как рациональность или взаимосвязь: история и построение». Конструктивная теология умственной отсталости: человеческое существо как взаимность и реакция. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Fordham Press. С. 92–116. ISBN  9780823239405.
  • Либер, Дэвид Л., изд. (2001). Эц Хаим: Тора и комментарий. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Раввинское собрание.
  • МакГрат, Алистер Э. (1998). Историческое богословие: введение в историю христианской мысли. Оксфорд: издательство Blackwell Publishing.
  • Миддлтон, Дж. Ричард (2005). Освобождающий образ: Imago Dei в Бытие 1. Гранд Рапикс, Мичиган: Brazos Press. ISBN  9781587431104.
  • Рикер, Поль (1961). Перевод Джорджа Грингаса. «Образ Бога и эпос о человеке». Перекрестные токи. 11 (1).
  • Ратнарадж, Билла Джон (2003). Значение концепции imago dei для теологии прав человека в трудах Юргена Мольтмана (Дипломная работа). Калькутта: Серампурский колледж.
  • Стассен, Глен Гарольд (1992). Справедливое миротворчество: преобразование инициативы в пользу справедливости и мира. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  0664252982.
  • Уошборн, Пенелопа (1992). «Стать женщиной: менструация как духовный вызов». В Кэрол Христос; и другие. (ред.). Womanspirit Rising: феминистка, читающая религию. Сан-Франциско, Калифорния: Харпер Коллинз.