Уэслианское богословие - Wesleyan theology

Уэслианское богословие, иначе известный как Веслианско-арминианское богословие, или же Методистское богословие, это богословский традиция в Протестантский христианство который подчеркивает "методы" братьев-евангелистов-реформаторов восемнадцатого века Джон Уэсли и Чарльз Уэсли. В более широком смысле это относится к теологической системе, выведенной из различных проповеди, богословский трактаты, письма, журналы, дневники, гимны и другие духовные сочинения Уэсли и их современных соадъютеров, таких как Джон Уильям Флетчер.

Веслианско-арминианское богословие, проявляющееся сегодня в Методизм (включая Движение святости ), назван в честь его основателей, Уэсли, а также в честь Яков Арминий, поскольку это подмножество Арминианский богословие.[1] В 1736 году эти два брата отправились в колонию Джорджия в Америке в качестве миссионеров для Церковь Англии; они уехали довольно разочарованные увиденным. Оба они впоследствии имели «религиозный опыт», особенно Иоанн в 1738 году, находясь под сильным влиянием Моравские христиане. Они начали организовывать движение обновления в англиканской церкви, чтобы сосредоточиться на личной вере и святости. Джон Уэсли поставил перед протестантскими церквями задачу над природой освящение, процесс, посредством которого верующий соответствует образу Христа, подчеркивая Новый Завет учения относительно работы Бога и верующего в освящение. Движение хорошо зарекомендовало себя в англиканской церкви в Британии, но когда движение перешло через океан в Америку, оно приняло собственную форму и, наконец, утвердилось как Методистская епископальная церковь в 1784 году. Методистские церкви похожи на англиканство (в церковном управлении и литургической практике), но добавили сильный акцент на личной вере и личном опыте, особенно на новое рождение и полное освящение.

В основе богословия Джона Уэсли подчеркивалась жизнь Христианская святость: любить Бога всем сердцем, разумом, душой и силой, и любить ближнего как самого себя. Учение Уэсли также подчеркивало экспериментальную религию и моральную ответственность.[2]

История

Доктрина уэслианско-арминианства была основана как попытка объяснить христианство способом, отличным от учений Кальвинизм. Арминианство - это богословское исследование, проведенное Якобом Арминием из Нидерландов в противовес кальвинистской ортодоксии на основе свободной воли. После смерти Арминия последователи во главе с Симон Епископий, представил Нидерландам документ об арминианских верованиях. Этот документ известен сегодня как пять статей Remonstrance. Уэслианский арминианство, с другой стороны, было основано на богословских учениях Джона Уэсли, английского евангелиста, и верования в эту догму вытекают из его многочисленных публикаций, включая его проповеди, дневник, сокращения богословских, религиозных и исторических христиан. труды, а также различные трактаты и трактаты по богословской тематике. Впоследствии эти две теории объединились в один набор ценностей для современной церкви; тем не менее, при отдельном рассмотрении можно обнаружить их уникальные детали, а также их сходство в идеалах.

В начале 1770-х годов Джон Уэсли, опираясь на богословские труды Джон Уильям Флетчер, подчеркивал арминианские доктрины в своем споре с кальвинистским крылом евангелистов в Англии. Затем, в 1778 году, он основал богословский журнал, названный им Журнал Arminian. Этот период, во время кальвинистско-арминианских дебатов, оказал влияние на формирование прочной связи между арминианским и уэслианским богословием.

Исторически кальвинисты опасались, что уэслианцы слишком близко подошли к Пелагианство. С другой стороны, уэслианцы утверждали, что кальвинисты слишком близко подошли к антиномизм. Оправдание верой имеет решающее значение для обеих традиций. Несмотря на то что свободная воля Это проблема, во многих отношениях эти две традиции не так уж далеки друг от друга. Например, Уэсли заявил, что они с Кальвином были на волосок от оправдания. Освящение, а не свобода воли, проводит четкую грань различия. Хорошая теология для Уэсли - это бескомпромиссный баланс. Этот баланс наиболее очевиден в понимании Уэсли веры и дел, оправдания и освящения.

Уэслианская традиция

В широком смысле этого слова уэслианская традиция определяет теологический импульс для тех движений и деноминаций, которые уходят своими корнями в теологическую традицию, которая изначально была сосредоточена на Джоне Уэсли. Хотя его основное наследие остается в рамках различных методистских конфессий (методистов Уэсли, Бесплатный методист, то Африканский методистский епископальный, то Африканский методистский епископальный Сион, то Христианский методистский епископальный, то Объединенный методист, то Бесплатная методистская церковь Северной Америки, Церковь Назарянина, Уэслианская церковь и др.), уэслианская традиция была усовершенствована и переосмыслена как катализатор для других движений и деноминаций, например, Чарльза Финни и движение святости; Уильям Дж. Сеймур и Пятидесятническое движение; Финеас Брези и Церковь Назарянина.

Уэслианские отличия

Новое рождение

В уэслианской теологии «новое рождение необходимо для спасения, потому что оно отмечает движение к святости. Это приходит с верой».[3] Джон Уэсли, основатель методистской церкви, считал, что Новое Рождение «есть то великое изменение, которое Бог производит в душе, когда Он оживляет ее, когда Он поднимает ее от смерти греха к жизни праведности» (Работает, т. 2. С. 193–194).[3] В жизни христианина новое рождение считается первая работа благодати.[4] В Статьи религии в Статье XVII - О крещении указать, что крещение это «знак возрождения или нового рождения».[5] Посетитель-методист описывая эту доктрину, предостерегает людей: «Вы должны родиться свыше». Подчинитесь Богу, чтобы Он мог совершить эту работу в вас и для вас. Признайте Его в своем сердце. «Веруйте в Господа Иисуса Христа, и вы будете спасены».[6][7]

Христианское совершенство

Уэслианское богословие учит, что в христианском опыте были две разные фазы.[8] В первом деле благодати новое рождение, верующий получил прощение и стал христианином.[4] Во время второго дела благодати, полного освящения, верующий был очищен и сделан святой.[4] Уэсли учил обоих, что освящение может быть мгновенным опытом,[9] и что это может быть постепенный процесс.[10][11]

спасение

Уэслианская традиция стремится установить оправдание верой как врата к освящению или «библейской святости». Уэсли настаивал на том, что вмененная праведность должна стать переданной праведностью. Он верил, что в любви можно развиваться до тех пор, пока любовь не станет лишенной личных интересов в момент полного освящения.

Что касается добрых дел, Катехизис христианской религии: доктрины христианства с особым упором на уэслианские концепции учит:[12]

... после того, как человек спасен и имеет подлинную веру, его дела важны, если он хочет оставаться оправданным.
146) Иакова 2: 20-22: «Но хочешь ли знать, тщеславный, что вера без (без) дел мертва? Разве отец наш Авраам не был оправдан делами, когда принес в жертву Исаака своего сына на жертвенник? Видишь ли, вера делалась делами, и делами вера сделалась совершенной?[12]

Методистские церкви подтверждают доктрину оправдания верой, но в уэслианской теологии оправдание относится к «прощению, прощению грехов», а не к «становлению действительно справедливым и праведным», что, по мнению методистов, достигается через освящение.[13][14] Джон Уэсли учил, что соблюдение морального закона, содержащегося в Десять заповедей,[15] а также участие в дела благочестия и дела милосердия, были «незаменимыми для нашего освящения».[16]

Уэсли понимал веру как необходимость спасения, даже называя ее «единственным условием» спасения, в том смысле, что она ведет к оправданию, начальной точке спасения. В то же время, «сколь бы славна и благородна ни была [вера], это не конец заповеди. Бог удостоил этой чести только любви »(« Закон, установленный верой II », §II.1). Вера - это «невыразимое благословение», потому что «она ведет к этой цели, заново утверждая закон любви в наших сердцах» («Закон, установленный верой II», §II.6). Эта цель, закон любви, господствующий в наших сердцах. наши сердца - это самое полное выражение спасения; это христианское совершенство. —Эми Вагнер[17]

Методистская сотериология подчеркивает важность стремления к святости в спасении.[18] Таким образом, для методистов «истинная вера ...не можешь существуют без дел ».[16] Епископ Скотт Дж. Джонс в Единая методистская доктрина пишет, что в методист теология:[19]

Вера безоговорочно необходима для спасения. Хорошие работы нужны только условно, то есть при наличии времени и возможности. Вор на кресте в Луки 23: 39-43 является примером этого Уэсли. Он верил во Христа, и ему сказали: «Истинно говорю вам, сегодня вы будете со мной в раю». Это было бы невозможно, если бы добрые дела, являющиеся плодом искреннего покаяния и веры, были безусловно необходимы для спасения. Этот человек умирал, и ему не хватало времени; его движения были ограничены, и у него не было возможности. В его случае была необходима только вера. Однако для подавляющего большинства людей добрые дела необходимы для сохранения веры, потому что у этих людей есть время и возможности для них.[19]

Епископ Джонс заключает, что «Объединенная методистская доктрина, таким образом, понимает истинную, спасающую веру как такую, которая при наличии времени и возможности приведет к добрым делам. Любая предполагаемая вера, которая на самом деле не ведет к такому поведению, не является подлинной спасительной верой. "[19] Методистский евангелист Фиби Палмер заявил, что «оправдание закончилось бы со мной, если бы я отказался быть святым».[20] Хотя «вера необходима для конструктивных отношений с Богом, наши отношения с Богом также формируются благодаря нашей заботе о людях, сообществе и самом творении».[21] Методизм, включая движение святости, таким образом, учит, что «оправдание [ставится] в зависимость от послушания и прогресса в освящении»[20] подчеркивая «глубокую уверенность в Христе не только в приходе к вере, но и в том, чтобы оставаться в вере».[22]

Ричард П. Бучер противопоставляет эту позицию лютеранской, обсуждая аналогию, предложенную Джоном Уэсли:[23]

В то время как в лютеранском богословии центральной доктриной и центром всего нашего поклонения и жизни является оправдание по благодати через веру, для методистов центральным фокусом всегда была святая жизнь и стремление к совершенству. Уэсли провел аналогию с домом. Он сказал, что покаяние - это притвор. Вера - это дверь. Но святая жизнь - это сам дом. Святая жизнь - это настоящая религия. «Спасение похоже на дом. Чтобы попасть в дом, сначала нужно выйти на крыльцо (покаяние), а затем пройти через дверь (вера). Но сам дом - отношения человека с Богом - это святость, святая жизнь »(Джойнер, перефразируя Уэсли, 3).[23]

Что касается судьба необразованных, Уиллард Фрэнсис Маллалиу, методист епископ, написал в Некоторые вещи, за которые стоит методизм:[24]

Исходя из предположения, что спасение возможно для каждой искупленной души и что все души искуплены, он твердо придерживался фундаментальной доктрины, согласно которой покаяние перед Богом и вера в Господа нашего Иисуса Христа являются условиями, установленными Богом, на которых все соблюдают его. могут быть спасены, кто достаточно умен, чтобы нести моральную ответственность, и слышал радостную весть о спасении. В то же время методизм настаивал на том, что все дети, которые не желают преступников, и все безответственные люди, спасены по благодати Божьей, проявленной в искупительном деле Христа; и, кроме того, что все в каждом народе, которые боятся Бога и творят правду, приняты от Него через Христа, умершего за них, хотя они и не слышали о Нем. Такой взгляд на искупление с самого начала придерживался и защищался методистскими теологами. И со все возрастающим акцентом можно сказать, что он хвалит всех здравомыслящих и непредвзятых мыслителей за то, что он рациональный и библейский, и в то же время благородный перед Богом и милосердный и милосердный по отношению к людям.[24]

Условное сохранение святых

Богословие завета

Методизм поддерживает надстройку классической теологии завета, но Арминианский в сотериологии он отвергает «предопределенный шаблон реформатского богословия, который был неотъемлемой частью его исторического развития».[25] Основное различие между уэслианской теологией завета и классической теологией завета заключается в следующем:

Разница заключается в убеждении Уэсли в том, что не только вступление в силу завета благодати совпадает с падением, но также и окончание завета дел. Это убеждение имеет первостепенное значение для Уэсли в содействии арминианской адаптации теологии завета - во-первых, путем переконфигурирования досягаемости завета благодати; и, во-вторых, отрицая любое представление о возрождении завета дел после грехопадения.

Таким образом, с традиционной уэслианской точки зрения, только Адам и канун находились под заветом дел, в то время как, с другой стороны, все их потомки находятся под заветом благодати.[25] С Моисеевым Законом, принадлежащим завету благодати, все человечество оказывается «в пределах досягаемости условий этого завета».[25] Эта вера отражена в проповеди Джона Уэсли. Праведность веры:[25] «Апостол здесь не противопоставляет завет, данный Моисеем, завету, данному Христом ... Но это завет благодати, который Бог через Христа заключил с людьми во все века».[26] Таким образом, завет благодати осуществлялся через «обетования, пророчества, жертвы и, наконец, через обрезание» в патриархальные времена и через «пасхального агнца, козла отпущения [и] священство Аарона» при Закон мозаики.[27] Под Евангелие, завет благодати передается через великие таинства, крещение и Вечеря Господня.[27]

Экклезиология

Методистские проповедники известны тем, что проповедовали доктрины новое рождение и полное освящение для публики на таких мероприятиях, как возрождение палаток и лагерные собрания, что, по их мнению, является причиной того, что Бог воскресил их к существованию.[28]

Методисты подтверждают веру в «единую истинную Церковь, Апостольскую и Вселенскую», рассматривая свои церкви как «привилегированную ветвь этой истинной церкви».[29][30] Что касается позиции методизма в Христианский мир, основатель движения «Джон Уэсли однажды заметил, что то, чего Бог достиг в развитии методизма, было не просто человеческими усилиями, а работой Бога. Таким образом, Бог сохранит это, пока будет существовать история».[31] Назвав это «великим депозитом» методистской веры, Уэсли специально учил, что распространение доктрины полное освящение была причиной того, что Бог воскресил методистов в мире.[32][28]

Четыре источника богословского авторитета

Защита уэслианской традиции обычно опирается на четыре источника авторитета: Священное Писание, разум, традиция и опыт.

Искупление

Методизм полностью соответствует традициям заместительное искупление, хотя он связан с Кристус Виктор и моральное влияние теории.[33] Джон Уэсли, размышляя о Колоссянам 1:14, соединяет штрафная замена с победой над сатаной в его Пояснительные записки к Новому Завету: «Добровольные страсти нашего Господа умиротворили гнев Отца, получили прощение и принятие для нас и, следовательно, разрушили власть и власть, которые сатана имел над нами через наши грехи».[33] В выяснении 1 Иоанна 3: 8 Уэсли говорит, что Христос, проявляя Себя в сердцах людей, разрушает работу сатаны, тем самым делая образы Кристуса Виктора «одной из частей заместительного искупления».[33] Методистское божественное Чарльз Уэсли Гимны «Грешники, обращайтесь, зачем вы умрете» и «А может быть, я должен обрести» одновременно демонстрируют, что жертва Христа является примером высшей любви, а также осуждают верующего христианина в его / ее грехах, теория морального влияния в структуре замещения наказания в соответствии с теологией просветления Августина.[33] Методизм также подчеркивает природу участия в искуплении, в котором верующий методист духовно умирает вместе со Христом, а Он умирает за человечество; это отражено в словах следующего методистского гимна (122):[33]

"Дай нам глаза веры, чтобы увидеть
Человек, застывший на Голгофе,
Чтобы узнать тебя, кто ты -
Единый вечный и истинный Бог;
И пусть взгляд повлияет, покорит,
И нарушу упорное сердце ...
Пелену неверующих сними,
И твоей проявленной любовью,
И твоей окропленной кровью,
Разрушь во мне любовь ко греху,
И добейся победы,
И верни меня к Богу ...
Теперь пусть твоя умирающая любовь сдерживает
Моя душа снова полюбит своего Бога,
Его Бога прославлять;
И вот! Я иду разделить твой крест,
Повторяй свою жертвенную молитву,

И с моим Спасителем умри ".[33]

Верующий христианин, в методистском богословии, мистически вовлекается в сцену распятия, чтобы ощутить силу спасения, которой он обладает.[33] в Евхаристия методист особенно переживает совместную природу заместительного искупления, поскольку «причастие ставит перед нашими глазами смерть и страдания Христа, посредством которых мы переносимся в переживание распятия».[33]

Четыре последних дела

С уважением к четыре последних вещи, Уэслианское богословие подтверждает веру в Аид, " промежуточное состояние душ между смертью и всеобщее воскресение, "который разделен на рай (для праведников) и Геенна (для нечестивых).[34][35] После общее суждение, Аид будет отменен.[35] Джон Уэсли, основатель методизма, «проводил различие между ад (вместилище проклятых) и Гадес (вместилище всех отдельных духов), а также между раем (вестибюлем небес) и небеса сам."[36][37] Мертвые останутся в Аиде »до Судный день когда мы все телесно воскреснем и предстанем перед Христом как наш Судья. После Суда Праведники отправятся к своей вечной награде на Небеса, а Проклятые уйдут в Ад (см. Матфея 25 )."[38]

Уэсли заявил, что: «Я считаю своим долгом соблюдать, чтобы молиться за верных усопших ".[39] Он «учил уместности молиться за мертвых, сам практиковал это при условии, что Формы что другие могут ".[40] В совместном заявлении с Католическая церковь в Англии и Уэльсе, то Методистская церковь Великобритании подтвердил, что «методисты, которые молятся за умерших, тем самым возлагают на них непреходящую милость Божью».[41]

Таинства и обряды

Святое Крещение
Баптистерий в методист церковь

Методист Статьи религии В отношении крещения учите:[42]

Крещение - это не только признак исповедания и отличия христиан от других, которые не крестились; но это также знак возрождения или нового рождения. Крещение маленьких детей должно сохраняться в Церкви.[42]

Хотя крещение дает возрождающую благодать, его постоянство зависит от покаяние и личная приверженность Иисусу Христу.[43]Уэслианская теология утверждает, что крещение - это причастие посвящения в видимую Церковь.[44] Уэслианская теология завета далее учит, что крещение - это знак и печать завета благодати:[45]

Таким образом, крещение было главным из этого великого новозаветного благословения. знак; и он представлял " выливание"Духа" нисходящий«Духа,« сошествие »Духа« на людей », посредством способа, в котором он был применен, литие воды сверху на крещенных субъектов. Также как печать, или подтверждающий знак, крещение соответствует обрезанию.[45]

Методисты признают действительными три способа крещения - погружение, клевета или обливание - во имя Святая Троица.[46]

Настоящее присутствие Христа в Евхаристии

Последователи Джона Уэсли обычно утверждали, что таинство Святого Причастия является инструментальным средством. Средства благодати через который реальное присутствие Христа передается верующему,[47] но в остальном позволили деталям оставаться загадкой.[48] В частности, методисты отвергают римско-католическую доктрину пресуществление (см. «Статью XVIII» Статьи религии ); то Первобытная методистская церковь, в его Дисциплина также отвергает Лоллардист доктрина консубстанциация.[49] В 2004 г. Объединенный методист Церковь подтвердила свое мнение о причастии и свою веру в его реальное присутствие в официальном документе, озаглавленном Эта святая тайна: единое методистское понимание святого причастия. Особо следует отметить безоговорочное признание церковью анамнез как больше, чем просто памятник, а скорее представление Христа Иисуса и Его любви.

Святое Причастие - это воспоминание, поминовение и поминовение, но это воспоминание - гораздо больше, чем просто интеллектуальное воспоминание. «Сделайте это в мое воспоминание» (Луки 22:19; 1 Коринфянам 11: 24–25). анамнез (библейское греческое слово). Это динамическое действие становится повторным представлением прошлых милостивых деяний Бога в настоящем, с такой силой, что они действительно присутствуют сейчас. Христос воскрес и жив здесь и сейчас, а не просто вспомнил о том, что было сделано в прошлом.
Объединенный методистский священник освящает элементы

Это утверждение реального присутствия можно ясно увидеть на языке Объединенной методистской евхаристической литургии.[50] где, в эпиклезис Великого Дня Благодарения служитель молится над стихиями:

Излей Свой Святой Дух на нас, собравшихся здесь, и на эти дары хлеба и вина. Сделай их для нас телом и кровью Христа, чтобы мы были для мира телом Христовым, искупленным Его кровью.

Методисты утверждают, что Иисус действительно присутствует, и что средство Его присутствия - это «Святая Тайна». Знаменитый служитель будет молиться, чтобы Святой Дух сделал элементы «будут для нас телом и кровью Христовыми», и прихожане могут даже петь, как в третьей строфе Чарльза Уэсли гимн Приходите грешники на праздник Евангелия:

Приходите на праздник Евангелия,
спастись от греха в покое Иисуса;
О вкус благости нашего Бога,
и есть его плоть и пить его кровь.

Отличительная черта методистской доктрины реального присутствия состоит в том, что способ, которым Христос проявляет Свое присутствие в Евхаристии, является священной тайной - в центре внимания находится то, что Христос является действительно присутствует в причастии.[51] В Дисциплина из Бесплатная методистская церковь таким образом учит:

Вечеря Господня - это таинство нашего искупления смертью Христа. Для тех, кто принимает это правильно, достойно и с верой, хлеб, который мы преломляем, есть причащение тела Христова; Подобным образом чаша благословения - это причащение крови Христа. Ужин также является признаком любви и единства христиан между собой. Христос, согласно его обещанию, действительно присутствует в причастии. -Дисциплина, Бесплатная методистская церковь[52]

Признание
Подтверждение
Святое супружество
Праздник любви

В уэслианской теологии Праздники любви (в котором хлеб и чаша любви делятся между членами собрания)средства благодати 'и' таинство обращения ', которое Джон Уэсли считал апостольским институтом.[53] Одно сообщение от июля 1776 г. разъясняет тот факт, что люди пережили новое рождение и полное освящение на празднике любви:[53]

Мы устроили общий пир любви. Он начался с восьми до девяти утра среды и продолжался до полудня. Многие свидетельствовали, что у них было «искупление в крови Иисуса, даже прощение грехов». И многие получили возможность заявить, что он «очистил их от всякого греха». Их свидетельство было таким ясным, таким полным, таким сильным, что, пока одни рассказывали о пережитом, сотни людей плакали, а другие неистово взывали к Богу о прощении или святости. Около восьми наших дежурная ночь началось. Г-н J. прочитал отличную проповедь: остальные проповедники увещевали и молились с божественной энергией. Несомненно, за работу, проделанную в эти два дня, многие будут славить Бога во веки веков (там же: стр. 93-4).[53]

Срок действия Святых Орденов

Джон Уэсли, основатель методистской традиции, считал, что должности епископа и пресвитера составляют одно целое. порядок,[54] цитируя древнее мнение из Церковь Александрии;[54] Джером Отец Церкви писал: «Ибо даже в Александрии со времен Евангелиста Марка до епископов Геракла и Дионисия пресвитеры всегда называли епископом одного из своего числа, избранного ими самими и занимавшего более высокое положение, так же как армия избирает генерала или, как диаконы, назначают одного из себя, кого они знают как усердного, и называют его архидиаконом. Какая функция, кроме рукоположения, принадлежит епископу, который также не принадлежит пресвитеру? " (Письмо CXLVI).[55] Таким образом, Джон Уэсли утверждал, что в течение двух столетий преемственность епископов в Александрийской церкви, основанной Марк евангелист, был сохранен только через рукоположение пресвитеров и считался действительным в той древней Церкви.[56][57][58]

Поскольку епископ Лондона отказался рукоположить министры в Британо-американские колонии,[59] это было чрезвычайной ситуацией, и в результате 2 сентября 1784 года Уэсли вместе со священником англиканской церкви и двумя другими старейшинами,[60] действующий по древнему александрийскому обычаю, предписанный Томас Кокс суперинтендант, хотя кока-кола приняла титул епископа.[61][62]

Сегодня Объединенная методистская церковь следует этой древней александрийской практике, поскольку епископы избираются из пресвитера:[63] то Дисциплина методистской церкви в 303, утверждает, что «рукоположение на это служение - это дар от Бога Церкви. В рукоположении Церковь подтверждает и продолжает апостольское служение через лиц, наделенных властью Святой Дух."[64] Он также использует священное писание в поддержку этой практики, а именно в 1 Тимофею 4:14, в котором говорится:

Не пренебрегай даром, который в тебе, который был дан тебе возложением рук пресвитерия.[65]

Методистская церковь также поддерживает этот аргумент с помощью священная традиция из Веслианский четырехугольник цитируя Отцы Церкви, многие из которых согласны с этой точкой зрения.[66][67]

В дополнение к вышеупомянутым аргументам, в 1937 году ежегодная конференция Британская методистская церковь обнаружил «истинную преемственность» с Церковью прошлых веков в «непрерывности христианского опыта, общении в даре единого Духа; в непрерывности верности одному Господу, в постоянном провозглашении послания; в постоянном принятии. миссии; ... "[через длинную цепь, которая восходит к]" первым ученикам в компании Самого Господа ... Это наше учение о апостольское преемство «[который не зависит от и не обеспечивается]» официальной преемственностью служителей, будь то епископы или пресвитеры, с апостольских времен, а скорее верность апостольской истине ».[68]

Канонические часы

Часовая книга Лукана (фиолетовым цветом) и Книга канцелярий и служб (красным), оба литургических текста Орден Святого Луки, методистский религиозный орден

Ранний методизм был известен своей «почти монашеской строгостью, своей жизнью по правилам [и] каноническими часами молитв».[69] Он унаследовал от своего Англиканское наследие рубрики чтения Ежедневный офис, которые христиане-методисты должны были молиться.[70] Первый молитвенник методизма, Воскресное служение методистов с другими случайными службами таким образом, включены канонические часы как утренней, так и вечерней молитв; эти два фиксированных времени молитвы соблюдались каждый день в раннее христианство, индивидуально по будням и корпоративно по День Господень.[70][71] Более поздние методистские литургические книги, такие как The Methodist Worship Book (1999), предусматривают ежедневную утреннюю и вечернюю молитвы; то Объединенная методистская церковь призывает своих причастников молиться в канонические часы как «один из основных практик» ученичества Иисуса.[72] Некоторые методистские религиозные ордена издают Daily Office для использования в этой общине, например: Книга канцелярий и служб Ордена Святого Луки содержит канонические часы, в которые следует молиться по традиции в семь фиксированных часов молитвы: Хвалит (6 утра), Terce (9 часов утра), Sext (12:00), Никто (3 вечера), Вечерня (18:00), Повечериться (21:00) и Бдение (12 часов дня).[73]

Внешняя Святость

Ранние методисты носили простое платье, а методистское духовенство осуждает «высокие головные уборы, оборки, кружева, золото и вообще« дорогую одежду ».[74] Джон Уэсли рекомендовал методистам ежегодно читать его мысли. На платье;[75] в этой проповеди Джон Уэсли выразил свое стремление к методистам: «Дайте мне увидеть, прежде чем я умру, методистское собрание, полное так же просто одетых, как Квакер община ".[76] Дисциплина 1858 г. Уэслианские методистские связи таким образом заявлено, что «мы ... предписываем всем, кто боится Бога, одеваться в простую одежду».[77] Питер Картрайт, методист возрожденец, заявил, что в дополнение к простой одежде ранние методисты отличались от других членов общества тем, что голодание раз в неделю, воздержание от алкоголя, и искренне соблюдение субботы.[78] методист гонщики были известны тем, что практиковали духовная дисциплина из умерщвление плоти поскольку они «встали задолго до рассвета для уединенной молитвы; они остались на коленях без еды и питья или физический комфорт иногда по несколько часов подряд ".[79] Первые методисты не участвовали и не осуждали «мирские привычки», включая «игры в карты, скачки на лошадях, азартные игры, посещение театра, танцы (как в шутках, так и на балах) и петушиные бои».[74]

Со временем многие из этих практик были постепенно ослаблены в основном методизме, хотя такие практики, как трезвенник и пост, все еще очень поощряются в дополнение к нынешнему запрету на азартные игры;[80] наименования консервативное движение святости, такой как Аллегейни Уэслианская методистская связь и Евангелическо-Веслианская церковь, продолжают отражать дух исторической методистской практики ношения простой одежды, поощряя членов «воздерживаться от ношения экстравагантных причесок, украшений - включая кольца и дорогую одежду по любой причине».[81][82] Общие правила методистской церкви в Америке, которые являются одними из доктринальных стандартов многих методистских церквей, продвигают саббатарианство первого дня, поскольку они требуют «соблюдения всех таинств Бога», включая «общественное поклонение Богу», и запрещают «осквернение» день Господень, выполняя в нем обычную работу или покупая или продавая ".[83][84]

Закон и Евангелие

Джон Уэсли увещевал методистских проповедников подчеркивать как Закон и Евангелие:[85]

Несомненно, оба должны быть проповеданы по очереди; да, оба сразу или оба в одном. Все условные обещания - примеры этого. Это закон и Евангелие, смешанные вместе. Согласно этой модели, я должен посоветовать каждому проповеднику постоянно проповедовать закон - закон, созданный на основе, смягчаемый и вдохновленный духом Евангелия. Я советую ему объявлять, объяснять и выполнять каждую заповедь Бога. Но тем временем провозглашать в каждой проповеди (и чем более явно, тем лучше), что кремень и великая заповедь для христианина: «Веруйте в Господа Иисуса Христа»: что Христос есть все во всем, наша мудрость, праведность, освящение и искупление; что вся жизнь, любовь и сила исходят от Него одного и все даром даны нам через веру. И всегда будет обнаружено, что проповеданный таким образом закон и просвещает, и укрепляет душу; что он и питает, и учит; что это путеводитель, «еда, лекарство и пребывание» для верующей души.[85]

Методизм проводит различие между церемониальным законом и моральным законом, который Десять заповедей данный Моисею.[86] В методистском христианстве моральный закон является «фундаментальным онтологическим принципом вселенной» и «основан на вечности», будучи «высеченным в человеческих сердцах перстом Бога».[86] В отличие от учения лютеранских церквей, методистские церкви объединяют Закон и Евангелие в глубоком смысле: «Закон - это благодать, и через него мы открываем благую весть о том, как жить жизнью».[86] Джон Уэсли, отец методистской традиции, учил:[86]

... между законом и Евангелием нет никакого противоречия; ... для утверждения Евангелия нет необходимости в прекращении действия закона. На самом деле ни один из них не заменяет другого, но они прекрасно согласуются друг с другом. Да, одни и те же слова, рассматриваемые в различных отношениях, являются частями как закона, так и Евангелия. Если их рассматривать как заповеди, они являются частью закона; если они - как обещания, то Евангелия. Таким образом, «возлюби Господа Бога всем сердцем твоим», если рассматривать его как заповедь, является ветвью закона; если рассматривать его как обетование, он является неотъемлемой частью Евангелия - Евангелие есть не что иное, как заповеди закона, предлагаемые в виде обещаний. Соответственно, нищета духа, чистота сердца и все остальное, предписываемое святым законом Божьим, при рассмотрении в свете Евангелия являются ничем иным, как множеством великих и драгоценных обетований. Следовательно, существует самая тесная связь между законом и Евангелием. С одной стороны, закон постоянно открывает нам путь и указывает нам на Евангелие; с другой стороны, Евангелие постоянно ведет нас к более точному исполнению закона ... Мы можем еще заметить, что каждая заповедь в Священном Писании является лишь скрытым обещанием. (Проповедь 25, «Нагорная проповедь, V, II, 2, 3).[86]

Воскресный субботник

Памятник Десяти Заповедей на Капитолий штата Техас

Первые методисты, которые были Арминианский в теологии были известны тем, что «религиозно соблюдали день субботний».[87] Они считали «соблюдение Дня Господнего своим долгом, удовольствием и средства благодати ".[88] Общие правила методистской церкви требуют «соблюдения всех таинств Бога», включая «общественное поклонение Богу», и запрещают «осквернять день Господень, выполняя в нем обычную работу, либо покупая или продавая».[88][84] В Воскресный субботник практики более ранних Уэслианская методистская церковь в Великобритании описаны Джонатаном Кроутером в Портрет методизма:[89]

Они считают своим долгом соблюдать первый день недели как субботу. Это было до Рождества Христова в последний день недели; но со времени его воскресения был изменен на первый день недели и в Священных Писаниях называется: День Господень, и будет продолжаться до скончания века как христианская суббота. Они считают, что это отделено Богом, и для поклонения Ему положительный, моральный, и вечный заповедь. И они думают, что закону природы, а также божественному установлению согласуется то, что для поклонения Богу должно быть выделено должное время. ... Этот день следует хранить в святости для Господа, и мужчины и женщины должны так распоряжаться своими делами и готовить свои сердца, чтобы они могли не только иметь святой покой в ​​тот день от мирских занятий, слов и мысли, но проведите день в общественных и личных делах благочестия. Никакую часть дня нельзя использовать иначе, кроме как для дел милосердия и необходимости. В этот день они считают своим долгом поклоняться Богу не только по форме, но в то же время по духу и истине. Поэтому они занимаются молитвой и благодарением, чтением Священных Писаний и размышлением над ними, слушанием публичных проповедей Слова Божьего, пением псалмов, гимнов и духовных песен, христианской беседой и поминанием умирающей любви Господа. Иисус Христос. ... И у них преобладает идея, что Богу нужно поклоняться в дух, ежедневно, в частных семьях, в туалете и на общественных собраниях.[89]

Церкви, поддерживающие уэслианское богословие

Методистская церковь Грейс Уэсли - приходская церковь Аллегейни Уэслианская методистская связь и находится в Акрон, Огайо.

Методистское движение началось как реформа в англиканской церкви и какое-то время оставалось таковой. Движение отделилось от своей «материнской церкви» и стало известно как Методистская епископальная церковь в Америке и Уэслианская методистская церковь в Великобритании. В методистской епископальной церкви в девятнадцатом веке произошло множество разделений, в основном из-за, сначала вопроса о рабстве, а затем из-за включения афроамериканцев. Некоторые из этих расколов исчезли в начале двадцатого века, и многие из отколовшихся методистских групп объединились к 1939 году, чтобы сформировать Методистскую церковь. В 1968 г. Методистская церковь присоединился к пиетисту Евангелическая объединенная братская церковь формировать Объединенная методистская церковь, крупнейшая методистская церковь в Америке. Другие группы включают Африканская методистская епископальная церковь, то Африканская методистская епископальная Сионская церковь, Христианская методистская епископальная церковь, то Конгрегационалистская методистская церковь, то Евангелическая церковь Северной Америки, то Евангелическая конгрегационалистская церковь, то Евангелическая методистская церковь, то Бесплатная методистская церковь Северной Америки, а Южная методистская церковь.

В Америке девятнадцатого века возникли разногласия по поводу природы освящения. Те, кто подчеркивал постепенное освящение природы, остались в основных методистских церквях; другие, однако, верили в мгновенное освящение, которое можно было усовершенствовать. Те, кто придерживался последнего направления мысли, начали различные святость церкви, в том числе Церковь Бога (Святейшества), то Церковь Бога (Андерсон), то Церкви Христа в христианском союзе, а Уэслианская методистская церковь, которая позже слилась с Церковью Паломнической Святости, чтобы сформировать Уэслианская церковь, который присутствует сегодня. Другие группы святости, которые также отвергли конкурирующее пятидесятническое движение, объединились, чтобы сформировать Церковь Назарянина. В Армия Спасения - еще одна уэслианская группа святости, уходящая своими корнями в ранний методизм. Основатели Армии Спасения Кэтрин и Уильям Бут основали организацию, чтобы подчеркнуть евангелизация и социальное действие когда Уильям был министром в Методистская реформаторская церковь.

В консервативное движение святости, включая номиналы, такие как Аллегейни Уэслианская методистская связь, Библейские методистские связи церквей, Евангелическо-Веслианская церковь и Первобытная методистская церковь, возникшие в XIX и XX веках, чтобы провозгласить многие строгие стандарты примитивного методизма, в том числе внешняя святость, простое платье, и умеренность.

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Stanglin, Keith D .; Макколл, Томас Х. (2012). Иаков Арминий: богослов благодати. Oxford University Press. п. 153. ISBN  9780199755677.
  2. ^ Обычная святость: Уэсли и методизм
  3. ^ а б Джойнер, Ф. Белтон (2007). Объединенные методистские вопросы, Объединенные методистские ответы: изучение христианской веры. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 39. ISBN  9780664230395. Получено 10 апреля 2014. Новое рождение необходимо для спасения, потому что оно отмечает движение к святости. Это приходит с верой.
  4. ^ а б c Стоукс, Мак Б. (1998). Основные объединенные методистские убеждения. Abingdon Press. п. 95. ISBN  9780687082124.
  5. ^ "Религия методистской церкви XVI-XVIII веков". Книга дисциплины Объединенной методистской церкви. Объединенная методистская церковь. 2004. Архивировано с оригинал 27 апреля 2006 г.. Получено 10 апреля 2014. Статья XVII - О крещении: Крещение - это не только знак исповедания и знак различия, которым христиане отличаются от других, которые не крестились; но это также знак возрождения или нового рождения. Крещение маленьких детей должно сохраняться в Церкви.
  6. ^ Посетитель-методист. Elliot Stock, 62, Paternoster Row, E.C.1876. Стр. 137. Вы должны родиться свыше ». Подчинитесь Богу, чтобы Он мог совершить эту работу в вас и для вас. Признайте Его в своем сердце.« Верьте в Господа Иисуса Христа, и вы будете спасены.
  7. ^ Richey, Russell E .; Rowe, Kenneth E .; Шмидт, Жан Миллер (19 января 1993 г.). Перспективы американского методизма: интерпретирующие эссе. Книги Кингсвуда. ISBN  9780687307821. Получено 10 апреля 2014.
  8. ^ Синан, Винсон (1997). Святость-пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 6–7. ISBN  978-0-8028-4103-2. Получено 5 марта 2011.
  9. ^ Александр, Дональд Л .; Фергюсон, Синклер Б. (1988). Христианская духовность: пять взглядов на освящение. InterVarsity Press. п.97. ISBN  978-0-8308-1278-3. Получено 5 марта 2011.
  10. ^ Кертис, Гарольд (21 сентября 2006 г.). За облаком: видение конвергенции науки и церкви. Гарольд Кертис. п. 86. ISBN  978-1-4196-4571-6. Получено 5 марта 2011.
  11. ^ Саути, Роберт (1820). Жизнь Уэсли: рост и развитие методизма. Эверт Дайкинк и Джордж Лонг; Clayton & Kingsland, принтеры. п.80. Получено 5 марта 2011.
  12. ^ а б Ротвелл, Мел-Томас; Ротвелл, Хелен Ф. (1998). Катехизис христианской религии: доктрины христианства с особым упором на уэслианские концепции. Schmul Publishing Co., стр. 53.
  13. ^ Элвелл, Уолтер А. (1 мая 2001 г.). Евангелический богословский словарь (справочная библиотека Бейкера). Издательская группа Бейкер. п. 1268. ISBN  9781441200303. Этот баланс наиболее очевиден в понимании Уэсли веры. и работы, обоснование и освящение. ... Сам Уэсли в проповеди под названием «Оправдание верой» пытается дать точное определение этому термину. Во-первых, он заявляет, чем оправдание не является. Это не делается на самом деле справедливым и праведным (то есть освящением). С него не снимаются обвинения ни сатаны, ни закона, ни даже Бога. Мы согрешили, поэтому обвинение остается в силе. Оправдание подразумевает прощение, прощение грехов. ... В конечном итоге для истинного уэслианского спасения завершается наше возвращение к изначальной праведности. Это делается действием Святого Духа. ... Уэслианская традиция настаивает на том, что благодать противопоставляется не закону, а делам закона. Уэслианцы напоминают нам, что Иисус пришел исполнить, а не нарушить закон. Бог создал нас по Своему совершенному образу, и Он хочет восстановить этот образ. Он хочет вернуть нас к полному и совершенному послушанию через процесс освящения. ... Добрые дела следуют за оправданием как его неизбежный плод. Уэсли настаивал на том, что методисты, которые не исполнили всю праведность, заслуживают самого горячего места в огненном озере.
  14. ^ Робинсон, Джефф (25 августа 2015 г.). "Познакомьтесь с реформатским арминианином". ТГК. Получено 19 июля 2017. Понимание отступничества реформатским арминианством отклоняется от уэслианского представления о том, что люди могут неоднократно падать от благодати, совершая индивидуальные грехи, и могут неоднократно возвращаться в состояние благодати через покаяние.
  15. ^ Кэмпбелл, Тед А. (1 октября 2011 г.). Методистская доктрина: Основы, 2-е издание. Abingdon Press. С. 40, 68–69. ISBN  9781426753473.
  16. ^ а б Рыцарь III, Генри Х. (9 июля 2013 г.). «Уэсли о вере и добрых делах». ПОСЛЕ. Получено 21 мая 2018.
  17. ^ Вагнер, Эми (20 января 2014 г.). «Уэсли о вере, любви и спасении». ПОСЛЕ. Получено 21 мая 2018.
  18. ^ Джойнер, Ф. Белтон (2007). Объединенные методистские ответы. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 80. ISBN  9780664230395. Джейкоб Олбрайт, основатель движения, которое привело к течению евангелической церкви в Объединенной методистской церкви, попал в неприятности с некоторыми из своих лютеранских, реформатских и меннонитских соседей, потому что он настаивал на том, что спасение включает не только ритуал, но и изменение взглядов. другой образ жизни.
  19. ^ а б c Джонс, Скотт Дж. (2002). Единая методистская доктрина. Abingdon Press. п. 190. ISBN  9780687034857.
  20. ^ а б Сойер, М. Джеймс (11 апреля 2016 г.). Руководство по теологии для выживших. Wipf и Stock Publishers. п. 363. ISBN  9781498294058.
  21. ^ Лэнгфорд, Энди; Лэнгфорд, Салли (2011). Жизнь как объединенные христиане-методисты: наша история, наши убеждения, наша жизнь. Abingdon Press. п. 45. ISBN  9781426711930.
  22. ^ Теннент, Тимоти (9 июля 2011 г.). «Средства благодати: почему я методист и евангелист». Духовная семинария Эсбери. Получено 21 мая 2018.
  23. ^ а б Бухер, Ричард П. (2014). «Методизм». Лексингтон: Лютеранская церковь, Синод Миссури. Архивировано из оригинал 25 июля 2014 г.
  24. ^ а б Маллалиу, Уиллард Фрэнсис (1903). Полнота благословения Евангелия Христа. Дженнингс и Пай. п.28.
  25. ^ а б c d Родес, Стэнли Дж. (25 сентября 2014 г.). От веры к вере: теология завета Джона Уэсли и путь спасения. Джеймс Кларк и компания, стр. 7, 62–76. ISBN  9780227902202.
  26. ^ Уэсли, Джон. «Проповедь 6 - Праведность веры». Центр Уэсли онлайн. Получено 27 июн 2017.
  27. ^ а б Кроутер, Джонатан (1815). Портрет методизма. п. 224.
  28. ^ а б Гибсон, Джеймс. "Серия" Наследие Уэсли: полное освящение ". Исповедническая ассоциация Южной Джорджии. Получено 30 мая 2018.
  29. ^ Ньютон, Уильям Ф. (1863). Журнал Уэслианской методистской церкви. Дж. Фрай и компания. п. 673.
  30. ^ Блум, Линда (20 июля 2007 г.). "Позиция Ватикана" ничего нового "говорит лидер церкви". Объединенная методистская церковь. Получено 10 июн 2018.
  31. ^ Уильям Дж. Абрахам (25 августа 2016 г.). "Родовые муки объединенного методизма как уникального глобального православного вероисповедания". Получено 30 апреля 2017.
  32. ^ Дэвис, Руперт Э .; Джордж, А. Раймонд; Рупп, Гордон (14 июня 2017 г.). История методистской церкви в Великобритании, том третий. Издатели Wipf & Stock. п. 225. ISBN  9781532630507.
  33. ^ а б c d е ж грамм час Вуд, Даррен Кушман (2007). «Использование искупления Джоном Уэсли». Журнал Эсбери. 62 (2): 55–70.
  34. ^ Витингтон, Джон Суонн (1878). Журнал Объединенных методистских свободных церквей. Лондон: Томас Ньютон. п. 685. Страна называется Аид. Та его часть, которая занята добром, называется раем, а область, занятая нечестивыми, называется геенной.
  35. ^ а б Смитсон, Уильям Т. (1859 г.). Методистская кафедра. H. Polkinhornprinter. п.363. Кроме того, продолжает наш критический авторитет, у нас есть еще одно ясное доказательство из Нового Завета, что Аид обозначает промежуточное состояние души между смертью и общим воскресением. В Откровении (xx, 14) мы читаем, что смерть и Аид- выполнены нашими переводчиками ад, как обычно, сразу после общего приговора будет «брошен в озеро огненное: это смерть вторая». Другими словами, смерть, заключающаяся в разделении души и тела, и вместилище развоплощенных духов больше не будет. Аид опорожняется, смерть отменяется.
  36. ^ Младший Чарльз Иригойен; Уоррик, Сьюзан Э. (16 марта 2005 г.). Исторический словарь методизма. Scarecrow Press. п. 107. ISBN  9780810865464. Рассматривая вопрос о смерти и промежуточном состоянии, Джон Уэсли утверждал бессмертие души (а также грядущее воскресение тела), отрицал реальность чистилища и проводил различие между адом (вместилищем проклятых) и аид (вместилище всех отдельных духов), а также между раем (вестибюлем небес) и самим небом.
  37. ^ Карен Б. Вестерфилд Такер (8 марта 2001 г.). Американское методистское поклонение. Издательство Оксфордского университета. п. 202. ISBN  9780198029267. Получено 10 апреля 2014. Таким образом, решения, принятые в течение жизни, были неразрывно связаны с тем, что было после жизни. После смерти, согласно Уэсли, души умерших войдут в промежуточное, предпоследнее состояние, в котором они останутся до воссоединения с телом при воскресении мертвых. В этом состоянии, которое по-разному обозначается как «преддверие небес», «лоно Авраама» и «рай».
  38. ^ Шварц, Алан (20 апреля 2009 г.). Объединенные методисты и последние дни. Герменевтика. Архивировано из оригинал 11 апреля 2012 г. Уэсли считал, что, когда мы умрем, мы перейдем в промежуточное состояние (рай для праведников и ад для проклятых). Мы останемся там до Судного дня, когда все мы телесно воскреснем и предстанем перед Христом как наш Судья. После Суда Праведники отправятся к своей вечной награде на Небеса, а Проклятые уйдут в Ад (см. От Матфея 25).
  39. ^ Уокер, Уолтер Джеймс (1885). Главы о ранних реестрах приходской церкви Галифакса. Уитли и Бут. п.20. Возможно, стоит процитировать мнение преподобного Джона Уэсли. «Я считаю своим долгом соблюдать, молиться за Верных Ушедших».
  40. ^ Холден, Харрингтон Уильям (1872). Джон Уэсли в компании с высокопоставленными церковниками. Лондон: Дж. Ходжес. п. 84. Уэсли учил уместности молиться за мертвых, сам практиковал это при условии, что Формы что другие могут.Эти формы для повседневного использования, по его мнению, не были предварительными или извиняющимися, но считались такой молитвой устоявшимся вопросом христианской практики со всеми, кто верит, что Верные, живые и мертвые, составляют одно Тело во Христе в равной нужде и подобном. ожидание тех благословений, которыми они будут вместе наслаждаться, когда оба увидят Его в Его Царстве. Можно привести два или три примера из многих: «О даруй, чтобы мы вместе с теми, кто уже умер в Твоей вере и страхе, могли вместе принять участие в радостном воскресении».
  41. ^ Гулд, Джеймс Б. (4 августа 2016 г.). Понимание молитвы за умерших: ее основы в истории и логике. Wipf и Stock Publishers. С. 57–58. ISBN  9781620329887. Римско-католическая и английская методистская церкви молятся за умерших. Их консенсусное заявление подтверждает, что «за столетия католической традиции молитва за умерших превратилась во множество практик, особенно через мессу ... Методистская церковь ... имеет молитвы за умерших ... Методисты, которые молятся. ибо мертвые тем самым вверяют их непреходящей милости Божьей ».
  42. ^ а б Понимание четырех взглядов на крещение. Зондерван. 30 августа 2009 г. с. 92. ISBN  9780310866985. Томас Дж. Неттлс, Ричард Л. Пратт младший, Роберт Колб, Джон Д. Кастелейн
  43. ^ «Водой и Духом: единое методистское понимание крещения». Объединенная методистская церковь. Получено 2 августа, 2007. В объединенных методистских церквях вода крещения может быть окроплена, окроплена или погружена в воду.
  44. ^ Стюарт, Джордж Ратледж; Чаппелл, Эдвин Барфилд (1922). Что должен знать каждый методист. Ламар и Бартон. п.83.
  45. ^ а б Саммерс, Томас Осмонд (1857). Методистские брошюры для народа. Э. Стивенсон и Ф. А. Оуэн для церкви М. Э., Юг. п. 18.
  46. ^ Дисциплина методистской связи Аллегейни Уэсли (исходная конференция Аллегейни). Салем: Аллегейни Уэслианская методистская связь. 2014. с. 140.
  47. ^ "Эта святая тайна: Часть первая". Объединенная методистская церковь GBOD. Архивировано из оригинал 7 августа 2007 г.. Получено 10 июля 2007.
  48. ^ "Эта святая тайна: Часть вторая". Объединенная методистская церковь GBOD. Архивировано из оригинал 7 июля 2009 г.. Получено 10 июля 2007.
  49. ^ Дисциплина примитивной методистской церкви в Соединенных Штатах Америки. Первобытная методистская церковь. 2013. Мы отвергаем доктрину пресуществления: то есть, сущность хлеба и вина превращается в само тело и кровь Христа в Вечере Господней. Мы также отвергаем эту доктрину, которая утверждает, что физическое присутствие тела и крови Христа должно происходить посредством элементов хлеба и вина, а также под ними (единосущность).
  50. ^ Например, «Литургия единой методистской коммуны: слово и таблица 1». revneal.org. 2010. Получено 23 сентября 2011.
  51. ^ Нил, Грегори С. (19 декабря 2014 г.). Благодать на благодать. WestBow Press. п. 107. ISBN  9781490860060.
  52. ^ Оден, Томас С. (2008). Доктринальные стандарты в уэслианской традиции: переработанное издание. Abingdon Press. п. 184. ISBN  9780687651115.
  53. ^ а б c Тови, Филипп (24 февраля 2016 г.). Теория и практика расширенного общения. Рутледж. С. 40–49. ISBN  9781317014201.
  54. ^ а б МакКлинток, Джон (1894). Циклопедия библейской, богословской и церковной литературы, том 6. Получено 10 июн 2013. Уэсли считал, что епископы и пресвитеры составляют только один орден с одинаковым правом рукоположения. Он знал, что в течение двух столетий преемственность епископов в Александрийской церкви сохранялась только через рукоположение пресвитеров. «Я твердо верю», - сказал он, - «я библейский ἐπίσκοπος, как и любой человек в Англии или Европе; для непрерывной преемственности я знаю, что это басня, которую никто никогда не делал и не может доказать»; но он также считал, что «Ни Христос, ни его апостолы не предписывают какой-либо конкретной формы церковного правления». Он был истинным епископом стада, которого Бог отдал ему на попечение. До сих пор он отказывался «воспользоваться этим правом» рукоположения, потому что не вступал в ненужный конфликт с порядком английской церкви, к которой он принадлежал. Но после революции его рукоположение для американцев не нарушило бы церковных законов; и когда необходимость стала очевидной, его колебания прекратились. «Нет, - сказал он, - другого способа снабдить их министрами». Сформулировав свою цель, в феврале 1784 года он пригласил доктора Кока в свой кабинет на Сити-роуд, изложил ему дело и предложил рукоположить и отправить его в Америку.
  55. ^ Хиксон, Дэниел МакЛейн (5 сентября 2010 г.). «Методисты и апостольское преемство». Глория Део. Получено 8 мая 2017. Преемственность обычно осуществляется от епископа к епископу, однако в некоторых случаях, когда смерть епископа делала это невозможным, группы старейшин посвящали новых епископов, которые, в свою очередь, были признаны законными со стороны католической церкви в целом. Мы читаем об одном примере этого в Древней церкви в письме св. Иеронима CXLVI, когда он описывает епископальную преемственность города Александрии. Таким образом, учитывая необычные исторические обстоятельства жизни христиан в американских колониях, отрезанных от действительных таинств, о. Действия Джона Уэсли в посвящении Томаса Коука были нерегулярными, но не недействительными, и Объединенная методистская церковь по сей день пользуется правомерной преемственностью.
  56. ^ Кембриджская серия по средневековой истории, тома 1–5. Издательство Плантагенет. п. 130. Северус Антиохийский в шестом веке упоминает, что «в прежние дни» епископа «назначали» пресвитеры в Александрии. Иероним (в том же письме, которое было процитировано выше, но независимое на данный момент об Амброзиастре) выводит существенное равенство священника и епископа из того соображения, что александрийский епископ «вплоть до Геракла и Дионисия» (232–265) был выбран властями. пресвитеры из среды себя без особой хиротонии.
  57. ^ Хинсон, Э. Гленн (1995). Торжествующая церковь: история христианства до 1300 г.. Издательство Мерсерского университета. п. 135. ISBN  9780865544369. В Александрии пресвитеры избирали епископов и устанавливали их до четвертого века. В течение этой критической эпохи власть и значение епископов неуклонно возрастали. В начале периода Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский все еще считали епископов пресвитерами, хотя и пресвитерами в отдельном классе.
  58. ^ МакКлинток, Джон; Сильный, Джеймс (1894). Циклопедия библейской, богословской и церковной литературы. 6. Харпер. п. 170. Сорок лет мистер Уэсли считал, что епископы и пресвитеры составляют один орден с одинаковым правом рукоположения. Он знал, что в течение двух столетий преемственность епископов в Александрийской церкви сохранялась только через рукоположение пресвитеров.
  59. ^ Разделенные братья: обзор протестантских, англиканских, восточно-православных и других религий в Соединенных Штатах. Наш воскресный гость. 2002. ISBN  9781931709057. Получено 10 июн 2013. Методистам было приказано принять крещение и причастие от епископальных священников. Вскоре они подали прошение о получении таинств от тех же методистских проповедников, которые посещали их дома и проводили свои богослужения. Епископ Лондона отказался рукоположить методистских проповедников в дьяконы и священники для колоний, поэтому в 1784 году Уэсли взял на себя власть рукоположить министров сам.
  60. ^ Исторический епископат: исследование англиканских требований и методистских орденов. Eaton & Mains. 1896. с.145. Получено 10 июн 2013. В сентябре 1784 года преподобный Джон Уэсли при содействии пресвитера англиканской церкви и двух других старейшин был рукоположен путем торжественного возложения рук преподобного доктора Томаса Кока на епископальную должность.
  61. ^ Циклопедия американской биографии Эпплтона, том 6. Д. Эпплтон и компания. 1889 г.. Получено 10 июн 2013. Получив отказ, он посовещался с Томасом Коуком, пресвитером англиканской церкви, и с другими, и 2 сентября 1784 года он рукоположил в епископа Кока-Колы, после рукоположения Томаса Васи и Ричарда Уаткоута в пресвитеры, с его помощью и с помощью другой пресвитер.
  62. ^ Краткая история американского методизма. Научное издательство. 1885 г.. Получено 10 июн 2013. Уэсли ссылается на рукоположение епископов пресвитерами Александрии в оправдание своего рукоположения кока-колы.
  63. ^ "Служение старейшин". Объединенная методистская церковь. Получено 10 июн 2013.
  64. ^ «Семь дней подготовки - руководство по чтению, медитации и молитве для всех, кто участвует в« Беседе: день диалога и различения: порядок служения в Объединенной методистской церкви » (PDF). Объединенная методистская церковь. Архивировано из оригинал (PDF) 26 декабря 2010 г.. Получено 31 декабря 2007. В Дисциплина утверждает, что «рукоположение на это служение - это дар от Бога Церкви. В рукоположении Церковь подтверждает и продолжает апостольское служение через лиц, уполномоченных Святым Духом» (§303).
  65. ^ Епископальный методизм, каким он был, и есть ;: Или, отчет о происхождении, прогрессе, доктринах, церковном устройстве, обычаях, институтах и ​​статистике методистской епископальной церкви в Соединенных Штатах.. Миллер, Ортон и Маллиган. 1852 г.. Получено 10 июн 2013. "Не пренебрегай даром, который в тебе, который был дан тебе возложением рук пресвитерия. "Здесь ясно, что служебный дар или власть, которыми обладал Тимофей, были даны ему. к возложение рук тела старейшин, рукоположивших его. А что касается правительство церкви, также ясно, что епископы, в отличие от пресвитеры, не были обвинены в надзоре за ним, ибо сказано - Деяния XX. 17, 28, что Павел «призвал старейшин (а не епископов) Ефесской церкви и сказал им:« Итак берегитесь самих себя и все стадо, над которым вас поставил Дух Святой », пасите Церковь Божья ". В связи с этим отрывком мы замечаем, во-первых, что первоначальный греческий термин для слова «надзиратель» - это «епископ», то есть то самое слово, от которого произошел наш термин «епископ» и которое обычно переводится как «епископ» в английской версии книги. Новый Завет. Теперь этот термин епископ, надзиратель или епископ применяется к идентичный люди звонили старейшины в 17-м стихе и ни к чему другому. Следовательно, Павел, должно быть, считал пресвитеров и епископов одним целым не только в должности, но также и по порядку; и поэтому ефесские служители, несомненно, понимали его.
  66. ^ Методистское служение в защиту или ответ на аргументы в пользу божественного института и непрерывной преемственности епископства. ООО "Дженерал Букс". 1899 г.. Получено 10 июн 2013. Даже «после введения практики, согласно которой эпитет епископ обычно ограничивался одним человеком, более древние писатели, которые останавливаются на этом, иногда используют этот эпитет как синоним пресвитера, так было только до в третьих века, что присвоение было настолько полным, что никогда не могло быть исключено из поля зрения.
  67. ^ Епископальный методизм, каким он был, и есть ;: Или, отчет о происхождении, прогрессе, доктринах, церковном устройстве, обычаях, институтах и ​​статистике методистской епископальной церкви в Соединенных Штатах.. Миллер, Ортон и Маллиган. 1852 г.. Получено 10 июн 2013. Но если Писание противостоит современным высоким церковным требованиям и претензиям, то и история, на котором правопреемники, похоже, придают такое большое значение.
  68. ^ Джей, Эрик Г. Церковь: меняющийся имидж через двадцать веков. Джон Нокс Пресс: 1980, стр. 228f
  69. ^ Херст, Джон Флетчер (1902). История методизма. Eaton & Mains. п. 310.
  70. ^ а б Джонс, Сьюзан Х. (30 апреля 2019 г.). Повседневное общественное поклонение. SCM Press. ISBN  978-0-334-05757-4.
  71. ^ Беквит, Роджер Т. (2005). Календарь, хронология и поклонение: исследования древнего иудаизма и раннего христианства. Издательство Brill Academic Publishers. п. 193. ISBN  978-90-04-14603-7.
  72. ^ «Молитва в часы дня: восстановление ежедневной молитвы». Генеральный совет ученичества. 6 мая 2007 г.. Получено 6 сентября 2020.
  73. ^ Книга офисов и услуг. Орден Святого Луки. 6 сентября 2012 г.
  74. ^ а б Лайерли, Синтия Линн (24 сентября 1998 г.). Методизм и южное мышление, 1770–1810 гг.. Издательство Оксфордского университета. п. 39. ISBN  9780195354249. Получено 19 июн 2017.
  75. ^ Журналы Уэсли, Nehemiah Curnock, ed., London: Epworth Press 1938, p. 468.
  76. ^ Уэсли, Джон (1999). "Центр Уэсли онлайн: Проповедь 88 - О платье". Центр прикладного богословия Уэсли. Получено 19 июн 2017.
  77. ^ Дисциплина уэслианских методистских объединений Америки. Уэслианская методистская связь Америки. 1858. с. 85.
  78. ^ Картрайт, Питер (1857). Автобиография Питера Картрайта: проповедник из глуши. Карлтон и Портер. п.74.
  79. ^ Братт, Джеймс Д. (2012). Видением другого мира: поклонение в американской истории. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 44. ISBN  9780802867100. В частности, методистские проповедники могли поддаться искушению довести до крайности возвышение духа и сопутствующее умерщвление тела. Ранние наездники часто вставали задолго до рассвета для уединенной молитвы; они оставались на коленях без еды, питья и физического комфорта иногда по несколько часов подряд.
  80. ^ Джонс, Скотт Дж. (2002). Единая методистская доктрина: экстремальный центр. Abingdon Press. п. 235. ISBN  9780687034857.
  81. ^ «I. Церковь». Дисциплина методистской связи Аллегейни Уэсли. Аллегейни Уэслианская методистская связь. Стоит ли настаивать на простой и скромной одежде? Безусловно. Мы ни в коем случае не должны тратить то, что Господь дал нам в качестве управителей, чтобы использовать для Его славы, в дорогой одежде, когда тысячи страдают из-за пищи и одежды, а миллионы гибнут из-за Слова жизни. Пусть одежда каждого члена каждой методистской церкви Allegheny Wesleyan будет простой и скромной. Пусть в этом отношении будут использованы строжайшая осторожность и экономия.
  82. ^ Дисциплина евангелической Веслианской церкви. Евангелическо-Веслианская церковь. 2015. С. 41, 57–58.
  83. ^ Такер, Карен Б. Вестерфилд (27 апреля 2011 г.). Американское методистское поклонение. Издательство Оксфордского университета. п. 46. ISBN  9780199774159.
  84. ^ а б Авраам, Уильям Дж .; Кирби, Джеймс Э. (24 сентября 2009 г.). Оксфордский справочник методистских исследований. Oxford University Press. п. 253. ISBN  9780191607431.
  85. ^ а б «Уэсли о проповеди закона и Евангелия». Посевное ложе. 25 августа 2016 г.
  86. ^ а б c d е Дейтон, Дональд В. (1991). «Закон и Евангелие в Уэслианской традиции» (PDF). Богословский журнал Грейс. 12 (2): 233–243.
  87. ^ Питер Картрайт (1857). Автобиография Питера Картрайта: проповедник из глуши. Карлтон и Портер. п.74.
  88. ^ а б Такер, Карен Б. Вестерфилд (27 апреля 2011 г.). Американское методистское поклонение. Издательство Оксфордского университета. С. 46, 117. ISBN  9780199774159.
  89. ^ а б Кроутер, Джонатан (1815). Портрет методизма: или история уэслианских методистов. Т. Бланшард. С. 224, 249–250.

Источники

  • Хузар, Элеонора, «Арминианство» в Энциклопедия Американа (Дэнбери, 1994).
  • Аутлер, Альберт К., «Джон Уэсли» в Энциклопедия Американа (Дэнбери, 1994).
  • Дж. Уэсли (редактор Т. Джексон), Работает (14 томов).

дальнейшее чтение

  • Мел-Томас и Хелен Ротуэлл (1998). Катехизис христианской религии: доктрины христианства с особым упором на уэслианские концепции. Николасвилл: Schmul Publishing Co. ISBN  0880193867.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  • Катехизис, подготовленный специально для членов евангелической Веслианской церкви. Cooperstown: LWD Publishing. 2014 г.
  • Уоллес Торнтон-младший, Радикальная праведность
  • Уоллес Торнтон-младший, Консервативное движение святости: историческая оценка
  • Стив Харпер, Путь в небеса: Евангелие от Джона Уэсли
  • Кеннет Дж. Коллинз, Уэсли о спасении
  • ---, Путь спасения по Священному Писанию
  • Харальд Линдстрем, Веслей и освящение
  • Томас С. Оден, Библейское христианство Джона Уэсли
  • Адам Кларк, Христианское богословие Кларка
  • Джон Уэсли, Работы Джона Уэсли (Бейкер Букс, 2002)