Вторая работа благодати - Second work of grace

По мнению некоторых Христианин традиции, вторая работа благодати трансформирующее взаимодействие с Бог что может произойти в жизнь индивидуального Христианин. Определяющими характеристиками этого события является то, что оно происходит отдельно от и после спасение (первое дело благодати), и что оно приводит к значительным изменениям в жизни верующий.

Методисты и христианство святости

Джон Уэсли, основатель методист движение, учил, что в христианском опыте есть две отдельные фазы.[1] В первом деле благодати новое рождение, верующий получил прощение и стал христианином.[2] Во время второго дела благодати, освящение, верующий был очищен и сделан святой.[2] Уэсли учил обоих, что освящение может быть мгновенным опытом,[3] и что это может быть постепенный процесс.[4][5] Полное освящение удаляет первородный грех и что те, кто испытывают это, не испытывают внутреннего искушения совершить грех собственно;[6][7] свободная воля к отступление в грех и совершить отступничество однако существует (ср. условное сохранение святых ).[8]

После смерти Уэсли основной методизм «подчеркивал освящение или святость как цель христианской жизни»,[9] то, что «может быть получено в этой жизни как постепенно, так и мгновенно, и к чему должно искренне стремиться каждое дитя Божье».[10]

В Движение святости возникла в 1860-х годах с желанием еще раз подчеркнуть доктрину освящения Уэсли.[11] Проповедники святости учили, что освящение происходит мгновенно. В движении святости вторая работа благодати считается очищением от склонности к совершению грех, опыт называется полное освящение что приводит к Христианское совершенство. Основные ценности Библейские методистские связи церквей таким образом учит, что:[12]

Мы верим, что Бог призывает каждого верующего к святости, которая проистекает из Его характера. Мы понимаем, что это начинается с нового рождения, включает в себя вторую работу благодати, которая наделяет силой, очищает и наполняет каждого человека Святым Духом, и продолжается в поисках на протяжении всей жизни. ― Основные ценности, Библейские методистские связи церквей[12]

Отражая это, они подчеркнули учение Уэсли о внешняя святость, который включает такие практики, как ношение скромной одежды и отказ от ненормативная лексика в речи.[13]

Кесвикское богословие

Кесвикское богословие учит вторую работу благодати, которая происходит через «покорность и веру», в которой Бог удерживает человека от греха.[14] Кесвикские деноминации, такие как Христианский и миссионерский союз, отличаются от Веслианское движение святости в том, что христианский и миссионерский союз не видит полное освящение как очищающий от первородный грех, тогда как деноминации святости, поддерживающие Веслиано-арминианское богословие подтвердить эту веру.[15][16]

Пятидесятничество

Пятидесятничество родился из движения святости.[11] Уильям Дж. Сеймур и Чарльз Фокс Пархэм оба были священнослужителями, и их последователи считали, что Бог использовал их для восстановления Пятидесятницы в Церкви. Пятидесятничество учит, что верующий может, помимо освящения, получить силу от Бога и дары Святого Духа. В ранней пятидесятнической мысли и классической форме пятидесятничества под влиянием Веслиано-арминианское богословие, это считалось третье дело благодати что последовало за новое рождение (первое дело благодати) и полное освящение (второе дело благодати).[17][18]

Пятидесятники, которые верят в учение о Законченная работа однако отвергайте вторую работу благодати как полное освящение.[19]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Синан, Винсон (1997). Святость-пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 6–7. ISBN  978-0-8028-4103-2. Получено 5 марта 2011.
  2. ^ а б Стоукс, Мак Б. (1998). Основные объединенные методистские убеждения. Abingdon Press. п. 95. ISBN  9780687082124.
  3. ^ Александр, Дональд Л .; Фергюсон, Синклер Б. (1988). Христианская духовность: пять взглядов на освящение. InterVarsity Press. п. 97. ISBN  978-0-8308-1278-3. Получено 5 марта 2011.
  4. ^ Кертис, Гарольд (21 сентября 2006 г.). За облаком: видение конвергенции науки и церкви. Гарольд Кертис. п. 86. ISBN  978-1-4196-4571-6. Получено 5 марта 2011.
  5. ^ Саути, Роберт (1820). Жизнь Уэсли: рост и развитие методизма. Эверт Дайкинк и Джордж Лонг; Clayton & Kingsland, принтеры. п. 80. Получено 5 марта 2011.
  6. ^ Уидден, Вудро В. (18 апреля 2005 г.). «Адвентистское богословие: уэслианская связь». Институт библейских исследований. Получено 30 июн 2019.
  7. ^ Кристенсен, Майкл М. (17 ноября 2015 г.). Бог, Адам и вы: как первородный грех, плоть и святость объединяются в христианской жизни. Wipf и Stock Publishers. п. 57. ISBN  978-1-4982-3067-4.
  8. ^ Браун, Аллан П. (1 июня 2008 г.). «Вопросы о полном освящении». Библейская школа и колледж Бога. Получено 17 июн 2019. Нужно ли полностью освященному человеку, который восстает против Бога, но позже возвращается к Нему, снова полностью освящаться? Мы действительно знаем, что человек может восстать против Бога, а затем вернуться в покаяние, а затем «снова спастись». Ответ: Да. Вернуться к Богу - это действие отступника, нуждающегося в постоянном очищении. Глагол «очищает нас» - это настоящее восстановление отношений индика с Богом. После восстановления человек должен ходить в свете и подчиняться Римлянам 12: 1 и принести себя живую, святую и приемлемую жертву Богу. Это может сделать только человек, находящийся в правильных отношениях с Богом.
  9. ^ Джонс, Скотт Дж .; Оу, Брюс (1 мая 2010 г.). Будущее Объединенной методистской церкви. Abingdon Press. п. 50. ISBN  9781426730092. Объединенная методистская доктрина всегда подчеркивала освящение или святость как цель христианской жизни.
  10. ^ Стокс, Мак Б. (1989). Основные объединенные методистские убеждения. Abingdon Press. п.92. ISBN  9780687229246. В этой же статье нам напоминается, что освящение «может быть получено в этой жизни постепенно и мгновенно, и каждое дитя Божье должно искренне искать его».
  11. ^ а б Арчер, Кеннет Дж. (2004-12-30). Пятидесятническая герменевтика двадцать первого века: дух, Священное Писание и община. Международная издательская группа «Континуум». п. 15. ISBN  978-0-567-08367-8. Получено 10 декабря 2016.
  12. ^ а б "Главные ценности". Библейские методистские связи церквей. Получено 29 мая 2018.
  13. ^ Хедли, Энтони Дж. (4 октября 2013 г.). "Правильно: христианское совершенство и целенаправленный список Уэсли". Посевное ложе. Получено 29 мая 2018.
  14. ^ Населли, Энди. «Образцы освящения». Евангельская коалиция. Получено 30 сентября 2020.
  15. ^ «Движение радикальной святости и союз христиан и миссионеров: возможно, близнецы, но не идентичны». Берни А. Ван де Валле. Получено 30 сентября 2020.
  16. ^ У, Дуншэн Джон (1 апреля 2012 г.). Понимание Вочмана Ни: духовность, знание и формирование. Wipf и Stock Publishers. п. 58. ISBN  978-1-63087-573-2. Д. Д. Банди отмечает, что А. Б. Симпсон (1843–1919) - пресвитерианский основатель Союза христиан и миссионеров - который никогда не принимал уэслианскую доктрину искоренения греха, принял кесвикское понимание освящения.
  17. ^ Документы Исторического общества Западного Теннесси - выпуск 56. Историческое общество Западного Теннесси. 2002. с. 41. История Сеймура предполагает, что пятидесятничество уходит корнями в движение святости конца девятнадцатого века. Движение святости охватывало уэслианскую доктрину «освящения» или второго дела благодати после обращения. Пятидесятники добавили третье действие благодати, называемое крещением Святым Духом, которое часто сопровождается глоссолалией.
  18. ^ Энциклопедия христианства. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. 1999. с. 415. ISBN  9789004116955. Находясь в Хьюстоне, штат Техас, куда он переместил свою штаб-квартиру, Пархэм познакомился с Уильямом Сеймуром (1870-1922), афроамериканским проповедником святости баптистов. Сеймур заимствовал у Пархема учение о том, что крещение Святым Духом было не благословением освящения, а, скорее, третьим делом благодати, которое сопровождалось переживанием языков.
  19. ^ Андерсон, Аллан Хитон (24 октября 2013 г.). Введение в пятидесятничество: глобальное харизматическое христианство. Издательство Кембриджского университета. п. 183. ISBN  9781107470699.