Условное сохранение святых - Conditional preservation of the saints

В условное сохранение святых, или обычно условное обеспечение, это Арминианский веры в то, что верующие защищены Богом в их спасительных отношениях с Ним на условие стойкой веры во Христа.[1] Арминиане находят в Священном Писании описание как начального акта веры во Христа, «посредством которого устанавливаются отношения, так и стойкой веры в Него, посредством которой отношения поддерживаются».[2] Отношения «верующий со Христом никогда не являются статическими отношениями, существующими как необратимое следствие прошлого решения, действия или опыта».[3] Скорее, это живой союз, «происходящий из живой веры в живого Спасителя».[4] Этот живой союз заключен в этой простой заповеди Христа: «Пребывай во Мне, и Я в тебе» (Иоанна 15: 4 ).[5]

Согласно арминианам, библейская спасительная вера выражается в любви и послушании Богу (Галатам 5: 6; Евреям 5: 8–9).[6] в Восхитительное признание 1621 г., первая Ремонстранты подтвердил, что истинная или живая вера действует через любовь,[7] и что Бог выбирает дать спасение и вечную жизнь через Своего Сына, «и, наконец, прославить всех тех и только тех, кто искренне верит в Его имя или повинуется Его Евангелию, и пребывает в вере и послушании до смерти ...»[8]

Арминиане верят, что «из Священного Писания совершенно очевидно, что верующий в безопасности».[9] Более того, верующие имеют уверенность в том, что знают, что нет внешний сила или обстоятельства, которые могут отделить их от любви Бога, которой они наслаждаются в союзе со Христом (Римлянам 8: 35–39; Иоанна 10: 27–29).[10] Тем не менее, арминиане видят в Священном Писании многочисленные предупреждения, адресованные истинным верующим, о возможности отпасть в неверии и тем самым разорвать свой спасительный союз с Богом через Христа.[11] Арминиане считают, что если верующий становится неверующим (совершает отступничество), они неизбежно перестают принимать обещания спасения и вечной жизни, данные для верующие кто пребывает в вере и остается единым со Христом.[12]

Поэтому арминиане стремятся последовать примеру библейских авторов, предупреждая верующих об истинных опасностях отступничества. Верный и библейский способ избежать отступничества - увещевать верующих духовно созревать в своих отношениях с Богом в союзе со Христом и через силу Духа.[13] Зрелость наступает, когда последователи Христа продолжают встречаться с соверующими для взаимного ободрения и силы; увещевать каждого любить Бога и других;[14] продолжать возрастать в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа;[15] и оставаться в вере в молитвенной зависимости от Бога через различные испытания и искушения.[16]

Историческое прошлое

Ученый-баптист Роберт Пицирилли утверждает:

Соответственно, последний из пунктов противоречия между кальвинизмом и арминианством - это вопрос о том, должны ли возрожденные обязательно упорствовать (или сохраняться) или же они могут отступить и погибнуть. ... Сам Арминий и первые Ремонстранты избегали четких выводов по этому поводу. Но они подняли вопрос. И естественные следствия взглядов, лежащих в основе арминианства, даже на его ранних стадиях как формального движения, имели тенденцию ставить под сомнение, были ли предположения кальвинизма о необходимой стойкости истинно библейскими. Эти тенденции, указанные в поднятых вопросах, не заставили себя долго ждать, и поэтому кальвинизм и арминианство традиционно разделились в этом вопросе.[17]

До начала спора между кальвинистами и арминианами в Синод Дорта (1618–1619), точка зрения в ранней церкви, похоже, была на стороне условной безопасности. Из своего исследования писаний отцов ранней церкви (90–313 гг. Н. Э.) Ученый-патрист Дэвид Беркот пришел к такому выводу: «Поскольку первые христиане считали, что наша постоянная вера и послушание необходимы для спасения, естественно следует, что они считали, что «спасенный» человек все равно может погибнуть ».[18]

Арминий в своем кабинете

Арминий и условная безопасность

Якоб Арминий (1560–1609) пришел к такому же выводу в своих собственных чтениях отцов ранней церкви. Отвечая на аргументы кальвиниста Уильяма Перкинса в пользу стойкости святых, он написал: «Что касается настроений отцов [ранней церкви], вы, несомненно, знаете, что почти вся древность придерживается мнения, что верующие могут отпасть и погибнуть . "[19] В другом случае он отмечает, что такая точка зрения никогда «не считалась еретической», но «всегда имела больше сторонников в церкви Христа, чем та, которая отрицает ее возможность».[20] Мнение Арминия по этому поводу ясно выражено в этом относительно кратком заявлении:

Мои чувства относительно стойкости Святых заключаются в том, что те люди, которые были привиты во Христа истинной верой и, таким образом, стали причастниками Его животворящего Духа, обладают достаточной силой [или силой], чтобы бороться с сатаной, грехом, мир и свою плоть, и одержать победу над этими врагами - но не без помощи благодати того же Святого Духа. Иисус Христос также своим Духом помогает им во всех их искушениях и дает им готовую помощь Своей рукой; и, если они готовы к битве, умоляют Его о помощи и не нуждаются в себе, Христос спасает их от падения. Так что они не могут ни хитростью, ни силой сатаны быть ни соблазнены, ни вырваны из рук Христа. Но я думаю, что на нашем первом съезде [или Синоде] будет полезно и будет совершенно необходимо провести тщательное исследование Священного Писания, не могут ли некоторые люди по неосторожности отказаться от начала своего существования во Христе, чтобы снова прилепиться к нынешнему злому миру, отказаться от здравого учения, которое когда-то было передано им, потерять чистую совесть и лишить Божественную благодать действенности. Хотя я здесь открыто и изобретательно утверждаю, я никогда не учил, что истинно верующий может полностью или окончательно отпасть от веры и погибнуть; все же я не скрою, что есть отрывки из Священного Писания, которые, как мне кажется, носят этот аспект; и те ответы на них, которые мне разрешили увидеть, не такого рода, чтобы утверждать себя по всем пунктам, насколько я понимаю. С другой стороны, для противоположной доктрины [безусловной стойкости] приводятся определенные отрывки, которые заслуживают серьезного рассмотрения.[21]

Для Арминия безопасность верующих условна - «при условии, что они будут готовы к битве, умоляют его о помощи и не нуждаются в себе». Это дополняет то, что Арминий говорит в других местах своих писаний: «Бог решает принять в благосклонность тех, кто раскаивается и верует, и спасать во Христе ради Христа и через Христа тех, кто упорствует [в вере], но оставить в покое». грешить и гневать нераскаявшихся и неверующих, и осуждать их как пришельцев от Христа ».[22] В другом месте он пишет: «[Бог] желает, чтобы те, кто веруют и пребывают в вере, были спасены, а неверующие и нераскаявшиеся останутся под осуждением».[23]

Епископий был лидером Ремонстрантов

Ремонстранты и условное обеспечение

После смерти Арминия в 1609 г. Ремонстранты поддерживал точку зрения своего лидера на условную безопасность и его неуверенность в отношении возможности отступничества. Об этом свидетельствует пятая статья, составленная ее руководителями в 1610 году:

Что те, кто включены во Христа истинной верой и тем самым стали причастниками Его животворящего Духа, тем самым имеют полную силу бороться против сатаны, греха, мира и своей собственной плоти и одерживать победу; при этом хорошо понимается, что это происходит всегда по благодати Святого Духа; и что Иисус Христос помогает им через Свой Дух во всех искушениях, протягивает им Свою руку, и, если только они готовы к битве, желают Его помощи и не бездействуют, удерживает их от падения, так что они не хитрость или сила сатаны могут быть введены в заблуждение или вырваны из руки Христа, согласно Слову Христа, Иоанна 10:28: «Никто не должен вырвать их из руки моей». Но способны ли они по неосторожности снова оставить первые начала своей жизни во Христе, снова вернуться в этот нынешний злой мир, отвернуться от святого учения, которое им было передано, потерять добрую совесть, стать? лишенные благодати, это должно быть более конкретно определено из Священного Писания, прежде чем мы сами сможем учить этому с полным убеждением нашего разума.[24]

Где-то между 1610 г. и официальным заседанием Дортского синода (1618 г.) Ремонстранты полностью убедились в своих умах, что Писание учит, что истинный верующий способен отпасть от веры и навсегда погибнуть как неверующий. Свои взгляды они формализовали в «Мнение ремонстрантов» (1618 г.). Третий и четвертый пункты пятой статьи гласят:

Истинные верующие могут отпасть от истинной веры и могут впасть в такие грехи, которые несовместимы с истинной и оправдывающей верой; это не только возможно, но даже часто. Истинно верующие способны по своей вине впасть в постыдные и ужасные дела, выстоять и умереть в них; и поэтому в конце концов упасть и погибнуть.[25]

Пицирилли замечает: «С того самого раннего периода, когда вопрос снова рассматривался, арминиане учили, что истинно спасенных нужно предостеречь от отступничества как реальной и возможной опасности».[26]

Уэсли выступил против доктрины безусловной стойкости

Другие арминиане, подтвердившие условную безопасность

Джон Гудвин (1593–1665) был пуританином, который «представил арминианскую позицию отпадения в Погашение погашено (1651)"[27] что привлекло большое внимание кальвинистов.[28] В своей книге английский епископ Лоуренс Вомок (1612–1685) содержит многочисленные библейские ссылки на пятую статью о настойчивости, высказанную более поздними ремонстрантами.[29] Филипп ван Лимборх (1633–1712) в 1702 году написал первое полное Ремонстрантское систематическое богословие, которое включало раздел об отступничестве.[30] В 1710 году служитель англиканской церкви, Дэниел Уитби (1638–1726) опубликовал крупный труд, в котором критиковал пять пунктов кальвинизма, включая их доктрину безоговорочной стойкости.[31]

Джон Уэсли (1703–1791), основатель Методизм, был откровенным защитником условной безопасности и критиком безусловной безопасности. В 1751 году Уэсли защитил свою позицию в труде под названием «Серьезные мысли о стойкости святых». В нем он утверждал, что верующий остается в спасительных отношениях с Богом, если он «пребывает в вере» или «претерпевает в вере до конца».[32] Уэсли утверждал, что дитя Божье, «пока остается истинным верующим, не может попасть в ад».[33] Однако, если он совершит «кораблекрушение веры, то человек, который верует сейчас, может через некоторое время стать неверующим» и стать «чадом дьявола».[34] Затем он добавляет: «Бог есть Отец тех, кто веруют, пока они веруют. Но дьявол - отец неверующих, верили они когда-то или нет».[35] Как и его арминианские предшественники, Уэсли был убежден на основании свидетельства Священного Писания, что истинный верующий может оставить веру и путь праведности и «отпасть от Бога, чтобы погибнуть навеки».[36]

Начиная с Джона Уэсли и далее, похоже, что каждый методистский / уэслианский пастор, ученый или богослов в печати выступал против безоговорочной настойчивости: Томас Оливерс (1725–1799);[37] Джон Уильям Флетчер (1729–1783);[38] Джозеф Бенсон (1748–1821);[39] Лерой М. Ли (1758–1816);[40] Адам Кларк (1762–1832);[41] Натан Бангс (1778–1862);[42] Ричард Ватсон (1781–1833);[43] Томас К. Торнтон (1794–1860)[44] Сэмюэл Уэйкфилд (1799–1895);[45] Лютер Ли (1800–1889);[46] Амос Бинни (1802–1878);[47] Уильям Х. Браунинг (1805–1873);[48] Дэниел Д. Уидон (1805–1885);[49] Томас Н. Ральстон (1806–1891);[50] Томас О. Саммерс (1812–1882);[51] Альберт Нэш (1812–1900);[52] Джон Майли (1813–1895);[53] Филип Пью (1817–1871);[54] Рэндольф Синкс Фостер (1820–1903);[55] Уильям Берт Поуп (1822–1903);[56] Б. Т. Робертс (1823–1893);[57] Дэниел Стил (1824–1914);[58] Бенджамин Филд (1827–1869);[59] Джон Шоу Бэнкс (1835–1917);[60] и Джозеф Агар Свекла (1840–1924).[61]

Отступничество: определение и опасности

Определение отступничества

Отступничество «означает умышленное отречение от веры во Христа, совершенное ранее верующим христианином».[62] "Кремер утверждает, что апостазия используется в абсолютном смысле «переход к неверию», таким образом, растворение «союза с Богом, существующего через веру во Христа».[63] Арминианский ученый Роберт Шенк пишет:

Английское слово отступничество происходит от греческого существительного, апостазия. Тайер определяет апостазия как «отпадение, отступничество, отступничество; в Библии sc. от истинной религии ». Это слово встречается дважды в Новом Завете (Деяния 21:21, 2 Фессалоникийцам 2: 3). Его значение хорошо проиллюстрировано его использованием в Деяниях 21:21,… «вы учите отступничеству (отступничеству) от Моисея». ... Родственное слово - синоним отступничество. Тайер определяет отступничество, используемое в Библии как «развод, отречение». Он цитирует Матфея 19: 7 и Марка 10: 4, ... "свидетельство о разводе [отступничество]. Он также цитирует Матфея 5:31, ... "пусть он подаст ей разводной акт [отступничество] ". Он цитирует использование отступничество Демосфеном как «бегство вольноотпущенника от своего покровителя». Моултон и Миллиган ссылаются на использование [отступничество] как «залог отказа от (проданной собственности) ... договора отказа ... отказа от прав собственности». Они также ссылаются на использование отступничество «со ссылкой на« акт о разводе »». Значение [родственного] глагола афистеми ..., конечно, созвучно значению существительных. В Деяниях 5:37 это слово используется транзитивно: «увлек за собою людей». На самом деле это означает уйти, уйти, дезертировать, уйти, отпасть, стать неверным, так далее.[64]

И. Говард Маршалл отмечает, что афистемы «используется для отказа от веры в Луки 8:13; 1 Тимофею 4: 1 и Евреям 3:12, и используется для обозначения ухода от Бога в LXX [т.е. Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета]».[65] Маршалл также отмечает, что «неспособность упорствовать в вере выражается [другими греческими] словами, которые означают отпадение, падение и спотыкание».[66] Особое богословское значение[67] глагол скандализ («отпади от веры»)[68] и существительное скандалон («склонность к неверию, причина потери спасения, соблазнение»).[69]

Шенк заключил: «Отступник, согласно определению Нового Завета, - это тот, кто разорвал свой союз со Христом, отказавшись от реальных спасительных отношений с Ним. Отступничество невозможно для людей, которые не вступили в спасительные отношения с Богом ... . Предупреждения о том, чтобы не поддаться ужасной опасности отступничества, адресованы ... мужчинам, которые, очевидно, являются истинно верующими ».[70] Дж. Родман Уильямс добавляет:

Одна из ошибок, совершаемых теми, кто утверждает неизменность спасения, - это слишком большое отношение к спасению как к «состоянию». С этой точки зрения, спастись - значит войти в «состояние благодати». Как бы верно ни было то, что человек движется в новое царство - называется ли оно царством Божьим, вечной жизнью или другим подобным выражением, - суть дела - это установление новых отношений с Богом. До спасения человек был «без Бога» или «против Бога», отрезан от Его присутствия. Теперь через Иисуса Христа произошло примирение - «единение с Богом». Более того, Святой Дух, который становится присутствующим, - это не просто какая-то сила или энергия, но Сам Бог в новых и интимных отношениях. Следовательно, если человек начинает «отдаляться», это происходит не из какого-то статического состояния или «состояния», а от человека. Это личные отношения, которые таким образом предаются, нарушаются, утрачиваются; в этом трагический смысл отступничества. Это не столько отказ от чего-то, даже такого чудесного, как спасение, но отказ от Личности. Несомненно, благодаря такому действию и спасение теряется. Но самое главное - это разрыв отношений с личным Богом.[71]

Опасности отступничества

Маршалл обнаруживает четыре библейские опасности, которые могут служить предвестниками отступничества:[72]

1. Преследования со стороны неверующих - «Верующие ... часто испытывают искушение отказаться от своей веры из-за того, что трудно поддерживать ее в условиях ожесточенного противостояния».
2. Принятие ложной доктрины - «В какой бы форме это ни представлялось ... искушение состоит в том, чтобы притупить край веры в Иисуса Христа и в конечном итоге полностью разрушить ее».
3. Искушение греха - «Значение этой формы искушения состоит в том, что она побуждает верующего отрицать силу Бога, сохраняющую его от греха, возвращаться к тем самым вещам, от которых он был спасен верой во Христа (и которые по своей природе исключают человека из Царства Божьего), и совершать действия, которые прямо запрещены Господом ... Другими словами, грех - это действие и отношение, несовместимые с послушанием веры, и, следовательно, представляют собой отрицание веры. "
4. Усталость от веры - Здесь «верующий постепенно отходит от своей веры и переходит в состояние отступничества».

Маршалл заключает: «Новый Завет содержит слишком много предупреждений об опасности греха и отступничества, чтобы мы могли успокаиваться на этих возможностях… Эти опасности реальны, а не« гипотетичны »».[73] Ученый-методист Бен Уизерингтон добавил: «Новый Завет предполагает, что человек не может быть в вечной безопасности до тех пор, пока он не будет в безопасности в вечности. Кроме того, существует возможность отступничества или восстания против Бога со стороны того, кто уверовал во Христа. Однако отступничество. , не следует путать с понятием случайного или бессознательного «отпадения». Отступничество - это сознательное, умышленное восстание против Бога ... Если человек не совершит такой акт отступничества или восстания, ему не нужно беспокоиться о своем спасении, ибо Бог крепко держит верующего ».[74]

Поскольку отступничество является реальной возможностью для христиан, арминиане стремятся последовать примеру авторов Нового Завета, побуждая христиан проявлять настойчивость.[75] Скот Макнайт разъясняет, что настойчивость означает, а что не значит для арминиан:

Это не означает безгрешность; это не означает, что мы находимся на устойчивом и непрекращающемся подъеме к чистому освящению; он не отрицает спотыкание или беспорядочную духовность; это не отрицает сомнений и проблем. Это просто означает, что человек продолжает идти с Иисусом и решительно не уходит от него. ... Это означает постоянное доверие Богу.[76]

Поскольку арминиане рассматривают грех как «действие и отношение, которые ... составляют отрицание веры»,[77] верующие, которые упорствуют в себя как неверующие, в конечном счете стать одним из них, и доля их же судьбы и гибели.[78] Следовательно, «единственные люди, которые нуждаются в настойчивости, - это христиане», и «единственные люди, которые могут совершить отступничество, - христиане. Нехристианам не к чему проявлять стойкость или от чего отступать».[79] Таким образом, когда христиан надлежащим образом предупреждают об опасностях отступничества, такие предупреждения «могут действовать как моральное предписание, укрепляющее приверженность святости, а также необходимость полностью доверять Богу во Христе через Его Дух».[80]

Библейская поддержка

Ниже приведены многие ключевые места Писания, которые арминиане использовали для защиты условной безопасности и возможности отступничества.

Условная безопасность в Ветхом Завете

  • Второзаконие 29: 18–20 - «Убедитесь, что сегодня среди вас нет мужчины или женщины, клана или племени, чье сердце отворачивается от Господа Бога нашего, чтобы пойти и поклониться богам тех народов; убедитесь, что нет среди вас корня, производящего такой горький яд. Когда такой человек слышит слова этой клятвы, он вызывает на себя благословение и поэтому думает: «Я буду в безопасности, даже если я буду настаивать на своем». ... Господь никогда не пожелает простить его; Его гнев и рвение будут гореть против этого человека. Все проклятия, написанные в этой книге, падут на него, и Господь изгладит его имя из-под неба ». (NIV)

Джозеф Бенсон комментирует, что никто из народа Божьего не должен «восстать» от Господа, «чтобы служить другим богам». Человек, который так поступает, является «отступником от истинного Бога», который «распространяет свой яд, чтобы заразить других». Этот отступник льстит себе, думая, что он в безопасности от суда Божьего, хотя он «следует не повелению Бога», а своим собственным уловкам. Моисей предупреждает израильтян, что их надежды на мир и безопасность «не принесут им никакой пользы, если они оставят закон Божий и отступятся от Его поклонения и служения».[81]

  • 2 Паралипоменон 15: 1-2 - Дух Божий сошел на Азарию, сына Одеда, и он вышел навстречу Асе и сказал ему: «Слушай меня, Аса, и весь Иуда и Вениамин: Господь с тобой, пока ты с ним. Если ты ищите его, вы найдете его, но если вы оставите его, он оставит вас. (ESV)

«Это устоявшийся и вечный замысел Бога; для ищущих Его Он всегда будет благосклонен, и только тех, кто оставит его, оставит Он. В этом стихе нет места безоговорочной стойкости святых».[82]

  • Иезекииль 18: 20–24 - «Душа согрешившая умрет. Сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына. Праведность праведника будет на нем самом, и беззаконие нечестивых будет на нем самом. .Но если нечестивый отвернется от всех своих грехов, которые он совершил, соблюдает все Мои постановления и делает то, что законно и справедливо, то он несомненно будет жив; он не умрет. Ни одно из совершенных им преступлений не останется в памяти против него; за правду, которую он сделал, он будет жить. Имею ли я какое-либо удовольствие, что нечестивые должны умереть? " говорит Господь Бог, «и не для того, чтобы он отвернулся от путей своих и остался в живых? Но когда праведник отвернется от своей правды и сделает беззаконие и поступит согласно всем мерзостям, которые делает нечестивый, будет ли он жить? праведность, которую он сделал, не останется в памяти; из-за неверности, в которой он виновен, и греха, который он совершил, он умрет из-за них ». (NKJV)

Может ли человек, который когда-то был святым и чистым, отпасть, чтобы погибнуть вечно? ДА. Ибо Бог говорит: «Если он отвернется от правды своей»; . . . И он говорит нам, что человек может так «отвернуться от этого» и так «совершить беззаконие» и «поступить как нечестивый», что его праведность больше не будет упоминаться на его счет, чем грехи из кающийся отступник должно быть упомянул к его осуждению; и «в том грехе, в котором согрешил он, этот некогда праведник, и в преступлении, в котором он преступил, он умрет». . . . Итак, сам Бог сообщает нам, что праведник может не только падать ужасно, но наконец упасть.[83]

Условная безопасность в учении Иисуса

  • Матфея 5:2730 - [Иисус сказал] «Вы слышали, что сказано:« Не прелюбодействуй ». Но я говорю вам, что всякий, смотрящий на женщину с желанием, чтобы она уже совершила прелюбодеяние с ней в своем сердце. правый глаз заставляет вас упасть [скандализ], вырви его и выбрось от себя. Ибо лучше для вас, чтобы одна из частей вашего тела погибла, а все тело не было брошено в геенну. И если ваша правая рука заставляет вас падать [скандализ], отрежь и выбрось от себя. Ибо лучше для вас, чтобы одна из частей вашего тела погибла, а все ваше тело не вошло в геенну. (Буквальный Новый Завет учеников или DLNT)

Само собой разумеется, что идея выколоть [правый глаз] и отрезать [правую руку] требует жестокой и решительной меры для устранения источника искушения. Причина видится в «отпадать» [скандализ], сильный термин, который не просто указывает на искушение ко всеобщему греху, но фактически ведет к отступничеству. ... Серьезность греха еще больше усугубляется ссылкой на "геенну" ... которая подразумевает последний суд и вечные муки. Иисус хочет убедиться, что ученики осознают важность вопроса. ... [Мне] гораздо лучше пострадать, потеряв свой самый важный придаток, чем потерять все при окончательном приговоре. ... [Он] должен насильственно отбросить все, что вызывает похоть, чтобы их духовная жизнь и, в конечном итоге, их вечная судьба не были уничтожены в процессе.[84]

  • Матфея 7:21 - [Иисус сказал] «Не всякий, говорящий Мне:« Господь, Господь », войдет в Царство Небесное, но тот, кто исполняет волю Отца Моего Небесного». (DLNT)

«[Ж] жить под послушанием« воле [] Отца »(это особенно воля Бога, раскрытая в самой проповеди = заповеди любви 22: 37–40) - это не вариант, а необходимость войти в Царство. Жизнь в послушании ([обратите внимание на] настоящее время [глагол «делать», имеющий отношение к] ...непрерывное действие) его воли, по сути, является определением «большей праведности» в 5:20 ».[85]

  • Матфея 10: 16–17, 21–22 - [Иисус обращается к своим двенадцати ученикам] «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков; будьте мудры, как змеи, и невинны, как голуби. Остерегайтесь людей, ибо они предадут вас в суд и будут пороть. вы будете в их синагогах, и ради меня вас будут тащить к правителям и царям, чтобы свидетельствовать перед ними и язычниками ... Брат предаст брата на смерть, а отец - своего ребенка, и дети восстанут против родителей и предай их смерти, и все будут ненавидеть тебя за мое имя. Но претерпевший до конца спасется ". (ESV)

"[B] Он не разочарован перспективой этих испытаний, ибо тот, кто упорствует в вере и практике Евангелия, и кто постоянно и с непобедимым терпением переносит эти гонения (которых моей благодати достаточно, чтобы позволить вам всем совершать ,) будут окончательно и вечно спасены от всех грехов и несчастий в Царство и славу Божью ».[86]

  • Матфея 10: 32–33 - [Иисус обращается к своим ученикам] «Итак, всякий, кто исповедует Меня перед людьми, Я также исповедую его перед Отцом Моим Небесным. Но кто отвергает Меня перед людьми, Я также отвергну его перед Отцом Моим Небесным. . " (НАСБ)

«Термин« исповедовать »... здесь подразумевает публичное провозглашение верности Иисусу ... Здесь Сын Человеческий на престоле исповедует или отвергает людей перед небесным судом ... [ст. 33] Но кто отрицает меня перед людьми, я также отвергну перед Отцом моим Небесным ... Это сильное предупреждение, потому что "отрицать" ... здесь означает отречься от Христа и является языком отступничества.[87] В этом отрывке о преследованиях это означает, что люди уступают давлению и отрекаются от Христа, чтобы избежать побоев или смерти ».[88]

  • Матфея 18: 6-9 - [Иисус обращается к своим ученикам] «Но кто бы ни заставил одного из малых сих, верующих в Меня, упасть [скандализ] - ему лучше было бы повесить на шею ослиный жернов и погрузить его в глубокую часть моря. Горе миру от причин падения [скандалон]. Потому что это необходимость, чтобы причины падения [скандалон] должен прийти; тем не менее горе тому человеку, через которого причина падения [скандалон] приходит. Но если ваша рука или нога заставляют вас упасть [скандализ], отрежь и выбрось от себя. Лучше для вас войти в жизнь хромым или калекой, чем быть брошенным в вечный огонь с двумя руками или двумя ногами. И если ваш глаз заставляет вас падать [скандализ], вырви его и выбрось от себя. Лучше тебе войти в жизнь одноглазым, чем быть брошенным в геенну огненную с двумя глазами »(DLNT)

Исходя из настоящего контекста. . . похоже, что «малыши» особенно уязвимы перед искушениями и отступничеством. . . . [Эти] «малые» - верующие, которым грозит «возмущение», то есть отпадение от Христа (скандализ так используется в 13:21; 24:10).[89] Тем, кто заставляет детей отпадать, грозит вечная погибель. Никаких намеков относительно того, скандалон (камень преткновения) стиха 7 кладется перед смиренными верующими посторонним или инсайдером. Предположительно обе возможности рассматриваются; уязвимого христианина может увлечь нехристианин или прогнать соверующий. . . . Верующих здесь предупреждают [в стихах 8–9] о необходимости проявлять надлежащую самодисциплину, поскольку конечным результатом постоянного поддавания различным искушениям может быть отказ от Христа.[90]

  • Матфея 18: 10-14 - [Иисус обращается к своим ученикам] «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих, ибо Я говорю вам, что на небесах их ангелы всегда видят лицо Отца Моего Небесного. Как вы думаете? Если у человека есть сто овец, и одна из них заблудится, не оставит ли он девяносто девять и не пойдет ли в горы искать заблудшую? И если он найдет ее, то, конечно, говорю вам: он радуется больше той овце, чем девяноста девяти, которые не заблудились. Так и не желает Отец вашего Небесный, чтобы погиб один из малых сих ». (NKJV)

Предупредив о грехе против смиренных верующих (ст. 6), Иисус затем предостерег от того, чтобы смотреть свысока на Своих маленьких, смиренных, как будто они не имеют никакой ценности в домостроительстве Божьем. «Осторожно» предполагает предупреждение и ответственность. «Презирать» ... означает «испытывать презрение к кому-то или чему-то, потому что это считается плохим или не имеющим ценности» (Louw and Nida 1: 763). Более мощный. . . верующие должны уважать смиренных служителей Христа. ... [I] если Бог и Его ангелы так [сильно] заботятся о Своих детях, все верующие должны одинаково заботиться друг о друге (Hagner 33B: 527). ... Отец так намерен найти одну бродячую овцу, что на время - и это первый пункт этой притчи - одна овца получает больше внимания и усилий, чем девяносто девять (Nolland 742). ... Эта овца заблудилась - то есть заблудилась (греч. планах) от остальной стаи. Что касается верующих, это означает, что они могут уйти в грех или в ложную веру [ср. 18: 6-9]. ... Волнение пастыря, когда он находит заблудшую овцу, свидетельствует о том, насколько высоко пастырь относился к каждой овце. ... Второй и ключевой момент этой притчи у Матфея изложен в стихе 14: Бог Отец не хочет - буквально, это не воля Отца - потерять даже одного ребенка. Это касается овец, которые поддаются искушению греха и идут на отступничество. Возможность того, что овца заблудится и погибнет, учит, что верующие могут быть потерянными и отступниками [то есть стать неверующими] ([So] Gundry 365). Возможность найти овцу до того, как она погибнет, учит, что заблудших детей можно спасти до того, как они совершат отступничество (Иак. 5: 19-20). Возможность отступничества (погибнуть, ст. 14) - вот что побудило пастыря «настойчиво» (Высота 274) [искать] овцу, а затем очень радоваться, когда овца была найдена.[91]

  • Матфея 24: 9–14 - [Иисус сказал своим ученикам] «Тогда они предадут вас в скорби и предадут вас смерти, и вы будете ненавидимы всеми народами за мое имя. И тогда многие отпадут [скандализ] и предают друг друга и ненавидят друг друга. И многие лжепророки восстанут и уведут многих в заблуждение. И поскольку беззаконие будет умножаться, любовь многих охладеет. Но кто претерпит до конца, будет спасен. И это Евангелие Царства будет провозглашено по всему миру как свидетельство всем народам, и тогда наступит конец »(ESV)

Иисус «предсказывает, что многие отпадут (... [скандализ], 24: 10а). ... Предательства, ненависть, обман и неудавшаяся любовь - все это характеризует то, как верующие отпадают от своей веры ».[92] «Будущее» мрачно: многие христиане будут обмануты и станут отступниками. Они отвернутся от повеления Иисуса любить Бога и любить ближнего, как самих себя; вместо этого они будут «ненавидеть друг друга». Поэтому последователи Иисуса должны оставаться в вере до конца века или до конца своей физической жизни, в зависимости от того, что наступит раньше. Неспособность сделать это будет означать отступничество и потерю вечного спасения.."[93]

  • Матфея 24: 42–51 - [Иисус обращается к своим ученикам] «Итак бодрствуйте, потому что вы не знаете, в какой день придет ваш Господь. Но поймите следующее: если хозяин дома знал, в какое время ночи идет вор, то он бодрствовал бы и не позволил бы вторгнуться в его дом. Так что вы также должны быть готовы, потому что Сын Человеческий придет в час, когда вы не ожидаете Его. Кто же тогда верный и мудрый раб, которого господин поручил слугам в своем доме давать им пищу в нужное время? Это будет хорошо для того слуги, чей хозяин обнаружит, что он делает это, когда он вернется. Истинно говорю вам, он поручит ему все его имущество. Но предположим, что слуга злой и говорит себе: «Мой господин надолго уходит», а затем он начинает бить своих товарищей по слугам, есть и пить с пьяницами. Придет хозяин этого слуги. в день, когда он его не ожидает и в час, о котором не знает. Он отрежет h Я разнесу его на части и назначь ему место с лицемерами, где будет плач и скрежет зубов ". (NIV)

Поскольку время возвращения Иисуса неизвестно, это «требует, чтобы его последователи всегда были к этому готовы».[94] Иисус использует пять притч, чтобы «раскрыть эту тему с разных сторон».[95] Учение Иисуса в Евангелии от Матфея 24: 45–51 показывает, как «раб, оставшийся в хозяйском доме», может стать неподготовленным к возвращению хозяина.[96] Лютеранский ученый Дейл Брунер говорит:

В нашей притче Иисус не говорит о двух типах слуг - верных и неверных. Слово «тот» во фразе «тот лукавый раб» свидетельствует о том, что мы имеем дело с одним и тем же рабом, с тем, который был хорошим в предыдущих стихах. . . и поэтому является предупреждением: «Берегись,« добрый раб », потому что ты можешь очень быстро стать плохим» (ср. Дэвис и Эллисон, 3: 386). Иисус говорит о двух возможностях (верность или неверность), доступных одному слуге (Jeremias, Par., 55; Schweizer, 463). Он говорит о каждом христианине![97]

«Верному и мудрому слуге, преданно кормящему дом духовным хлебом», не нужно беспокоиться о времени возвращения Иисуса.[98] Но тот же самый слуга может стать «отступником», действуя «неверно, нарушая заповедь Иисуса о любви, физически оскорбляя других слуг (ср. 22: 37-41; 18: 28-30) и напиваясь вместо того, чтобы оставаться начеку. (ср. Луки 21: 34-36; 1 Фес 5: 7; 1 Кор 6:10) ".[99] Этот слуга не будет готов к возвращению своего господина, и ему будет отведено место с лицемерами, «где будет« плач и скрежет зубов »(Мф. 24: 51б), фраза в Евангелии от Матфея представляет ад (Мф. 8:12; 13) : 42, 50; 22:13; 25:30; ср. Луки 13:28) ».[100] Смысл этого учения очевиден: тщательно отобранные ученики Иисуса и, соответственно, любые ученики Иисуса, слышащие это учение, «предупреждены о том, что должны быть духовно и морально готовы к возвращению Иисуса».[101] «Они не должны вести себя как отступники [т.е. неверующие], иначе их постигнет участь одного». [102]

  • Марка 8: 34–38 - И Он созвал толпу со Своими учениками и сказал им: «Если кто хочет пойти за Мною, тот должен отвергнуть себя, взять свой крест и следовать за Мною. Ибо всякий, кто хочет спасти свою жизнь, потеряет ее, но кто потеряет свою жизнь ради Меня и воли Евангелия, спасет ее. Ибо какая польза человеку приобрести весь мир, а душе своей повредить? Ибо какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто стыдится Меня и Мои слова в этом прелюбодейном и грешном поколении, Сын Человеческий также будет стыдиться Его, когда Он придет во славе Своего Отца со святыми ангелами ». (НАСБ)

В этом учении Иисус предостерегает от отступничества, связанного с гонениями.[103] Он повелевает своим ученикам (и всем, кто захочет стать его учеником) взять свой крест в самоотречении и продолжать следовать за ним (8:34).[104] Иисус ожидает, что его ученики последуют за ним «в его путешествии в Иерусалим, и этот путь будет включать страдания и смерть, но в конечном итоге он приведет к новой жизни, когда Иисус воскреснет из мертвых».[105] Далее Иисус уточняет, «что влечет за собой несение креста:« ибо всякий, желающий спасти свою жизнь, потеряет ее, а кто потеряет свою жизнь ради Меня и Евангелия, тот спасет ее »(Марка 8:35; ср. Мф 10). : 39; 16:25; Луки 9:24; 17:33; Иоанна 12:25). Здесь «жизнь» ... относится к существенному человеку, который выживает после смерти ...Изречение в 8:35 побуждает учеников, особенно когда они сталкиваются с преследованием и мученичеством, смотреть дальше мирской жизни и обретать вечную жизнь, и, наоборот, предостерегает их от сохранения мирской жизни за счет потери вечной жизни.. Если человек приобретет весь мир, это не будет стоить ценности его или ее жизни в грядущем веке (8: 36–37) ».[106] Последствия утраты жизни в грядущем веке в стихе 35 дополнительно объясняются в следующих стихах и в главе 9: 42-50.[107] "Иисус предупреждает, что в грядущем веке Сын Человеческий будет стыдиться тех, кто отверг его в нынешнем веке (Марка 8:38; ср. Луки 12: 8–9; Матфея 10: 32–33; 1 Иоанна 2:28; 2 Тим 2:12; Herm. Сим 8.6–4; 9.21.3)." [108] Это учение «относится к жизни, приобретенной или потерянной в судный день» после пришествия Христа.[109] "На этом суде Иисус будет стыдиться своих бывших последователей, которые стыдились его, и он откажется от них. По сути, учеников предупреждают, что отречение от Христа раньше других приведет к тому, что Христос отвергнет их при Его втором пришествии. Он отречется от них. Это относится к отрицательному приговору и потере вечной жизни ».[110]

  • Марка 9: 42–50 - [Иисус разговаривает со своими учениками] «И кто бы ни заставил одного из малых сих, верующих в Меня, упасть [скандализ] - ему было бы лучше, если бы вместо него на шее лежал ослиный жернов, и его бросили в море. И если ваша рука должна заставить вас упасть [скандализ], отрежьте его. Лучше войти в жизнь калекой, чем войти в геенну двумя руками - в неугасимый огонь. И если ваша нога должна заставить вас упасть [скандализ], отрежьте его. Лучше войти в жизнь хромым, чем быть брошенным в геенну на двух ногах. И если ваш глаз должен вызывать у вас падение [скандализ], выброси это. Лучше одноглазый войти в Царство Божье, чем быть брошенным в геенну с двумя глазами, где их червь не кончится и огонь не угаснет »(DLNT)

«Иисус произносит зловещее предостережение против влияния на верующего ребенка ... совершить отступничество (ст. 42)».[111] Иисус не уточняет, «является ли человек, предположительно вызывающий это [skandalizō], верующим или неверующим ... [Он] просто подчеркивает [s], что« кто бы то ни было »... заставляет верующего ... терять его / ее вере грозит опасность быть брошенной в ад "[112] Иисус переходит от предупреждения любого, кто участвует в побуждении верующих к отпадению, к предупреждению Своих учеников, что если их рука, нога или глаза заставят их упасть (скандализо), они должны «оторвать член от своего тела, а не быть брошенным в геенну ".[113] Эта ампутация частей тела «вряд ли может быть более шокирующей ... На кону не что иное, как вечная жизнь и смерть» (вступление в [вечную] жизнь / Царство Божье или попадание в ад).[114] Иисус использует преувеличения, чтобы передать серьезность быстрого и решительного решения «любого вида греха или искушения, который может заставить последователя Христа отпасть».[115] Поскольку Иисус верил, что «на кону вечные судьбы» [116] Имея дело с грехом, мы должны «быть осторожными, чтобы не заглушить образы и не заглушить тревогу Иисуса».[117] «Иисус ... сознательно выбрал резкие, скандальные образы, чтобы предупредить учеников о том, что их жизни колеблются на волоске ... [И] вялое пренебрежение грехом в своей собственной жизни ставит под угрозу его спасение».[118]

  • Луки 8: 11–13 - [Иисус сказал] «Притча такова: семя - это слово Божье. На пути идут те, кто слышал; затем приходит дьявол и забирает слово из их сердец, чтобы они не поверили и будут спасены. И те, кто на камне, - это те, кто, когда они слышат слово, принимают его с радостью. Но они не имеют корня; они некоторое время веруют, и во время испытаний отпадают ". (ESV)

Семя - это слово Божье, и первое место, куда оно упало, - это путь. Первоначальная группа слышит, но не может по-настоящему удержать слово Божье. Дьяволу нетрудно извлечь это из их сердец. В их случае никакая реакция веры не привязала весть к их сердцам ... которая могла бы принести им спасение (ср. Деяния 15:11; 16:31). У второй группы другая проблема. Они «принимают слово» - способ выражения, который указывает на правильный ответ веры на Евангелие (Деяния 8:14; 11: 1 и т. Д.). ... Реальный потенциал этих недавно проросших растений станет очевиден только тогда, когда возникнут какие-то испытания. Подобно тому, как истинная глубокая преданность Иисуса была подвергнута испытанию в Луки 4: 1–13, точно так же будут подвергнуты испытанию и верные христианскому Евангелию. Если нет укорененности, новая жизнь увянет. Отступничество - это результат.[119]

  • Луки 12: 42–46 - Господь сказал [своим ученикам]: «Кто же тогда верный и мудрый управляющий, которого господин поставит надзирать за своих слуг, чтобы они давали им пищу в надлежащее время? Блажен тот слуга, которого найдет его господин. так и поступая, когда он придет. Истинно говорю вам: он поручит ему распоряжаться всем своим имуществом. Но если тот слуга скажет в своем сердце: «Мой господин надолго уйдет». И он начинает бить слуг мужского и женского пола, есть и пить и напиваться, тогда хозяин этого слуги придет в день, когда его не ждали, и в час, о котором его слуга не знает. его надвое и назначьте ему место среди неверующих (EHV).

Некоторые утверждают, что «неверный слуга стихов 45, 46 никогда не был истинным учеником».[120] Однако этот аргумент основан на ложном предположении.[121] «Во-первых, следует предположить, что в притче имеются в виду два разных слуги, один из которых окажется верным, а другой - неверным. Но Иисус не говорил о двух слугах. Скорее, Он говорил только об« том слуге ». ' Ho Doulos Ekeinos [в стихах 43, 45, 46]. Указательное местоимение Ekeinos ['то'] выразительно. Язык запрещает любое предположение, что в притче имеется в виду более чем один слуга ».[122] Следовательно, «притча Иисуса ... касается только людей, которые знают Его и перед которыми Он возлагает серьезные обязанности как Его истинные ученики».[123]

Точный анализ притчи заключается в следующем:[124]Вопрос (ст. 42): «Кто же тогда верный и мудрый управляющий», которого его Господь наградит за то, что он дал Своим слугам «свое продовольственное пособие в надлежащее время?» Ответ (ст. 43): «тот слуга, которого мастер обнаруживает это, когда возвращается ». Награда (ст. 44): «Он поручит ему распоряжаться всем своим имуществом». Опасность (ст. 45): «Этот слуга» может действовать неверно во время длительного отсутствия своего господина, избивая других слуг и напиваясь. Наказание (ст. 46): Учитель придет неожиданно и «разрубит его надвое и назначит ему место с неверующими» (или «неверным»).

Конечная судьба неверующего / неверного есть не что иное, как «вечное проклятие».[125] в аду."[126] Если ученик Иисуса упорствует в том, чтобы вести себя как неверующий, пока его господин ушел, он в конечном итоге станет неверующим и разделит свою судьбу, когда учитель вернется.[127] Это серьезное предупреждение ученикам Иисуса о возможности стать «отступником» из-за неверности, проявляющейся в эгоистичном и греховном поведении.[128]

  • Иоанна 12: 24–26 - [Иисус сказал] «Истинно, истинно говорю вам, что если пшеничное зерно не упадет в землю и не умрет, оно останется в одиночестве; но если оно умрет, оно принесет много плода. Кто любит свою жизнь, тот теряет ее, и всякий ненавидит свою жизнь в этом мире, сохранит ее для жизни вечной. Если кто-то служит мне, он должен следовать за мной; и там, где я нахожусь, там будет и мой слуга. Если кто-то будет служить мне, Отец будет чтить его ». (ESV)

«После того, как Иисус говорит о своей предстоящей смерти (12: 23–24), он провозглашает в 12:25:« Тот, кто любит свою жизнь, теряет ее; тот, кто ненавидит свою жизнь в этом мире, сохранит ее на всю жизнь вечную ».[129] Как "в синоптических текстах ... это высказывание имеет отношение к гонениям и мученичеству, и истинный ученик Иисуса должен быть готов" ненавидеть "свою жизнь в смысле желания потерять ее ради Иисуса. "[130] Те «последователи Иисуса, которые« ненавидят »свою жизнь, хранят ее для жизни вечной».[131] Те последователи, которые во времена гонений будут любить свою жизнь больше, чем следовать за Иисусом, «отпадут» и утратят «жизнь вечную».[132] Таким образом, "Иисус предостерегает своих верных последователей от отступничества"в 12:25.[133]

  • Иоанна 15: 1–6 - [Иисус обращается к своим одиннадцати ученикам за вычетом Иуды] «Я есмь истинная виноградная лоза, и Отец Мой - хранитель виноградника. Каждую ветвь во Мне, не приносящую плода, Он удаляет, и Он подрезает каждую ветвь, приносящую плоды, чтобы она принесет больше плода. Вы уже чисты благодаря слову, которое Я сказал вам. Останьтесь во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плоды сама по себе, если не остается на лозе, так и вы не можете если вы не останетесь во Мне. Я - виноградная лоза; вы - ветви. Тот, кто остается во Мне, и Я в нем, приносит много плода, потому что вы ничего не можете сделать без Меня. Если кто не остается во Мне, он отброшен в сторону как ветка, и он засыхает. Они собирают их, бросают в огонь, и они сгорают ". (ЖССБ)

«Иисус говорит о двух категориях ветвей: бесплодных и плодоносных ... Ветви, которые перестают приносить плоды, - это те, в которых больше нет жизни, происходящей от непоколебимой веры и любви ко Христу. Эти« ветви »- Отца. отделяет их от виноградной лозы [ст. 2], то есть он отделяет их от жизненного союза со Христом. Когда они перестают оставаться во Христе, они перестают иметь жизнь; таким образом они отрезаются и брошены в огонь (ст. 6).[134] «Этот стих показывает ... поэтому может произойти ... настоящее отступничество тех, кто действительно были учениками Иисуса ... Тот, кто отступает [то есть становится неверующим], изгоняется, а именно, из виноградника Царства Божьего. Извержение происходит только после отступничества, но оно непременно наступит. Но, отрезанная от виноградной лозы и отброшенная, ветвь имеет в себе лишь на короткое время жизненный сок; это сразу будет сказано. … («засохло»).… Остальное - это… («собирание», «бросание в огонь» и «сжигание»), то есть последний приговор ».[135] Иисус «безошибочно разъясняет», что он «не верил« однажды в виноградную лозу, всегда в виноградную лозу ». Скорее ... Иисус торжественно, но с любовью предупредил своих учеников о том, что истинные верующие действительно могут отказаться от веры, повернуться спиной к Иисусу, не остаться в Нем и, таким образом, быть брошенными в вечный огонь ада. . "[136]

Условное обеспечение в книге Деяний

  • Деяния 14: 21–22 - Они [Павел и Варнава] проповедовали Евангелие в этом городе и приобрели большое количество учеников. Затем они вернулись в Листру, Иконию и Антиохию, укрепляя учеников и ободряя их оставаться верными вере. «Мы должны пройти через множество испытаний, чтобы войти в Царство Божье», - сказали они. (NIV)

Последующая забота Павла о новых христианах заключалась в предупреждении их о необходимости переносить трудности.[137] «Трудности - ключевой компонент ученичества. Павел также учит этому в своих письмах (К Филиппийцам 1: 28–30; 1 Фессалоникийцам 3: 3 ), и Иисус упомянул об этом в своем основном призыве к ученичеству (Луки 9: 23–24 )."[138] Павел утверждает, что переносить невзгоды «является условием для входа в Царство Божье».[139] Все «укрепление» и «ободрение их оставаться верными вере» было сделано для того, чтобы дать им возможность оставаться в вере через надвигающиеся невзгоды, которые, по словам Иисуса и Павла, были нормальной частью последователей Иисуса.[140]

  • Деяния 20:28 –32 - Берегитесь самих себя и всего стада, надзирателями которого вас поставил Дух Святой, пасти церковь Божью, которую Он получил кровью Своего Сына. Знаю, что после того, как я уйду, к вам войдут жестокие волки, не щадящие стада. Даже из вашей собственной группы появятся люди, обучая извращениям истины, чтобы увести учеников за собой. Поэтому будьте бдительны, вспоминая ту ночь и день в течение трех лет, я не переставал предупреждать каждого из вас слезами. И теперь я доверяю вас Богу и посланию Его благодати. Это послание может укрепить вас и дать вам наследство среди всех освященных. (СЕТЬ)

Павел предупреждает старейшин в Ефесе быть начеку и следить за собой и за Божьим стадом, потому что грядет время, когда свирепые волки будут нападать на Божий народ извне и изнутри.[141] Эти лжеучители будут извращать истину евангельской вести в надежде отвлечь «верующих христиан (от веры)» - убедить их «отступить».[142] Поразительно, но некоторые из старейшин «станут отступниками», «лжеучителями», которые «соблазняют членов своей общины от христианской вести».[143] «Включение Лукой предупреждения в Деяния 20» заставило бы его читателей насторожиться в отношении «опасных учителей в христианском сообществе, которые уводят верующих от апостольской веры».[144]

Условная безопасность в писаниях апостола Павла

  • Римлянам 8: 12–13 - Итак, братья, мы обязаны не по плоти жить по плоти, ибо если вы живете по плоти, вы должны умереть; но если Духом вы умерщвляете дела тела, вы будете жить. (НАСБ)

«Здесь Павел направляет это предупреждение специально своим« братьям »(ст. 12). Он не говорит об анонимном« ком-либо »(ст. 9), который не является истинным христианином, но обращается непосредственно к этим братьям во втором лице. множественное число: 'Если ты живи по плоти, ты умрет.' «Умереть» не может означать «умереть физически», потому что это произойдет в любом случае. Таким образом, это означает умереть духовно, вернувшись в неспасенное состояние; или умереть вечно в аду. На самом деле их невозможно разделить ».[145] «Если верующий позволит побуждениям плоти взять верх снова, ему грозит ужасная перспектива отступничества и вечной смерти (ср. 2 Петра 2: 19–22)».[146]

  • Римлянам 11: 19–21 - Тогда ты скажешь: «Ветки срезали, чтобы мне можно было привить». Верно! Они отломились из-за своего неверия, а вы остаетесь только из-за веры. Не будь высокомерным, но бойся! Ибо, если Бог не пощадил естественные ветви, он, конечно, не пощадит и вас. Подумайте же о доброте и жестокости Бога: его суровости по отношению к тем, кто пал, но милости Бога к вам - если вы продолжаете проявлять его доброту. В противном случае вас тоже отключат. (ISV)

Стихи 20–22 явно содержат явное противоречие с учением Кальвина и других о том, что все, кто был оправдан, в конечном итоге будут спасены.Потому что Павел на всем протяжении предполагает, что его читатели уже оправданы, приняты как сыновья и наследники Бога и обладают Духом Божьим как первым плодом своего наследия: см. Главы 5: 9-11; 6:18, 22; 8: 2, 15, 16, 23. И все же он торжественно и решительно предупреждает их, что, если они не останутся в милости Божьей, они будут истреблены. Последнее может быть не меньшим, чем наказание, уже нанесенное неверующим евреям, которые были отделены и которые упоминаются в стихах 20, 21 как предупреждение верующим язычникам. Ибо глубокая скорбь Павла о неверующих иудеях ясно доказывает, что, по его мнению, они находятся на пути к гибели (глава 2:12), ожидая нераскаявшихся грешников. Его предупреждение язычникам, которые сейчас стоят верой, ясно подразумевает, что, если они не останутся в вере, их ждет та же участь. Поэтому мы принимаем стоящие перед нами слова в их простом и полном значении. Хотя спасение, от самого раннего доброго желания до окончательной победы, полностью является делом Бога, даром Его незаслуженной благосклонности и реализацией Его вечного замысла, тем не менее, как в его начале, так и в продолжении, оно всецело зависит от мужская вера.[147]

  • Римлянам 14: 13–23 - Поэтому давайте перестанем судить друг друга. Вместо этого примите решение не ставить на пути брата никаких камней преткновения или препятствий. Как человек, пребывающий в Господе Иисусе, я полностью убежден в том, что никакая пища не является нечистой сама по себе. Но если кто считает что-то нечистым, то для него это нечисто. Если ваш брат расстроен из-за того, что вы едите, вы больше не действуете в любви. Не ешьте своего брата, за которого умер Христос. Не позволяйте тому, что вы считаете добром, называться злом. Ибо Царство Божье - это не еда и питье, но праведность, мир и радость в Святом Духе, потому что всякий, кто служит Христу таким образом, угоден Богу и одобрен людьми. Поэтому давайте приложим все усилия, чтобы делать то, что ведет к миру и взаимному назиданию. Не разрушайте работу Бога ради еды. Вся пища чистая, но человеку нельзя есть то, что заставляет кого-то споткнуться. Лучше не есть мяса, не пить вино и не делать ничего другого, что может привести к падению вашего брата. Итак, во что бы вы ни верили в эти вещи, держите между собой и Богом. Блажен человек, который не осуждает себя тем, что одобряет. Но человек, который сомневается, осуждается, если ест, потому что он ест не по вере; и все, что не по вере, есть грех. (НИВ, 1984)

Сильного христианина предостерегают не ставить камень преткновения (... проскомма) или препятствие (... скандалон) на пути брата…. Споткнуться в этом стихе духовно… это означает споткнуться и впасть в грех…. Это относится к ... истинному «духовному падению» (Му, 851). Причиной такого духовного спотыкания может быть действие сильного брата, которое не является неправильным само по себе, но которое воспринимается слабым братом как неправильное. Такой поступок становится камнем преткновения, когда слабый брат наблюдает за ним и там побуждает сделать то же самое, хотя в глубине души он считает, что это неправильно, что есть грех (ст. 23). Таким образом, сильный брат непреднамеренно повлиял на слабого брата, чтобы тот «впал в грех и потенциальную духовную гибель» (Му, 852), просто проявив свою христианскую свободу. Дело в том, что мы должны внимательно относиться к тому, как наше поведение влияет на других, и мы должны быть готовы отказаться от совершенно законного поведения, если оно может заставить кого-то грешить против своей совести…. В стихе 13 Павел призывает сильных христиан не ставить камень преткновения на пути слабых; здесь, в 15-м стихе, он приводит одну причину этого, то есть это несовместимо с любовью. ... Для того, кто любит, духовное благополучие слабого брата всегда важнее, чем право есть все, что нравится ... [О] он не действует в любви, если его проявление свободы побуждает слабого брата последовать его примеру и тем самым впасть в грех, нарушив собственную совесть. [Пол продолжает писать:] Не ешьте своего брата, за которого умер Христос. Греческое слово «разрушать» - это ... (Apollymi), очень сильное слово…. Насколько серьезно это разрушение? Имеется в виду Павел о потере спасения и осуждении в ад? … Я должен заключить… что это сильное предупреждение действительно подразумевает, что неосторожное и нелюбимое использование христианской свободы может привести к реальной потере спасения для слабого брата. Аполлими часто используется в смысле вечной погибели в аду (например, Матф. 10:28; Луки 13: 3; Иоанна 3:16; Рим. 2:12). Ссылка на тот факт, что Христос умер за этих слабых братьев, подтверждает здесь это значение. То есть, рассматриваемое разрушение отрицает саму цель смерти Христа, которая состоит в том, чтобы спасти их от вечного осуждения ... Этот стих нельзя примирить со словами «однажды спасен, спасен всегда».[148]

  • Римлянам 16: 17–20 - Я призываю вас, братья, остерегаться тех, кто вызывает разногласия и создает препятствия на вашем пути, противоречащие учению, которое вы усвоили. Держитесь от них подальше. Ведь такие люди служат не Господу нашему Христу, а своим аппетитам. Мягкими разговорами и лестью они обманывают умы наивных людей. Все слышали о вашем послушании, поэтому я полон радости за вас; но я хочу, чтобы вы были мудры в отношении доброго и невиновны в отношении зла. Бог мира скоро сокрушит сатану под вашими ногами. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. (НИВ, 1984)

Павел предупреждает римских христиан о лжеучителях еще до того, как они появятся в общине. ... Он приказывает им осторожно или сохраняйте постоянную бдительность в отношении опасных еретиков, которые могут прийти в любое время. Первая проблема этих людей в том, что они вызвать разделения или «разлад» в обществе. ... Во-вторых, они ставят перед верующими препятствия или «камни преткновения». ... это силы [т.е. учения], которые разрушают веру и могут привести к отступничеству. Фактически, это основная характеристика ереси. Это ... фактически разрушает основные доктрины христианской веры.[149]

  • 1 Коринфянам 3: 16–17 - Разве вы не знаете, что вы сами являетесь храмом Бога и что Дух Божий обитает среди вас? Если кто-нибудь разрушит Божий храм, Бог уничтожит этого человека; ибо храм Божий священен, и вы вместе являетесь этим храмом. (NIV)

Поскольку это общественное здание является храмом Божьим, в котором обитает Дух Божий, Павел представляет новую, более серьезную угрозу. В то время как некоторые строители могут делать паршивую работу по возведению фундамента, и их работа будет потрачена, некоторые работы выходят за рамки простой низкопробной работы и становятся разрушительными. Пол предполагает, что сообщество может быть разрушено инсайдерами, а не посторонними ... Это серьезное предупреждение. Он имеет в виду настоящее разрушение, и те, кто разрушают храм Божий, также будут уничтожены… Павел не описывает, как разрушается храм, но это, несомненно, каким-то образом связано с их хвастливым высокомерием, их рвением оценивать других и их состязательной приверженностью - всем тем, что разделяет Христа ... Павел позволяет читателям представить, что их мелкая зависть (3: 3), хвастовство (1:29; 3:21; 4: 7), высокомерие (4: 6, 18, 19) и ссоры (1:11; 3: 3) могут подходить для этого. мрачное суждение. Выживание церкви и их спасение находятся под угрозой.[150]

  • 1 Коринфянам 6: 7–11 - Сам факт того, что между вами ведутся судебные процессы, означает, что вы уже полностью проиграли. Почему бы лучше не быть обиженным? Почему бы лучше не быть обманутым? Вместо этого вы сами обманываете и поступаете неправильно, и вы поступаете так со своими братьями. Разве вы не знаете, что нечестивые не наследуют Царства Божьего? Не обманывайтесь: ни сексуально безнравственные, ни идолопоклонники, ни прелюбодеи, ни проститутки-мужчины, ни гомосексуальные преступники, ни воры, ни алчные, ни пьяницы, ни клеветники, ни мошенники не наследуют Царства Божьего. И некоторые из вас были такими. Но вы омылись, вы были освящены, вы были оправданы именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом нашего Бога. (НИВ, 1984)

«Нечестивые» не наследуют Царства Божьего ». Это, конечно, относится к эсхатологическому [то есть будущему и окончательному] завершению царства…. Во всем этом Павел хотел предупредить« святых », что если они упорствуют в том же зле, что и «нечестивые», они находятся в той же опасности не унаследовать Царство. Некоторые богословия испытывают большие трудности с такими предупреждениями, подразумевая, что они по сути гипотетические, поскольку дети Божьи не могут быть «лишены наследства». богословие не принимает всерьез подлинную напряженность текстов, подобных этому. Предупреждение реально: нечестивые не унаследуют царство ... Павел обеспокоен тем, что коринфяне должны «перестать обманывать себя» или «позволять себя обманывать». упорствуя в том же поведении, что и те, кому уже предначертано осуждение, они подвергают себя очень реальной опасности того же самого суждения. Если бы это было не так, то предупреждение вовсе не было предупреждением.[151]

  • 1 Коринфянам 8: 9–13 - Но берегитесь, чтобы это ваше право как-то не стало поводом для преткновения для слабых. Ибо, если кто-то увидит вас, обладающего знанием, лежащего [есть] в идолском храме, неужели его совесть, будучи немощной, не устроит так, чтобы есть пищу, принесенную в жертву идолам? Ибо слабый погибает от твоего знания - брат, за которого умер Христос! Таким образом, грешив против братьев и поражая их совесть, будучи немощными, вы грешите против Христа. По этой самой причине, если пища заставляет моего брата упасть, я никогда не буду есть мясо, никогда - по порядку, - чтобы не заставить моего брата упасть. (DLNT)

Павел торжественно предупреждает [христиан] об опасности увлечения идолопоклонством. Стихи 10–12 предлагают конкретное описание того, как Павел представляет себе возможный ущерб, нанесенный общине теми, кто хочет есть мясо идола. Слабые увидят gnōsis [знания] -бастеры едят в храме идола и поддаваться влиянию, вопреки собственной совести, с целью участвовать в той же практике (ст. 10)…. [Пол] обеспокоен… более слабыми верующими… втянутыми… обратно в идолопоклонство…. В стихе 11 Павел говорит о страшных последствиях такого культурного компромисса: «Слабые будут« истреблены »[Apollymi]. Этот язык не следует разбавлять.[152]

Дэвид Гарланд утверждает: «Пол всегда использует глагол [Apollymi] для обозначения вечного, окончательного разрушения ([So] Barrett 1968: 196; Conzelmann 1975: 149 n. 38; Fee 1987: 387-88; Schrage 1995: 265; Cheung 1999: 129). Если спасение означает, что Бог «спас нас от власти тьмы и перенес в царство Своего возлюбленного Сына» (Кол. 1:13), то возвращение к идолопоклонству и режиму тьмы означает вечную гибель ».[153] Роберт Пицирилли отмечает, что «глагол [Apollymi] находится в настоящем времени ... «Твой брат погибает». (Такое использование настоящего, конечно, футуристично, но оно помещает будущее в настоящее как нечто уже происходящее.) Павел не имеет в виду, что этот слабый брат еще погиб; но он действительно имеет в виду, что результатом его грехопадения, если этот процесс каким-либо образом не обратить вспять, несомненно, станет его вечная гибель ».[154] Пичирилли заключает: «Со стороны христианина упорство греха может привести к отказу от веры во Христа и, таким образом, к отступничеству [то есть становлению неверующим] и вечному разрушению».[155]

  • 1 Коринфянам 9: 24–27 - Разве вы не в курсе, что бегуны на стадионе все бегают, а приз получает только один? Беги так, чтобы выиграть. Теперь каждый, кто соревнуется, во всем проявляет самоконтроль. Но делают они это для получения короны тленной, а у нас нетленной. Поэтому я не бегаю, как бесцельно бегающий, и не боксирую, как бегающий по воздуху. Вместо этого я дисциплинирую свое тело и держу его под строгим контролем, чтобы после проповеди другим я не был дисквалифицирован. (ЖССБ)

Павел издает повеление «Беги так, чтобы выиграть [приз]» (9: 24b, DLNT), которым управляет весь абзац.[156] Приказ («беги») предполагает, что некоторые верующие не участвуют в христианской гонке таким образом, чтобы выиграть приз. В частности, некоторые не «проявляют должного самоконтроля (курсив в стихах 25-27)» в своем христианском хождении.[157] Некоторые христиане демонстрируют отсутствие самоконтроля в отношении сознательного употребления пищи, предложенной идолам в языческом храме, и побуждают других христиан также участвовать в таком идолопоклонстве (см. 1 Кор. 8: 7-13). Этот отрывок «служит ясным предупреждением, если они не смогут« бежать »должным образом» и предвосхищает предупреждения, содержащиеся в 10: 1-22.[158] Цель самоконтроля для верующего - это непреходящий приз, который комментаторы и ученые называют «окончательным спасением».[159] или "жизнь вечная" с Богом,[160] или, более конкретно, «вечная жизнь в нетленном новом теле (15:42, 50, 53-54)».[161] Грегори Локвуд заключает:

Таким образом, дисциплинируя себя, вера Павла была активна в любовном служении всем. Если бы он вел жизнь потворства своим слабостям, он поставил бы под угрозу не только спасение других, но и свое собственное. Опасность дисквалификации реальна. Дисквалификация будет означать не что иное, как упущение венца [вечной] жизни, как ясно из контекста (1 Кор. 9: 24–27). ... Значение для коринфян должно быть очевидным: было бы трагедией, если бы они лишились своего спасения, перестав проявлять самообладание и, таким образом, снова погрузились в идолопоклонство. Теперь Павел подробно остановится на этом послании в 1 Корифянам 10. Христиане должны постоянно проявлять самодисциплину, сдерживая свою греховную природу и предавая ее смерти силой Духа, чтобы они могли жить для Бога - сейчас и в вечности (Рим. : 13).[162]

  • 1 Коринфянам 10: 7–8, 11–12 - Не становитесь идолопоклонниками, как некоторые из них; как написано: народ сели есть и пить, а встал играть. Давайте не будем совершать сексуальную аморальность, как некоторые из них, и за один день погибло 23 000 человек. ... Теперь это происходило с ними в качестве примеров, и они были написаны как предупреждение для нас, для которых настал конец веков. Следовательно, тот, кто думает, что он стоит, должен быть осторожен, чтобы не упасть! (ЖССБ)
  • 1 Коринфянам 15: 1-2 - Теперь я хотел бы напомнить вам, братья, о Евангелии, которое я проповедовал вам, которое вы получили, в котором вы стоите и которым вы спасаетесь, если вы будете твердо придерживаться слова, которое я проповедовал вам, - если вы не поверили в напрасно. (ESV)

Коринфяне спасаются через Евангелие и могут с уверенностью ожидать окончательного спасения, если на самом деле… они продолжают твердо придерживаться таких благих вестей, о которых им сообщил Павел. … Павел уверен, что они твердо держатся Евангелия… даже в этом случае он считает необходимым добавить оговорку об исключении. Они твердо держатся - за исключением возможности, что в противном случае они напрасно возложили свою [изначальную] веру (во Христа). … На самом деле нет причин сомневаться в том, что… ссылка на напрасную веру отражает реальную возможность отступничества от веры. Очевидно, Павел достаточно серьезно относится к их сомнениям относительно воскресения верующих, так что его обычное доверие к своим обращенным должно быть оценено по крайней мере на этом уровне.[163]

  • 2 Коринфянам 11: 1–5, 13–15 - Я бы хотел, чтобы вы проявили ко мне терпение в небольшой глупости, но вы действительно терпите меня! Ибо я ревную к вам благочестивой ревностью, потому что я обещал вам в браке с одним мужем представить вас Христу чистой девой. Но я боюсь, что подобно тому, как змей обманул Еву своим предательством, ваши умы могут сбиться с пути от искренней и чистой преданности Христу. Ибо если кто-то приходит и провозглашает другого Иисуса, отличного от того, которого мы провозглашали, или если вы принимаете дух, отличный от того, который вы получили, или другое Евангелие, чем то, которое вы приняли, вы достаточно хорошо с этим мириться! 5 Ибо я считаю себя нисколько не ниже тех «сверхапостолов». ... Ибо такие люди - лжеапостолы, лукавые труженики, выдающие себя за Апостолов Христовых. И неудивительно, потому что даже сатана маскируется под ангела света. Поэтому неудивительно, что его слуги также маскируются под служителей праведности, конец которых будет соответствовать их действиям. (СЕТЬ)

Христиане в Коринфе «соблазняются и оскверняются двойными агентами сатаны (11: 2–3)», провозглашающими «ложное евангелие».[164] Эти лжеучителя «проникли в любовь коринфян и захватили их умы», проповедуя «другого Иисуса, Духа и Евангелие, которые могут только увести христиан от Христа»[165] и в «духовное отступничество».[166] Эти «лжеапостолы» маскируются под служителей Бога, но на самом деле они слуги сатаны.[167] «Их…« конец »в смысле« судьба »или« судьба »будет соответствовать тому, что они сделали, в частности, введя чуждое [то есть ложное] учение (11: 4) и соблазняя собрание (11: 3, 20).… Они выполнили работу сатаны, они пойдут на произвол судьбы… (ст. 15; ср. Мф 25:41, 46) ».[168] Следовательно, «« следовать за ними - значит рисковать быть проклятым ». Такой язык может показаться резким, но Павел считает ситуацию опасной, призывая к резким предупреждениям, чтобы пробудить коринфян ».[169]

  • К Галатам 1: 6–9 - Меня удивляет, что вы так быстро покидаете того, кто призвал вас жить в благодати Христовой, и обращаетесь к другому Евангелию, которое на самом деле вовсе не Евангелие. Очевидно, некоторые люди вводят вас в заблуждение и пытаются извратить Евангелие Христово. Но даже если мы или ангел с неба проповедуем иное Евангелие, чем то, которое мы проповедовали вам, пусть они будут под Божьим проклятием! Как мы уже сказали, теперь я повторяю еще раз: если кто-то проповедует вам Евангелие, отличное от того, которое вы приняли, пусть он будет под Божьим проклятием! (NIV)

Павел пишет церквям в Галатии, у которых есть большое количество необрезанных язычников, уже стоящих в спасительных отношениях со Христом, но неоднократно предупрежденных им, что они находятся в опасности разорвать эти отношения.[170] Проще говоря, «галатам грозит опасность отступничества» (т. Е. Стать неверующими).[171] Учителя-соперники, которых Павел называет «агитаторами или возмутителями спокойствия» (1: 7; 5: 10б, 12),[172] проникли в церкви и «сбивают с пути верующих язычников»[173] «проповедуя ложное Евангелие обрезания (1: 7; 4:17; 5: 7; 6:12)».[174] «Галатам-христианам ... кажется, что они внимательно и внимательно слушают их, даже находясь на грани того, чтобы их убедили (1: 6; 5: 1)».[175] Эти соперничающие учителя «убеждают обращенных из язычников принять обрезание ... (явно в 5: 2; 6: 12-13; косвенно в 5: 11-12), вероятно, как средство обеспечения своего места в семье Авраама, линии обетования (3: 6-29), и как средство борьбы с властью плоти (косвенно, 5: 13–6: 10) и, таким образом, освобождение от ее власти над ними, чтобы они могли добиться прогресса в их новую жизнь благочестия (3: 3) ».[176] Эти лжеучители, вероятно, подтолкнули других к соблюдению предписаний Торы (см. 4:10), но это заставляло галатов совершить «последний шаг обрезания», которое присоединилось к заповедям Торы как «самый верный путь к приведению себя в соответствие с нормами Бога. и таким образом быть «оправданным» перед Богом («считаться праведным» или «приведенным в соответствие с Божьими праведными требованиями посредством закона», 5: 4) ».[177] Павел рассматривает такое учение как «иное евангелие» (1: 6) - извращение Евангелия Христа (1: 7), которое он первоначально проповедовал им.[178] «Он удивлен тем, как быстро галаты оставляют Бога, чтобы следовать ложному Евангелию».[179] Это дезертирство «было не просто интеллектуальным. Скорее, это было оставление Бога, о котором стало известно во Христе; это был отказ от их личных отношений с Богом».[180] Глагол для «дезертирства» (Metatithēmi) находится в настоящем времени и «ясно указывает на то, что, когда апостол писал [это письмо], отступничество галатов было еще только в процессе».[181] Верующие язычники «подвергались опасности отступничества» или «обратного обращения, хотя они еще не« стали отступниками ». Но Павел считал это реальной возможностью (см. 5: 4) ».[182] Павел страстно заявляет, что если кто-либо (включая его самого) будет проповедовать другим это иное Евангелие, «пусть они будут под Божьим проклятием!» (т. 8, 9, NIV).[183] Скот Макнайт заявляет: «Это слово ['проклятие' анафема] используется в Ветхом Завете для обозначения чего-то, посвященного Богу для его уничтожения (ср. Второзаконие 7:26; Нав. 6: 17-18). Павел здесь не говорит о церковной дисциплине; его язык слишком силен для этого. Он призывает Бога к окончательному проклятию и гневу на людей, которые искажают Евангелие благодати во Христе ».[184] Лайонс заявляет, что «это условное проклятие» будет иметь значение: «да будет он осужден на ад!» (GNT [ср. NET]).[185] Это шокирующее желание было вызвано серьезностью преступления агитаторов. Они извращали Евангелие, проповедовали замещающее негангелие, сбивали с толку его обращенных и заставляли их задуматься об отказе от Христа ... Он обратил внимание тех, кто устрашал галатов: Остерегайтесь божественного суда. И он предупредил галатов, что сдаться агитаторам означало подвергнуть себя «проклятию» (Betz 1979, 250).[186] Если христиане в Галатии продолжат полностью принимать ложное евангелие этих лжеучителей, они «впадут в отступничество [то есть станут неверующими] и перестанут быть христианами».[187] Как неверующие, лжеучители и их последователи могут рассчитывать на «вечное наказание на Страшном суде».[188]

  • Галатам 4: 9–11 - Но теперь, когда вы познали Бога (или, скорее, стали известны Богу), как вы можете снова обратиться к слабым и бесполезным основным силам? Вы хотите снова стать их рабом? Вы соблюдаете религиозные дни, месяцы, времена года и годы. Я боюсь за вас, что моя работа для вас, возможно, была напрасной. (СЕТЬ)

«Павел предупреждает галатов», что если они «обратятся» снова к слабым и элементарным духам, «они будут на грани обращения».[189] «Надвигающаяся угроза отступничества его новообращенного (4: 8-10; 5: 2-4) теперь выражается в беде (4:11) ... Это не единственное место, где Павел предупреждает своих обращенных, что если они будут преследовать неверный путь, их вера и его работа будут напрасными (1 Кор. 15: 2, 10, 14; 2 Кор. 6: 1; ср. Фил. 2:16) или единственным местом, где он опасается возможности ( 1 Фес. 3: 5) ».[190]

  • Галатам 5: 1–6 - Христос освободил нас ради свободы; поэтому стойте твердо и не поддавайтесь снова игу рабства. Вот я, Павел, говорю тебе, что если ты примешь обрезание, Христос не принесет тебе пользы. И я снова свидетельствую каждому мужчине, который принимает обрезание, что он обязан соблюдать весь Закон. Вы отделены от Христа, ищущие оправдания законом; вы отпали от благодати. Ибо мы Духом верою ждем надежды праведности. Ибо во Христе Иисусе ни обрезание, ни необрезание ничего не значат, но вера, действующая через любовь. (НАСБ)

Павел предупреждает[191] Христиане из язычников говорят, что, если они будут следовать требованиям лжеучителей в стремлении оправдаться законом через обрезание, то Христос не принесет им спасительной выгоды (ст. 2).[192] Более того, они будут «отделены от Христа» и «отпадут от благодати» (ст. 4).[193] «Несомненно, соперничающие учителя заверили их, что соблюдение закона не означает отказ от их веры во Христа; это был путь к« достижению своей цели »(3: 3) - совершенства - в христианской жизни».[194] Но

Для Павла Христос - это все или ничего. Либо Бог открыл новую, эсхатологическую эпоху Духа через Христа, либо нет. Либо оправдание, либо жизнь в Духе принимается верой или нет. Либо крестообразная вера, выражающаяся через крестообразную любовь, является сущностью существования завета, либо нет. Либо это все по милости, либо нет. Принимая во внимание, что для тех, кто делает обрезание, Христос необходим, но недостаточен, для Павла Христа либо достаточно, либо нет ... Обрезание - это врата в образ жизни - послушание всему Закону (5: 3), - который имел свое день, но закончился с приходом Мессии и его Духа (3:24). Теперь любой - язычник или иудей - кто верою во Христа разделяет надежду на будущую праведность (5: 5) и выражает эту веру, как это сделал Христос (2:20), в любви (5: 6). Обрезание ничего не значит, потому что «иметь» его (или нет) не позволяет и не мешает войти в царство Христа и Духа. Однако поиск этого выдает недостаток уверенности в силе благодати и веры, в достаточности Христа и Духа. [195]

Следовательно, подчинение обрезанию будет означать «прекращение веры во Христа», «акт отказа от Божьей благодати, проявленной во Христе».[196] Обрезанные в конечном итоге «возвращаются в свое прежнее состояние рабства (4: 9; 5: 1)»,[197] разорвав свой спасительный союз со Христом,[198] и отпал от благодати.[199] Такие люди обязательно «перестают быть христианами». [200] и не получит «положительного приговора на последнем суде (5: 5)».[201] «Вряд ли Павел мог бы прояснить, что человек, который предпочитает подчиняться Закону» (в частности, обрезание, как заповедано в Законе), и «кто ищет окончательного оправдания« перед Богом »посредством Закона, имеет силу совершили отступничество, отпали от благодати, даже разорвали отношения со Христом ».[202] «Опасность отступничества, отпадения от благодати, должно быть, была очень реальной, иначе Павел не использовал бы такие резкие выражения».[203] «Павел определенно не учил популярной сегодня доктрине« однажды спасен, спасен всегда »».[204]

  • К Галатам 5: 16,19–21 - Но я говорю: поступайте по Духу, и вы не удовлетворите желаний плоти ... Теперь дела плоти очевидны: сексуальная аморальность, нечистота, чувственность, идолопоклонство, колдовство, вражду, раздоры, ревность, приступы гнева, соперничества, раздоров, разногласий, зависти, пьянства, оргий и тому подобное. Я предупреждаю вас, как я предупреждал вас раньше, что те, кто делают такие вещи, не унаследуют Царства Божьего. (ESV)

Павел призывает христиан в главах 5-6 Послания к Галатам «жить под водительством Духа и следовать закону любви».[205] Противники Павла, которые настаивают на том, чтобы верующие язычники соблюдали дела Закона (в частности, обрезание), «осуждают необрезанных христиан» и используют «Закон ... для того, чтобы исключить верных язычников из наследования Божьих обещаний» (1: 6; 4). : 17; 5:10) ".[206] Таким образом, «дела Закона», когда они навязываются последователям Христа из язычников, приводят к «разделению» среди членов христианского сообщества.[207] «Не случайно Павел включает пороки разделения в свой список« дел плоти »(5: 19-21). Для Павла« дела плоти »- это дела, связанные с« неверующими »(т.е. предварительно обращенный статус людей, лишенных Духа Божьего и подверженных злой эпохе ").[208] «Заниматься этими делами - значит совершать пороки и жить в манере, несовместимой с водительством Духа Божьего (5: 16-18, 22-25)».[209] «Угроза отступничества»[210] "это реальная опасность"[211] в «предупреждении Павла в 5: 21б»,[212] который адресован специально "верующим"[213] в Галатии. Павел «подчеркивает здесь, как и в 1 Кор. 6: 9-11 и Еф. 5: 5, чтобы предостеречь верующих, чтобы они не жили как неверующие, те, кому суждено испытать гнев Божий (Кол. 3: 6)».[214] Если верующие упорствуют в жизни по плоти, как неверующие, они в конечном итоге станут неверующими (то есть совершат «отступничество»).[215] и «исключены» из «наследования Царства Божьего».[216] К нет наследовать (klēronomeō) Царство Божье означает неспособность «принять участие в вечном спасении в царстве Мессии»[217] когда он полностью проявится в новом небе и новой земле, описанном в Откровении 21-22 (ср. Откр. 21: 7-8 с Гал. 5: 19-21).[218]

  • К Галатам 6: 7–10 - Не обманывайтесь: Бог не поругаем, ибо что посеешь, то и пожнет. Ибо сеющий в свою плоть от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от Духа пожнет жизнь вечную. И давайте не устанем делать добро, ибо в свое время пожнем, если не сдадимся. Итак, если у нас есть возможность, давайте делать добро всем, и особенно тем, кто из дома веры. (ESV)

Павел издает «торжественное предупреждение, основанное на сельскохозяйственных принципах: Не обманывайтесь: Бога нельзя поругать. Человек пожинает то, что сеет (v. 7 [NIV]). Когда люди думают и действуют так, как будто они не пожнут то, что посеяли, или как будто они пожнут что-то отличное от того, что они посеяли, они обманывают себя и насмехаются над Богом ».[219] В стихе 8 христиане «стоят перед решением, решением», которое определит их вечную судьбу - «сеять в плоть» или «сеять в Дух».[220] Сеять по плоти означало бы практиковать «дела плоти», о которых уже предупреждалось в 5: 19-21.[221] Сеяние в Дух «совершенно противоположно во всех отношениях и означает совершение действий друг с другом или друг с другом, которые проистекают из импульсов Духа. Итак, здесь мы подходим к« плоду Духа », перечисленному в 5:22, 23.»[222] Павел описывает противоположные жатвы или судьбы: сеяние в Дух = «жизнь вечная», а сеяние в плоть = «тление». Это предупреждение в Послании к Галатам 6: 8 аналогично «предупреждению о возможности не унаследовать Царство Божье, изложенному в 5.21» для тех, кто занимается делами плоти.[223] Следовательно, это «разложение» или «разрушение» (NIV, CSB) может означать не что иное, как «вечное разрушение».[224] или "вечная смерть"[225] для посева в плоть, поскольку это явно противопоставляется «вечной жизни». Для любого верующего, охваченного каким-либо грехом, связанным с делами плоти в 5: 19-21, «есть возможное выздоровление в 6: 1».[226] Это посягательство (параптома) "рассматривается Павлом как грех или безнравственный поступок (ср. Рим. 4:25; 11: 11-12; 2 Кор. 5:19; Кол. 2:13; ср. Мф. 6:15). плод Духа ... восстанавливать таких людей, помня о том, что они сами подвержены искушениям ".[227] Если бы верующий продолжал практиковать / сеять во плоть, это привело бы к их «отступничеству» (то есть становлению неверующим), что привело бы к «вечному разрушению и исключению из Царства Божьего» (Гал. 5:21; 6: 7- 8) ".[228] Следовательно, Павел считает, что верующие, которые сеют в плоть, «если не будут восстановлены, то« направятся к отступничеству ».[229] «Существует реальная опасность того, что верующие во Христа могут отступить от веры, отпасть от веры и упустить вечную жизнь ... Для некоторых христиан доктринальный лозунг -« однажды спасен, всегда спасен ». Пол не согласился бы ».[230]

  • К Ефесянам 5: 1–11 - Поэтому будьте подражателями Богу, как любимые дети. И ходите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас - жертву и жертву Богу за благоухание благоухания. Но пусть у вас даже не будут называться сексуальная безнравственность, всякая нечистота или жадность, как это принято у святых, - и нечистота, и глупые разговоры, или грубые шутки, которые не подходят, а скорее благодарение. Ибо вы знаете это - признание того, что каждый сексуально безнравственный, нечистый или жадный человек (то есть идолопоклонник) не имеет наследства в Царстве Христа и Бога. Пусть никто не обманывает вас пустыми словами, потому что из-за этого гнев Божий приходит на сыновей непослушания. Поэтому не будьте с ними соучастниками. Ибо прежде вы были тьмой, а теперь свет в Господе. Ходите, как дети света (ибо плод света - всякая благость, праведность и истина), одобряя то, что угодно Господу. И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, а даже разоблачайте их. (DLNT)

Павел «предупреждает» верующих в Ефесе[231] об «опасности для веры, связанной с возвращением к языческому образу жизни».[232] Заповедь «Пусть никто не обманывает вас пустыми словами» предостерегает ефесян »от того, чтобы они позволяли обмануть себя ложными аргументами антиномистов,« которые «извращают благодать Бога нашего в лицензию на безнравственность» (Иуд. 4, NIV ), и которые обещают тем, кто совершает те же грехи, что и «сыновья непослушания» (т. е. неверующие), по-прежнему будут иметь наследие в Царстве Христа и избежать гнева Божьего в день суда.[233] «Причина, по которой« верующие »не должны вести себя как неверующие, состоит в том, что неверующие не собираются наследовать Царство Христа и Бога».[234] Павел не может быть яснее, христиане не должны быть соучастниками греховного образа жизни «сынов непослушания», иначе они станут одним из них и «участвуют с ними в их судьбе».[235] Верующие, «которые бесцеремонно относятся к греху, играют в игры со своей вечной судьбой».[236]

  • Колоссянам 1: 21–23 - Когда-то вы были отчуждены от Бога и были врагами в своем сознании из-за вашего злого поведения. Но теперь он примирил вас физическим телом Христа через смерть, чтобы представить вас святыми в Его глазах, без изъянов и без обвинений - если вы продолжите в своей вере, твердой и твердой, и не отступите от надежды, выраженной в Евангелии. . (NIV)

В первой половине стиха 23 Павел нарушает традицию и обращается к своим читателям более интимно. Его призыв к ним выражает условие их примирения, которое включает как положительный, так и отрицательный элементы. Это увещевание вызвало проблемы у тех, кто думает об идее Павла о спасении с точки зрения безусловной благодати Божьей. Однако понимание Павлом Божьего спасения является глубоко еврейским и, следовательно, заветным. Обещание окончательного оправдания общины является частью завета между Богом и «истинным» Израилем. Даже идея верности Бога данному обещанию видоизменяется идеалами заветных отношений: исполнение Бога зависит от конкретного ответа. Согласно Евангелию Павла, для вступления в общину веры, которая заключила завет с Богом о спасении, требуется уверенность верующего в искупительной заслуге смерти Христа (как это определено в стихах 21–22). А пребывание в этом сообществе требует от верующего хранить веру. Павел не учит религии типа «однажды спасенный, всегда спасенный»; он также не понимает веру как «раз и навсегда» решение для Христа. Фактически, отступничество (потеря веры) ставит под угрозу отношения человека с Богом и с сообществом, которое заключило с Богом завет о спасении. Поэтому он пишет, что эсхатологическая пригодность общины если ты продолжишь в своей вере... Отрицательный компонент отрывка предполагает очень реальную возможность того, что сообщество действительно может [двигаться] от надежды, заключенной в Евангелии, рискуя отрицательным приговором Бога на парусии Христа.[237]

  • 1 Фессалоникийцам 3: 1–5 - Поэтому, когда мы больше не могли этого выносить, мы подумали, что лучше остаться наедине с собой в Афинах. Мы послали Тимофея, который является нашим братом и соработником Бога в распространении Евангелия Христа, чтобы укрепить и ободрить вас в вашей вере, чтобы эти испытания никого не сбили с толку. Вы прекрасно знаете, что мы были предназначены для них. Фактически, когда мы были с вами, мы постоянно говорили вам, что нас будут преследовать. Так оно и вышло, как вы знаете. По этой причине, когда я не выдержал, я послал узнать о вашей вере. Я боялся, что искуситель каким-то образом мог соблазнить вас и наши усилия оказались бесполезными. (НИВ, 1984)

Возможность отступничества выражена в заключительной части стиха: Я боялся, что искуситель каким-то образом мог соблазнить тебя и наши усилия могли оказаться бесполезными.. ... Павел выражает опасения, коренящиеся в его знании сатанинской деятельности. Хотя современники фессалоникийцев продвигали преследование, сила искусителя организовала эту битву за их души (ср. Еф. 6: 11–12). ... Искушение искусителя было ... совершить грех отступничества (Луки 8:12; 1 Пет. 5: 8), что подразумевается в этом контексте ссылкой на их стабильность и постоянство в вере ( 3: 3, 6, 8). Дело не в моральном упадке, а в продолжении веры. На карту было поставлено спасение фессалоникийцев. Павел знал о махинациях сатаны (2 Кор. 2:11), искуситель, но он не был уверен, добился ли он успеха в Фессалониках (и наши усилия могли быть бесполезными). Искушение было неизбежным, но противостоять ему было невозможно. Но возможность отступничества была очевидной и реальной опасностью.[238]

  • 1 Тимофею 1: 18–20 - Это поручение я передаю тебе, Тимофей, сын мой, в соответствии с пророческими высказываниями, которые указывали на тебя, чтобы вдохновленные ими, ты мог вести добрую войну, сохраняя веру и чистую совесть. Отвергнув совесть, некоторые люди потерпели крушение своей веры, среди них Гименей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать. (RSV)

«Центральным в этом обвинении является защита и сохранение истинной веры, которая в настоящее время подвергается нападкам» лжеучителей.[239] Павел описывает роль Тимофея «как воина, служащего своему царю. Это полностью соответствует славословию« вечного Царя »(1:17)».[240] «Тимофей должен вести войну, не применяя насилия, но держась веры и чистой совести (ст. 19)».[241] «Вера подразумевает здесь упование на Бога»[242] «Чистая совесть - это состояние, при котором собственная моральная самооценка говорит о том, что человек был послушен Богу».[243] «Совесть действует как моральный компас христианина»[244] и «в своей повседневной жизни руководствуется верой, упованием на живого Бога, чтобы направлять и учить».[245] Таким образом, сохранение чистой совести означало бы приверженность христианской вере, провозглашенной апостолами Христа как основание для благочестивой жизни.[246] «Без чистой совести Тимофей мог бы закончить, как Гименей (ср. 2 Тим. 2:17) и Александр (ср. 2 Тим. 4:14), потерпевшие кораблекрушение своей веры (1: 19-20)».[247] Павел «в качестве предупреждения приводит два трагических примера людей, чья моральная слабость привела к разрушению их веры».[248] Они «отвергли» (apōtheō) или лучше "оттолкнуть от себя" чистую совесть ".[249] Глагол выражает «умышленное и насильственное действие»,[250] «сознательное, преднамеренное отвержение… а не пассивное, неосторожное отступление от веры».[251] Умышленно отвергнув чистую совесть, они нанесли «кораблекрушение своей веры». «Метафорическое использование слова [кораблекрушение] передает полную потерю корабля»,[252] «полная катастрофа»,[253] и служит подходящей «метафорой отступничества»[254] поскольку эти люди «совсем потеряли веру».[255] Таким образом, Гименей и Александр «когда-то были истинно верующими».[256] ВОЗ «имел личную веру, сравнимую с верой Тимофея (1: 18-19а), но эта вера была разрушена», и таким образом они стали «отступниками» (то есть неверующими).[257]

  • 1 Тимофею 4: 1-5 - Теперь Дух ясно говорит, что в последние времена некоторые из веры отступят, будучи преданы лживым духам и учениям демонов, из-за лицемерия лжецов, чья совесть выжжена, запрещая жениться, требуя воздержания от пищи, которую Бог созданы для того, чтобы их приняли с благодарением верные и знающие истину, поскольку все творение Божие хорошо, и нет ничего нечистого, если оно принимается с благодарением; ибо освящается словом Божьим и молитвой. (Провозгласить обратный-подстрочный Новый Завет)

Дух дал ясное «предупреждение» [258] о «трезвой» реальности «отступничества», которое произойдет внутри церкви.[259] «Основная причина этого отступничества в том, что люди обращают внимание на лживых духов и учения демонов».[260] Глагол афистеми означает «отпасть, отступить» в трех богословских отрывках Нового Завета (Лк. 8:13; 1 Тим. 4: 1; Евр. 3:12),[261] и «часто передает отступничество» в Ветхом Завете и другой литературе.[262] В каждой из этих ссылок на NT мы находим афистеми передают «серьезную ситуацию отделения от живого Бога после предыдущего обращения к нему из-за отпадения от веры. Это движение неверия и греха».[263] Павел говорит в стихе 1: «Некоторые в вере отпадут или отступят».[264] Перевод Уильяма Маунса показывает это и является более точным, чем другие переводы.[265] Когда Маунс изучил новые случаи появления афистеми, он говорит: «в подавляющем большинстве случаев, если есть получатель действия глагола, он, скорее всего, будет обозначен предлогом и сразу же последует за глаголом».[266]

Следовательно, в 1 Тим. 4: 1, где нет предлога, следующего за [афистеми, отпадать], «вера», казалось бы, изменяет неопределенное местоимение «некоторый», а не глагол «отпадать». Если да, то «некоторые», которые отпадут, определены как верные члены церкви.[267] Те, кто отступают, не фальшивые верующие, а настоящие христиане. Природа их отступничества включает в себя посвящение себя лживым духам и демоническим учениям. Эти учения, несомненно, проповедуются лжеучителями (4: 2–5). Сатанинские духовные силы рассматриваются как источник их ложных учений, и эти силы упоминаются как способ очернить учителей (1 Тим. 5:15; 2 Тим. 2: 25-26). Некоторые из верующих отпадут, если последуют учениям противников, на которые повлияли силы анти-бога (1 Тим. 4: 1-3). Здесь утверждается, что произойдет еще больше отступлений тех, кто обладал верой, подобно отступничеству Именея и Александра (1 Тим. 1:19; ср. 1: 6). Итак, в пастырских письмах окончательное спасение носит футуристический характер, с реальным потенциалом подрыва чьей-либо веры, что делает для этих христиан еще более важным серьезно относиться к необходимости терпеть через потенциальный обман.[268]

  • 1 Тимофею 4:13, 15-16 - Пока я не приду, уделите внимание публичному чтению, увещанию и обучению. . . . Практикуйте эти вещи; будьте преданы им, чтобы ваш прогресс был очевиден для всех. Уделяйте пристальное внимание своей жизни и своему обучению; проявляйте настойчивость в этом, потому что, поступая так, вы спасете как себя, так и своих слушателей. (ЖССБ)

В последнем увещевании Павла к Тимофею в ст. 16 он приводит «причину, по которой он« так настойчив и озабочен, потому что на карту поставлено спасение Тимофея и его слушателей ».[269] Традиционный кальвинист Джордж Найт отмечает, что некоторые комментаторы принимают спасти (szō, ст. 16) в смысле чтобы сохранить или сохранить в безопасности из доктринальной ошибки лжеучителей »(Бенгель, Громаки, Вайн, Вуэст),« но большинство комментаторов понимают, кроме «сотериологически и эсхатологически» (Элфорд, Бернард, Брокс Бюрки, Кальвин, Эрл, Элликотт, Фэрберн, Гили, Гатри, Хендриксен , Хиберт, Хютер, Келли, Кент, Ленски, Меллеринг, Робертсон, Скотт, Симпсон, ван Остерзи и Уайт; также Дж. Шнайдер, NIDNTT 3: 215; В. Ферстер, TDNT 7:995)."[270] Далее Найт отмечает: «Другие случаи появления [szō, сохранить] в PE (1 Тим. 1:15; 2: 4, 15; Тит. 3: 5; 2 Тим. 1: 9; 4:18) явно сотериологические [т.е. спасение] в ориентации. Правда, что [Didaskalia, обучение] действительно избавляет от ошибок и приводит к истине, но, похоже, это входит в конечную цель, выраженную в [szō, сохранить] (ср. 2: 4; также Остерзи). Спасение слушателей в другом месте изображено Павлом как центральная цель служения (ср. Особенно 1 Кор. 15: 1, 2; 9:22; 2 Тим. 2:10; 4: 5), и это то, что надежда на живого Бога, Спасителя всех верующих, которого Павел назвал в этом разделе главным ободрением для Тимофея ».[271] Гордон Фи согласился бы и, таким образом, написал бы: «Спасение предполагает стойкость; и задача Тимофея в Эфесе состоит в том, чтобы моделировать и учить Евангелию таким образом, чтобы оно привело церковь к стойкости в вере и любви и, следовательно, к окончательному ... спасению. . "[272] Следовательно, «Окончательное спасение не дается автоматически даже для Тимофея. Он должен упорствовать в вере, чтобы получить вечное спасение и быть инструментом для спасения других».[273]

  • 2 Тимофею 2: 10–13 - По этой причине я все претерпеваю ради избранных, чтобы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечной славой. Это высказывание заслуживает доверия: если мы умерли - с Ним, то и будем жить - с Ним; если мы терпим, то и будем царствовать с Ним; если мы отречемся от Него, Тот также отречется от нас; если мы неверны, Тот останется верным, потому что Он не может отвергнуть Себя. (DLNT)

Павел предлагает во 2 Тимофею 2:10, что, если он верно переносит страдания и невзгоды до конца жизни, это будет «добрым свидетельством другим и делается для избранных», чтобы они » будут настойчивы и продолжат получать эсхатологическое [то есть будущее и окончательное] спасение ".[274] «Неявное отрицательное следствие состоит в том, что если Павел« не будет настойчивым и отступит », то« несомненно, это привело бы к… отступничеству со стороны других »в церкви.[275] «Возможность отступничества» среди верующих в Ефесе «ясно видна в гимне из 2 Тим. 2: 11–13». [276] Это заслуживающее доверия высказывание имеет четыре предложения «если», которые описывают действия верующего, за которыми следуют предложения «тогда», описывающие действия Христа, предпринятые в ответ.[277] Слово «мы» в этом гимне относится сначала к Павлу и Тимофею, а затем «в равной степени ко всем верующим».[278] Гимн начинается со слов: «Если мы умерли с Ним (Христом), то и с Ним будем жить (2: 11б)».[279] Эта линия «изображает весь объем христианского существования, от обращения до прославления, в терминах« смерти и воскресения »со Христом».[280] В следующем пункте говорится, что «терпение» ведет к «царствованию со Христом». Слово стойкий (hupomenō) означает «стойко и решительно, несмотря на несчастья и испытания, твердо держаться веры во Христа».[281] Глагол в настоящем времени передает значение "продолжать терпеть".[282] или «настойчивый».[283] Таким образом, стойкая вера «должна быть нормальным образом жизни» для Тимофея и других последователей Христа.[284] Павел и Тимофей «должны претерпеть все невзгоды, включая страдания и / или тюремное заключение, чтобы другие также« могли получить спасение во Христе Иисусе с вечной славой »».[285] Верующие, стойко стойкие, будут «царствовать вместе с» (симбасилеу) Христос.[286] Это означает, что они будут «участвовать в« Царстве Божьем »(Basileia tou theou), традиционный символ «эсхатологического [т. е. будущего и окончательного] правления Бога (см. 4: 1, 18), в центре внимания проповеди благой вести Иисуса (см. от Марка 1:15)».[287] «Причинная связь между стойкостью в нынешнем веке страданий и будущим обретением спасения прямо указана во 2 Тим. 2:12».[288] Третий пункт содержит определенное «предупреждение против отступничества».[289] «Если мы отречемся от Него, Он также отречется от нас», несомненно, напоминает »предупреждение Иисуса о том, что, если его последователи публично отрекутся от него перед посторонними, он откажется от них перед своим Отцом на эсхатологическом [то есть будущем и окончательном] суде (ср. Мф 10 : 33; Марка 8:38; Луки 9:36). Этот тип отрицания (ἀρνέομαι [Arneomai]) относится к отступничеству в результате гонений, и почти наверняка это означает здесь, во 2 Тим. 2:12 ».[290] Отрицать Иисуса - это противоположность стойкости / стойкости (в вере) и «означает отказ от веры,« отступничество ».[291] Такое отрицание обращает обращение вспять, так что Христос отвергает человека, который отвергает его, и, как и в случае с синоптическими высказываниями, это ведет к вечному суду.[292] Это предупреждение определенно адресовано Тимофею, «Павлу и всем верующим».[293] «Если невозможно отречься от веры во Христа, в этих словах нет нужды. Возможность отречения Тимофея и других от веры реальна».[294]

Условная безопасность в Послании к Евреям

«Послание к Евреям содержит, возможно, самые суровые предупреждения против отступничества во всем Новом Завете».[295]

  • Евреям 2: 1–4 - Поэтому мы должны уделять самое пристальное внимание тому, что мы слышали, чтобы не уплыть. Поскольку весть, произнесенная через ангелов, была обязательной, и каждое нарушение и непослушание получало свое справедливое наказание, как нам избежать этого, если мы проигнорируем такое великое спасение? Это спасение, о котором впервые объявил Господь, было подтверждено нам теми, кто слышал Его. Бог также засвидетельствовал об этом знамениями, чудесами и различными чудесами, а также дарами Святого Духа, распределенными согласно Его воле. (NIV)

Это ... где автор сочетает настойчивые увещевания и торжественные предупреждения, чтобы привести своих читателей в место обновленного доверия, надежды и стойкой веры во Христа. ... Тесная связь между этим абзацем [Евр. 2: 1–4] и изложением в 1: 5–14 демонстрирует, что толкование Священных Писаний для нашего автора не было самоцелью, а возникло из его заботы о своих читателях и их опасная ситуация. ... Греческая конструкция 2: 1–4 состоит из двух предложений: прямого утверждения (2: 1), за которым следует длинное пояснительное предложение (2: 2–4), которое включает риторический вопрос («как мы можем побег ") с условием (" если мы проигнорируем [или пренебрегаем] таким великим спасением ") (2: 3а). Слово «итак» (2: 1) связывает этот абзац с несравненным великолепием и превосходством Сына в главе 1. Поскольку Сын превосходит пророков и ангелов, то, что Бог «сказал нам через своего Сына» (1 : 2), если пренебречь им, делает человека гораздо более виновным: «Поэтому мы должны уделять более пристальное внимание тому, что мы слышали," чтобы мы "не уплыли". Выражение «что мы слышали» относится к Божьему откровению о спасении в Его Сыне (ср. 2: 3а). Здесь опасность отклонения связана не с мятежным отказом прислушиваться к Евангелию, а с небрежностью в отношении приверженности Христу, которой оно требует. Глагол просехо (букв. «уделять внимание») означает не только «обращать внимание» с умом на то, что человек слышит, но также «действовать в соответствии с тем, что человек воспринимает» (Моррис, 1981, 21). Этот глагол аналогичен катехо в 3: 6, 14; 10:23, где читателей призывают «твердо придерживаться своего исповедания веры, без которого цель спасения не может быть достигнута» (Лейн, 1991, 37). Греческое слово переводится как «уйти прочь» (Pararreo) имеет морской подтекст, например, когда корабль проходит мимо гавани к кораблекрушению. Таким образом, в 2: 1 изображены христиане, которые «находятся в опасности оказаться унесенными вниз по течению мимо фиксированного места приземления и, таким образом, не смогут обрести безопасность» (Брюс, 1990, 66). Результат отхода от Христа - худший конец, чем тот, который испытали те, кто не повиновался закону Моисея при ветхом завете (ст. 2–3; ср. 10:28). Как отмечает Брюс, «наш автор предупреждает христианских читателей, которые слышали и приняли Евангелие, что, если они поддадутся искушению отказаться от своей профессии, их положение безнадежно» (1990, 66). «Весть ангелов» (2: 2) относится к закону, данному на Синае. Здесь мы начинаем видеть основную причину, по которой превосходство Сына над ангелами было подчеркнуто в 1: 5–14. Автор приводит аргумент a fortiori (т. Е. От менее общепринятой истины к более высокой истине, в пользу которой есть еще более веские доказательства) от ангелов к Сыну, от закона к Евангелию (ср. 7: 21–22). ; 9: 13–14; 10: 28–29). Ангелы играли важную роль в меньшем вопросе закона; Сын имеет первостепенное значение в более важном вопросе Евангелия (Hagner, 1983, 21). Если соблюдался закон, сопровождаемый ангелами, насколько больше мы должны уважать слово Бога, пришедшее в Его Сыне! Если «всякое нарушение и непослушание» закона имело неизбежные последствия, как мы можем надеяться избежать последствий игнорирования Евангелия Христа? Наш автор пишет, чтобы «пробудить совесть к серьезным последствиям пренебрежения» посланием Бога в Его Сыне (Guthrie, 1983, 80). Ответ на риторический вопрос в стихе 3 - «Как нам спастись, если мы проигнорируем такое великое спасение?» - очевиден: спасения невозможно. В Послании к евреям «спасение» (сотерия) было обещано ветхозаветными пророками (1: 1), исполнилось Иисусом в настоящее время (2: 3, 10; 5: 9) и исполнится в Его будущем пришествии (ср. 1:14; 6). : 9; 9:28; см. TDNT, 7: 989–1012). ... Здесь и в других местах послания к Евреям [с фразой «как нам избежать»] делается упор на неизбежных, ужасных и вечных последствиях отступничества (ср. 6: 4–6; 10: 26–31). Первые шаги в этом катастрофическом направлении происходят, когда христиане отходят от Христа (2: 1) и игнорируют славное Божье спасение в Его Сыне (2: 3а). Автор идентифицирует своих читателей как единоверцев, используя местоимение «мы» в 2: 1, 3а и «нас» в 2: 3. Как указывает И. Говард Маршалл, предупреждение адресовано «людям, которые слышали Евангелие и откликнулись на него.Ни в каком месте Послания нет оснований предполагать, что читатели, к которым первоначально обратился автор, не христиане »(1969, 139). Используя проповедническое« мы », наш автор не только идентифицирует читателей как верующих, но также включает он сам и все другие верующие в том же предупреждении (ср. 3: 6, 14; 10: 26–27; 12:25).[296]

  • Евреям 3: 7–19 - Итак, как говорит Святой Дух: «Сегодня, если вы слышите его голос, не ожесточайте свои сердца, как вы это сделали во время восстания, во время испытаний в пустыне, где ваши отцы испытывали и испытывали меня и сорок лет. видел, что я сделал. Вот почему я был зол на это поколение, и я сказал: «Их сердца всегда сбиваются с пути, и они не знают моих путей». Поэтому я в гневе заявил клятвой: «Они никогда не войдут в мой покой» ». Проследите, братья, чтобы ни у кого из вас не было грешного, неверующего сердца, которое отворачивается [" отпадает ", NASB] от живого Бога. . Но ободряйте ["увещевайте", ESV] друг друга ежедневно, пока это называется Сегодня, чтобы никто из вас не ожесточился от лукавства греха. Мы пришли разделить во Христе, если до конца будем твердо держаться той уверенности, которая была у нас вначале. Как только что было сказано: «Сегодня, если вы слышите его голос, не ожесточайте свои сердца, как вы это сделали во время восстания». Кто были те, кто услышал и восстал? Не все ли они были выведены из Египта Моисеем? И на кого он злился сорок лет? Разве не с согрешившими, чьи тела пали в пустыне? И кому Бог поклялся, что они никогда не войдут в Его покой, если не тем, кто не повиновался? Итак, мы видим, что они не могли войти из-за своего неверия. (Евр. 3: 7-19, NIV 1984)

Послание к Евреям рассматривает возможность оставаться стойким в вере или отказаться от веры как реальный выбор, стоящий перед читателями; Автор иллюстрирует последствия последнего, ссылаясь на гибель восставших евреев в пустыне после их славного освобождения из Египта (3: 7–19). Последнее утверждение в 3: 6 [«И мы дом Божий, если действительно твердо держимся своей уверенности и надежды, которой мы хвалимся»] служит переходом к торжественному предупреждению и увещанию в 3: 7–19. Если сравнивать Моисея и Иисуса в 3: 1–6, то теперь проводится параллель между (1) ответом неверия и непослушания евреев, которые были искуплены из Египта под руководством Моисея (3: 7–10). 11), и (2) возможность такого же ответа со стороны евреев, которые были искуплены Христом согласно положениям нового завета о спасении (3: 12–19). Моисей был верен до конца (3: 2, 5), но большинство из тех, кто покинул Египет вместе с ним, были неверны. Все они разделились верой в первое великое пасхальное избавление, но впоследствии из-за неверия ожесточили свои сердца против Бога и погибли в пустыне (ср. Числа 13: 26–14: 38). Точно так же Христос, который намного превосходит Моисея, также верен (Евр. 3: 2, 6), но автор послания к евреям был глубоко обеспокоен тем, что община евреев-христиан, к которой он обращается, испытала избавление от креста. , теперь были в опасности ожесточить свои сердца и погибнуть из-за неверия. ... В этом разделе раскрывается прогрессирующая природа неверия: (1) Семя неверия посеяно и позволено прорасти; (2) неверие ведет к ожесточению сердца; (3) жестокость ведет к непослушанию и бунту; и (4) восстание ведет к отступничеству и навсегда утрачивает обещанный Богом покой. Сильное предупреждение и увещевание в этом разделе начинается с цитаты из Псалма 95: 7–11 (Евр. 3: 7–11) и следует за обращением автора к своим читателям (3: 12–19). Заявка оформлена повторением глагола бледный («проследить» - 3:12; «мы видим» - 3:19) и существительное апистия («неверие» 3:12; «неверие» 3:19). Лейн отмечает: «Предупреждение против неверия в стихах 12 и 19 обеспечивает литературную и теологическую основу для увещевания сохранять основную позицию веры, которая занимает центральное место в стихе 14» (1991, 83). ... В Послании к Евреям 3: 7–19 содержится предупреждение о том, что «те, кто испытали искупление креста, могут оказаться в подобной ситуации» (Hagner, 1983, 43) по отношению к погибшему поколению пустыни, если они ожесточат свои сердца в неверии и отвернуться от Христа к своему прежнему образу жизни. Этот отрывок представляет собой серьезный призыв к стойкому ученичеству и непоколебимой вере. ... В Послании к Евреям 3:12 автор применяет Псалом 95 к своим единоверцам. На то, что его читатели являются подлинными христианами, снова указывает слово «братья» (ср. 3: 1). Он обеспокоен тем, чтобы никто из них не погиб: «Будьте осторожны, - призывает он, - чтобы ни у кого из вас не было греховного, неверующего сердца, которое отворачивается [апостенай, букв., уходит] от Бога живого »(пер. пер.). Подобно Евреям, упомянутым в Псалме 95: 7–11, народ Божий в новом завете« иногда отворачивается от Бога в отступничестве. ... Это может быть спровоцировано страданием или преследованием, или давлением искушения, но первопричина всегда - неверие »(Peterson, 1994, 1330). Отступничество означает отказ от того, во что раньше верили, в данном случае - Иисуса как Сына Божьего - отход от братства верующих. Наш автор называет это отказом «от Бога живого» ... Как и в случае с пустынным поколением, отступничество - это не столько решение момента, сколько оно является кульминацией процесса ожесточения сердца (3: 8, 13, 15) в неверии (3:12, 19; ср. 4: 2), что в итоге привело к восстанию против Бога (3: 8, 15, 16), непослушание (3:18; ср. 4: 6) и, наконец, отвращение от Бога (3:12; ср. 3:10). Важной защитой от отступничества является любящая, заботливая община истинных верующих, которые «ободряйте друг друга каждый день» в Господе (3:13). Изоляция от других верующих особенно делает человека уязвимым для мировой мудрости и лжи, многих искушений дьявола и «си». лживость русских. ". . . «Сегодня» несет в себе как примечание срочности, так и неотъемлемое предупреждение о том, что окна возможностей не вечны. . . . Верующие делятся (Метохи, множественное число) «во Христе» (3:14, NIV), «причастники Христа» (NASB, NKJV), «партнеры Христа» (NRSV). Как Христос пришел разделить нашу человечность, так и «во Христе» мы разделяем Его жизнь, благодать (4:16), спасение (2:10), царство (12:28), страдания (13: 12–13) и славу. (2:10). Хорошее начало похвально, но мы должны «твердо держаться до конца ту уверенность, которая была у нас вначале» (3: 14б) ... Мы должны упорствовать, пока Иисус не придет во второй раз (ср. 9:28) или пока мы перейти к нему через смерть (ср. 2 Кор. 5: 8).[297]

  • Евреям 4: 1–11 - Следовательно, поскольку обещание войти в его покой все еще остается в силе, давайте будем осторожны [«давайте бояться, чтобы», ESV; ср. NASB, HCSB], что никто из вас не упустил возможности. Ибо нам также проповедовалось Евангелие, как и им; но весть, которую они услышали, не имела для них никакой ценности, потому что те, кто слышали, не сочетали ее с верой. Теперь мы, уверовавшие, вступаем в этот покой, как сказал Бог: «Итак, я объявил клятвой в моем гневе:« Они никогда не войдут в мой покой »». И все же его работа была завершена с момента создания мира. Ибо где-то он сказал о седьмом дне такими словами: «И в седьмой день почил Бог от всех дел Своих». И снова в отрывке выше он говорит: «Они никогда не войдут в мой покой». По-прежнему остается, что некоторые войдут в этот покой, а те, кто прежде проповедовал им Евангелие, не вошли в него из-за своего непослушания. Поэтому Бог снова установил определенный день, назвав его «Сегодня», когда много времени спустя он говорил через Давида, как было сказано ранее: «Сегодня, если вы слышите его голос, не ожесточайте сердца ваши». Ибо, если бы Иисус Навин дал им покой, Бог не сказал бы позже о другом дне. Итак, остается субботний покой для народа Божьего; ибо всякий, кто входит в покой Бога, также отдыхает от своих собственных дел, как и Бог от своих. Поэтому давайте приложим все усилия, чтобы войти в этот покой, чтобы никто не упал, следуя их примеру непослушания. (NIV 1984)

Вслед за описанием поколений в пустыне «ужасные последствия отступничества» в 3: 16-19 автор связывает то, что он только что написал, со своим будущим учением в 4: 1-11 с «предполагаемой частицей (oun, Следовательно)."[298] "Следовательно- Принимая во внимание ужасающие примеры отступничества в последней главе. Будем бояться«обнаружено, что они не достигли обещанного Богом покоя.[299] Это подразумевает «веру в его практическую возможность и искреннее желание избежать этого».[300] «Включая себя в« давайте бояться », автор побуждает аудиторию разделить свою обеспокоенность тем, что некоторые из них могут отступить и таким образом не только не войти в покой Бога, но и повлиять на других».[301] И поколение из пустыни, и верующие, к которым обращается автор, «являются частью одного народа Божьего, призванного Его словом к одной и той же вере и послушанию в ожидании того же« покоя »».[302] "Отступничество поколения пустыни"[303] и последующее исключение из обетованного Богом покоя «представляет собой строжайшее предупреждение для современных верующих. На основе этой преемственности пастор побуждает своих слушателей отделиться от своих предшественников, проявляя стойкость в верном послушании».[304] «Поколение из пустыни дошло до границы Обетованной земли, но« не смогло »войти из-за отказа довериться Богу ... Противоположность неудачам - это стойкость в жизни веры и послушания до окончательного входа в Бога. покой (ср. 11: 1-38) ».[305] У народа Божьего есть возможность войти в обещанный Богом покой через стойкую веру или быть найденным / осужденным Богом в день суда за то, что он лишился его из-за неверия и непослушания.[306] «Божий« покой »доступен, и его потеря - реальная возможность».[307] Обратите внимание, как дополнительные предупреждения заключают в скобки стихи 1-11.[308]

Поэтому позвольте нам опасаться, поскольку остается обещание войти в его покой, чтобы никто из вас не обнаружил, что он потерпел неудачу. (т. 1)

Итак, давайте будем усердными, чтобы войти в этот покой, чтобы никто не впал в подобный пример непослушания. (v. 11)[309]

Этот обещанный отдых (катапаузис), в которые верующие должны с усердием войти, требует «усердной веры» [310] и «это не то же самое, что войти в обетованную землю Ханаан. Иисус Навин привел их в эту землю, но здесь нам сказано, что Иисус Навин не вел их в обетованном покое. Если бы он имел, как утверждал автор, дверь в покой была бы все еще не быть открытым (4: 8) ».[311] Таким образом, как утверждает Дж. Рэмси Майклс, вхождение в покой Бога «это не земной покой ... но небесный покой в ​​смысле вечного спасения или жизни с Богом после смерти».[312] Многие комментаторы и ученые (кальвинисты и арминиане) истолковывают покой Бога следующим образом:[313] как и несколько греческих справочников.[314] Кроме того, многие комментаторы и ученые отмечают, как

«Покой» соотносится с другими образами спасения, описанными как будущее («грядущее») или трансцендентное («небесное») в послании к евреям. Есть будущие реальности, такие как «мир грядущий» (2: 5), силы будущего века (6: 5), грядущие дела (10: 1) и город грядущий (13:14) . Их трансцендентный характер выражается в ссылках на небесный призыв (3: 1), «небесный дар» (6: 4), небесное святилище (8: 5), «небесные предметы» (9:23), небесную родину (11: 16) и «Иерусалим небесный» (12:22). Остальное можно сравнить с «обещанным вечным наследием» (9:15; см. 6:12; 10:36) или спасением (1:14; см. 9: 28). Это вход в славу (2:10) или во «внутреннее святилище за завесой» (6:19), куда Иисус уже вошел как наш предшественник (6:20) и защитник (2: 9-10; 12) : 2). Остальное исполнилось в непоколебимом Царстве (12:28), в том «непреходящем городе» (13:14) с твердым основанием, чьим «архитектором и строителем является Бог» (11:10). Таким образом, покой - это один из многих образов, отображающих многогранный характер нашей эсхатологической [то есть будущей и последней] надежды.[315]

Божий покой - «конечная цель христианского паломничества».[316] где верующие, стойкие в вере, переживают «окончательный вход в Божье присутствие при возвращении Христа».[317] Поскольку этот небесный покой может быть лишен неверием и непослушанием, верующие должны с верой усердно стремиться к тому, чтобы войти в этот покой,[318] «чтобы кто-нибудь не упал по тому же примеру непослушания» [319] отображается поколением дикой природы.[320] Этой осенью" (pipt) означает "совершить отступничество"[321] и соответствует употреблению слова «падение» (pipt) «в 1 Кор. 10:12, еще один отрывок, который использует пример отступничества поколения пустыни, чтобы предостеречь верующих».[322] В обоих отрывках «аудитория предостерегается от отступничества и впадения в эсхатологическую [то есть будущую и окончательную] гибель».[323] Оба «этих стиха ясно показывают, что отступничество, угрожающее аудитории, следует после восстания Израиля в пустыне. Последователи Христа в Послании к Евреям идентифицированы как Божий народ в последние дни, и им грозит опасность отвергнуть Бога и не войти в обещанный эсхатологический покой. . . . Им грозит опасность покинуть Бога и окончательное спасение, которое наступит в конце их пути. Их потенциальное отвержение Бога могло произойти из-за непослушания и неверия.[324]

  • Евреям 5: 8-9 - «[Иисус] научился послушанию от [того], что он претерпел. И, сделавшись совершенным, он стал для всех послушных ему [] источником вечного спасения» (Евр. 5: 8-9).[325]

«Это чудесное свершение вечного спасения применимо ... буквально« ко всем, кто продолжает ему повиноваться »(греческое причастие настоящего)».[326] Это «вечное спасение» (aiōnios sōtēria) относится к «мессианскому и духовному спасению»[327] и включает «избавление от наказания и страданий, являющихся следствием греха, и допуск к вечной жизни и счастью в Царстве Христа Спасителя».[328] «Смысл ясен. Те, кто не продолжает подчиняться ему ... теряют свое вечное спасение».[329]

  • Евреям 6: 4–8 - Ибо это невозможно для тех, кто однажды был просветлен, кто вкусил небесный дар, и разделил в Святом Духе, и вкусил благость слова Божия и силы будущего века. , а затем отпали, чтобы снова вернуть их к покаянию, так как они снова распинают Сына Божьего к своему собственному вреду и выставляют Его до презрения. Ибо земля, которая выпила часто проливающийся на нее дождь и дает урожай, полезный тем, для кого она возделывается, получает благословение от Бога. Но если оно росло терновником и чертополохом, оно бесполезно и близко к проклятию, и его конец должен быть сожжен. (ESV)[330]
  • Евреям 10: 26–31 - Ибо, если мы намеренно продолжаем грешить после познания истины, то уже не останется жертвы за грехи, но будет страшное ожидание суда и ярость огня, которая поглотит противников. Всякий, кто отменил закон Моисея, умирает без пощады по свидетельству двух или трех свидетелей. Как вы думаете, насколько худшее наказание будет заслуживать того, кто отверг Сына Божьего, осквернил кровь завета, которым он был освящен, и оскорбил Дух благодати? Ибо мы знаем Того, Кто сказал: «Месть принадлежит Мне, Я заплачу, и снова Господь будет судить Свой народ». Ужасно попасть в руки живого Бога! (ESV)[331]
  • Евреям 10: 36–39 - Ибо вам нужно терпение, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное. Ибо: «Еще немного, и грядущий придет и не задержится; но мой праведник будет жить верою, и если он отступит, душа моя не получит удовольствия от него». Но мы не из тех, кто отступает и погибает, а из тех, кто имеет веру и хранит свои души. (ESV)

Проповедник представляет другой набор причин (За …), Почему община должна «упорствовать» (ст. 36) в составной библейской цитате. Цитата дает дополнительную библейскую поддержку эсхатологической безотлагательности, подчеркивающей переходный отрывок (10:25, 27, 30–31, 34, 35, 36). «День» быстро приближается (10:25), потому что Христос скоро грядет (10:37). Цитата также вводит тему жизни верой (ст. 38а), подробно проиллюстрированную в гл. 11. Вступительная строка, очень скоро, происходит из Ис. 26:20. Его первоначальный контекст объясняет отчетливо эсхатологический резонанс фразы: обетование воскресения (Ис. 26:19), благодатная возможность, данная Божьему народу, укрыться от божественного гнева (26: 20–21), а также более широкие темы Божьего праведный суд и спасение (26: 1–18). Эта фраза идеально сочетается со следующей цитатой из Евр 2: 3б – 4 (Евр 10: 37б – 38). Это подтверждает обещание, что Грядущий придет и не задержится (v. 37b). Автор адаптирует текст Аввакума несколькими способами, чтобы доказать свою точку зрения. ... Во-первых, он закрепляет мессианскую интерпретацию отрывка (уже присутствующую в LXX), добавляя то к слову для приходящий: эрхоменос, Тот, кто идет или «Грядущий» (ESV, HCSB, NLT, RSV). Это не оставляет сомнений в том, что пророчество Аввакума касается Второго пришествия Христа. Во-вторых, он заменяет два предложения в Доме 2: 4 (LXX) и добавляет противное и ... между ними. Итак, в послании к Евреям предмет фразы если он отступит не грядущий избавитель (как в LXX), а мой праведник (то есть человек веры). Инверсия ставит перед верующими два противоположных образа действий: жить верой или отступать. В-третьих, он изменяет LXX, прикрепляя мой к праведник вместо Вера. Это (вместе с указанным выше обращением пунктов) однозначно идентифицирует праведник как верующий. Он переключает акцент с верности Бога (как в LXX) на императив жизни праведных людей Бога. верой. Послание к Евреям выражает уверенность в Божьей верности (Евреям 6: 13–20; 10:23). Но здесь акцент делается на ответственности народа Божьего жить в соответствии с Божественной верностью -верой. ... Проповедник задает обнадеживающий пастырский тон в применении текста Аввакума (ст. 39). Он делает это, используя первое лицо множественного числа мы (Hēmeis; 10: 19–25; 12: 1). Обеспечение уверенности вслед за сильным предупреждением о Божьем суде - эффективный метод увещевания, который он использовал раньше (6: 9 и 10: 32–34). По сути, наш автор предлагает своей аудитории признать вместе с ним, что мы не из тех, кто отступает и уничтожается. К сжаться (ипостолы) должно быть робким (BDAG, 1041). Это противоположно «уверенности» (10:19, 35), но также фонетически играет с другим антонимом, выносливость (гипомонес [10:36]). Стойкость необходима, потому что уклонение от Божьего народа (10:25) и отказ от исповедания (10:23) неизбежно ведут к разрушение (апэлеевский). Это связано с «вечным судом» (6: 2), описываемым как ужасное и огненное исполнение божественной справедливости (6: 8; 10:27, 30–31; 12: 26–29). Он попадает под Божье проклятие (6: 8) и неудовольствие (10:38), а не делает то, что угодно Богу, согласовывая свои действия с Его волей (10:36; 13:21). Читатели должны причислить себя к те, кто верит (трассы) или «верующие» (ESV, HCSB, NASB, NET, NRSV). Вера прямо противоположен сокращатьing назад. Недостаток веры характеризовал отступничество поколения пустыни (3:12, 19; 4: 2) и привел к их гибели (3: 16–18; 4:11). Вместо этого читатели должны следовать примеру тех, кто через веру и настойчивость наследует обетование Бога (6:12; 10:36). Вера здесь больше, чем ментальное согласие с истиной или простое исповедание своей веры. Это влечет за собой приближение к Богу в «абсолютном доверии» (10:22 НАБ) и «уверенности» (10:19, 35). Это означает держаться за исповедание надежды (10:23) и посвятить себя христианскому сообществу и его жизненно важным практикам любви и доброты (10: 24–25). Такой верность предполагает мужество и «настойчивость» (10:32, 36). Длинный список людей, которые моделируют это, следует в гл. 11. Результатом верности является то, что мы сохранены. Выражение буквально «сохранение души» (НАСБ). ... В Новом Завете это относится к достижению вечной жизни (Луки 17:33; сравните "принять спасение [перипойесин стериас] [1 Фес. 5: 9]; . ... С самого начала проповедник предупреждал своих слушателей не игнорировать «такое великое спасение» (2: 3; см. 1:14) или Великого Первосвященника, который его добыл (2:10; 5: 9; 9:28). Теперь, как и раньше, хотя он должен предупредить их об ужасных последствиях отступничества, он убежден «в лучших вещах» в их случае - «в том, что сопровождает спасение» (6: 9).[332]

  • Евреям 12: 1–13 - Итак, коль скоро мы окружены таким огромным облаком свидетелей, давайте также отложим в сторону всякую тяжесть и грех, которые так сильно цепляются, и давайте с стойкостью пробежать гонку, которая предстает перед нами, взирая на Иисуса, Основателя и совершивший нашу веру, Который для радости, которая предстала перед ним, претерпел крест, презирая позор, и воссел одесную престола Божьего. Подумайте о том, кто претерпел такую ​​враждебность со стороны грешников по отношению к себе, чтобы вы не утомились и не унывали. В своей борьбе с грехом вы еще не сопротивлялись до пролития своей крови. И вы забыли увещевание, обращающееся к вам как к сыновьям? «Сын мой, не смотри легкомысленно на наказание Господа и не унывай, когда он порицает его. Ибо Господь наказывает того, кого любит, и наказывает каждого сына, которого принимает». Вы должны терпеть это ради дисциплины. Бог обращается с вами как с сыновьями. Ибо какой сын не наказывает его отец? Если вы остались без дисциплины, в которой участвовали все, то вы незаконнорожденные дети, а не сыновья. Кроме того, у нас были земные отцы, которые дисциплинировали нас, и мы уважали их. Неужели мы не должны больше подчиняться Отцу духов и жить? Ибо они наказывали нас на короткое время, как им казалось лучшим, но он дисциплинирует нас для нашего блага, чтобы мы могли разделить Его святость. На данный момент всякая дисциплина кажется скорее болезненной, чем приятной, но позже она приносит мирные плоды праведности тем, кто ею обучен. Поэтому поднимите опущенные руки и укрепите свои слабые колени, и сделайте прямые дорожки для ног, чтобы хромое не вышло из сустава, а скорее исцелилось. (ESV)

«Поскольку у верующих есть так много предыдущих примеров веры, которые представляют собой скопление зрителей или« облако свидетелей », они поощряются к тому, чтобы с терпением пройти свой метафорический путь жизни (Евр 12: 1; ср. Гл. 11; 1) Кор. 9: 24–27) ».[333] Образы бега - это еще один пример того, как народ Божий движется к цели окончательного спасения с Богом.[334] С помощью этой метафоры забега автор обеспокоен тем, что все участники «бегут до финиша». Как только это будет достигнуто, локация трансформируется из стадиона в небесный Иерусалим (12:22). Следовательно, бег касается выносливость участников и отступничество, казалось бы, были исходом для тех, кто не финишировал в гонке. Бегуны должны подражать позиции верных чемпионов, которые сейчас наблюдают за ними на стадионе, пока бегуны участвуют в соревновании ».[335] Правильное проведение забега включает в себя устранение «всех препятствий и легко препятствующих грехов, подобно бегуну, который теряет лишнюю массу тела и откладывает тяжелую одежду или что-нибудь еще, что может препятствовать скорости спортсмена».[336] Грех, который так сильно цепляется, остается неопределенным.[337] Хотя некоторые комментаторы считают, что «это грех отступничества (ср. Евр 3:13; 10:26)», здесь это маловероятно.[338] «Самое близкое предшествующее упоминание о грехе находится в 11:25, где говорится о Моисее, который предпочел плохое обращение с народом Божьим временным греховным удовольствиям».[339] Поскольку этот грех связан с удовольствием (аполавсис) в отрицательном смысле, это «часто относится к соблазнам, связанным с запретной пищей и чувственными пороками, и это близко к значению греха в 12:16. Образ отбрасывания лишних препятствий в 12: 1 обычно делается раньше. начинается гонка, которая, как правило, делает "грех" относящимся к преобразуемым препятствиям, которые будут препятствовать участникам на их новом жизненном пути, если они не будут отвергнуты. Таким образом, грех в 12: 1 относится к грехам до обращения или греху в целом (ср. 9:26).[340] Грех может «легко поймать в ловушку любого бегуна (ср. 12: 1, 14-16)», и поэтому должен быть отвергнут.[341] Верующие, как бегуны, должны смотреть на Иисуса, «сидящего на почетном месте».[342]

Он уже участвовал в забеге веры и завершил свой путь, претерпев большие страдания, связанные с пролитием крови, чего верующие еще не пережили (12: 2–4). Таким образом, Иисус является высшим образцом верности, а также объектом веры для бегунов. Он перенес распятие и презирал «стыд»…. Наш автор считает смерть Иисуса благородной, добровольно позволенной в послушании Богу, посвященной добродетели и на благо других (ср. 2: 9–10, 14f; 4: 14–16; 5: 7–10; главы 7–10). Посмотрев на Иисуса и его достижения на кресте, верующие будут побуждены не утомляться и «сдаваться» в гонке (ἐκλύω [эклы]: 12: 3, 5). Верующие, как хорошие спортсмены, должны терпеть «дисциплину» (παιδεία [paideia]), строгие тренировки, способствующие хорошему бегу (12: 5–11). Автор реконфигурирует идею παιδεία с любящей, но карательной и исправляющей дисциплины, которую Господь дает детям в Притч 3: 11–12, на некарательную дисциплину в Евр 12. Другими словами, дисциплина и страдания верующего - это не результат божественного наказания. Напротив, обучение и страдания способствуют добродетельной жизни с особыми качествами святости и праведности (12: 10–11). . . . [I] Если верующие отпадут от своей духовной походки, они станут незаконнорожденными детьми, потеряв свое место в семье Бога и Христа (ср. 2: 13б; 3: 1, 6; 12:23).Образ превращается в усталого или искалеченного бегуна, которого нужно оживить, чтобы продолжить движение: «Поэтому укрепляйте свои опущенные руки и слабые колени и прокладывайте прямые пути для ваших ног, чтобы искалеченное не было вывихнуто [ἐκτρέπω], а скорее было исцелен »(Евр. 12: 12–13 / Прит. 4:26). В этом отрывке ἐκτρέπω иногда интерпретируется как отклонение от курса, предполагающее отступничество. Или это может иметь медицинское значение, относящееся к вывиху сустава. Вывих приведет к тому, что бегун упадет или не сможет продолжить гонку, поэтому в любом случае кажется, что бегун не сможет добраться до финиша. Таким образом совершая отступничество подразумевается как отрицательный результат того, что может произойти, если бегун не исцелится и не укрепится снова. Увещевание автора призвано укрепить и обновить аудиторию; предполагается, что прихожане духовно утомлен и собирается отказаться от метафорической гонки, ведущей к вечному наследию.[343]

  • Евреям 12: 14–17 - приложить все усилия, чтобы жить в мире со всеми и быть святыми; без святости никто не увидит Господа. Следите за тем, чтобы никто не лишился благодати Божьей и чтобы не вырос горький корень, который причинял бы беспокойство и осквернил многих. Смотрите, чтобы никто не был аморален в сексуальном плане и не был безбожником, как Исав, который за один раз продал свои права наследования как старший сын. Впоследствии, как вы знаете, когда он захотел унаследовать это благословение, его отвергли. Несмотря на то, что он искал благословения со слезами, он не мог изменить то, что он сделал. (NIV)

Как святость принадлежит сущности Бога и является Его высшей славой, так она характеризует народ Божий. Мы были избраны во Христе, чтобы быть святыми (Еф. 1: 4), и Бог дисциплинирует нас, как Своих детей, «чтобы мы могли разделить святость Его» (12:10). ... Лейн отмечает, что «по-еврейски« чистый »и« святой »- это взаимозаменяемые термины, потому что те, кто стал святыми, - это те, для кого Христос совершил очищение ... Христиане имеют в пределах досягаемости святость, которая необходима для видения Бог »(1991, 451). Святость «не является необязательным дополнением в христианской жизни, но является чем-то, что принадлежит ее сущности. Это чистые сердцем, и никто, кроме тех, кто увидит Бога, Матф. 5: 8). Здесь [Евр. 12:14] , как и в ст. 10, имеется в виду практическая святость жизни »(Брюс, 1990, 348). Таким образом, 12:14 начинается с призыва верующих ревностно стремиться к миру и святости как к образу жизни. «Сделай все возможное» (диоко) выражает усердие в стремлении к миру и святости. ... Мир рассматривается как объективная реальность, связанная со Христом и Его искупительной смертью на кресте, которая делает возможными гармонию и солидарность в христианском сообществе (ср. Кол. 1:20). Точно так же "святость" необходима христианскому сообществу (ср. 12:15). Грех разделяет и оскверняет тело Христа, как рак делает человеческое тело. Стремление к святости предполагает процесс освящения, в котором наша жизнь и образ жизни отделены для Бога как святые и почитающие Бога. Стих 14 заключает, что «без святости никто не увидит Господа». «Видеть» Господа и «познать» Его тесно связаны. Увидеть Господа «- это наивысшее и самое славное благословение, которым могут наслаждаться смертные, но блаженное видение предназначено для тех, кто святы сердцем и жизнью» (Брюс, 1990, 349). Нечестивые вещи фактически мешают видеть и познавать Бога и, в конце концов, не дают человеку унаследовать Царство Божье (ср. 1 Кор. 6: 9–10). Верующие должны неусыпно следить за духовным благополучием каждого члена церкви. Глагол переведен как «позаботиться об этом» (эпископео; 12: 15а) передает идею духовного надзора и относится к функции «надзирателей» или старейшин. Этот глагол является действующим причастием настоящего времени с повелительной силой и несет в себе смысл «постоянно наблюдать». За этим глаголом следуют три придаточных предложения с предупреждением, каждое из которых начинается со слов «что никто» (мне это): Постоянно наблюдайте - «чтобы никто не упустил благодать Божью» (12: 15a), «чтобы не вырос горький корень ...» (12: 15b), «чтобы никто не был безнравственным или ... безбожным» ( 12: 16а). Этот призыв к духовной бдительности - это призыв к церкви в целом. Увещевание «проследить, чтобы никто не упустил благодать Божью» (12: 15а) является ключевым утверждением. Сохранение твердости в вере (10: 19–11: 40), терпение дисциплины в детстве (12: 1–13) и стремление к миру и святости (12:14) - все это связано с благодатью Божьей, как и все, что касается нашего спасение. Если войти в христианскую жизнь по благодати Божьей, то и в этом случае продолжение и завершение ее - по благодати Божьей. Ужасная возможность упустить Божью благодать не потому, что Его благодать недоступна, а потому, что некоторые могут решить не пользоваться ею. По этой причине человек (хотя когда-то был верующим) может не достичь цели, достижимой только по его благодати, действующей через веру (ср. 3:12; Брюс, 1990, 349). Маршалл делает несколько замечаний относительно этого предостерегающего отрывка (1969, 149–51). (1) Верующий может отступить от благодати Божьей (12: 15а; ср. 2 Кор. 6: 1; Гал. 5: 4). Контекст предупреждения здесь, как и в других местах послания к Евреям (например, Евр. 2: 1–4; 6: 4–8; 10: 26–31), указывает на то, что имеется в виду истинно верующий. (2) Там, где упускается благодать Божья, горечь укореняется и потенциально оскверняет других членов церкви (12: 15б). Смертельные грехи неверия и ядовитый корень горечи действуют как смертельно заразная болезнь, которая может «осквернить многих» в обществе. (3) Никто не должен быть «сексуально аморальным [порно; букв., блудник] или ... безбожник, как Исав. «Исав был чувственным человеком, а не духовным человеком - мыслящим скорее земным, чем небесным, - который променял« свои права наследования как старший сын »(12: 16b) для мгновенного удовлетворения своих физических чувств. Он представляет тех, кто совершит немыслимый обмен долгосрочным духовным наследием (то есть вещами, на которые надеялись, но еще не видели, 11: 1) на настоящие осязаемые и видимые выгоды, хотя и сиюминутные. Впоследствии, когда Исав осознал глупость своего выбора, он хотел унаследовать свое благословение, но не смог, поскольку «он был отвергнут» Богом (12: 17а). Аттридж отмечает, что комментарий к Исаву «передает самое резкое предупреждение». этого отрывка (1989, 369) .Хотя некоторые понимают, что стих 17б означает, что Исав не мог изменить мнение Исаака, более вероятным является смысл отвержения Богом, то есть покаяние не было даровано Богом ». дать Исаву возможность изменить свое мнение и получить то, что у него было конфисковано. Автор хочет, чтобы читатели применили эту историю к себе и своему спасению. Так же, как Исав был отвергнут Богом, они могут быть отвергнуты, если они отвергают свое духовное право первородства »(Маршалл, 1969, 150). Брюс соглашается, что этот пример Исава« является подкреплением предупреждения, данного на более ранней стадии аргументации. , что после отступничества второе покаяние невозможно »(1990, 352).« Слезы »Исава символизируют сожаление о том, что он потерял свое первородство, а не раскаяние за то, что он презрел и проявил неуважение к Божьему дару первородства и завету, по которому он был Все это сразу применимо к читателям этой книги, поскольку Исав представляет «отступников, которые готовы отвернуться от Бога и божественных обещаний, безрассудно пренебрегая благословениями, полученными жертвенной смертью Иисуса» (Лейн , 1991, 455). Другими словами, человек может упустить благодать Божью и духовное наследие вечной жизни, которое он или она могли бы получить. В таких случаях «Бог может не допустить ... возможности покаяния. Не все грешники заходят так далеко; но отступник вполне может обнаружить, что он расширил милосердие Божье до предела, так что он не может вернуться »(Marshall, 1969, 150–51).[344]

  • Евреям 12: 18–29 - Ибо вы не дошли до того, чего можно коснуться: пылающего огня, тьмы, мрака, бури, звука трубы и голоса, слова которого заставляли слушателей просить, чтобы они больше не говорили. Ибо они не могли вынести приказа, данного: «Если даже зверь коснется горы, побьет ее камнями». Воистину, настолько ужасным было зрелище, что Моисей сказал: «Я дрожу от страха». Но вы пришли на гору Сион и в город Бога живого, небесный Иерусалим, и к бесчисленным ангелам в праздничном собрании, и к собранию первенцев, занесенных на небо, и к Богу, Судье всех, и к духам совершенных праведников, и к Иисусу, посреднику нового завета, и к окропленной крови, говорящей лучше, чем кровь Авеля. Смотрите, чтобы вы не отказывали тому, кто говорит. Ибо, если они не убежали, когда они отказали Тому, Кто предупреждал их на земле, тем более мы спасемся, если отвергнем Того, Кто предостерегает с небес. В то время его голос потряс землю, но теперь он пообещал: «Еще раз потрясу не только землю, но и небеса». Эта фраза «еще раз» указывает на удаление сотрясенных вещей, то есть вещей, которые были созданы, чтобы то, что нельзя поколебать, могло остаться. Поэтому давайте будем благодарны за получение царства, которое невозможно поколебать, и, таким образом, позвольте нам приносить Богу приемлемое поклонение с благоговением и трепетом, потому что наш Бог есть огонь всепоглощающий. (ESV)

В 12: 18–29 мысли о Божественном суде сливаются с финишной чертой бегуна и местом «отдыха» движущихся людей Божьих, описанных в более ранней части проповеди (Евр. 3–4). Конец гонки отмечается праздничным сбором (πανήγυρις), соответствующим окончанию соревнования. Сцена в послании к Евреям в основном эсхатологическая: верующие прибыли в Сион и небесный Иерусалим (12:22). Город, как это ни парадоксально, «еще не наступил» (13:14; ср. 11:10). В 12: 18–24 наш автор, кажется, снимает завесу, скрывающую невидимую в настоящее время реальность, чтобы зрители могли получить великолепный проблеск или предварительный просмотр небесного города, ожидающего их на кульминации забега. Сцена изображает место, где полностью исполняются благословения Божьих обетований: верные входят в окончательное состояние покоя и получают награду наследства. На небесном Сионе Бог - судья, Иисус восседает на троне, собрание первенцев зарегистрировано как его граждане, и там обитают как ангелы, так и совершенные «духи». Если наш автор в первую очередь ускоряет расу общины-получателя, чтобы они могли заранее увидеть финальную сцену, тогда «церковь» и первенец в Сионе могут включать в себя стойких получателей. Если так, то «духами» праведников, вероятно, являются те, кто уже умер к тому времени, когда автор прочитал эту проповедь. Эта группа может быть идентифицирована как герои веры в главе 11 (ср. 10: 38а) или раннехристианские лидеры и мученики (ср. 13: 7), или и то и другое вместе. 11: 39–40 утверждает, что люди веры прошлых эпох не могли быть совершенны «без нас», то есть они не могли быть совершенны без верующих, которые в настоящее время живут в эпоху нового завета (ср. 7:19; 10: 10, 14). Эта группа, кажется, будет усовершенствована, когда Сион полностью осознается для всех первенцев в конце времен. Последнее сравнение от меньшего к большему дается в 12: 18–29. Бог, говорящий в прошлом с горы Синай, сравнивается с Богом, говорящим в настоящем из небесного города. На Синае, когда был заключен ветхий завет, Моисей сильно дрожал, и люди ужасались голосу Бога. Даже звери должны были быть уничтожены, если они коснулись горы Божественного присутствия (ср. 12: 18–21). Каким бы ужасным ни был прошлый опыт Израиля с божественным присутствием, будущий небесный Сион должен быть еще более страшным и действует в соответствии с новым заветом Иисуса с Богом как судьей (12: 22–24). Голос Бога потряс землю, когда Его присутствие было явлено на Синае, но теперь остается обещание, что в конце эпохи Бог также потрясет «небо» (12: 25–26). Сотрясение неба и земли напоминает апокалиптические образы и разрушения, которые должны произойти перед концом (Откр. 6: 12–14; 16: 18–21; 21: 1–2; 2 Пет. 3: 5–7; Ис. 59: 3) ; Иоиль 2: 10–11; ср. Иса 33:20). Такое сотрясение свидетельствует об ужасающем присутствии и вмешательстве Бога (ср. На 1: 5; Иоиль 3:16; Иса 13:13; Иер 10:10; Иез 39:20). ... Здесь чувствуется отзвук от Агги 2: 6–7 (ср. 2:21), который первоначально был адресован Зоровавелю из Иудеи и «Иисусу первосвященнику». В пророческой книге скоро приближался день Господа, и тогда все было затронуто им. Сотрясение будет происходить горизонтально на море и суше и вертикально на земле и на небе. Тогда все народы сдадут свои сокровища и покорятся Иерусалиму и его храму, чтобы этот последний дом Бога был больше прежнего храма (Агата 2: 6–9). Наш автор в Послании к Евреям связывает потрясение от Аггея с последним эсхатологическим посещением, в котором временные и нечестивые вещи будут удалены, и только то, что является постоянным и святым, останется для грядущего Царства Божьего. Значение для верующих кажется достаточно ясным. Автор по существу предупреждает, что если ужасающее присутствие и голос Бога из небесного города больше, чем теофания на Синае, то насколько более великим и ужасающим будет суд Божий над теми, кто отвергает голос Бога в эпоху нового завета? Последнее предупреждение автора похоже на первое в Евр 2: 1–4. Аудитория должна быть внимательна (βλέπετε) и не отвергать Бога, который сейчас говорит с небес. Автор и сообщество, которому он пишет («мы»), не смогут избежать окончательного приговора, если они отвернуться (ἀποστρέφω) от того, кто предупреждает с небес (12:25, 29). Бог рассматривается как огонь пожирающий, и эта мысль намекает на Его суд над врагами и теми, кто нарушает Его завет (ср. Второзаконие 4: 23–24; 9: 3; Ис 33:14). Наш автор имеет в виду жгучий суд и картину окончательного разрушения, родственную ранним апокалиптическим традициям (Ис. 66:16, 24; Соф. 1:18; 1 Эн. 91.9; 4 Ездра 7.38; 2 бар. 44.15). Другими словами, если недомогание христианской общины, страдающей тупостью слуха, совершит отступничество, отвергнув послание Бога, то Бог поглотит их огненным наказанием на эсхатоне.. Учитывая, что аудитория находится в процессе унаследования непоколебимого царства, надлежащий способ поклонения Богу - это для всех верующих выказывать благодарность (Евр 12:28), что является правильным ответом, который бенефициары должны показать благодетелю, который дарит им подарок. В этом случае благодетель - Бог. Они также должны предлагать служение, угодное Богу, с «страхом перед Богом» (εὐλάβεια) и «страхом» (δέος). В своем предупреждении автор снова использует страх как стратегию (4: 1; 10:27, 31; 12:21; ср. 11: 7). Верующих призывают достойно поклоняться Богу и не совершать отступничества, а вместо этого унаследовать обещанное благословение покоя на небесном Сионе.[345]

Условная безопасность в книге иакова

  • Иакова 1:12 - Блажен тот, кто стойко выдерживает испытания, потому что, выдержав испытание, тот человек получит венец жизни, который Господь обещал любящим его. (NIV)

«Слово« благословенный »имеет коннотации как в настоящем, так и в будущем».[346] «[T] шланги, которые стойко доверяли и любили« Господа »перед лицом испытаний»[347] «достойны называться« благословенными »».[348] Ибо Господь обещал дать им «венец жизни», что означает «венец, заключающийся в жизни вечной» -[349] «жизнь будущего века», что эквивалентно наследованию Царства Божьего в Иакова 2: 5.[350] «Их любовь к Богу - это результат их веры в Него, которая дает Ему добровольное терпение (1: 2-4). Любовь - это суть истинной веры».[351] и испытания - это способ проверить христианскую "любовь так же, как и веру".[352]

  • Иакова 5: 19–20 - Братья мои, если кто из вас отклоняется от истины и кто-то возвращает его, дайте ему знать, что тот, кто вернет грешника из странствия, спасет его душу от смерти и покроет множество грехов. (ESV)

Такое письмо было принято заканчивать кратким изложением (Иакова 5: 7–11), клятвой (Иакова 5:12), пожеланием здоровья (Иакова 5: 13–18) и заявлением о цели (Иакова 5: 19–19). 20). Таким образом, этот стих должен быть частью изложения цели всего письма. Это само по себе является достаточной причиной, чтобы придавать ему большое значение. Состояние, о котором говорится в этом стихе, описано в Иакова 5:19. Христианин («один из вас») ошибся. Джеймс дает нам множество иллюстраций к этому в письме. Он обращается к ошибкам пристрастия и жадности, гнева и ревности. Все они находятся в церкви. Такая ошибка требует от другого христианина («кого-то») указать на это, чтобы человек мог покаяться и быть восстановленным («вернуть его»). Это, конечно, то, о чем идет все письмо, возвращая христиан, к которым он обращается, к правильному христианскому поведению. Это действительно цель Джеймса. Следовательно, грешник в этом стихе - христианин, который впал в грех, например, в жадность или критику других. Этот христианский брат или сестра ошиблись или пошли неверным путем - в тексте не говорится об отдельном грехе, каким бы «серьезным» мы ни считали его, в котором верующий быстро раскаивается. Как указывает Иисус в Евангелии от Матфея 7: 13–14. . . есть два пути. Путь, ведущий к жизни, узок и труден, а путь, ведущий к смерти, широк и легок. К сожалению, есть много способов перейти от узкого пути к широкому. Этот христианин (грешник) взял одного из них и наблюдает за другим, которого мы назовем спасителем. Вопрос в том, кто спасается от смерти - грешник или спаситель? . . . Мне кажется, что послание Джеймса состоит в том, что грешник - это тот, кого спасли от смерти усилия спасителя. Для этого есть четыре причины. Во-первых, тот факт, что грехи покрыты (адаптированная версия Притчей 10:12: «Любовь покрывает все зло»), похоже, относится к грехам грешника, а не к потенциальному греху спасителя. Только грешник ошибся в контексте. Во-вторых, порядок слов в греческом тексте делает более вероятным, что именно грешник спасен от смерти. В-третьих, сама картина отворачивания человека от блуждающего пути. . . предполагает, что именно ошибка подвергает человека смертельной опасности. . . . От чего же тогда спасается человек?[353]

Некоторые комментаторы предполагают, что эта смерть относится к «физической смерти».[354] Но большинство комментаторов рассматривают смерть в Иакова 5:20 как указание на духовный или же вечная смерть.[355]

Оба завета рассматривают смерть как конечный результат греха, обычно имея в виду смерть как вечную смерть или осуждение на Страшном суде (Второзаконие 30:19; Иов 8:13; Псалом 1: 6; Псалом 2:12; Иеремия 23). : 12; Иуда 23; Откр. 20:14). Иаков уже упоминал об этом в Иакова 1:15: желание рождает грех, который приводит к смерти. Эта смерть противопоставляется жизни, которую дает Бог (Иакова 1:18). Поскольку смерть и жизнь - параллельные идеи, вполне вероятно, что они не физические, а вечные. . . . Эта параллель, плюс серьезность тона в пятой главе Иакова, указывает на то, что имеется в виду именно такая смерть, окончательная смерть, которую приносит грех. Итак, Иаков говорит о том, что христианин может сбиться с пути жизни. Когда другой христианин пытается спасти его или ее, это не безнадежный поступок. Такая спасательная операция в случае успеха принесет [т. Е. спасти, szō] этот заблудший человек от вечной смерти.[356] Это потому, что грехи будут покрыты (язык - это ветхозаветная жертва; когда было совершено искупление, грех, как говорилось, был покрыт, как если бы он был буквально покрыт кровью). Это может быть одно простое действие спасения, но оно может привести к покрытию «множества грехов». Заявляя об этом, Иаков показывает свое пастырское сердце и призывает всех христиан идти по его стопам, обращая своих заблудших братьев и сестер с пути смерти.[357]

Условная безопасность в книгах 2 Петра и Иуды

  • 2 Петра 1: 8–11 - Ибо, если эти качества [вера, добродетель, знание, самообладание, настойчивость, благочестие, братская привязанность, любовь] принадлежат вам и возрастают, они удерживают вас от бесполезности или бесплодия в познании Господа нашего Иисуса Христа. Ибо тот, у кого нет этих качеств, настолько близорук, что ослеп, забыв, что он очистился от своих прежних грехов. Поэтому, братья, будьте тем более усердными, чтобы сделать свое призвание и избрание верными, ибо, если вы будете практиковать эти качества, вы никогда не упадете. Ибо так будет богато обеспечен вам вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.[358]
  • 2 Петра 2: 20–22 - Ибо, если после того, как они избежали мирских пороков через полное познание нашего Господа и Спасителя Иисуса, Мессию, они снова запутались и побеждены этим пороком, то их последнее состояние хуже, чем их прежнее. Для них было бы лучше не знать пути праведности, чем знать его и отвернуться от данной им святой заповеди. Верна пословица, описывающая то, что с ними произошло: «Собака возвращается к своей блевотине» и «Омытая свинья возвращается, чтобы валяться в грязи». (ISV)[359]
  • 2 Петра 3: 16–17 - Некоторые вещи в них [послания Павла] трудно понять, что невежественные и неуравновешенные люди искажают, ведя к собственной гибели, как они делают остальные места Писания. Итак, дорогие друзья, поскольку вы уже знаете эти вещи, постоянно будьте настороже, чтобы не увлечься обманом беззаконников. В противном случае вы можете упасть из безопасного положения. (ISV)[360]
  • Иуды 20–21 - А вы, возлюбленные, созидая себя в святейшей вере и молясь Духом Святым, храните себя в любви Божией, ожидая милости Господа нашего Иисуса Христа, ведущей к жизни вечной. (ESV)[361]

Условная безопасность в посланиях Иоанна

  • 1 Иоанна 2: 18–27 - Дети, это последний час. И как вы слышали: «Антихрист грядет», даже сейчас пришло много антихристов. Из этого мы знаем, что это последний час. Они ушли от нас, но не принадлежали нам; ибо, если бы они принадлежали нам, они остались бы с нами. Однако они вышли, чтобы было ясно, что никто из них не принадлежит нам. Но у вас есть помазание от Святого, и у всех вас есть знание. Я написал вам не потому, что вы не знаете правды, а потому, что вы ее знаете, и потому что ложь не исходит от правды. Кто лжец, если не тот, кто отрицает, что Иисус - Мессия? Это антихрист: тот, кто отрицает Отца и Сына. Никто, отрицающий Сына, не может иметь Отца; у того, кто исповедует Сына, есть и Отец. То, что вы слышали с самого начала, должно остаться в вас. Если то, что вы слышали с самого начала, остается в вас, тогда вы останетесь в Сыне и в Отце. И это обещание, которое Он Сам дал нам: жизнь вечная. Я написал вам все это о тех, кто пытается вас обмануть. Помазание, которое вы получили от Него, остается в вас, и вам не нужно никого учить. Напротив, Его помазание учит вас всему, и оно истинно, а не ложно; как Он научил вас, оставайтесь в Нем. (ЖССБ)[362]
  • 2 Иоанна 7–11 - Многие обманщики вышли в мир; они не исповедуют пришествие Иисуса Христа во плоти. Это обманщик и антихрист. Наблюдайте за собой, чтобы не потерять то, ради чего мы работали, но чтобы вы могли получить полную награду. Тот, кто не остается в учении Христа, но выходит за его пределы, не имеет Бога. Тот, кто остается в этом учении, имеет и Отца, и Сына. Если кто-то приходит к вам и не приносит этого учения, не принимайте его в свой дом и не говорите ему: «Добро пожаловать»; ибо тот, кто говорит ему: «Добро пожаловать», участвует в его злых делах. (ЖССБ)[363]

Условная безопасность в книге Откровение

  • Откровение 2: 10–11 - «Не бойтесь того, что вы собираетесь пострадать. Вот, диавол собирается бросить некоторых из вас в темницу, так что вы будете испытаны, и у вас будут страдания в течение десяти дней. Будь верен до смерти, и я [Иисус ] даст вам венец жизни. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквям. Побеждающий не пострадает от второй смерти ». (НАСБ)[364]
  • Откровение 3: 4–5 - «Но у вас есть несколько человек в Сардах, которые не испачкали свои одежды; и они будут ходить со Мною в белом, потому что они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и Я не сотру его имени из книга жизни, и я исповедую его имя перед Отцом Моим и перед Его ангелами ». (НАСБ)[365]
  • Откровение 3: 10–11 - «За то, что вы сдержали слово Моего стойкости, Я также сохраню вас от часа испытания, того часа, который вот-вот придет на весь мир, чтобы испытать живущих на земле. Я иду быстро; держитесь. скорей то, что у тебя есть, чтобы никто не взял твою корону ». (НАСБ)[366]
  • Откровение 21: 7–8 - Побеждающий унаследует это, и буду ему Богом, и он будет Моим сыном. Но для трусливых, неверующих, мерзких, убийц, безнравственных людей, колдунов, идолопоклонников и всех лжецов их часть будет в озере, горящем огнем и серой, что является второй смертью. (НАСБ)[367]
  • Откровение 22: 18–19 - Я предупреждаю всех, кто слышит слова пророчества этой книги: если кто-нибудь добавит к ним, Бог добавит ему бедствий, описанных в этой книге, и если кто-то отнимет от слов книги этого пророчества, Бог даст заберите его долю на дереве жизни и в святом городе, которые описаны в этой книге. (ESV)

Как и во Второзаконии [4: 2: «Не прибавляй к тому, что Я приказываю тебе, и не убавляй от этого, но соблюдай повеления Господа, Бога твоего, которые Я даю тебе»], Христос предостерегает лжеучителей, которые искажают смысл пророчеств, добавляя к нему свое собственное учение или удаляя смысл, задуманный Богом. ... Сложность для нас в том, как применить этот запрет. Это вряд ли может ограничить различные интерпретации смысла книги. Ключ в том, чтобы осторожно использовать значение «лжеучителя» или еретика. ... Это относится к тому, кто использует Откровение для перестройки христианской веры. ... В то же время использование ... каждым, кто слышит ... показывает, что оно адресовано каждому читателю. Во дни Иоанна это предназначалось специально для семи церквей, которым были предназначены видения. В наши дни это должно быть адресовано каждому человеку в церкви, который «слышит» это послание. ... Мы все несем ответственность за то, чтобы интерпретировать книгу в соответствии с посланием, предназначенным Богом. Для таких людей Христос сурово предостерег. ... Те, кто искажают боговдохновенные пророчества в своих целях, испытают на себе последствия, соответствующие их греху: (1) Если они «добавят» свои собственные значения, «Бог добавит этому человеку язвы, написанные в этой книге». ... С ними будут обращаться как с неверующими, и они понесут наказание нечестивым. (2) Если они «заберут» значение Бога, «Бог отнимет у этого человека долю в дереве жизни». Это более экстремально, потому что это означает, что они постигнут «вторую смерть» (2:11; 20: 6) или озеро огненное. «Древо жизни» встречается в 2: 7 и 22: 2 и означает дар вечной жизни. ... Поскольку сказано, что Бог «заберет» их «долю», ученые часто спорят, означает ли это отступничество верующего. ... В [книге Откровения] присутствует сильное предостережение против отступничества. . . . Таким образом, здесь читателя предупреждают, что искажение послания Бога в этих пророчествах равносильно отступничеству, и виновный в этом станет отступником и неверующим в глазах Бога.[368]

Новозаветный греческий язык в поддержку условной безопасности

Арминиане находят дальнейшее подтверждение условной безопасности в многочисленных местах Священного Писания, где глагол «верит» встречается в греческом настоящем времени.[369] Греческие ученые и комментаторы (как кальвинисты, так и некальвинисты) отмечали, что греческие глаголы настоящего времени обычно относятся к непрерывное действие, особенно причастия настоящего.[370] Например, в своем учебнике Основы библейской греческой грамматики, Кальвинист Уильям Д. Маунс пишет: «Причастие настоящего времени построено на основе глагола в настоящем времени. Оно описывает непрерывное действие. Часто бывает трудно перенести этот« продолжающийся »нюанс в ваш перевод, но это необходимо будьте в первую очередь в вашем уме ".[371] Кальвинист Дэниел Уоллес выявляет этот «постоянный» нюанс для настоящего причастия «верит» в Иоанна 3:16: «Каждый, кто [постоянно] верит в него, не должен погибнуть ...В этом Евангелии, кажется, есть качественное различие между продолжающимся актом веры и простым фактом веры ».[372] Он аргументирует это понимание не только потому, что верит находится в настоящем времени », но с использованием причастия настоящего времени πιστεύων [pisteuōn, вера], особенно в сотериологическом [то есть спасении] контекстах Нового Завета ".[373] Уоллес продолжает уточнять:

Аспектуальная сила настоящего [причастия] ὁ πιστεύων [тот, кто верит] кажется контрастирующим с [причастием аориста] ὁ πιστεύσας [тот, кто уверовал]. ... Настоящее [причастие для верующего] встречается в шесть раз (43 раза) [по сравнению с аористом], чаще всего в сотериологическом контексте (ср. Иоанна 1:12; 3:15, 16, 18; 3:36; 6:35, 47, 64; 7:38; 11:25; 12:46; Деяния 2:44; 10:43; 13:39; Римлянам 1:16; 3:22; 4:11, 24; 9:33; 10: 4, 11; 1 Кор 1:21; 1 Кор 14:22 [бис]; Гал 3:22; Еф 1:19; 1 Фес 1: 7; 2:10, 13; 1 Пет 2: 6, 7; 1 Иоанна 5: 1, 5, 10, 13). Таким образом, кажется, что, поскольку причастие аориста было живым вариантом для описания «верующего», маловероятно, что когда использовалось настоящее, оно было аспектно плоским. Настоящее время было напряженным выбором, скорее всего, потому, что авторы Нового Завета в целом считали постоянную веру необходимым условием спасения. В этой связи кажется важным, что обещание спасения почти всегда дается ὁ πιστεύων [тот, кто верит] (ср. Несколько цитированных выше текстов), почти никогда πιστεύσας [тот, кто уверовал] (кроме Марка 16:16, Иоанна 7:39 и Евреям 4: 3 подходят ближе всего ...).[374]

Греческий ученый-арминиан Дж. Гарольд Гринли предоставляет следующий дословный перевод нескольких стихов, где греческое слово, переведенное как «верит» (в наших современных переводах), встречается как время непрерывного действия.[375]

Иоанна 3:15: «... чтобы каждый верующий имел в себе жизнь вечную».
Иоанна 3:16: «... чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную».
Иоанна 3:36: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную».
Иоанна 5:24: «Слышащий Мое слово и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную».
Иоанна 6:35, «верующий в Меня никогда не будет жаждать».
Иоанна 6:40, «... чтобы всякий, созерцающий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную».
Иоанна 6:47: «Верующий имеет жизнь вечную».
Иоанна 11:25, 26: «Верующий в Меня, даже если он умрет, будет жить; и всякий, живущий и верующий в Меня, никогда не умрет».
Иоанна 20:31: «... чтобы вы верою имели жизнь во имя Его».
Римлянам 1:16: «Сила Божия ко спасению всякому верующему».
1 Коринфянам 1:21: «Богу угодно было ... спасти верующего».

Еще важнее то, что «во многих случаях результаты веры также выражаются в непрерывном времени. Продолжай верить, мы продолжай иметь жизнь вечную (Иоанна 3:15, 16, 36; 20:31) ».[376] Именно такие свидетельства приводят арминиан к выводу, что "вечная безопасность твердо обещана «верующему» - человеку, который продолжает верить во Христа, - но не «уверовавшему», - человеку, который когда-то в прошлом просто совершил один-единственный акт веры."[377] В самом деле, "Так же, как становление спасенный обусловлен верой, оставаясь спасение обусловлено продолжением веры ".[378]

Священные Писания, которые кажутся противоречащими условной безопасности

Те, кто придерживается стойкости святых, цитируют ряд стихов в поддержку своей точки зрения. Ниже приведены некоторые из наиболее часто цитируемых:

  • Иоанна 5:24 - Истинно, истинно говорю вам, всякий, кто слышит мое слово и верит пославшему меня, имеет жизнь вечную. Он не приходит на суд, но перешел из смерти в жизнь. (ESV)
  • Иоанна 6:35, 37–40 - Иисус сказал им: «Я хлеб жизни; всякий, кто придет ко мне, не будет голодать, и всякий, кто верит в меня, никогда не будет жаждать ... Все, что Отец дает мне, придет ко Мне, и всякий, кто приходит ко мне» Я никогда не изгоню. Ибо я сошел с небес не для того, чтобы исполнить свою волю, но волю того, кто послал меня. И это воля Пославшего меня, чтобы я не потерял ничего из всего, что у него есть дано мне, но воздвигни его в последний день. Ибо такова воля моего Отца, чтобы каждый, кто смотрит на Сына и верит в Него, имел жизнь вечную, и Я воскресу его в последний день (ESV). )
  • Иоанна 10: 27–29 - Мои овцы слышат мой голос, и я их знаю, и они следуют за мной. Я даю им жизнь вечную, и они никогда не погибнут, и никто не вырвет их из моей руки. Мой Отец, который дал их мне, больше всех, и никто не может вырвать их из руки Отца. (ESV)
  • Иоанна 17:12 - Пока я был с ними, я хранил их на ваше имя, которое вы мне дали. Я охранял их, и ни один из них не погиб, кроме сына разрушения, дабы сбудется Писание. (ESV)
  • Римлянам 8: 1 - Поэтому сейчас нет осуждения для тех, кто во Христе Иисусе. (ESV)
  • Римлянам 8:35, 37–39 - Кто отделит нас от любви Христовой? Скорбь, или бедствие, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? ... Нет, во всем этом мы больше, чем победители благодаря Тому, Кто нас любил. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни правители, ни нынешнее, ни грядущее, ни силы, ни высота, ни глубина, ни что-либо еще во всем творении не смогут отделить нас от любви к Богу в Христос Иисус, Господь наш. (ESV)
  • 1 Коринфянам 1: 8–9 - [Бог], Который будет поддерживать вас до конца, невиновный в день Господа нашего Иисуса Христа. Верен Бог, через Которого вы были призваны в общение с Его Сыном, Иисусом Христом, нашим Господом. (ESV)
  • 1 Коринфянам 10:13 - Тебя не настигло не свойственное человеку искушение. Бог верен, и Он не допустит, чтобы вы были искушаемы сверх ваших возможностей, но вместе с искушением Он также предоставит вам путь к спасению, чтобы вы могли вынести его. (ESV)
  • К Ефесянам 1: 13–14 - В Нем вы также, когда вы услышали слово истины, Евангелие вашего спасения и поверили в Него, были запечатлены обетованным Святым Духом, Который является гарантией нашего наследства, пока мы не овладеем им, к похвале его славы. (ESV)
  • Филиппийцам 1: 6 - И я уверен в том, что тот, кто начал доброе дело в тебе, доведет его до конца в день Иисуса Христа. (ESV)
  • 2 Тимофею 4:18 - Господь избавит меня от всякого зла и благополучно перенесет в Свое Небесное Царство. Ему будет слава во веки веков. Аминь. (ESV)
  • Евреям 7:25 - Поэтому Он может и тех, кто приближается через Него к Богу, навеки спасти, потому что всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. (НАСБ)
  • 1 Петра 1: 5 - ... которые защищены силой Божьей через веру для спасения, готового явиться в последнее время. (НАСБ)
  • 1 Иоанна 3: 9 - Ни один рожденный от Бога не будет продолжать грешить, потому что семя Божье остается в нем; он не может продолжать грешить, потому что он рожден от Бога. (NIV)
  • Иуды 24–25 - Тому, кто может удержать вас от падения и представить вас перед Его славным присутствием без ошибок и с великой радостью - единственному Богу, нашему Спасителю, слава, величие, сила и власть через Иисуса Христа, нашего Господа, прежде всех веков , сейчас и во веки веков! Аминь. (NIV)

Арминиане утверждают, что они адекватно объяснили, как эти и другие стихи могут быть легко согласованы с условной безопасностью.[379]

Соглашения и разногласия с противоположными взглядами

Основное различие между традиционными кальвинистами и арминианами заключается в том, как они определяют отступничество (видеть Стойкость святых для определения, как оно здесь упоминается).

Традиционный кальвинистский взгляд

Традиционные кальвинисты говорят, что отступничество относится к людям, отпадающим (отступническим) от исповедание веры, но которые на самом деле никогда не вступали в спасительные отношения с Богом через Христа.[380] Как отмечалось ранее, арминиане понимают, что отступничество относится к верующему, который отошел от подлинных спасительных отношений с Богом, развив «злое, неверующее сердце». (Евреям 3:12)

В традиционном кальвинизме доктрина стойкость святых «не стоит отдельно, но является необходимой частью кальвинистской системы теологии».[381] Кальвинистские доктрины безусловного избрания и непреодолимой благодати «логически подразумевают несомненное спасение тех, кто получает эти благословения».[382] Если Бог вечно и безоговорочно избрал (избрал) некоторых людей для вечной жизни, и если Его Дух непреодолимо применяет к ним блага спасения, то неизбежный вывод состоит в том, что эти люди будут спасены навсегда.[383] Арминиане признают, что кальвинистская система логически непротиворечива, если верны определенные предположения, но они не согласны с этими предпосылками, которые включают кальвинистские доктрины безусловного избрания и непреодолимой благодати.[384]

Традиционные кальвинисты соглашаются с арминианами в необходимости стойкости в вере.

Ученый-баптист Джеймс Лео Гарретт говорит, что для людей важно осознать, что традиционные кальвинисты и арминиане «не расходятся во мнениях относительно того, будет ли дальнейшая вера в Иисуса Христа необходимой для окончательного или эсхатологического спасения. Оба согласны, что это так. всем ли христианам или всем истинным верующим буду продолжай в вере до конца ».[385] Например, Энтони Хукема, давний профессор теологической семинарии Кальвина, заявил: «Петр ярко выражает это: мы сохранены силой Божьей. через веру [1 Петра 1: 5] - живая вера, выражающаяся в любви (Галатам 5: 6). Другими словами, мы никогда не сможем просто отдыхать на утешении Божьего сохранения без постоянного упражнения веры ».[386] Хукема даже пишет, что согласен с арминианским писателем Робертом Шенком, когда он говорит:

В Новом Завете нет никаких оснований для этого странного, непринужденного в Сионе определения настойчивости, которое убеждает христиан в том, что стойкость неизбежна, и избавляет их от необходимости сознательно сохранять стойкость в вере, побуждая их поверить в какой-то поступок прошлого или опыт.[387]

Реформатский пресвитерианин Джеймс Денни заявил:

И нет ничего поверхностного в том, что Новый Завет называет верой. . . это абсолютное посвящение [человека] себя навеки греховной любви Бога к спасению. Это не просто мгновенный акт, это отношение к жизни; это единственное правильное действие в тот момент, когда человек предается Христу, и единственное, что удерживает его в отношениях с Богом навсегда. . . . Благодать - это отношение Бога к человеку, которое открывается и подтверждается во Христе, и единственный способ, которым она становится действенной в нас для новой жизни, - это когда она побеждает [от] нас ответом веры. И так же, как благодать - это все отношение Бога во Христе к грешным людям, так и вера - это все отношение грешной души, которая подчиняется этой благодати. Назовем ли мы это жизнью оправданных, или жизнью примиренных, или жизнью возрожденных, или жизнью благодати или любви, новая жизнь - это жизнь веры и ничего больше. Сохранять изначальное отношение к любви Божьей, которая проявляется в Христе, понесшем наши грехи, - не только доверять ей, но и продолжать доверять- не просто поверить в это как в способ перехода от старого к новому, но продолжать верить- говорить с каждым вдохом: «Ты, о Христос, все, что я хочу; больше всего в Тебе я нахожу» - это не часть христианской жизни, а вся ее.[388]

Свободная благодать или нетрадиционный кальвинистский взгляд

Нетрадиционный кальвинист или Бесплатная благодать точка зрения не согласуется с традиционными кальвинистами и арминианами в сохранении этой спасительной веры во Христа. должен продолжайте, чтобы человек оставался в своих спасительных отношениях с Богом. Например, Зейн Ходжес говорит: «... Мы упускаем из виду, что настаиваем на том, что истинная спасающая вера обязательно должна продолжаться. Конечно, наша вера во Христа должна продолжаться. Но утверждение, что она обязательно должна ... не имеет никакой поддержки. в Библии "[389] Джозеф Диллоу пишет:

Несмотря на то, что Роберт Шэнк не согласен, это определенно верно, что спасающая вера - это «акт единственного момента, в результате которого все блага жизни, смерти и воскресения Христа внезапно становятся безвозвратной собственностью человека как такового, несмотря на любые и все случайности ".[390]

Любые и все возможные варианты включают отступничество - отпадение от христианской веры или отход от христианской веры и «прекращение веры».[391] Когда христианин отпадает, теряет не свои спасительные отношения с Богом, а возможность царствовать со Христом в Его грядущем царстве.[392]

Льюис Сперри Чафер в своей книге спасение, дает краткое изложение позиции Свободной Милости: «Спасающая вера - это действие, а не отношение. Ее работа выполняется, когда ее цель достигнута».[393]

Традиционные кальвинисты соглашаются с арминианами против точки зрения Свободной Милости

Традиционные кальвинисты и арминиане не согласны с точкой зрения свободной благодати на библейских и богословских основаниях.[394] Например, кальвинист Тони Лейн пишет:

Две обсуждаемые до сих пор исторические точки зрения [традиционный кальвинизм и арминианство] согласны с тем, что спасение требует стойкости [в вере]. Однако совсем недавно появилась третья точка зрения [т.е. нетрадиционный кальвинист или свободная благодать], согласно которой все обращенные будут спасены независимо от того, как они потом будут жить. Они будут спасены, даже если немедленно откажутся от своей веры и будут вести жизнь развратного атеизма. Многие люди сегодня находят этот взгляд привлекательным, но он явно не соответствует Библии. В Новом Завете многое проясняет, что ученичество не является обязательным дополнением и что сохранение верности является условием спасения. Все послание к евреям сосредоточено на предупреждении верующих евреев не оставлять Христа. и так теряют свое спасение. Кроме того, большая часть учения Иисуса предостерегает от мысли, что исповедание веры полезно, если оно не подкреплено нашей жизнью. Этот подход не только небиблейский, но и опасен по ряду причин. Он поощряет ложное самодовольство, идею о том, что спасение может быть без ученичества. ... Кроме того, он поощряет подход к евангелизации по принципу «подсказывай и беги», который направлен только на то, чтобы побудить людей принять «решение», без особой заботы о том, как эти «обращенные» впоследствии будут жить. Это резко контрастирует с позицией апостола Павла, который был глубоко обеспокоен образом жизни и ученичеством своих обращенных. Достаточно прочитать Галатам или 1 Коринфянам, чтобы увидеть, что он не придерживался этой недавней точки зрения. Автор Послания к евреям отчаянно беспокоился, что его читатели могут потерять спасение, оставив Христа. ... Эти три буквы не имеют смысла, если спасение гарантировано одним единственным «решением для Христа». Эта точка зрения пасторально губительна.[395]

Скот Макнайт и Дж. Родман Уильямс представляют мнение арминиан по этому поводу:

"Христиане всех сортов склонны соглашаться в этом вопросе: чтобы в конце концов спастись, чтобы навечно войти в присутствие Бога, новые небеса и новую землю, а также в [последний вечный]" покой ", человеку нужно упорствовать Однако самое странное произошло с евангелизмом. Он [то есть нетрадиционный кальвинизм] учил ... идее «однажды спасен, всегда спасен», как будто настойчивость не нужна. Это не кальвинизм и не арминианство, а странное и небиблейский гибрид того и другого ... [Нетрадиционные кальвинисты] учили, что если человек переступил порог, приняв Христа, но затем решив отказаться от жизни для него, этот человек в вечной безопасности. Это бессмысленное богословие, потому что Новый Завет не придерживается таких бесцеремонных представлений о безопасности ».[396]

«Любая претензия на безопасность на основании великого спасения, которое мы имеем во Христе, без учета необходимости оставаться в вере, полностью ошибочна и, возможно, трагична по своим результатам ... Доктрина« стойкости святых », которая не подтверждает его появление через веру чуждо Писанию, серьезное богословское недоразумение и препятствие для христианского существования ».[397]

Гарри Джессоп кратко излагает позицию арминианцев: «Спасение, хотя на начальных этапах его воплощения в душе через акт веры, поддерживается в душе жизнь верыпроявляется в верности ».[398]

Деноминации, подтверждающие возможность отступничества

Следующее деноминации либо группы подтверждают свою веру в возможность отступничества либо в своих статьях, либо в заявлениях о вере, либо в позиционном документе.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Джеймс Арминий, Работы Арминия, 2: 465, 466; 3: 412, 413. Марк А. Эллис, Арминианское признание 1621 года, 77–78; 112–13. Исповедь была в основном составлена ​​протеже Арминия Симоном Епископием (1583–1643) и одобрена пасторами-протестантами в 1620 году. Первое голландское издание было опубликовано в 1621 году, а латинское издание - в 1622 году. Введение »Эллиса, v-xiii). Френч Л. Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда?, 63, 180. Стивен М. Эшби, «Реформаторское арминианство», Четыре взгляда на вечную безопасность, 163–166. Фредерик В. Клейбрук, Однажды сохраненный, всегда сохраненный? Новозаветное исследование отступничества, 216–218. И. Говард Маршалл, Сохраненные Силой Бога: исследование стойкости и отпадения, 210. Дэвид Поусон, Однажды сохраненный, всегда сохраненный? Исследование настойчивости и наследственности, 18–21. Роберт Пичирилли, Благодать, вера, свобода воли. Противоположные взгляды на спасение: кальвинизм и арминианство, 192. W. T. Purkiser, Безопасность: ложь и правда, 27–33. Роберт Шэнк, Жизнь в сыне: изучение доктрины стойкости, 51–71. Джон Уэсли, Работы Джона Уэсли, 10: 284–298. Дж. Родман Уильямс, Теология обновления: систематическое богословие с харизматической точки зрения, 2:119–127. Дейл М Йокум, Символы веры в контрасте: исследование кальвинизма и арминианства, 128–129.
  2. ^ Хвостовик, Жизнь в сыне, 92; ср. Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 182. Маршалл пишет: «Христианская жизнь - это жизнь, которая постоянно поддерживается силой Бога. Она не просто зависит от раз и навсегда дара Бога, полученного в момент обращения, но является постоянным отношением к Бог, в котором Его милостивые дары принимаются верою »(Удерживает власть, 22).
  3. ^ Хвостовик, Жизнь в сыне, 116. ср. Уильямс, Теология обновления 2: 127, 134–135. Бренда Колин пишет: «Спасение - это не сделка, а постоянные отношения между Спасителем и спасенными, между Целителем и исцеленным. Лучший способ обеспечить верность - это поддерживать эти отношения. Окончательное спасение, как и первоначальное спасение, присваивается через благодать через веру (полноту) (Ефесянам 2: 8–10; 1 Петра 1: 5 ) ... Спасение - это не разовое событие, совершенное при обращении. Это включает в себя рост отношений ... который не является необязательным или второстепенным, но имеет важное значение для того, что означает спасение "(Образы спасения в Новом Завете, 140–141).
  4. ^ Хвостовик, Жизнь в сыне, 116. В другом месте Шанк пишет: «Вера, от которой зависит наш союз со Христом, - это не действие какого-то прошлого момента. Это настоящая живая вера в живого Спасителя» (Жизнь в сыне, 66).
  5. ^ Хвостовик, Жизнь в сыне, 43, 116.
  6. ^ Хвостовик, Жизнь в сыне, 7, 197, 218–219; Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 182; Клейбрук, Однажды сохраненный, всегда сохраненный? Изучение отступничества в Новом Завете, 24–25. Бренда Колин пишет: «Новый Завет нигде не поддерживает понимание спасительной веры как простого интеллектуального согласия, отделенного от послушания. Спасающая вера влечет за собой верность. Верующие спасены. к Грейс через Вера за работает (Еф. 2: 8–10). Согласно Посланию к евреям, Иисус является «источником вечного спасения для всех, кто повинуется Ему» (Евреям 5: 9). «К спасению» относятся верность, терпение и любовное служение (Евр. 6: 9–12). Как указывает Иаков, вера, необходимая для спасения, - это вера, которая выражается в делах (Иакова 2: 14–17) »(Образы спасения в Новом Завете, 140). Скот Макнайт пишет: «Настойчивость ... это одновременно вера и вера, доверие и послушание ... Настойчивость - это показатель того, что такое вера, а не специализированная версия веры для самых продвинутых. Истинная и спасающая вера, добрый Иисус учил, и о чем Иаков говорит в Иаков 2, и о чем Павел говорит во всех своих письмах, - это отношения, которые продолжаются. ... Истинная вера отмечена устойчивой любовью ... "(Долгая верность: аргументы в пользу христианской стойкости, 49).
  7. ^ Арминианское признание 1621 года, 76, 111.
  8. ^ Арминианское признание 1621 года, 74; см. также 78–80. Джон Уэсли писал: «Но он [Христос] сделал все, что было необходимо для условного спасения всего человечества, то есть, если они верят; ибо через его заслуги все, кто веруют до конца, с верой, действующей любовью, сохранится (Работы Джона Уэсли, "Отрывок из" Краткого обзора различий между моравскими братьями ", 10: 202).
  9. ^ Хвостовик, Жизнь в сыне, 55 фн. 3; ср. Маршалл, Сохранено Силой Бога, 199–200; Уильямс, Теология обновления, 2:120–122, 130–135.
  10. ^ Хвостовик, Жизнь в сыне, 59, 211; Эшби, «Реформатское арминианство», 123, 163. Джордж А. Тернер и Джулиус Р. Мэнти пишут: «Приятно знать, что« окончательное упорство »- это великолепная возможность и что никакое сочетание внешних обстоятельств не может отделить верующего от Христа. (ср. Рим. 8: 35–39; Иоанна 10:28) "(Евангельский комментарий: Евангелие от Иоанна, 304). Бен Уизерингтон говорит: «Стихи 28–29 [в Евангелии от Иоанна 10] говорят не только о том, что овцам Иисуса дарована жизнь вечная и что они никогда не погибнут, но также и о том, что« никто не вырвет их из ... руки Отца. ' Это говорит о том, что они «украдены» внешними силами или ложными пастырями ... И Иоанна 10:28, и Рим. 8: 38–39 - это тексты, призванные убедить [последователей Христа] в том, что никакие внешние силы или существа не могут вырвать одного из крепких объятий Бога "(Мудрость Иоанна: комментарий к четвертому Евангелию, 190–91, 389 сл. 72)
  11. ^ Маршалл, Сохранено Силой Бога, 157; Хвостовик, Жизнь в сыне, 158–164, 262; Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 180.
  12. ^ Пичирилли, Благодать, вера, свободная воля, 201; Эшби, «Реформаторское арминианство», 123–125, 167; Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 62; Работы Джона Уэсли, 10:297–298.
  13. ^ Пичирилли, Благодать, вера, свободная воля, 207; Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 184–185.
  14. ^ Б. Х. Оропеза, Церковь в осаде гонений и ассимиляции: общие послания и откровение, Отступничество в новозаветных общинах, Том 3 [Орегон: Cascade Books, 2012], 30–33; 47–48.
  15. ^ Джин Л. Грин, Экзегетический комментарий Бейкера к Новому Завету: Иуда и Петр [Гранд-Рапидс: Baker Academic, 2008], 339–343.
  16. ^ Б. Х. Оропеза, По стопам Иуды и других отступников: Евангелия, Деяния и послания Иоанна, Отступничество в новозаветных общинах, том 3 [Евгений: Cascade Books, 2011]: 129–130.
  17. ^ Благодать, вера, свободная воля, 183.
  18. ^ Вставайте, пожалуйста, настоящие еретики: новый взгляд на сегодняшнюю евангелическую церковь в свете раннего христианства, 65. Цитаты, которые, кажется, подтверждают его выводы, см. В "Спасении" в Словарь раннехристианских верований, под редакцией Дэвида Беркота, 574–585, 586–591. См. Также статью кальвиниста Джона Джефферсона Дэвиса в Внешних ссылках под названием «Стойкость святых: история доктрины». Журнал Евангелического теологического общества 34: 2 (июнь 1991 г.), 213–228. Он охватывает ключевых людей и группы, которые обсуждали эту тему от Августина (354–430) до 1981 года. Полезный обзор см. В книге Б. Х. Оропезы «Отступничество и стойкость в истории церкви» в Павел и отступничество: эсхатология, стойкость и отпадение в коринфском собрании, 1–33. На основе своего исследования Оропеза делает три наблюдения относительно отступничества и настойчивости в истории церкви до Реформации. Во-первых, было три основных фактора, которые могли привести христианина к отступничеству: богословские ереси; пороки (т.е. соблазны вернуться к практикам до обращения, таким как идолопоклонство, аморальность и т. д.); и преследование. Во-вторых, отступники были отлучены от церкви. В-третьих, «понятие стойкости предполагает терпеливую выдержку через преследования и искушения» (Павел и отступничество, 12).
  19. ^ Работы Арминия, 3:438.
  20. ^ Работы Арминия, 2:472–473.
  21. ^ Работы Арминия, 2: 219–220. Уильям Николс отмечает: «Арминий сказал почти те же самые скромные слова, когда его допрашивали по этому поводу на последней конференции, которую он провел с Гомарусом [кальвинистом] перед государствами Голландии 12 августа 1609 года, всего за два месяца до этого. его кончина "(Работы Арминия, 1: 665). Оропеза говорит: «Хотя Арминий отрицал, что учил окончательному отступничеству в своей Декларация настроений, в Исследование трактата Перкинса о порядке и способе предопределения он пишет, что человек, который «встраивается» в Церковь Христов, может сопротивляться продолжению этого процесса.Что касается верующих, то «может быть достаточно ободрить их, если они знают, что никакая сила или благоразумие не могут сбросить их со скалы, если только они по собственной воле не оставят свою позицию». [Работы Арминия, 3: 455, ср. 1: 667]. Верующий член Христа может стать ленивым, уступить место греху и постепенно вообще умереть, перестав быть членом. [Работы Арминия, 3: 458]. Завет Божий (Иеремия 23) «не содержит в себе невозможности отступления от Бога, но обещание дара страха, посредством которого им будет препятствовать уходить от Бога, пока это произойдет. процветать в их сердцах ». Если есть какая-то последовательность в позиции Арминия, он, похоже, не отрицал возможность отпадения »(Павел и отступничество, 16).
  22. ^ Работы Арминия, 2: 465; ср. 2: 466.
  23. ^ Работы Арминия, 3: 412; ср. 3: 413. Более подробно о том, как Арминий отреагировал на проблему безопасности верующего, см. Внешняя ссылка: «Джеймс Арминий: безопасность верующего и возможность отступничества».
  24. ^ Филип Шафф, редактор. Символы веры христианского мира, том III: Евангелические протестантские вероучения, «Статьи Ремонстрантов», 3: 548–549.
  25. ^ Питер Ю. ДеДжонг, Кризис в реформатских церквях: очерки памяти Великого синода в Дордте, 1618–1619, 220ff. См. «Внешняя ссылка» для полной обработки.
  26. ^ Благодать, вера, свободная воля, 198.
  27. ^ Оропеза, Павел и отступничество, 17.
  28. ^ Работа Гудвина была в первую очередь посвящена опровержению кальвинистской доктрины ограниченного искупления, но он отвлекается от своей основной темы и тратит 300 страниц на попытки опровергнуть кальвинистскую доктрину безоговорочной стойкости. Видеть Погашение погашено, 226–527. Несколько кальвинистов откликнулись на книгу Гудвина, и он дает пространный ответ в Triumviri (1658). См. Также Goodwin's Христианское богословие (1836): «Отступничество», 394–428.
  29. ^ Рассмотрение Тилена перед судьями с целью его предполагаемого поселения в должности общественного проповедника в Содружестве Утупия: после этого прилагаются принципы Ремонстрантов, касающиеся тех пяти статей, которые были проголосованы, заявлены и опубликованы, но не опубликованы Спорный, на Синоде Дорта. Вместе с кратким эссе в виде аннотаций по основным тезисам г-на Томаса Паркера (1638): см. «Пятая статья, касающаяся стойкости», 138–150; смотрите также Кабинет кальвинистов разблокирован (1659): 436–519.
  30. ^ Полная система или совокупность божественности, как умозрительная, так и практическая: основанная на Писании и разуме: 799–820.
  31. ^ Видеть Беседа о пяти пунктах: 330–397.
  32. ^ Работы Джона Уэсли, 10: 288. В своей проповеди: «Покаяние верующих» Уэсли провозгласил: «Ибо благодаря этой вере в его жизнь, смерть и ходатайство за нас, обновляющуюся от момента к моменту, мы абсолютно чисты, и теперь есть ... никакого осуждения для нас ... Той же верой мы чувствуем силу Христа, покоящуюся на нас каждое мгновение ... благодаря чему мы можем продолжать духовную жизнь ... Пока мы сохраняем нашу веру в Него, мы вода из колодцев спасения »(Работы Джона Уэсли, 5:167).
  33. ^ Работы Джона Уэсли, 10:297.
  34. ^ Работы Джона Уэсли, 10:297.
  35. ^ Работы Джона Уэсли, 10:298.
  36. ^ Работы Джона Уэсли, 10:298.
  37. ^ Полное опровержение доктрины безусловной стойкости: в беседе к Евреям 2: 3 (1790).
  38. ^ Работы преподобного Джона Флетчера (1851): 2:129–260.
  39. ^ См. Примечания к Евреям 10: 26–27, 38–39, в Джозеф Бенсон комментарий Новый Завет нашего Господа и Спасителя, Том 2: от Римлянам до Откровения (1847 г.).
  40. ^ Возражения против кальвинистской доктрины окончательной стойкости (18??).
  41. ^ Христианское богословие (1835): 413–420.
  42. ^ Обнаруженные и опровергнутые ошибки гопкинсианства. Шесть писем преподобному С. Уиллистону, пастору пресвитерианской церкви в Дареме, штат Нью-Йорк. (1815): 215–255; Реформатор-реформатор или вторая часть обнаруженных и опровергнутых ошибок гопкинсианства: анализ «подтверждения некоторых из наиболее важных доктрин реформации» Сета Уиллистона (1818): 168–206.
  43. ^ Теологические институты (1851): Том 2, Глава 25.
  44. ^ Богословские беседы (1837): 650–663.
  45. ^ Полная система христианского богословия: или краткий, всеобъемлющий и систематический взгляд на свидетельства, доктрины, мораль и институты христианства (1869): 455–466.
  46. ^ Элементы теологии: или изложение божественного происхождения, доктрин, морали и институтов христианства (1856): 163–169; 319–320.
  47. ^ Теологический сборник (1862): 81; см. также от Иоанна 15: 2, 6; 1 Коринфянам 9:27; 10:12; Римлянам 11:22; Евреям 6: 4–6; 10: 26–29; 2 Петра 1: 8–11; Откровение 3: 5 в Народный комментарий (1878), в соавторстве с Дэниелом Стилом.
  48. ^ Исследование доктрины безусловного окончательного стойкости святых, преподанной кальвинистами (1860).
  49. ^ см. примечания к Иоанна 15: 1–6 в Популярный комментарий к Новому Завету Том 2: Люк-Джон (1874 г.).
  50. ^ Элементы Божественности: или, Курс лекций, содержащий ясный и сжатый взгляд на систему богословия, как преподается в Священном Писании; с соответствующими вопросами к каждой лекции (1851): 369–381.
  51. ^ Систематическое богословие: полное собрание уэслианской арминианской божественности, состоящее из лекций по двадцати пяти статьям религии (1888): 2:173–210.
  52. ^ Настойчивость и отступничество: аргумент в пользу арминианской доктрины по этому вопросу (1871).
  53. ^ Систематическое богословие (1894), 2:268–270.
  54. ^ Арминианство против гиперкальвинизма, 45, 70, 74–75, 180–187.
  55. ^ Кальвинизм как он есть: в серии писем, адресованных преподобному Н. Л. Райсу Д. Д. Преподобный Р. С. Фостер (1854): 179–194.
  56. ^ Компендиум христианского богословия: аналитические очертания курса теологического исследования, библейского, догматического, исторического (1879), 3:131–147; Высший богословский катехизис (1883): 276–291.
  57. ^ Серьезный христианин, «К погибели», Vol. 43 (февраль 1882 г.) № 2, 37–39; Серьезный христианин, "Сохранено от падения", Vol. 50 (декабрь 1885 г.) № 6, 165–168; Учения святости: жизнь и дела Б.Т. Робертс (1893), Глава 21, 35.
  58. ^ Возрождение антиномизма или расследование и опровержение теологии так называемых плимутских братьев (1887): 157–158; Ответы Стила (1912): 73, 142.
  59. ^ Справочник студента по христианскому богословию (1870): 220–224.
  60. ^ Мануил христианской доктрины (1902): 225–226.
  61. ^ Мануил богословия (1906): 293–295; см. также его примечания к Римлянам 11: 11–24 в Комментарий к посланию апостола Павла к римлянам (1877).
  62. ^ Словарь христианского богословия (отредактированный Аланом Ричардсоном), "Отступничество", R.P.C. Hanson [The Westminster Press, 1969], 12. Скот Макнайт говорит: «Отступничество - это теологическая категория, описывающая тех, кто добровольно и сознательно отказался от своей веры в Бога завета, наиболее полно проявляющего себя в Иисусе Христе» (Словарь богословского толкования Библии, «Отступничество», 58).
  63. ^ Словарь богословия Бейкера (главный редактор Эверетт Ф. Харрисон) «Отступничество», Роберт Уинстон Росс [Baker Book House, 1976], 57.
  64. ^ Жизнь в сыне, 157-158. Ричард А. Мюллер предлагает такое определение отступничества (греч. апостазия): «сознательное отступление от христианской истины или восстание против нее. Отступничество - это отвержение Христа тем, кто был христианином ...» (Словарь греческих и латинских богословских терминов: главным образом взят из протестантской схоластической теологии, 41). В Новый международный словарь богословия Нового Завета, Вольфганг Баудер сказал об этом афистеми (Падение, отпадение): «Теологическое значение имеет отпадение в религиозном смысле ... 1 Тимофею 4: 1 описывает« отпадение от веры »в последние дни с точки зрения падения в ложные, еретические убеждения. Луки 8 : 13, вероятно, относится к отступничеству в результате эсхатологического искушения. Вот люди, которые уверовали и приняли Евангелие «с радостью». Но под давлением преследований и бедствий, возникающих из-за веры, они разрывают отношения с Богом, в которые они вступили. Согласно Евреям 3:12, отступничество заключается в неверии и своенравном движении прочь от Бога (в отличие от к Евреям 3:14), что нужно предотвратить любой ценой. афистеми таким образом, в отрывках, только что упомянутых, подразумевается серьезная ситуация отделения от живого Бога после предыдущего обращения к нему из-за отпадения от веры. Это движение неверия и греха, которое также может быть выражено другими словами (ср. Пар. К Луки 8:13 в Матфея 13:21; Марка 4:17; [см.] Преступление, ст. скандалон). Выражения, эквивалентные по значению предупреждению в 1 Тимофею 4: 1, включают: nauage, терпите кораблекрушение, 1:19; асточеō промахнулся, 1: 6; 6:21; 2 Тимофею 2:18; ср. также аперхомаи, отойди, Иоанна 6:66; апостреф, отвернуться; арнеомаи, отрицать; Metatithēmi, изменить, изменить; mē menein, не пребывай, Иоанна 15: 6; [см.] искусство. pipt; Поводок Astray, арт. планах; и прообразы отступничества в Матфея 24: 9-12 и Откровении 13 »(3: 607–608)
  65. ^ Удерживает власть, 217, примечание 5; ср. Уильямс, Теология обновления, 2:131–135.
  66. ^ Удерживает власть, 23; Это другие греческие слова, связанные с отступничеством: "[pipt], «падать» (Римлянам 11:11, 22; 14: 4; 1 Коринфянам 10:12; 13: 8; Евреям 4:11; Откровение 2: 5); [парапиптō], «отступить, преступить» (Евреям 6: 6), [pararrheō], «удаляться» (Евреям 2: 1); корень [скандал], также важно «споткнуться, обидеть» »(Маршалл, Удерживает власть, 217, примечание 4).
  67. ^ И. Говард Маршалл, Сохраненные Силой Бога: исследование стойкости и отпадения, 217.
  68. ^ Хайнц Гизен, Экзегетический словарь Нового Завета, 3:248.
  69. ^ Хайнц Гизен, Экзегетический словарь Нового Завета, 3: 249. Хайнц Гизен пишет: «Пассивным голосом σκανδαλίζω [скандализ] чаще означает ... "отпадать от веры". В толковании притчи о сеятеле (Марка 4: 13-20 пар. Матф. 13: 18–23) те, кто отождествляются с семенами, посеянными на каменистой земле, то есть те, которые «не имеют в себе корня», непостоянные, сбиваются с пути к своей погибели, когда их преследуют за слово, т. е. они отпадают от веры (Марка 4:17 пар. Мф 13:21). Параллель Лукана соответственно читается как φίστημι [афистеми, отпади] (8:13). В Мф. 24:10 Иисус предсказывает, что в последнее время многие отпадут [скандализ]. В результате они возненавидят друг друга, зло умножится, а любовь остынет. Тем не менее, кто претерпит в любви до конца, будет спасен (ст. 11, 13). ... В прощальном обращении Иоанна (Иоанна 16: 1) σκανδαλίζω [скандализ] означает не только «угрозу вере» ... но, скорее, полное «отпадение от веры», от чего следует удерживать учеников и христиан. ... Активным голосом σκανδαλίζω [скандализ] означает «заставить кого-то отпасть от (или отвергнуть) веру», как в высказывании Иисуса о человеке, который »причины один из этих маленьких, которые верят в меня грешить [спотыкаться]"(Марка 9:42 пар. Матф. 18: 6 / Луки 17: 2). Христианину предписано отвергать все, что может быть препятствием для веры, как подчеркивается в Марка 9:43, 45, 47 метафорическим, гиперболическим языком. : Рука, нога и глаз - в еврейском понимании - места похоти или греховных желаний - должны быть оставлены, если они угрожают стать причиной потери веры и, следовательно, спасения. Это ... подчеркивает серьезность убеждения, внутри которого человек должен быть настойчивым, если желает войти в (вечную) жизнь или в Царство Божье ... Мф 5:29, 30 также призывает к решительным действиям [ср. Мф 18: 8, 9] ... Согласно 1 Кор. 8: 9 свобода христианина в отношении еды, предложенной идолам, достигает своего предела, когда становится камнем преткновения для его брата (πρόσκομμα [проскомма]). Следовательно, Павел подчеркивает, что он никогда больше не будет есть мяса, если тем самым заставит своего брата упасть и таким образом потерять спасение (σκανδαλίζω [скандализ], ст. 13а, б), так как в противном случае более слабый брат будет уничтожен знанием «более сильного» (ст. 11). Всякий, согрешающий против своих братьев, грешит также и против Христа (ст. 12). ... В контексте защиты «маленьких» в Церкви, то есть, вероятно, «слабых» ([Матфей] 18: 6–10), Иисус произносит эсхатологическую угрозу («горе!») Против них. мир (отчужденный от Бога) из-за искушения согрешить (ст. 7а); хотя он допускает такое соблазны должен прийти (ст. 7б), он, наконец, бросает эсхатологическое «горе!» против человека, которым искушение приходит (ст. 7c). σκάνδαλον [скандалон] использовал здесь искушение отпасть от веры. Аналогия, Луки 17: 1, как и Мф 18: 7б, также подчеркивает, что такие искушения неизбежны; тем не менее, человек, с которым они приходят, получает эсхатологическое «горе»! это уже подвергает его божественному суду. ... В Рим. 14:13 Павел увещевает «сильных», чью позицию он принципиально разделяет (ст. 14), не причинять «слабым» камень преткновения к вере через пищевые привычки. ... В Рим. 16:17 σκάνδαλον [скандалон] представляют собой различные сатанинские действия лжеучителей, которые ставят под угрозу спасение членов Церкви, которых соблазняют, чтобы они отступили от правильного учения; такие учителя также угрожают как единству, так и самому существованию Церкви. Точно так же в Откр. 2:14 σκάνδαλον [скандалон] относится к камень преткновения к вере в контексте ложного учения. Согласно 1 Иоанна 2:10, у верующего, который любит своего брата, нет причин для преткновения или греха ... то есть нет причин для неверия и, следовательно, потери спасения. (Хайнц Гизен, Экзегетический словарь Нового Завета, 3:248-250)
  70. ^ Жизнь в сыне, 158. Уильям Лейн приходит к идентичным выводам в своем кратком комментарии к Посланию к Евреям. Он пишет: «Грех [в Послании к Евреям 6], о котором проповедник предупреждает своих друзей, обычно называется« отступничеством ». Это грех, который может совершить только христианин. Отступничество заключается в сознательном, спланированном и разумном решении отказаться от публичного общения с Иисусом Христом.. Это означает выбор не верить Богу, не слушать Бога, не подчиняться Богу. Это решение не повиноваться и отвергнуть все, что Христос сделал для вас »(Евреям: призыв к обязательству [Пибоди: Hendrickson Publishers, 1985], 94).
  71. ^ Теология обновления, 2:135.
  72. ^ Удерживает власть, 197; см. также Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 178–179.
  73. ^ Удерживает власть, 198–199; ср. Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 179.
  74. ^ Мудрость Иоанна: комментарий к четвертому Евангелию, 386, фн. 28).
  75. ^ Пичирилли, Благодать, вера, свободная воля, 207; Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 184–185.
  76. ^ Долгая верность: пример христианской стойкости, 50-51.
  77. ^ Удерживает власть, 197; Роберт Пицирилли говорит: «Грех, в котором упорствует христианин, может привести к отказу от веры во Христа и, таким образом, к отступничеству и вечному разрушению» (1, 2 Коринфянам, Библейский комментарий Randall House, 120). Фредерик Клейбрук-младший пишет: «Грех - это акт неверия» (Однажды спасенный, всегда спасенный? Изучение отступничества в Новом Завете, 20). Иоганнес Бауэр говорит: «Грех прямо противоположен настойчивости (10:36; 12: 1f, 7) ... Серьезность греха состоит в том, что он представляет собой недоверие и неверие в Бога ([Евр] 3:12, 19; 12:25) »(« Грех »в Бауэровская энциклопедия библейского богословия, 862). См. Также Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 178–179.
  78. ^ Маршалл, Удерживает власть, 76; Оропеза, По стопам Иуды и других отступников, Евангелия, Деяния и послания Иоанна: отступничество в новозаветных общинах, 1: 88–90; Дж. Уэсли Адамс с марками Дональда К., Жизнь в Духе Новый Завет Комментарий: к Ефесянам, 1071–1072; Роберт Пичирилли, Библейский комментарий Рэндалл Хауса: к Ефесянам, 219–220).
  79. ^ Скот Макнайт, Долгая верность: аргументы в пользу христианской стойкости, 56. Так Уильям Л. Лейн: «Это [отступничество] - грех, который может совершить только христианин» (Призыв к приверженности, 94).
  80. ^ Макнайт, «Отступничество» в Словарь богословского толкования Библии, 60. Оуэн Крауч уместно заявляет, что именно «Доверие Христу» «уморит отступничество» (Разъяснительная проповедь и обучение: Евреям [Издательство Колледж Пресс, 1983], 88).
  81. ^ Ветхий Завет Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, Получено с компакт-диска Wesleyan Heritage Collection [Rio: Ages Software Inc., 2002]. Бенсон продолжает писать: «Давайте все примем предупреждение этим, и ни как нация, ни как отдельные лица не осмеливаются обещать себе безопасность и мир, пока мы« ходим в воображении наших сердец »и живем в грехе и забвении Бог."
  82. ^ Адам Кларк, Комментарий и критические замечания к Ветхому и Новому Заветам Библии, Получено с компакт-диска Wesleyan Heritage Collection [Rio: Ages Software Inc., 2002].
  83. ^ Адам Кларк, Комментарий и критические замечания к Ветхому и Новому Заветам Библии, Получено с компакт-диска Wesleyan Heritage Collection [Rio: Ages Software Inc., 2002].
  84. ^ Грант Осборн, Зондерван Экзегетический комментарий к Новому Завету: Матфей [Гранд-Рапидс: Зондерван, 2010], 196–197. Так Р. Т. Франс: Чтобы "споткнуться" (скандализ) - повторяющаяся метафора у Матфея; ... [О] часто это означает ... камень преткновения, который сбивает человека с пути Божьей воли и спасения (13:21; 18: 6; 24:10; 26: 31–33), и «камень преткновения» это человек или вещь, которая мешает Божьему замыслу спасения (13:41; 16:23; 18: 7). В случае, когда ученики споткнулись в Гефсимании (26: 31–33), эффект не был окончательным, но здесь и в 18: 8–9 (и, косвенно, в 13:21), спотыкание означает окончательную потерю спасения [ Геенна / Ад]. (Евангелие от Матфея, Новый международный комментарий к Новому Завету, [Гранд-Рапидс: Издательство William B. Eerdmans Publishing Co., 2007], 205–206)
  85. ^ Грант Осборн, Зондерван Экзегетический комментарий к Новому Завету: Матфей [Гранд-Рапидс: Зондерван, 2010], 273.
  86. ^ Джозеф Бенсон, Новый Завет Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, Получено с компакт-диска Wesleyan Heritage Collection [Rio: Ages Software Inc., 2002].
  87. ^ Так Дорати Уивер: «[Слово отрицать] указывает не на простую неспособность свидетельствовать, а скорее на прямое отрицание своих отношений с Иисусом, то есть на открытое отступничество» (Миссионерская беседа, 207 н183).
  88. ^ Грант Осборн, Зондерван Экзегетический комментарий к Новому Завету: Матфей [Гранд-Рапидс: Зондерван, 2010], 402-403)
  89. ^ Так Уильям Дэвис и Дейл Эллисон: «ввиду последующего наказания ... [скандализ] должен означать побуждение других потерять свою веру и отпасть от Бога "(Мэтью: краткий комментарий [Лондон: T&T Clark International, 2004], 297). Ульрих Луз говорит скандализ означает совершить «отступничество ([как в Матфея] 13:21; 24:10)» (Матфея: 8-20 [Аугсбургская крепость, 2001], 432). Так Роберт Гандри, Комментарий к Новому Завету, 79.
  90. ^ Дуглас Хейр, Мэтью, [Westminster John Knox Press, 2009], 210-211.
  91. ^ Джеффри Крэбтри, Мэтью, Randall House Publishers, 307-308)
  92. ^ Б.Дж. Оропеза, По следам Иуды и других отступников, Евангелия, Деяния и послания Иоанна: отступничество в новозаветных общинах, 1:81.
  93. ^ Оропеза, Там же, 1: 81–82.
  94. ^ Б.Дж. Оропеза, По следам Иуды и других отступников, Евангелия, Деяния и послания Иоанна: отступничество в новозаветных общинах, 1:88.
  95. ^ Дэвид Гарланд, Мэтью [Smyth & Helwys Publishing, 2001], 242.
  96. ^ Оропеза, Там же, 88.
  97. ^ Брунер, Матфея 13-28 [Издательство Уильям Б. Эрдманс, 2004], 539.
  98. ^ Гарланд, Там же, 241.
  99. ^ Оропеза, Там же, 88, 89.
  100. ^ Оропеза, Там же, 89. Так Бен Уизерингтон, Мэтью, 457. «Плач и скрежет зубов» показывает, что Матфей думает об окончательном исключении из Царства, а точнее, о приговоре к аду »(Фрэнсис Беар, Мэтью, 479).
  101. ^ Оропеза, Там же, 89
  102. ^ Оропеза, Там же, 90
  103. ^ Б.Дж. Оропеза, По следам Иуды и других отступников: Евангелия, Деяния и послания Иоанна, Отступничество в новозаветных общинах, Том 1 [Евгений: Cascade Books, 2011], стр. 38.
  104. ^ Oropeza, Ibid., 38. «Чтобы следовать за Иисусом (настоящее время греческого императива подразумевает образ жизни), необходимо отречься от себя и взять крест» (Роберт Пичирилли, отметка, 233).
  105. ^ Оропеза, Там же, 38.
  106. ^ Оропеза, Там же, 38–39.
  107. ^ Оропеза, Там же, 40.
  108. ^ Оропеза, Там же, 40.
  109. ^ Оропеза, Там же, 40.
  110. ^ Оропеза, Там же, 41.
  111. ^ Шэрин Дауд, Чтение Марка, 97. «Еще одно предостережение против отступничества содержится в 9: 42–50, когда Иисус говорит о возможности« отпадения детей »(... [скандализ]) "(Б.Дж. Оропеза, По следам Иуды и других отступников: Евангелия, Деяния и послания Иоанна, Отступничество в новозаветных общинах, том 1 [Евгений: Cascade Books, 2011], стр. 41).
  112. ^ (Роберт Штайн, отметка, 447, фн. 9).
  113. ^ Oropeza, Ibid., 42. «Упомянутые здесь части тела на самом деле являются символами различных видов деятельности, например, рука, которая хватается за то, чего не должна, нога, которая идет туда, куда она не выходит, или глаз, который желает того, чего не должно »(Ларри Уртадо, отметка, 156).
  114. ^ R.T. Франция, отметка, 383. «Последствием отступничества является вечное наказание (Марка 9:43, 45 ср. 10:17, 30; Мф 18: 7–9; Ис 66:24)» (Oropeza, Ibid., 45) .
  115. ^ Оропеза, Там же, 44.
  116. ^ Оропеза, Там же, 45
  117. ^ Дэвид Гарланд, отметка, 374
  118. ^ Гарланд, Там же, 374.
  119. ^ Джон Нолланд, Словесный библейский комментарий: от Луки 1–9: 20 [Даллас: Word Publishers, 1989], 388.
  120. ^ Роберт Шэнк, Жизнь в сыне, 41.
  121. ^ Шэнк, Там же, 41.
  122. ^ Шэнк, Там же. 41.
  123. ^ Shank, Ibid., 42. «Притча о христианине (« рабе »...), который также является« управляющим »... назначенным служить другим рабам» (Артур Джаст-младший). Луки: 9: 51–24: 52, [Издательство Конкордия, 1997], 517.
  124. ^ После Шанка, Там же, 42, который использует перевод этого отрывка KJV, в то время как здесь используется версия Евангельского наследия (EHV).
  125. ^ Пауль Крецманн, Популярные комментарии к Библии [Издательство Конкордия, 1921], 1: 337; Эми-Джилл Левин и Бен Уизерингтон имеют "проклятие" (Евангелие от Луки [Cambridge University Press, 2018], 355).
  126. ^ Фредерик Клейбрук-младший, Однажды сохраненный, всегда сохраненный? (University Press of America, 2003), 265. Ричард Ленски, Толкование Евангелия от Луки 12-24, 710.
  127. ^ Б.Дж. Оропеза, По следам Иуды и других отступников: Евангелия, Деяния и послания Иоанна, Отступничество в новозаветных общинах, том 1 [Юджин: Cascade Books, 2011], 138. И. Говард Маршалл, Удерживает власть, 76.
  128. ^ Оропеза, Там же, 138.
  129. ^ Б.Дж. Оропеза, По следам Иуды и других отступников: Евангелия, Деяния и послания Иоанна, Отступничество в новозаветных общинах, том 1 [Евгений: Cascade Books, 2011], 206).
  130. ^ Оропеза, Там же, 207.
  131. ^ Оропеза, Там же, 207.
  132. ^ Оропеза, Там же, 207.
  133. ^ Оропеза, Там же, 208.
  134. ^ Дональд Стэмпс, Жизнь в Духе Изучение Библии [Гранд-Рапидс, Зондерван, 1992, 2003], 1635.
  135. ^ Кристоф Эрнест Лютхардт, Евангелие от Иоанна [Эдинбург: Т. и Т. Кларк, 1878], 3: 145-146)
  136. ^ Марки, Жизнь в Духе Изучение Библии [Гранд-Рапидс, Зондерван, 1992, 2003], 1635. Так Пол Батлер: «Иисус предостерегает этих учеников, которые сейчас находятся« в Нем », чтобы они не разорвали эти отношения, чтобы они не засохли, не умерли и не были брошены в ... огонь. Быть брошенным в огонь, несомненно, означает быть брошенным в ад (ср. Мф. 3: 8-12, 7:19, 13:42, 25:41) "(Евангелие от Иоанна [Миссури: College Press, 1965], 274–275.
  137. ^ Аджит Фернандо, Комментарий к применению NIV: Акты [Гранд-Рапидс: Зондерван, 1998], 403.
  138. ^ Фернандо, Там же, 403.
  139. ^ Fernando, Ibid., 403. «Мы должны вынести их [невзгоды], если мы хотим войти в Царство Божье, испытать полное наслаждение благословениями спасения либо после смерти (2 Тимофею 4:18 ) или при возвращении Христа. (Уильям Ларкин, Комментарий к Новому Завету IVP: Деяния [Даунерс Гроув: IVP Academic, 1995], 216).
  140. ^ Ларкин, Там же, 215–216; и Фернандо, Там же, 403.
  141. ^ Дж. У. Х. Лампе, «Злые волки» (Деяния 20:29), в Христос и Дух в Новом Завете, 255; Б.Дж. Оропеза, По следам Иуды и других отступников: Евангелия, Деяния и послания Иоанна, Отступничество в новозаветных общинах, Том 1 [Евгений: Cascade Books, 2011], стр. 141.
  142. ^ Лампе, Там же, 255
  143. ^ Оропеза, Там же, 143.
  144. ^ Оропеза, Там же, 143.
  145. ^ Джек Коттрелл, Комментарий College Press NIV: Римлянам, 1: 474–77. Коттрелл справедливо отмечает: «Но предупреждение уравновешивается великолепным обещанием: ... но если Духом вы убьете проступки тела, вы будете жить. ... Здесь мы должны еще раз отметить личную ответственность христианина за эту дисциплину: «если ... ты казнить. "... Ключ к победе заключается в этих трех словах:"Духом«! Только сила Духа обеспечивает победу в нашей битве против греха; вот почему Он живет в нас. Он дает нам силу умертвить грех ... Обещание тем, кто преуспевает благодаря Духу, - это жизнь вечная: «Будешь жить» (Там же).
  146. ^ Роберт Пичирилли, Римляне [Randall House Publications, 1975], 146. См. Также Grant Osborne, Римляне [Даунерс Гроув: InterVarsity Press, 2004], 202–204.
  147. ^ Джозеф Агар Свекла, получено с компакт-диска Wesleyan Heritage Collection [Rio: Ages Software Inc., 2002].
  148. ^ Джек Коттрелл, Комментарий College Press NIV: Римлянам, 2: 406–408. Коттрелл говорит: «Стотт прав, указывая на то, что единственный грех слабого христианина против его совести сам по себе не приносит ему вечного наказания (365–366), но здесь Павел не имеет в виду ни единого акта преткновения. помните о конечном результате, к которому потенциально может привести одно действие такого рода. Нарушая свою совесть, слабый брат еще больше ослабляется и может в конечном итоге полностью отказаться от своей веры »(Ibid, 408).
  149. ^ Грант Осборн, Римляне, 411–412. Так Хайнц Гизен: «В Рим. 16:17 σκάνδαλον [скандалон] представляют собой различные сатанинские действия лжеучителей, которые ставят под угрозу спасение членов Церкви, которых соблазняют, чтобы они отступили от правильного учения; такие учителя также угрожают как единству, так и самому существованию Церкви »(Экзегетический словарь Нового Завета, 3:249).
  150. ^ Дэвид Гарланд, 1 Коринфянам, Экзегетический комментарий Бейкера к Новому Завету [Гранд-Рапидс: Бейкер Академик, 2003], 120–121.
  151. ^ Гордон Фи, 1 Коринфянам, Новый международный комментарий к Новому Завету [Гранд-Рапидс: Издательство Уильям Б. Эрдменс, 1987], 242, 245.Фи отмечает, что Павел продолжает в ст. 11 предлагать «им изменить свое поведение, напомнив им, что они действительно принадлежат Богу благодаря милостивой работе Христа и Духа…» Но вы были омыты, вы были освящены, ваши были оправданы именем Господа Иисуса Христа и Духом Божьим ».… Павел особенно озабочен:« Ваше обращение, совершенное Богом через работу Христа и Духа, - вот что избавило вас от того, чтобы быть среди нечестивых. , которые не наследуют Царства. «…« Итак, проживи эту новую жизнь во Христе и перестань быть подобными нечестивым »» (Там же).
  152. ^ Ричард Хейс, Первое Коринфянам [Луисвилл: John Knox Press, 1997], 141–142. Такое «разбавление» иногда делают кальвинисты, утверждающие, что Apollymi просто относится к «задержке роста», «повреждению» или «разрушению» духовной жизни христианина (см. комментарии Ф.Ф. Брюса, Крейга Бломберга и Джона МакАртура).
  153. ^ 1 Коринфянам, [Baker Academic: Grand Rapids, 2003], 389.
  154. ^ Библейский комментарий Randall House: 1 и 2 Коринфянам [Нэшвилл: Randall House Publishers, 1987], 119–120).
  155. ^ Пичирилли, Там же, 120.
  156. ^ Гордон Фи, 1 Коринфянам, Новый международный комментарий к Новому Завету [Гранд-Рапидс: Издательство Уильям Б. Эрдменс, 1987], 434.
  157. ^ Сбор, Там же, 434.
  158. ^ Сбор, Там же, 435.
  159. ^ Бен Уизерингтон, 1 и 2 Коринфянам, 214; Стивен Трэвис, Христос и Божий суд, 161-62; Майкл Горман, Апостол Распятого Господа, 2-е издание, 311; Джеймс Моффатт, Первое послание Павла к коринфянам, 127. Другие подразумевают «окончательное спасение», но просто используют «спасение»: Дэвид Гарланд, 1 Коринфянам, 443-445; Кент Йингер, Павел, иудаизм и суд по делам, 249, 252; Брюс Фиск, 1 Коринфянам, 60-61. Fee, Ibid., 459, называет этот приз «эсхатологическим призом», который относится к «вечному спасению».
  160. ^ Крейг Кинер, Библейский исторический комментарий IVP, 2-е издание, 479; Грегори Локвуд, 1 Коринфянам, 319; Уильям Бейкер, 1 Коринфянам, 137; Марион Соардс, 1 Коринфянам, 197; Роберт Гандри, Комментарий к Новому Завету, 659; Роберт Пичирилли, 1 Коринфянам, 134-35; Генрих Крафт, Экзегетический словарь Нового Завета, 3:274.
  161. ^ Экхард Шнабель, Учебная Библия NIV Зондерван, 2343. Томас Шрайнер и Ардел Канедей, Предстоящая гонка, 114; Роман Гаррисон, «Использование Павлом метафоры атлета в 1 Коринфянам 9», Исследования в области религии 22 [1993]: 217; Кларенс Крейг, 1 Коринфянам, 105-106. Стивен Ренн, Толковый словарь библейских слов, 214.
  162. ^ Локвуд, Комментарий Конкордии: 1 Коринфянам [Сент-Луис: издательство Concordia, 2000], 319–320.
  163. ^ Роберт Пичирилли, Библейский комментарий Randall House: 1 и 2 Коринфянам, 214. «Спасение через Евангелие зависит от продолжения твердой веры в проповедь, которую он [Павел] провозгласил» Дэн Нигсвандер, 1 Коринфянам, 321).
  164. ^ Дэвид Гарланд, 2 Коринфянам, Новый американский комментарий, 460.
  165. ^ Гарланд, Там же, 462, 463.
  166. ^ Роберт Пичирилли, 1 и 2 Коринфянам, 391; Мюррей Харрис, 2 Коринфянам, 520. Б. Х. Оропеза, Евреи, язычники и противники Павла, 120: «Коринфянам ... грозит отступничество ... из-за лжеапостолов». «Павел понимал, что основная опасность, с которой столкнулись читатели, была ... обманом, который мог привести к отступничеству. Именно их заигрывание с ложным евангелием (ст. 4) и их терпимость к другому Иисусу и другому Духу составляли главную опасность »(Дон Гарлингтон, 2 Коринфянам, 330).
  167. ^ Гарланд, Там же, 484, 486.
  168. ^ Ральф Мартин, 2 Коринфянам (Word Publishing: 1986), 353, 356.
  169. ^ Гарланд, Там же, 486.
  170. ^ Б.Дж. Оропеза, Евреи, язычники и противники Павла, 9-10.
  171. ^ Oropeza, Ibid., 17; Так Дон Гарлингтон, Галатам, 10; Джордж Лайонс, К Галатам: комментарий к уэслианской традиции, 60.
  172. ^ Давид де Сильва, Галатам, 9.
  173. ^ Оропеза, Там же, 15.
  174. ^ Гарлингтон, Там же, 17. Так Грант Осборн, Галатам, 27.
  175. ^ де Сильва, Там же, 8.
  176. ^ де Сильва, Там же, 8.
  177. ^ де Сильва, Там же, 8.
  178. ^ Осборн, Там же, 26–27.
  179. ^ Оропеза, Там же, 17.
  180. ^ Скот Макнайт, Галатам, 51; Итак, Эндрю Дас, Галатам, 102; Джордж Бранк, Галатам, 31.
  181. ^ Эрнест де Витт Бертон, Галатам, 18-19. Мартинус де Бур: «Павел ... представляет процесс обращения Галатов к этому иному евангелию как форму отступничества (ср. 5: 4)» (Галатам, 39).
  182. ^ Джордж Лайонс, Галатам, 60. Джордж Финдли говорит: «Они были искушаемы на грани отступничества, но еще не достигли предела» (Галатам, 302).
  183. ^ Макнайт, Там же, 51.
  184. ^ Макнайт, Там же, 51.
  185. ^ Точно так же Крейг Кинер говорит, что это проклятие несет в себе значение: "Проклятие им "или" К ад с ними" (Галатам, 65).
  186. ^ Lyons, Там же, 65. Так Оропеза, Там же, 19.
  187. ^ Осборн, Там же, 6. Так Оропеза, Там же, 16-17.
  188. ^ Осборн, Там же, 28
  189. ^ Крейг Кинер, Галатам [Baker Academic: 2019], 357. Дон Гарлингтон отмечает: «Глагол« повернуть назад »... это ветхозаветный термин, обозначающий отступничество от Яхве (например, Числ 14:43; 1 Царств 15:11; 1 Царств 9: 6). ; Пс 78:41; Иер 3:19), «и Павел использует здесь глагол в этом смысле (Галатам, 247). Кинер предполагает, что слабые и элементарные духи на самом деле являются «элементами сотворенной природы и космического света ... небоги, которых галаты прежде почитали как божества» (Там же, 359).
  190. ^ Кинер, Там же, 364. Так Джордж Лайонс: «Они были в опасности отпасть от благодати и быть отчужденными от Христа (5: 4). Апостол не питал никакого отношения к доктрине [безусловной] вечной безопасности верующих ... Планы галатов отказаться от христианской свободы и ... возвращение в рабство вызвало у него опасения, что они могут потерять свое окончательное спасение (см. Гал. 4: 9, 11; 5: 1–5, 13; см. 1 Фес. 3: 5) »(К Галатам: комментарий к уэслианской традиции, 259-260.
  191. ^ Перевод Крейга Кинера гласит: «Осторожно! Я сам, Пол, предупреждаю тебя» (Галатам, 443).
  192. ^ Роберт Кейт Папа, Галатам, 621. Так Б.Дж. Оропеза, Евреи, язычники и противники Павла, 30. Это «предупреждение - попытка предотвратить действие, которое могло бы привязать галатов к лжеучителям и их посланию» (Rapa, Ibid., 621).
  193. ^ Г. Уолтер Хэнсон, Галатам, 156; И. Говард Маршалл, Сохранено Силой Бога, 110.
  194. ^ Хансон, Там же, 156.
  195. ^ Майкл Горман, Апостол Распятого Господа: богословское введение в Павла и его послания, Второе издание, 261.
  196. ^ Маршалл, Там же, 110. «Если вы начнете доверять обрезанию» как средству оправдания или правильного отношения к Богу, «тогда вы перестанете доверять Христу» (Hanson, Ibid., 155).
  197. ^ Горман, Там же, 261.
  198. ^ Oropeza, Ibid., 30; Питер Оукс, Галатам, 161; Даниэль Аричеа и Юджин Нида, Справочник переводчика послания Павла к галатам, 122; Пауль Крецманн, Популярный комментарий к Библии: Новый Завет, Vol. 2, 251.
  199. ^ Благодать здесь понимается как «весь процесс спасения во Христе». [цитируя Бетца, Галатам, 126] Дела Закона аннулируют благодать, потому что такие дела остаются связанными с традициями, которые уже нашли свое полное воплощение в Божьем плане спасения через Христа. Благодать также фокусируется на заместительной смерти Христа (Гал. 2: 20-21) ... где праведность / оправдание приходит по вере (полноте), а не по делам Закона (2: 16-21). Таким образом, отпадение от благодати означало бы отказ от оправдания верой (полнотой); он включает в себя полное уничтожение искупительной работы Христа в жизни верующего и праведности, которую это приносит"(Оропеза, Там же, 30-31).
  200. ^ Джордж Финдли, Галатам, 309.
  201. ^ Оропеза, Там же, 30.
  202. ^ Бен Уизерингтон, Галатам, 369. Так Грант Осборн, Галатам, 163–164; Оропеза, Там же, 30–31.
  203. ^ Хансон, Там же, 156. Так Крэйг Кинер: «казалось бы, что особенно важно принять предупреждения Павла об отступничестве [в Послании к Галатам] как нечто меньшее, чем реальная возможность» (Галатам, 454).
  204. ^ Кинер, Там же, 455-456.
  205. ^ И. Говард Маршалл, Удерживает власть, 111.
  206. ^ Б.Дж. Оропеза, Евреи, язычники и противники Павла, 24.
  207. ^ Оропеза, Там же, 24.
  208. ^ Оропеза, Там же, 24.
  209. ^ Оропеза, Там же, 24-25.
  210. ^ Marshall, Ibid., 112, цитируя Э. Швейцера в Богословский словарь Нового Завета, 6:429.
  211. ^ Маршалл, Там же, 112.
  212. ^ Оропеза, Там же, 25. Так Бен Уизерингтон, Благодать в Галатии, 406, 407.
  213. ^ Оропеза, Там же, 25. Так Бен Уизерингтон: «Павел предупреждает христиан о последствиях упорства в серьезном грехе» (Живое Слово Бога, 203).
  214. ^ Гордон Фи, Галатам, 216. Так Оропеза, Там же, 32.
  215. ^ Оропеза, Там же, 32. Так Бен Уизерингтон, Библейское богословие, 434; Несмываемое изображение, Vol. 2, 620.
  216. ^ Оропеза, Там же, 25, 32, 33. Так Маршалл, Там же, 112; Уизерингтон, Галатия, 407; Джеймс Хестер, Концепция наследования Павла, 86; см. также 92-93, 99-101.
  217. ^ Греко-английский лексикон Нового Завета быть Гримм Clavis Novi Testamenti Вилке, Переведено, исправлено и дополнено Джозефом Генри Тайером, 349. Так Греко-английский лексикон Нового Завета, Третье изд., Переработанное и отредактированное Фредериком Уильямом Данкером, 547.
  218. ^ Предупреждение Павла о том, чтобы не унаследовать Царство Божье, «означает именно то, что мы обычно интерпретируем как значение: человек, живущий в таких грехах, не будет жить с детьми Божьими в вечности» (Роберт Пичирилли, Галатам, 92).
  219. ^ Г. Уолтер Хэнсон, Галатам, 194.
  220. ^ Хансон, Там же, 194.
  221. ^ Роберт Пичирилли, Галатам, 101.
  222. ^ Пичирилли, Там же, 101.
  223. ^ Филип Эслер, Галатам, 233. Так И. Говард Маршалл, Удерживает власть, 112.
  224. ^ Oropeza, Ibid., 33; Сильнее, Богословский словарь Нового Завета, 9: 104. Пауль Крецманн видит «вечное проклятие» (Популярный комментарий к Библии: Новый Завет, Vol. 2, 257.
  225. ^ Франк Матера, Галатам, 216. С.Т. Блумфилд: «Рис. духовной смерти, гибели в результате греха, вечное разрушение, Гал. 6: 8 "(Греческий и английский лексикон Нового Завета, 460).
  226. ^ Б.Дж. Оропеза, Евреи, язычники и противники Павла, 31.
  227. ^ Оропеза, Там же, 31.
  228. ^ Оропеза, Там же, 31–33.
  229. ^ Оропеза, Там же, 31.
  230. ^ Эндрю Дас, Галатам, 622.
  231. ^ Роберт Шэнк, Жизнь в сыне, 144-145. Джон Стотт (Ефесянам, 198) говорит, что Павел обращается к христианам с «этим предупреждением об опасности утратить наше наследие в Царстве Божьем ... Апостол дает нам серьезное предупреждение; мы будем мудры, чтобы прислушаться к нему».
  232. ^ Томас Вингер, Ефесянам, 556. Далее он говорит, что участие в тех же грехах языческих неверующих «не может сосуществовать со спасительной верой» (Там же, 557).
  233. ^ Шэнк, Там же, 145.
  234. ^ Гарольд Хёнер, Ефесянам, 659.
  235. ^ Роберт Пичирилли, Ефесянам, 220. Так Уэсли Адамс: «Опасность утратить наше наследство в Царстве Божьем - реальная опасность для« непослушных », то есть тех, кто знает моральный закон Бога и сознательно не подчиняется ему.« Поэтому не будьте с ними партнерами »( 5: 7), дабы вы не разделили их судьбу »(Ефесянам, 1072). Фредерик Клейбрук: «Если верующий возвращается к жизни, посвященной греху, он тоже является« сыном непослушания »(Еф. 5: 6, букв.). Он стал« партнером »или« соучастником »со всеми другие сыновья непослушания, и они [как неверующие] совместно примут участие в гневе Божьем в аду »(Однажды спасенный, всегда спасенный: исследование отступничества в Новом Завете), 165.
  236. ^ Грант Осборн, Ефесянам, 165.
  237. ^ Роберт В. Уолл, Комментарии к Новому Завету IVP: Колоссянам [Downer's Grove: InterVarsity Press, 1994], 81–82.
  238. ^ Джин Грин, Послание к фессалоникийцам, [Гранд-Рапидс: Eerdmans Publishing Co., 2002], 164–165).
  239. ^ Пол Требилко и Саймон Рэй, 1 Тимофею, 27.
  240. ^ Линда Бельвиль, 1 Тимофею, 39.
  241. ^ Требилко и Рэй, Там же, 28.
  242. ^ Требилко и Рэй, Там же, 28. Так И. Говард Маршалл, Пасторские послания, 411; Филип Таунер, Пасторские послания, 157.
  243. ^ Требилко и Рэй, Там же, 28.
  244. ^ Бельвиль, Там же, 39-40.
  245. ^ Аида Безансон Спенсер, 1 Тимофею, 45.
  246. ^ Так Oropeza, Ibid., 268, который следует за Towner, Ibid., 119.
  247. ^ Belleville, Ibid., 40. Сохранение веры и чистой совести «предотвратит опасность для самого Тимофея, когда он выступит против лжеучителей» (Trebilco & Rae, Ibid., 28).
  248. ^ Дж. Н. Д. Келли, Пасторские послания, 58.
  249. ^ Б.Дж. Оропеза, Евреи, язычники и противники Павла, Ibid., 266. Оропеза отмечает, что глагол находится в «среднем» голосе, который «передает« отталкивание от самого себя »; ср. Аричеа и Хаттон, Справочник, 41 »(Там же, 266, прим. 28). Греко-английский лексикон Нового Завета Тайера: "оттолкнуться от себя, отогнать от себя, т.е. отвергать, отвергать, отказываться (70).
  250. ^ Джон Генри Бернард, Пасторские послания, 35.
  251. ^ Уильям Д. Маунс, Пасторские послания, 67.
  252. ^ Оропеза, Там же, 268.
  253. ^ Маршалл, Там же, 412.
  254. ^ Бен Уизерингтон, Письма и проповеди для эллинизированных христиан, Vol. 1, 209, сл. 133. Маршалл говорит, что ст. 19 является «описанием отступничества» (Там же, 411).
  255. ^ Ричард Ленски, 1 Тимофею, 533. Так Джером Куинн и Уильям Вакер, Первое и второе письма к Тимофею, 154, 155.
  256. ^ Джозеф Бенсон, Новый Завет Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, Vol. II - Римлянам к Откровению, 424. «Воистину, никто не может потерпеть кораблекрушение веры, кто никогда не имел веры» (Benson, Ibid., 424).
  257. ^ Quinn & Wacker, Ibid., 155; Бенджамин Фьоре, Пасторские послания, 49, 53.
  258. ^ Грэм Симпсон, Пасторские послания, 70; Жуэтт Басслер, 1 и 2 Тимофею и Титу, 78-79.
  259. ^ Басслер, Там же, 78.
  260. ^ Пол Требилко и Саймон Рэй, 1 Тимофею, 101.
  261. ^ Так Полный толковый словарь ветхозаветных и новозаветных слов Маунса, Уильям Д. Маунс, главный редактор, 1103; Г. Эбботт-Смит, Греческий лексикон Нового Завета, 71; Эдвард Робинсон, Греческий и английский лексикон Нового Завета, 113.
  262. ^ Б.Дж. Оропеза, Евреи, язычники и противники Павла, 283, фн. 89: "Втор. 13:10, 13; 32:15; Нав. 22:18; Иер. 3:14; Прем. 3:10; 1 Макк. 11:43; 1 Эн. 5.4; Иосиф, Жизнь 158;… Герм. Вис 6.2. .3. "
  263. ^ Вольфганг Баудер, Новый международный словарь богословия Нового Завета, 1:608.
  264. ^ Оропеза, Там же, 283.
  265. ^ ESV, HCSB: «некоторые от веры отступят». НАН Беларуси: «Некоторые отпадут от веры». NET: «некоторые оставят веру». NIV: «некоторые откажутся от веры».
  266. ^ Уильям Маунс, Пасторские послания, 235.
  267. ^ Другие комментаторы отмечают, что «некоторые» люди, отступившие от веры, являются не кем иным, как «членами Божьего дома», упомянутыми в 3:15 (Так Trebilco & Rae, Ibid., 100-101; Гордон Фи, 1 и 2 Тимофею, Титу, 97).
  268. ^ Оропеза, Там же, 283–284.
  269. ^ Джордж Найт, Пасторские послания, 210.
  270. ^ Рыцарь, Там же, 211.
  271. ^ Рыцарь, Там же, 211-212. Другие справочные работы подтверждают понимание Найта спасти в ст. 16. Например, в Греко-английский лексикон Нового Завета, Третье изд., Исправленное и отредактированное Фредериком Уильямом Данкером, стр. 982, гласит: «спасти или сохранить от трансцендентной опасности или разрушения, спасти / сохранить от вечной смерти от осуждения и от всего, что может привести к такой смерти, например, греха, также в положительном смысле приносить Мессианский спасение, привести к спасению. »На странице 982 того же самого Лексикона под заголовком № 2 a, β мы читаем:« о лицах, которые являются посредниками в божественном спасении: апостолы Рим 11:14; 1 Кор 9:22; 1 Ти 4: 16б. Верующий партнер в смешанном браке 1 Кор. 7: 16аб. . . Один христианин другого. . . Джс 5:20. Cp. Jd 23. "См. Также, Греко-английский лексикон Нового Завета быть Гримм Clavis Novi Testamenti Уилки, Переведено, исправлено и дополнено Джозефом Генри Тайером, 610–611; Греческий и английский лексикон Нового ЗаветаЭдвард Робинсон, 704; Библико-богословский лексикон новозаветного греческого языка, Герман Кремер, перевод со второго немецкого издания Уильяма Урвика, 534; Расширенное издание Полное соответствие для изучения слов Стронга, Джеймс Стронг и редактор этого выпуска Уоррен Бейкер, 2161.
  272. ^ Гордон Фи, 1 и 2 Тимофею, Титу, 109 . Так И. Говард Маршалл, Пасторские послания, 571; Пол Требилко и Саймон Рэй, 1 Тимофею, 129.
  273. ^ Фредерик Клейбрук, Однажды сохраненный, всегда сохраненный? Изучение отступничества в Новом Завете, 120-121. Джордж Найт замечает: «Человек, в данном случае Тимоти, является предметом [szō, за исключением] - явление, обнаруженное в других местах у Павла (Рим. 11:14; 1 Кор. 9:22; 7: 16а, б), у Иакова (5:20), у Иуды (23) и у Иисуса в Синоптические Евангелия (Мк. 8: 35б пар. Лк. 9: 24б). Таким образом, мы видим, что Новый Завет говорит о людских агентах в дополнение к первоисточнику, Самому Богу. . . . [Ричард] Ленски хорошо резюмирует, когда говорит, что только Бог спасает (ст. 10), но он спасает средствами, «и именно поэтому тот, кто использует и применяет эти средства, может очень правильно сказать, что спасает как себя, так и других». "(Рыцарь, Там же, 212).
  274. ^ Бен Уизерингтон, Письма и проповеди для эллинизированных христиан, Vol. 1, 334.
  275. ^ Уизерингтон, Там же, 334.
  276. ^ Б.Дж. Оропеза, Евреи, язычники и противники Павла, 278.
  277. ^ Уильям Д. Маунс, Пасторские послания, 502; Уизерингтон, Там же, 333.
  278. ^ Джон Стотт, 2-е послание к Тимофею, 63. Так Ричард Ленски, 2-е послание к Тимофею, 794.
  279. ^ Оропеза, Там же, 279.
  280. ^ Филип Таунер, Пасторские послания, 510.
  281. ^ Греко-английский лексикон Нового Завета быть Гримм Clavis Novi Testamenti Вилке, Перевод, Отредактированный и Расширенный Джозефом Генри Тайером, 644.
  282. ^ Towner, Ibid., 510. George Knight, Пасторские послания, 404, имеет «непрекращающийся».
  283. ^ Аида Безансон Спенсер, 1 Тимофею, 64.
  284. ^ Таунер, Там же, 510.
  285. ^ W. Hulitt Gloer, 1 и 2 Тимофею-Титу, 251.
  286. ^ «Это стойкость веры перед лицом всех, кто ей противостоит» (Джон Лаансма, 2 Тимофею, Титу, 165).
  287. ^ Раймонд Коллинз, 1 и 2 Тимофею и Титу, 227. Так Арланд Дж. Халтгрен, 1-2 Тимофею, Титу, 122-123. Кальвинист Джордж Найт связывает обещанное правление верующих в Откр. 22: 5 со 2 Тим. 2:11, и говорит: «Обетованное правление со Христом в свете 2 Тимофею 2:12 - это правление христиан вместе с Ним в Его эсхатологическом [то есть будущем и окончательном] Царстве Совершенства, которое никогда не закончится» (Правдивые изречения в пастырских посланиях, 122).
  288. ^ Хаук, Богословский словарь Нового Завета, 4:587.
  289. ^ И. Говард Маршалл, Пасторские послания, 732, 733. Так Oropeza, Ibid., 279; Hultgren, Ibid., 123; Towner, Ibid., 512; Witherington, Ibid., 205, 334; Гордон Фи, 1 и 2 Тимофею, Титу, 253; Роберт Братчер, Путеводитель для переводчика посланий Павла к Тимофею и Титу, 80. Джером Куинн и Уильям Вакер, Первое и второе письма к Тимофею, 652; Гарольд Ризенфельд, «Значение глагола ἀρνεῖυσθαι». Coniectanea neotestamentica 11 (1947) 214-215.
  290. ^ Оропеза, Там же, 279.
  291. ^ Ризенфельд, Там же, 215.
  292. ^ Oropeza, Ibid., 280. Джордж Найт говорит, что это отречение от Христа носит здесь «постоянный» вид, поскольку вытекающее из этого «отрицание Христом ... является той будущей окончательной оценкой, которую он произведет своему Отцу (Мф 10: 33) в присутствии ангелов Бога (Лк. 12: 9), когда Он вернется в славе (ср. Лк. 9:26; Мк. 8:38; ср. Также Мф 7:23). Окончательность Его отрицания тех, кто отрекся от него, будет столь же решительным, как и их мнение о нем, и, таким образом, не будет таким, как в случае Петра, где искали и получали прощение "(Пасторские послания, 406).
  293. ^ Маунс, Там же, 517.
  294. ^ Пауль Зер, 1 и 2 Тимофею, Титу, 181.
  295. ^ Скотт Маки, "Ранний христианский эсхатологический опыт в предупреждениях и увещеваниях Послания к евреям", Бюллетень Tyndale 63.1 (2012): 95.
  296. ^ Дж. Уэсли Адамс, «Евреям», Жизнь в Духе Новый Завет Комментарий, [Гранд-Рапидс: Зондерван, 1999], 1312–1313. См. Также статью Скота Макнайта «Синтетический взгляд на предупреждающие отрывки в послании к евреям» во Внешней ссылке.
  297. ^ Дж. Уэсли Адамс, «Евреям», Жизнь в Духе Новый Завет Комментарий, [Гранд-Рапидс: Зондерван, 1999], 1312–1313. См. Также статью Скота Макнайта «Синтетический взгляд на предупреждающие отрывки в послании к евреям» во Внешней ссылке.
  298. ^ Кевин Андерсон, Евреям: комментарий уэслианской традиции, 132.
  299. ^ Дэниел Уидон, Комментарий к Новому Завету, 5:67.
  300. ^ Уидон, Там же, 5:67.
  301. ^ Роберт Гандри, Комментарий к Новому Завету, 880.
  302. ^ Гарет Ли Кокерилл, Евреям, 154-155.
  303. ^ Андерсон, Там же, 132.
  304. ^ Кокерилл, Там же, 155.
  305. ^ Кокерилл, Там же, 202.
  306. ^ Так Cockerill, Ibid., 155; Андерсон, Там же, 135; Уидон, Там же, 5:67; Б. Х. Оропеза, Церкви в осаде гонений и ассимиляции: общие послания и откровение, Отступничество в новозаветных общинах, Том 3:21 и прил. 87.
  307. ^ Кокерилл, Там же, 201.
  308. ^ Так Андерсон, Там же, 128.
  309. ^ Используя перевод из Cockerill, Ibid., 195.
  310. ^ Так Ленский, Там же, 139.
  311. ^ Дж. Рэмси Майклс, Краеугольный камень библейского комментария: к Евреям, 360.
  312. ^ Майклс, Там же, 360.
  313. ^ Другие ученые / комментаторы описали этот отдых как «Небеса»: Жан Кальвин, Евреям, 97; Альберт Барнс, Евреям, 94, 103; Артур Пинк, Евреям, 196; Стэнли Outlaw, Евреям, 73; Кеннет Шенк, Понимание Послания к Евреям, 62; Пауль Крецманн, Популярный комментарий к Библии: Новый Завет, 2: 449, 450; Фредерик Клейбрук-младший, Однажды спасенный, всегда спасенный? Изучение отступничества в Новом Завете, 20. «Небесный покой»: Томас Шрайнер, Евреям, 143; Роберт Гандри, Там же, 881; Ричард Франс, Евреям, 61, 62; Нил Лайтфут, Евреям, 58; Роберт Миллиган, Евреям, 159; Дэниел Уидон, Там же, 5:67; Ричард Ленски, Евреям, 127, 130. "Небесная реальность": Гарольд Аттридж, Евреям, 123; но он продолжает объяснять: «Это процесс входа в Божье присутствие, небесную родину (11:16), непоколебимое царство (12:28)» (Там же, 128). «Небесный / вечный дом» (Гарет Ли Кокерилл, Там же, 198, 199, 201, 537, 670; Джон Томпсон, Евреям, 96; Генри Алфорд, Евреям, 637; F.F. Брюс, Евреям, 111). «Царство Небесное»: Иоанн Златоуст, «Послание к Евреям 6.1» и Окумениус, «Фрагмент из Послания к Евреям 4.9-10», оба встречаются в Древний христианский комментарий: к евреям, 60, 61.
  314. ^ «Метафорически ... небесное блаженство, в котором пребывает Бог и которое Он обещал сделать стойкими верующими во Христа участниками после того, как будут завершены земные труды и испытания» (Греко-английский лексикон Нового Завета быть Гримм Clavis Novi Testamenti Уилки, Переведено, исправлено и дополнено Джозефом Генри Тайером, 335; ср. Отфрид Хофиус, Экзегетический словарь Нового Завета, 2: 266). «[Т] тихая обитель тех, которые будут жить с Богом на небесах, имея в виду субботний покой (Евр. 4: 1, 3, 10, 11)» (Расширенное издание Полное соответствие для изучения слов Стронга, Джеймс Стронг и редактор этого издания Уоррен Бейкер, 2097). Так Эдвард Робинсон, Греческий и английский лексикон Нового Завета, 386; и С. Т. Блумфилд, Греческий и английский лексикон Нового Завета, 207. Стивен Ренн говорит, что «в контексте [вход в покой Бога] ясно обозначает вечный покой с Богом и Христом на небесах», и этот «покой» для верующих следует понимать в терминах их вечного наследия в небесной славе - небесном Иерусалим в контексте нового неба и новой земли. Принятие в это новое измерение «покоя» определяется исключительно спасительной верой человека во Христа, который изображен в Новом Завете как единственное средство, с помощью которого высший духовный Бог даровал верующему покой. Эта перспектива наиболее ярко проявляется в Послании к Евреям, а также в Откровении Иоанна »(Толковый словарь библейских слов, 335, 817).
  315. ^ Андерсон, Там же, 131–132. См. Также Cockerill, Ibid., 198, 199, 201, 536-537, 670; Томпсон, Там же, 96; Schreiner, Ibid., 134; Schenck, Ibid., 63; Давид де Сильва, Евреям, 163.
  316. ^ Schenck, Ibid., 61; ср. Томпсон, Там же, 96; де Сильва, Там же, 163; Кокерилл, Там же, 65-70.
  317. ^ Кокерилл, Там же, 65, ср. Оропеза, Там же, 29.
  318. ^ Так Ленский, Там же, 139.
  319. ^ Перевод Кокерилла, Там же, 195.
  320. ^ «Они должны избегать как конкретного« непослушания »(4:11; ср. 4: 6) поколения пустыни, так и« неверия »(3:19), из которого оно возникло. Пастор оставил бы это ужасное предупреждение Кадешу Варни -тип «непослушание» звенит в их ушах. Этим последним предостережением пастор завершает обсуждение неудачного паломничества поколения в пустыню »(Cockerill, Ibid., 213).
  321. ^ Renn, Ibid., 363. «В Евр. 4:11 падение является результатом непослушания и означает отступничество» (Wolfgang Bauder, Новый международный словарь богословия Нового Завета, 1: 611). Пол Барнетт («Отступничество», в Словарь позднего Нового Завета и его развития, 75) взгляды "отпадают" (афистеми, Евр. 3:12) и «падение» (pipt, 4:11) как «словарь отступничества» в Послании к Евреям.
  322. ^ Оропеза, Там же, 21.
  323. ^ Оропеза, Там же, 21–22.
  324. ^ Оропеза, Там же, 22–23.
  325. ^ Новый греко-английский подстрочный Новый Завет. Переводчики: Роберт К. Браун и Филип В. Комфорт. Редактор: Дж. Д. Дуглас.
  326. ^ Стэнли Outlaw, Евреям, [Randall House Publishers, 2005], 102). Так Ричард Ленски, Евреям, 167.
  327. ^ Г. Эбботт-Смит, Греческий лексикон Нового Завета, 437-438; Греко-английский лексикон Нового Завета быть Гримм Clavis Novi Testamenti Вилке, Переведено, исправлено и дополнено Джозефом Генри Тайером, 612.
  328. ^ Эдвард Робинсон, Греческий и английский лексикон Нового Завета, 706; Расширенное издание Полное соответствие для изучения слов Стронга, Джеймс Стронг и редактор этого выпуска Уоррен Бейкер, 2161.
  329. ^ Фредерик Клейбрук-младший, Однажды спасенный, всегда спасенный? Изучение отступничества в Новом Завете, 25.
  330. ^ Для подробного обсуждения этого отрывка см. «Христианское отступничество и Послание к Евреям 6» ученого-методиста Бена Уизерингтона и «Послание к Евреям 6: 4-6 и возможность отступничества» ученого-баптиста Свободной воли Роберта Пицирилли во внешних ссылках.
  331. ^ Для подробного и всестороннего обсуждения этого отрывка см. «Настойчивость святых», части 6, 7 и 8, Бена Хеншоу во внешних ссылках.
  332. ^ Кевин Андерсон, Евреям: комментарий уэслианской традиции, [Канзас-Сити: Бикон Хилл Пресс, 2013], 289–291.
  333. ^ Б. Х. Оропеза, Церкви в осаде гонений и ассимиляции: общие послания и откровение, Отступничество в новозаветных общинах, Том 3:57.
  334. ^ Оропеза, Там же, 3:57.
  335. ^ Оропеза, Там же, 3:57.
  336. ^ Оропеза, Там же, 3:57.
  337. ^ Оропеза, Там же, 3:57.
  338. ^ Оропеза, Там же, 3:57.
  339. ^ Оропеза, Там же, 3: 57-58.
  340. ^ Оропеза, Там же, 3:58.
  341. ^ Оропеза, Там же, 3:58.
  342. ^ Оропеза, Там же, 3:58.
  343. ^ Оропеза, Там же, 3: 58-60.
  344. ^ Дж. Уэсли Адамс, «Евреям», Жизнь в Духе Новый Завет Комментарий, 1382–1384.
  345. ^ Б. Х. Оропеза, Церковь в осаде гонений и ассимиляции: общие послания и откровение, Отступничество в новозаветных общинах, Том 3: 64–67.
  346. ^ Дэвид Нистром, Комментарий к применению NIV: Джеймс [Гранд-Рапидс: Зондерван, 1997], 71.
  347. ^ Рут Мюллер, Словарь позднего Нового Завета и его развития, 1039.
  348. ^ Нистром, Там же, 71.
  349. ^ Патрик Хартин, Джеймс, 90. Другие ученые, которые считают «венец жизни» «метафорическим выражением вечной жизни» (Дэвид Скаер, Иаков апостол веры, 53) следующие: Дэвид Нистром, Джеймс, 72; Джеймс Адамсон, Послание Иакова, 67-68; Генри Алфорд, Новый Завет для английских читателей, 1594; Питер Дэвидс, Евангелический богословский словарь, 288; Герман Хаарбек, Новый международный словарь богословия Нового Завета, 3: 809; Рут Мюллер, Словарь позднего Нового Завета и его развития, 1039.
  350. ^ Софи Лоус, Послание Иакова, 68.
  351. ^ Д. Эдмонд Хиберт, Джеймс, 100.
  352. ^ Ричард Ленски, Джеймс, 539.
  353. ^ Питер Дэвидс, в Жесткие изречения Библии, 706-707.
  354. ^ Так Зейн Ходжес, Джеймс, 1142, в Комментарий к Новому Завету Благодать, Том 2.
  355. ^ Так Дуглас Му, Джеймс, 250; Скот Макнайт, Джеймс, 458; Грант Осборн, Джеймс, 173; Ральф Мартин, Джеймс, 220; Дэвид Нистром, Джеймс, 320; Дэн Маккартни, Джеймс, 264; Питер Дэвидс, Джеймс, 126; Пол Харрисон, Джеймс, 80; Ричард Ленски, Джеймс, 672; К. Жанна Орджала Серрау, Джеймс, 187; Джеймс Адамсон, Джеймс: Человек и его послание, 341; Пауль Крецманн, Джеймс, в Популярные комментарии к Библии, Новый Завет, Vol. 2, 672; Роберт Гандри, Комментарий к Новому Завету, 935; Бен Уизерингтон, Письма и проповеди для еврейских христиан: социально-риторический комментарий к евреям, Иакову и Иуде, 548.
  356. ^ Справочник работает последовательно см. "Сохранить" (szō) здесь в Иакова 5:20, имея в виду спасение от вечной смерти. Например, на странице 982 в Греко-английский лексикон Нового Завета, Третье изд., Исправленное и отредактированное Фредериком Уильямом Данкером, гласит: «Чтобы спасти или сохранить от трансцендентной опасности или разрушения, спасти / сохранить от вечной смерти от осуждения и от всего, что может привести к такой смерти, например, греха, также в положительном смысле приносить Мессианский спасение, привести к спасению. "Согласно BDAG 982, # 2 a, β:" лиц, которые являются посредниками божественного спасения: апостолы Рим 11:14; 1 Кор 9:22; 1 Ти 4: 16б. Верующий партнер в смешанном браке 1 Кор. 7: 16аб. . . Один христианин другого. . . Джс 5:20. Cp. Jd 23. "См. Также Греко-английский лексикон Нового Завета быть Гримм Clavis Novi Testamenti Вилке, Переведено, исправлено и дополнено Джозефом Генри Тайером, 610–611; Греческий и английский лексикон Нового ЗаветаЭдвард Робинсон, 706; Библико-богословский лексикон новозаветного греческого языка, Герман Кремер, перевод со второго немецкого издания Уильяма Урвика, 534; Расширенное издание Полное соответствие для изучения слов Стронга, Джеймс Стронг и редактор этого выпуска Уоррен Бейкер, 2161; Греческий лексикон Мануэля Нового Завета, Дж. Эбботт-Смит, 436; Толковый словарь библейских словСтивен Ренн, 852; Греческий и английский лексикон Нового ЗаветаС. Т. Блумфилд, 429.
  357. ^ Давидс, Там же, 707-708.
  358. ^ Питер Дэвидс: Что имеет в виду автор во 2 Петра 1:10, призывая нас сделать свое «призвание и избрание» непоколебимым? ... Этот отрывок, безусловно, требует моральных усилий. Призыв к усердию во фразе «будь еще более усердным [или усердным]» подсказывает нам этот факт. Если этого было недостаточно, этот стих следует сразу за другим призывом к нравственной жизни. Во 2 Петра 1: 5–7 мы обнаруживаем цепочку добродетелей, которую христианам настоятельно рекомендуется развивать (используя фразу, похожую на «быть более нетерпеливой»). Их развитие сделает нас эффективными и продуктивными в наших отношениях со Христом, в то время как неспособность развивать их означает, что мы слепы и забыли очищение от прошлых грехов, которое мы пережили. Нас не удивляет это поощрение к моральным усилиям, поскольку лжеучители во 2 Петра ложны именно в том смысле, что они не живут нравственно (ложное учение во 2 Петра и многих других писаниях Нового Завета ложно, потому что оно подает неверный моральный пример. не только потому, что учит неверной доктрине). Они явно утверждают, что видят, но в глазах Петра они слепы. Таким образом, сделать свое «призвание и избрание верным» означает гарантировать, подтвердить или ратифицировать (термин имеет те же значения в различных контекстах) полученное призвание. Призвание, конечно же, - это призыв ко Христу, о котором говорится в [2 Петра] 1: 3. Идеи призвания и избрания тесно связаны. ... Дело в том, что эта пара слов ... указывает на действие Бога в приведении человека ко Христу. Это то, что нужно подтвердить или ратифицировать этическим послушанием христианина. Однако автор не говорит, что нравственные усилия могут привести к избранию в Царство Христа. Призвание и избрание стоят на первом месте (благодать Божья появляется в [2 Петра] 1: 3), так же как вера стоит на первом месте в его списке добродетелей в 1: 5. Все остальное должно быть плодом веры. Петр действительно верит в то, что без нравственной жизни человек не войдет в Царство, во что верил и Павел (1 Кор. 6: 9–10; Гал. 5:21). Петр разъясняет свою точку зрения во второй половине стиха. Подтвердить свое призвание - не «споткнуться». Этот термин может означать «грешить», как в Иакова 2:10, 3: 2. Но если бы Петр имел в виду все, это предложение было бы настолько очевидным, что не имело бы смысла: если вы живете этично (поступаете так), вы не грешите (падете). Поэтому Петр использует термин в том виде, в котором он используется в Послании к Римлянам 11:11, «падать» в смысле «впасть в беду» или «падать ужасно». В Иуды 24 соответствующий термин относится к Божьей благодати, удерживающей людей от такого падения, что означает «оставление веры». Таким образом, противоположность падению - это «получить обильный прием в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Петра 1:11). Другими словами, автор изображает христиан на пути, начатом с призвания и избрания Бога. Если они упадут на пути, они никогда не достигнут цели царства (спасения). Но если они не споткнутся и вместо этого разовьют добродетели, которые он уже перечислил, они, в конце концов, прибудут в королевство и будут тепло приняты в нем. Это учение важно в контексте 2 Петра. Как отмечалось выше, лжеучители в церкви не жили в соответствии с христианскими стандартами, но при этом заявляли, что они избранные и на пути к Царству Христа. Автор отрицает это утверждение. Хотя весь Новый Завет свидетельствует о прощении грехов для всех, кто кается, и признает, что христиане время от времени грешат, ни один автор Нового Завета, будь то Павел, Иаков, Петр или Иоанн, не верил, что человек может жить в пренебрежение христианскими стандартами и все же быть «спасенным» (или все еще унаследовать царство). (Более жесткие изречения Нового Завета, [Downers Grove: InterVarsity Press, 1991], 184–186. Ричард Бокхэм: Через познание Христа он дал христианам все необходимое для благочестивой жизни (стих 3); если они будут проявлять добродетели, это знание будет плодом ... "Познание Иисуса Христа", полученное при обращении, явилось просветлением тем, кто был слеп в своем языческом невежестве (2 Коринфянам 4: 4), но христианам, которые этого не сделали, поняли моральные последствия этого знания, фактически снова стали слепыми ... «Поэтому, братья мои, приложите еще больше усилий». ... («быть ревностным, прилагать усилия») является естественным словом для морального усилия (Ефесянам 4: 3; Евреям 4:11 ...) и является чем-то вроде любимого слова во 2 Петра (также 1: 15; 3:14) ... «чтобы подтвердить свой призыв и избрание». ... Христос призвал христианина в свое царство (ст. 3), пообещав ему бессмертие (ст. 4), но для того, чтобы гарантировать его окончательное спасение, требуется соответствующий моральный ответ ... Этот отрывок не означает, что моральный прогресс дает христианину субъективную уверенность в своем избрании (в том смысле, в каком это было дано Лютером и Кальвином, особенно в кальвинизме семнадцатого века), но этические плоды христианской веры объективно необходимы для достижения окончательного спасения. Хотя нам не следует скрывать разнообразие новозаветного учения об оправдании верой, как это предполагается. (1) Автор 2 Петра озабочен этическими плодами веры (1: 5) и моральным усилием, которое возможно только через благодать (1: 3: «Его божественная сила даровала нам все необходимое для благочестивой жизни»). (2) Павел может также рассматривать этические плоды веры как необходимые для спасения, даже в Послании к Галатам (5:21), когда он противостоит опасностям распутства. (3) Если наш автор подчеркнуть роль человека в спасении, следует помнить контекст. Его читатели подвергались опасности морального отступничества под влиянием учителей, которые, очевидно, считали, что безнравственность не влечет за собой опасности осуждения ... [«Если вы сделаете это, вы никогда не споткнетесь»]. Многие комментаторы думают, что, поскольку эта метафора означает « грех »в Иакова 2:10; 3: 2, так и должно быть здесь ... но это делает предложение практически тавтологичным: «если вы ведете добродетельную жизнь (или: если вы подтверждаете свое призвание, ведя добродетельную жизнь), вы никогда не грешите». Скорее, этой метафоре следует придать тот же смысл, что и в Иуды 24: она относится к катастрофе из-за недостижения окончательного спасения (так Бигг, Джеймс, Келли, Грундманн, старший) ... Стих 11 раскрывает перспективу вступления в царство Христа. для тех, чья вера действенна в добродетельной жизни. [Бокхэм отмечает на странице 192, что: «С точки зрения эсхатологии главы 3, вечное царство здесь - это не просто« небо », но оно ожидает космического праведного правления Бога на новом небе и новой земле (3: 13) ".] (Словесный библейский комментарий: Иуды, 2 Петра [Waco: Word Books, 1983], 189–193).
  359. ^ Роберт Пицирилли: Предварительный вопрос касается личности «они» в стихе 20, которые определены как отступники: лжеучители или их предполагаемые жертвы? Ввиду того факта, что Петр будет рассматривать это как отступничество, которое уже произошло, я убежден, что он идентифицирует лжеучителей как отступников. Однако, как отмечает Бокхэм, «лжеучители находятся в состоянии определенного отступничества, описанного в стихах 20–22; их последователям, несомненно, грозит серьезная опасность присоединиться к ним». Однако для наших целей здесь не имеет значения, какую группу Петр считает отступниками или находится под угрозой отступничества. Основные «движения» отрывка могут быть обозначены относительно простой схемой: стихи 18, 19 [касаются] попыток лжеучителей сбить с пути верующих; стихи 20, 21 [имеют дело] с отступничеством, которое они иллюстрируют; Стих 22 [является] иллюстративной аналогией. Поэтому ключевые стихи, которые следует учитывать при обсуждении отступничества, - это стихи 20, 21. Не тратя времени на анализ всего, что к ним ведет, я перейду к основным связанным с этим вопросам. 1. То, что те, кого Петр считает отступниками, имели подлинный христианский опыт, можно увидеть по крайней мере с трех сторон. Во-первых, они «очистились» от скверн мира, что напоминает 1: 4. Аорист апофугонт (стих 20 и в 1: 4) восходит к времени их обращения. Во-вторых, они совершили этот побег «познанием Господа и Спасителя Иисуса Христа». ... Петр использует epignōsis не оставляет мне сомнений в том, что он сознательно использует это соединение для знания, как способ представления спасительного знания Христа, которое человек получает при обращении. В-третьих, они «познали путь праведности». Глагол «узнал» является родственным существительному epignōsis только что упомянутый, и используется с тем же значением. То, что это совершенное время, фокусируется на состоянии знания, которое последовало за инициированием в нем. «Путь праведности», очевидно, такой же, как «путь истины» в стихе 2 и «прямой путь» в стихе 15 ... Трудно найти лучшее описание того, что значит стать христианином. .. 2. Отступничество, которое Петр приписывает им и от чего предостерегает своих читателей, можно найти в двух выражениях, каждое из которых резко контрастирует с только что описанным опытом. Во-первых, они «были побеждены, снова запутавшись в этих (загрязнениях)». И это после их побега из тех самых загрязнений! В свете стиха 19b, это преодоление снова порабощается. Ясно, что эти отступники вернулись к практике плотского зла, которое прежде оскверняло их. И тот факт, что это вводится с «если», не смягчает этот вывод ... Даже [Саймон Дж.] Kistemaker, убежденный кальвинист, признает, что упомянутые когда-то были «ортодоксальными христианами», которые «избежали скверн мира», - и затем спешит сделать этих «ортодоксальных христиан» православными только во внешней профессии и образе жизни. Он, по-видимому, не понимает, насколько противоречиво это звучит или насколько непохоже на более очевидное значение Питера. Во-вторых, они пришли туда, где «отступили от переданной им святой заповеди». И это после познания пути праведности! «Святая заповедь» ... [это] «христианство как единый образ жизни». [Дж. Н. Д. Келли] Оно было «доставлено им», когда им было проповедано Евангелие и учили его значение. Это святая заповедь, потому что она отделяет людей от Бога и учит их образу жизни, подобающему святым. 3. Серьезность этого отступничества Петр указывает двумя словами и пословицей. Во-первых, «последнее стало для них хуже, чем первое». Несомненно, Петр ссылается на слова Иисуса в Матфея 12:45 и видит, что этот принцип исполнился на опыте этих отступников. Они в худшем состоянии, чем до того, как они пришли к спасительным знаниям, описанным выше. Во-вторых, «лучше было бы им не познать путь праведности». Это невероятно поразительно: что может быть хуже, чем никогда не приходить к спасительному познанию пути Господа? Как отмечает Келли, отступникам хуже, чем необращенным верующим, «потому что они отвергли свет». ... Отступника не вернуть; никогда не обращенный неверующий может. В-третьих, Петр иллюстрирует двумя пословицами (или двумя пословицами). То, что пословица представляет идею «случилось» с отступниками, означает, что пословицы подходят их ситуации. Подобно собаке, которая возвращается, чтобы слизывать испорченную рвоту, от которой он в первую очередь болел, как свиноматка, которая принимает ванну и возвращается в грязь, от которой она была очищена, эти отступники возвращаются к порабощению, загрязняющему зло от которые они были доставлены. Те, кто пытается смягчить учение Петра, предполагая, что настоящая природа свиньи или собаки не изменилась и что это подразумевает, что эти лжеучители-отступники никогда не возродились, настаивают на иллюстрации, выходящей за рамки того, что они призваны передать. Действительно, пословицы следует интерпретировать более ясными словами, которые им предшествуют, а не наоборот. Предыдущий абзац точно выражает то, что призваны передать пословицы. В заключение ясно, что Петр описывает настоящее отступничество от подлинного христианства. (Благодать Вера Свободная Воля, 229–232)
  360. ^ Джин Л. Грин: Вместо того, чтобы быть верными Павлу и его изложению Евангелия, лжеучители исказили его послание ... Эти люди «искажают» учение Павла, искажая и искажая его таким образом, что истина настраивается на ложный (BDAG 948; MM 593). Из собственных писаний Павла мы знаем, что некоторые из его слушателей искажали его проповедь о благодати (Рим. 3: 8), неверно понимая различные заявления (например, Рим. 3: 21–27; 4:15; 5:20; 8: 1; 1). Коринфянам 6:12; Гал 5:13) как поддержку антиномизма (ср. Иуды 4). Другие также извращали его учение относительно эсхатологических событий (2 Фес. 2: 2–3; 2 Тим. 2: 17–18). Доктрины Павла, которые "невежественные и непостоянные" исказили, имеют отношение именно к этим двум пунктам (2:19; 3: 4). Лжеучители и те, кто им следуют, нацелены не только на учение Павла. Они искажают его учение ... как и другие места Писания. В эпоху Петра термин «Священные Писания» относился конкретно к боговдохновенным писаниям Ветхого Завета (2 Петра 1: 20–21; Луки 24:27, 32, 45; Иоанна 5:39; Римлянам 1: 2; 1 Кор. 15: 3–4; Гал 3: 8, 22; 1 Тим 5:18; 2 Тим 3:16; 1 Пет 2: 6). Но в начале жизни церкви понятие «Священное Писание» было расширено и включило учения Иисуса (1 Тим 5:18; ср. Матф 10:10; Луки 10: 7) ... В последнем пункте, Петр подчеркивает серьезность искажения учения Священного Писания, будь то учение Павла, Иисуса или Ветхого Завета. Еретики и их последователи искажают это учение ... в свою пользу [апэлеевский]; см. комментарии к 2: 1, 3; 3: 7 относительно апелея. [Во 2 Петра 2: 1 Грин пишет: «В Новом Завете это слово относится к окончательному и окончательному уничтожению тех, кто противостоит Богу и его целям (Мф. 7:13; Рим. 9:22; Фил. 1:28; 3:19). ; Евр 10:39; 2 Петра 3: 7; Откр. 17: 8, 11; BDAG 127; A. Oepke, TDNT 1: 396–397; HC Hahn NIDNTT 1: 462-66). Следовательно, это противоположное спасения (Фил. 1:28; Евр. 10:39) и является результатом исполнения Божьего гнева (Рим. 9:22). "] Результатом их заблуждения, которое включает в себя признание безнравственности на основе их искаженного учение - это осуждение перед Богом. Проблема лжеучителей не в том, что они плохо понимают части Божественного откровения, а в том, что они используют свое искаженное толкование для оправдания своей аморальности (например, 2:19; 3: 3-4). Извращенное обучение и извращенная практика идут рука об руку. Еретическое учение привело к моральному упадку. Перед окончательным славословием письма Петр в последний раз призывает своих читателей не впасть в заблуждение лжеучителей ... Он увещевает ... Поэтому вы, возлюбленные, поскольку вы знаете это заранее, будьте начеку. .. Так как получатели этого письма еще не впали в заблуждение, и поскольку они уже имеют апостольский аргумент против ошибки через это письмо, а также пророческое и апостольское учение относительно грядущей ошибки (3: 2-3) , они получают совет заранее и могут охранять себя от ереси ... они должны быть начеку против ошибки лжеучителей, чтобы не поддаться ошибке (3: 17б). ... Апостол признает, что лучшее противоядие от отступничества - это возрастающая христианская жизнь. Поэтому в этом последнем увещевании ... письма, Петр призывает ... но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. ... Увеличение «благодати» ... предполагает успехи в присвоении или опыте использования благ спасения (1 Петра 1:10; 3: 7; 4:10; 5: 5, 12; см. 2 Петра 1: 2 ; Иуды 4). ... Увеличение «знания» ... не теоретическое, а скорее личное знание ... цель которого - «наш Господь и Спаситель Иисус Христос» (1: 1, 11; 2:20; 3: 2). Такое знание, которым отмечалось обращение верующих, также продолжается и увеличивается на протяжении всей жизни христианина. Наряду с благодатью такое знание является сильнейшим противоядием от разрушительных соблазнов лжеучителей. (Экзегетический комментарий Бейкера к Новому Завету: Иуда и Петр [Гранд-Рапидс: Baker Academic, 2008], 340–343).
  361. ^ Джин Л. Грин: Как и в стихе 17, подчеркнутое «но ты» ставит верующих в резкий контраст с еретиками, которых Иуда осудил в стихе 19. Эти проникшие лишены Духа и пытаются вызвать раскол в церкви. их учением. Иуда увещевает возлюбленных членов христианской семьи не поддаваться влиянию их учения, но строить себя на основании веры (ст. 20а); молитесь в Духе, который они имеют как истинный народ Божий (ст. 20б); и хранились в любви к Богу (ст. 21) ... Один из вопросов, который Иуда постоянно поднимал в этом послании, - это то, как еретики, как и их древние прототипы, не удерживали свое место, а переходили черту участвовать в вещах за пределами отведенной им области. Некоторые ангелы не остались в своих владениях, но вступили в незаконные отношения (ст. 6). Они нарушили Божий порядок, как и поколение исхода (ст. 5) и жители Содома и Гоморры (ст. 7). Еретики пытались увести церковь по тому же пути (ст. 4а), изменяя Евангелие (ст. 4б) и убеждая прихожан следовать их образу жизни (ст. 22–23). Поэтому Иуда призывает церковь как «бороться за веру» (ст. 3), так и твердо держаться того, что они получили (ст. 21). Иуда ранее утверждал, что они, как избранные Божьи, были «сохранены» для Иисуса Христа и его возвращения (ст. 1 ...). Но в данном стихе он обращает указание на их существование в императив, призывая их «сохранять себя» «в любви к Богу». ... Перед лицом убедительной тактики еретиков Иуда призывает церковь сохранять себя «в любви к Богу». Им не следует отходить от Бога, но оставаться верными. Сохранение себя «в любви к Богу» перекликается с мыслью из стиха 1, где Иуда определяет христиан как возлюбленных Бога и хранимых для Иисуса Христа. Божья любовь была причиной их избрания, и теперь Иуда призывает их оставаться в этом состоянии благодати. Этот принципный императив является мощным призывом бежать от отступничества ... Иуда добавляет последний (сопутствующий) императив: ... с нетерпением ожидайте милости Господа нашего Иисуса Христа для жизни вечной ... Иуда призывает церковь не только поддерживать свою веры, но и с нетерпением ждать пришествия «милости Господа нашего Иисуса Христа» (ср. 1 Фес. 1: 9–10). Яркая надежда парусии ... связана с христианской этикой. Иуда остается церковью конца, чтобы они могли жить благочестивой жизнью в настоящем ... Милость Господа Иисуса Христа, явленная им в Его пришествии, принесет жизнь вечную ... Надежда вечной жизни была связана с ожидание грядущего Царства Божьего ... Хотя Иоанн может говорить о вечной жизни как о настоящей собственности верующего (Иоанна 3: 15–16, 36; 5:24; 6:47, 54), эта жизнь ожидает, что последний день с праведниками воскреснет (Иоанна 6:40, 54). Большинство обсуждений вечной жизни в Новом Завете понимает ее как будущую надежду на воскресение (Матф. 19:29; Марка 10:30; Луки 18:30; Рим. 2: 7; Титу 1: 2; 3: 7). Это заключительный акт спасения и, как таковой, контрастирует с последним судом и осуждением неправедных (Матф. 25:46; Иоанна 3:36; 10:28; 1 ​​Иоанна 3:15 ...). Задача Джуда - не просто сообщить им о блестящем будущем. Его призыв дождаться этого события также подразумевает, что в надежде на вечную жизнь они должны продолжать избегать пути еретиков. (Экзегетический комментарий Бейкера к Новому Завету: Иуда и Петр, 119–120, 122–124)
  362. ^ Дэниел Р. Стрит: «Отступники» [т.е. «иудейско-христианские отступники»] из 1 Иоанна 2:19 были людьми, которые участвовали в жизни сообщества и исповедовали, что Иисус был мессианским искупителем, предсказанным в Писании. В какой-то момент по причинам, не указанным в тексте, они отвернулись от своего исповедания Иисуса и общины, оставив их обоих, чтобы (скорее всего) вернуться в еврейские общины, частью которых они были до исповедания Иисуса. ... Все читатели знают о природе отступничества антихристов и умеют различать тех, кто «наши», и тех, кто не является. Способность читателей отличать друга от врага проистекает из их знания истины, которой они уже обладают (ст. 21). «Истина» здесь - не что иное, как основное послание (ἀγγελία), оспариваемое ἀντίχριστοι [антихристами], а именно: Ἰησοῦς ἔστιν ὁ ριστός [Иисус есть Мессия]. Автор подчеркивает, что аудитория знает это, призналась в этом, получила свидетельство Бога об этом и поэтому не нуждается в повторном обучении этому со стороны автора или кого-либо еще (см. Ст. 27). Истина в форме послания и исповеди составляет основу существования сообщества, а также линию, отделяющую сообщество от мира в эсхатологической борьбе. ... Знание читателей истины и способность различать правду и ложь проистекает из их «помазания», которое они получают «от Святого» (χρῖσμα ἀπὸ τοῦ ἁγίου). ... Из контекста можно отметить следующие характеристики χρῖσμα [помазания]: 1) Его принятие было прошлым событием, которое имеет продолжающийся эффект (ст. 27). 2) Он изображается как обучающий читателей познанию истины и устраняющий необходимость в обучении (ст. 20–21, 27). 3) Вероятно, это должно быть связано с посланием, которое читатели «слышали с самого начала», и, следовательно, было бы получено при посвящении читателей в сообщество (ст. 24). 4) Он объединяет аудиторию с Иисусом, «Помазанником» (ὁ ριστός, ст. 22), в отношениях, которые, вероятно, характеризуются как κοινωνία [общение] (1: 3). 5) Он противопоставляет аудиторию ντίχριστοι, или «анти-помазанникам». 6) Функция χρῖσμα подобна активности Духа в остальной части письма. И то и другое побуждает к исповеданию Иисуса, дает спасительное знание и объединяет получателя с Богом и Его Сыном (3:24; 4: 2, 6, 13; 5: 6). В то время как ст. 21 устанавливает сильную противоположность между Истиной, известной и исповедуемой слушателями, и ложью, ст. 22–23 уточняют, к чему относятся эти термины. Оба имеют отношение к центральному признанию общины, что Иисус - Мессия. В ст. 22 автор отождествляет «лжеца» (ψεύστης) с «антихристом» и указывает его определяющий признак: ложь или ложь (ψεῦδος) лжеца - это его отрицание того, что Иисус - Мессия. . . . В 2: 22б автор подробно останавливается на отрицании антихристов. Лжецы и антихристы отрицают и Отца, и Сына. Из 2:23 ясно, что это утверждение оспаривается; автор должен аргументировать это. Сами антихристы почти наверняка не признались бы в отрицании Отца.По их мнению, они отрицали только то, что Иисус есть Христос, Сын Божий. Автор рассуждает, что отрицание Сына оппонентами логически влечет за собой отрицание ими Отца, поскольку в богословии Иоанна именно Отец объявил Иисуса Сыном и поставил свою печать на Иисусе, обозначая этот факт (Иоанн 3:33; ср. 6:27). Поэтому отрицать, что Иисус есть Сын, значит объявлять Отца лжецом (1 Иоанна 5:10) и даже «ненавидеть» Отца (Иоанна 15:24). Стих 23 продолжает эту логику: если кто-то отрицает Сына, он также не «имеет» Отца, и наоборот. Э. Малатеста показал, что язык «иметь» (ἔχειν) происходит от еврейского заветного мышления. Таким образом, автор говорит, что правильные заветные отношения с Богом зависят от принятия и признания его посланника. Стихи 22–23 предоставляют множество причин полагать, что центральным вопросом отделения антихриста было мессианство Иисуса. Если это так, то послания Иоанна касаются в основном того же контекста и набора вопросов, что и Четвертое Евангелие. Особенно важны следующие моменты: Во-первых, исповедание в 1 Иоанна 2:22, которое служит разделительной линией между антихристовыми сепаратистами и помазанными верующими, содержит точно такую ​​же формулировку, как исповедание в Иоанна 20:31. Там автор Четвертого Евангелия объявляет, что его цель в письме - убедить своих читателей в том, что Иисус есть Мессия, Сын Божий. . . . Таким образом, фраза «исповедовать / отречься от Сына» в 22b – 23 является кратким изложением более длинной формы в 22a: «признать / отрицать, что Иисус есть Христос». Точно так же дитя самого основного исповедания Бога может быть заявлено в терминах веры в то, что «Иисус есть Мессия» (1 Иоанна 5: 1), и лишь несколько стихов позже переформулированы в терминах веры в то, что «Иисус есть Сын Божий "(5: 5). Переходя от одного титула к другому, автор подчеркивает сыновние отношения между Богом и Мессией и тем самым демонстрирует, что признание Иисуса Мессией является sine qua non для отношений с Богом. . . . Драматический образ исповеди представлен в 1 Иоанна 2: 18–27 как решающий вопрос в апокалиптико-эсхатологической борьбе между истиной и ложью, верующими и антихристами, показывает, что на карту поставлено самое центральное, а не второстепенное убеждение сообщества вопрос, касающийся деталей ипостасного союза. В основе спора лежит само признание, которое создало и в настоящее время определяет сообщество. Сам факт того, что в нашем отрывке используется язык исповедания и отрицания (ὁμολογέω / ἀρνέομαι), предполагает, что он сохраняет фиксированную традиционную формулу, сжатое изложение веры, которое может потребоваться публично подтвердить для членства в сообществе или быть попросили отказать в контексте преследования. Короче говоря, исповедь - это пограничный знак Иоанновой общины и ее лакмусовая бумажка для учителей. Таким образом, маловероятно, что это будет иметь значение в 1 Иоанна, отличное от того, которое оно несет в Четвертом Евангелии. ... Аргумент 1 Иоанна 2: 22б-23 подразумевает, что «антихристы», отрицающие, что Иисус есть Мессия, будут утверждать, что «имеют Отца». Это предполагает, что такие «антихристы» - это евреи, которые понимают, что находятся в правильных отношениях с Богом, несмотря на то, что они отвергают Иисуса как Мессию. Тот же аргумент используется Иисусом в его споре с евреями, которые утверждают, что «имеют Бога» своим Отцом (Иоанна 8:41). Иисус отвечает, что если бы у них был Бог как их Отец, они бы полюбили Посланного Богом, а именно Иисуса (Иоанна 8:42; ср. 15:23). Из-за того, что они отвергли Иисуса, они показаны как «лжецы» (ψεῦσται, ср. Иоанна 8:44, 55), которые поверили «лжи» дьявола. Это те же самые термины (ψεύστης / ψεῦδος), которые в 1 Иоанна 2: 21–22 используются для описания «антихристов» и их отрицания мессианства Иисуса. Та же логика часто используется в Четвертом Евангелии, чтобы показать, что иудейские претензии на верность Богу опровергаются отвержением Иисуса, Сына Божьего. Таким образом, Иисус говорит евреям, что, поскольку они не признают Его, они не знают Отца (Иоанна 8:19). Поскольку они не чтят его, они не чтят Отца (5:23). Он - единственный путь к Отцу (Иоанна 14: 6). ... В ст. 24 автор призывает аудиторию делать противоположное антихристовым сепаратистам. В то время как антихристы отказались от своего первоначального признания и ушли из сообщества, аудитория должна убедиться, что весть, которую они услышали с самого начала, по-прежнему находится в центре ее общинного существования. [fn. 128 читается здесь: Повеление от третьего лица μενέτω [оставаться] следует воспринимать как указание аудитории держаться за послание и не отказываться от него.] ... Если верующие сохраняют свое участие в сообществе и, соответственно, поддерживают присутствие и послушание изначальному посланию в самих себе / между ними, это обеспечит их отношения с Сыном и Отцом, что, в свою очередь, гарантирует, что они останутся или будут жить вечно и не будут стыдиться пришествия Иисуса. (Стрит, Они вышли от нас: личности противников в Первом Иоанна, 142–167)
  363. ^ Дэниел Р. Стрит: Материал 2 Иоанна, посвященный проблеме сепаратистов, ограничен стихами 7–11. Большая часть материала повторяет темы и язык ключевых отрывков 1 Иоанна. Например, апокалиптическая риторика «антихристов» и «обманщиков», которые «вышли в мир», перекликаются с предупреждениями из 1 Иоанна 2: 18–27 и 1 Иоанна 4: 1–6, как и акцент на исповеди. Иисуса как разделительной линии между другом и врагом. ... Стих 7 дает причину (ὅτι), которую автор считает необходимым и полезным, чтобы еще раз подчеркнуть центральную роль послушной любви. Соблюдение заповедей, любовь к Богу и любовь к братьям - все это приобретает повышенное значение в свете эсхатологических событий, разворачивающихся в обществе. Если возможно, нужна еще большая бдительность, если община собирается пережить натиск эсхатологического обмана. ... Сказано, что «многие обманщики» «вышли в мир» (ἐξῆλθον εἰς τὸν κόσμον). Это тот же язык, на котором говорят лжепророки в 1 Иоанна 4: 1. Хотя возможно, что ἐξέρχομαι используется для описания отделения или отступничества, как это было в 1 Иоанна 2:19, во 2 Иоанна нет четких указаний на то, что «обманщики» пришли из Иоанновой общины. Лучшая аналогия - это 1 Иоанна 4: 1, которое, как я утверждал выше в главе 4, подразумевает странствующее служение. ... Этот отрывок, таким образом, не столько предупреждение о врагах внутри, сколько о хищниках снаружи. Это апокалиптический апокалипсис, типичный для Нового Завета. Как и в 1 Иоанна 4: 2, определяющим качеством обманщиков, или «антихристов», как их называют в конце стиха, является их неспособность исповедовать «Иисуса Христа, грядущего во плоти» 16. Здесь достаточно будет сказать, что повторить кратко то, что обсуждалось выше в главе 4: исповедание 2 Иоанна 7, как и исповедание 1 Иоанна 4: 2, имеет своей целью мессианство Иисуса, Который пришел «в мир» или пришел «во плоти», как говорится в этих отрывках. В центре внимания находится не способ пришествия Иисуса, а личность Иисуса как Мессии. На это указывает как грамматика исповеди, так и многочисленные подобные раннехристианские конфессии, в которых говорится об Иисусе или Мессии, грядущих во плоти, без намека на антидокетические намерения. ... Описание эсхатологических противников в стихе 7 естественным образом перетекает в предупреждение в стихе 8. Ввиду множества антихристов и обманщиков, которые приступили к своей вдохновленной сатанинской миссией, аудитория должна «быть начеку». Если они станут жертвами обмана антихристов, все предыдущие усилия окажутся напрасными. Если, однако, они проявят бдительность и отразят наступление антихристов, они могут рассчитывать на получение «полной награды», предположительно в эсхатологический день расплаты. [В фн. 45, Streett спрашивает: «Какова« природа μισθός [вознаграждения]? »Имеет ли автор в виду разные уровни или степени вознаграждения, чтобы неверность человека приводила к уменьшению вознаграждения? Или μισθὸς πλήρης [полное вознаграждение] просто относиться к самому спасению, понимаемому как «щедрая» награда? В пользу последнего можно привести параллель в Руфь 2:12, где эта фраза, кажется, не несет какого-либо коннотации степени награды.] Эта мысль усиливается в ст. 9, поскольку автор далее объясняет необходимость держаться за исповедь. Первая половина стиха описывает человека, который становится жертвой обмана антихристов. Послание антихристов в корне противоречит основным убеждениям общества. , так что принять их послание означает по необходимости не оставаться в «учении Христа» и, следовательно, не «иметь Бога». И наоборот, во второй половине стиха говорится, что оставаться в учении Христа означает « имеют «и Отца, и Сына. Один и тот же язык. Возраст «иметь» Бога и Сына также упоминается в 1 Иоанна 2:23, где, как я утверждал, говорится о нахождении в правильных заветных отношениях с Богом. Там «иметь» Бога было обусловлено исповеданием Сына. Здесь сохраняется условие «учения Христа». ... Последовательность аргументов автора во 2 Иоанна 8–9 проясняет, что ὁ προάγων [исходящий или уходящий] относится не к антихристам и обманщикам из ст. 7, как полагает большинство экзегетов, а скорее к членам зрителей, которые могут попасть под чары обманщиков и уйти из сообщества. В то время как ст. 8 предостерегает аудиторию от потери награды, ст. 9 объясняет причину, по которой следование «обманщикам» приведет к конфискации: такое действие отделит человека от Бога и Его Сына. Таким образом, в этих стихах рассматривается ситуация того же рода, что и в 1 Иоанна 2: 18–27 и 4: 1–6. Слушателям рассказывают об антихристах и ​​лжепророках, которые находятся в движении, и их предупреждают, чтобы они не обращали на них внимания, потому что сделать это - значит присоединиться к эсхатологическому восстанию и быть отрезанными от единственного источника вечной жизни. Термин προάγω [идущий вперед или уходящий] должен обозначать курс действий, который автор желает воспрепятствовать своей аудитории, подобно ἀρνέομαι в 1 Иоанна 2:23. . . . Автор предупреждает, что всякий, кто не остается ἐν τῇ διδαχῇ τοῦ Χριστοῦ [в учении Христа], не имеет Бога. Эту фразу можно принять либо а) как субъективный родительный падеж, относящийся к учению, которое Сам Христос проповедовал во время своего земного служения, или б) как объективный родительный падеж, относящийся к учению о Христе. ... Контекст 2 Иоанна 9 также благоприятствует объективному прочтению. Всего двумя стихами ранее автор говорил об исповедании Иисуса как Мессии как о разделительной линии между истиной и обманом. Таким образом, это учение о Мессии, на которое автор ссылается в ст. 9. «Остаться» в учении - значит поддерживать свое признание в том, что ожидаемый Мессия действительно Иисус. Стих 10 подтверждает это, предупреждая аудиторию не приветствовать никого, кто не несет это «учение» - предписание, которое имеет смысл в свете того, как ст. 7 объявляет любого, кто не признает мессианство Иисуса, «обманщиком». и «антихрист». Точно так же в 1 Иоанна 4: 2–3 признание Иисуса Мессией - вот что отличает истинного пророка от лжецов. ... Параллель в 1 Иоанна 2: 22–23 также проливает свет. В этом отрывке говорится, что тот, кто отрицает, что Иисус является мессианским Сыном, не «имеет» Отца. Во 2 Иоанна 9 условие «иметь» Отца остается в ἡ διδαχὴ τοῦ Χριστοῦ [оставаясь в учении Христа / Мессии]. Таким образом, правильное исповедание функционально эквивалентно продолжению учения. Это предполагает, что содержание «учения» - это отождествление Иисуса с Мессией, Сыном Божьим. ... Объявив о существовании обмана антихристов в ст. 7 и предупредив своих слушателей в ст. 8–9, чтобы не отказываться от обещанной награды, но чтобы сохранить верность основному учению о мессианстве Иисуса, автор теперь наставляет свою аудиторию, как обращаться с посетителями собрания. В частности, эти посетители кажутся странствующими учителями или пророками, поскольку в ст. 10 говорится об учении, которое они несут. В синагоге приезжих раввинов часто приглашали сказать «слово увещевания», и нет никаких оснований полагать, что домашние церкви Иоанна не придерживались этого обычая. Автор, однако, хочет убедиться, что его аудитория не станет жертвой «антихристов», поэтому он предостерегает свою аудиторию от применения ключевого христологического критерия: несет ли посетитель учение о том, что Иисус есть Мессия? Если так, то его можно приветствовать и выслушать, но если нет, то его нужно отвергнуть и ему нельзя протягивать десницу общения. В обстановке первого века приветствовать его (λέγων αὐτῷ χαίρειν) означало оказать ему гостеприимство и поддержку и, таким образом, принять участие в его восстании и принять участие в распространении лжи. Ситуация с навещающими учителями, вероятно, также предусмотрена в 1 Иоанна 4: 1–3, где приводится тот же критерий отличия истинных пророков от лжепророков. Легко представить, что в ситуации, когда нормальные еврейские синагоги внешне и визуально не отличались от иудейско-христианских синагог или ἐκκλησίαι, еврейско-христианская аудитория Иоанна могла без колебаний приветствовать уважаемого писца или раввина, который мог обучать Священному Писанию. но не придерживался мессианства Иисуса. Возможно, «старейшина» пишет, чтобы воспрепятствовать такой открытости, которая могла бы привести к тому, что некоторые из членов отказались от своей веры. В хорошем Иоанновом стиле он считает, что пришествие Мессии внесло раскол в еврейский народ, и что тех, кто не принимает Иисуса как Мессию, нельзя принимать как братьев и сестер, поскольку они отвергли Сына и, следовательно, Отец. (Стрит, Они вышли от нас: личности противников в Первом Иоанна, 338–357). Так Джерард С. Слоян: Обычная фраза «иметь» Бога, Отца и Сына (ст. 9), уже встречается в 1 Иоанна 2:23 в отношении Отца и 5:12 в отношении Сына. Это суровый способ сказать, что отрицание традиционной позиции общины по христологии будет означать потерю близких отношений с двумя людьми, которые обеспечивали приверженность традиции. В целом, ст. 9 очень похож на 1 Иоанна 2: 22–23, в котором говорится, что отступничество от когда-то занимаемой позиции веры означает потерю постоянного Божественного присутствия. (Хождение в истине: настойчивые и дезертиры, первое, второе и третье послания Иоанна, 65–66)
  364. ^ Митчелл Реддиш: Гонения будут временем для испытания веры церкви. Время скорби будет коротким («десять дней», то есть неопределенный, короткий период), но может привести к смерти некоторых из верующих. Однако им не следовало бояться, потому что Христос наградит верных вечной жизнью («венец жизни»; ср. 1 Кор. 9:25; Иак. 1:12). Получившие такую ​​награду избежат «второй смерти» (2:11), то есть исключения из участия в последнем царстве Бога (ср. 20: 6, 14). (Библейский комментарий Смита и Хелвиса: Откровение, [Macon: Smyth and Helwys Publishing, 2001], стр. 57)
  365. ^ См. Подробное обсуждение этого отрывка в разделе «Внешние ссылки» в разделе Vic Reasoner: «Есть ли у Бога ластик», части 1 и 2.
  366. ^ Гомер Хейли: «Держись того, что имеешь», что есть открытая дверь, Его Слово, немного силы, непоколебимая стойкость и обетование от Господа. Держите каждую из них крепко; держись за то, что у тебя есть. Обещание хранить их в безопасности (ст. 10) подразумевает и требует от святых постоянной стойкости. «Дабы никто не забрал у тебя венец твоего» (венец жизни, 2:10). Мысль касается не выигрыша для берущего, а потери проигравшего. Корона может быть утрачена любым человеком, который становится беззаботным, самодовольным, самодовольным, самоуверенным или пренебрегает возможностью и долгом ... Утрата короны означает потерю вечной жизни. Учение о том, что искупленное дитя Божье не может действовать так, чтобы погибнуть, здесь явно отрицается. (Откровение: введение и комментарий, [Гранд-Рапидс: Книжный дом Бейкера, 1979], 153). Крейг С. Кинер пишет: «Несмотря на то, что Иисус восхвалял настойчивость филадельфийских христиан в этом вопросе, тем не менее,« все не кончено, пока не кончено ». Они должны и дальше держаться того, что у них есть (3:11), то есть продолжать соблюдать весть, требующую их настойчивости (3:10), чтобы их гонители не отняли у них их венец (3:11; ср. 2). : 25). «Корона» - это венок победителя, подходящий для победителей (см. Комментарии к 2:10, где венец жизни контрастирует со второй смертью в 2:11), и потеря его означает примерно то же, что и предупреждение предыдущей церкви: исключение из царства (3: 5). (Комментарий к применению NIV: Откровение [Гранд-Рапидс: Зондерван, 2000], 151)
  367. ^ Бен Уизерингтон: Ученые часто размышляли над причиной списка в стихе 8, но если вспомнить, что аудитория Иоанна - это христиане, находящиеся под давлением и угрозой преследований, трусость и неверие Господу, духовно или этически, должны подвергаться осуждению ... Предполагаемый риторический эффект этого стиха состоял не в том, чтобы осудить заблудших или злорадствовать по поводу их кончины, а, скорее, в предупреждении верующих об опасностях духовного и нравственного отступничества. (Открытие, New Cambridge Bible Commentary [Cambridge: Cambridge University Press, 2003], 256) Грант Р. Осборн: Раздел [21: 1–8] завершается призывом к читателям признать разницу между теми, кто верен, и теми, кто не являются, то есть решают, быть ли «победителем» (21: 7) или «трусом» (21: 8) ... Первый из списка [пороков] ... (Deilois, трусы), заслуживает особого внимания. ... (де, но), которая соединяет 21: 8, должна иметь свою полную противодействие и может особенно контрастировать ... ("победитель") с ... ("трусы"). В то время как остальная часть списка описывает нецерковных и нечестивых, которые были врагами христианства, этот первый термин, вероятно, описывает тех в церкви, кто не выдерживает, но уступает давлению мира. Какой бы ни была позиция по вопросу о «вечной безопасности», это будут те, кто подходит под описание таких отрывков, как Евреям 6: 4–6; 10: 26–31; Иакова 5: 19–20; 2 Петра 2: 20–21; и 1 Иоанна 5:16, а именно о тех в церкви, которые побеждены грехом и оставили свою «веру». Читателя просят сделать выбор: «преодолеть» давление мира и отказаться поддаваться ему, или стать «трусом» и предаться греху. Те, кто поступит так, присоединятся к неверующему миру в вечном проклятии. (Экзегетический комментарий Бейкера к Новому Завету: Откровение, 739, 741–42) Крейг Кинер: В контексте Откровения преодоление обращается к таким разнообразным испытаниям, как компромисс с мировыми ценностями (2:14, 20), зависимость от наших собственных сил (3:17) и преследование (2 : 10); но гонения - это испытание, которое в Откровении особо подчеркивается свидетелями Иисуса последнего времени (12:11; 13: 7). В еврейских текстах часто говорится о наследовании грядущего мира (21: 7), что также было распространено среди ранних христиан (например, Матф. 25:34; Рим. 8:17; 1 Кор. 6: 9). Здесь победители наследуют «все это», то есть новый и безгрешный мир, который Бог приготовил для них (21: 1–6). Обещание, что Бог будет Богом своего народа, а они будут Его народом, является основным компонентом формулы древнего завета (Быт. 17: 8; Исх. 6; 7; 29:45; Лев. 11:45; 22: 33; 25:38; 26:12, 45; Числа 15:41; Второзаконие 29:13). Пророки повторяют ту же формулу завета (Иер. 7:23; 11: 4; 24: 7; 30:22; 31:33; 32:38; Иез. 11:20; 14:11; 36:28; 37: 23, 27; Зах. 8: 8). Но Откровение немного адаптирует его: Он будет Богом победителя, а побеждающий будет его собственным ребенком (Откр. 21: 7) ... Все эти обещания, однако, завершаются предупреждением: те, кто не победит, кто доказывает непослушный, будет проклят (21: 8). «Их место будет» для NIV буквально означает «они получат свою долю (или разделят)»; это язык наследования, сознательный контраст с наследием победителей в 21: 7. «Огненное озеро» - это место назначения для всех, кто не унаследует новый Иерусалим и новое творение из 21: 1–6. «Смерть вторая» (21: 8) контрастирует с отменой смерти в новом Иерусалиме (21: 4). Те, кто начинают как верующие, должны «победить»; отступники, как и те, кто никогда не исповедовал Христа, будут потеряны. (Комментарий к применению NIV: Откровение, 488–499)
  368. ^ Грант Осборн, Экзегетический комментарий Бейкера к Новому Завету: Откровение, [Гранд-Рапидс: Baker Academic, 2002], 795–797.
  369. ^ Эшби, «Реформаторское арминианство», 164–65. Purkiser, Безопасность: ложь и правда, 27–33. Дж. Гарольд, Гринли, Дж. Гарольд. Слова из слова: 52 изучения слов из оригинального новозаветного греческого языка, 49–52. Дэниел Стил, Документы Mile-Stone: доктринальные, этические и экспериментальные аспекты христианского прогресса, 53–65.
  370. ^ Для получения подробной документации греческих ученых и комментаторов (кальвинистов и некальвинистов), которые отмечают значение греческого глагола настоящего времени «верит» в контексте спасения, пожалуйста, посетите следующие внешние ссылки: «Спасающая вера: это просто действие Момент или жизненный настрой? " «Спасительная вера - это жизненный настрой - научное свидетельство»; и «Спасительная вера в греческом Новом Завете».
  371. ^ Уильям Маунс, Основы библейской греческой грамматики, 246.
  372. ^ Дэниел Уоллес, Греческая грамматика помимо основ: экзегетический синтаксис Нового Завета, 522, скобки от Уоллеса.
  373. ^ Уоллес, Греческая грамматика, 620–621.
  374. ^ Уоллес, Греческая грамматика, 621, фн. 22.
  375. ^ Слова из Слова, 50–51.
  376. ^ Стэнли Хортон, Пятидесятнический евангел, Другое изучение слова из греческого: «Продолжай верить», [29 октября 1972 г.]: 21, курсив мой. В Иоанна 3:16 Гринли пишет: «глагол для имеют [ἔχῃ] - это форма, которая подчеркивает постоянное «обладание». . . . [Так верующий] будет иметь жизнь »(Слова из Слова, «Иоанна 3:16,» 70).
  377. ^ Гринли, Слова из Слова, 52. Точно так же Пуркизер говорит: «Истинная безопасность зиждется на том факте, что спасение веры - это не единичный исторический акт, а текущий, продолжающийся в настоящем времени процесс» (Безопасность: ложь и правда, 32–33).
  378. ^ Коттрелл (Комментарий College Press NIV: Римлянам, 2:260).
  379. ^ См. Статью по внешней ссылке: «Ответы арминианцев на ключевые отрывки, используемые для поддержки стойкости святых», где приведены объяснения, данные арминианскими учеными и теологами.
  380. ^ Лорейн Боттнер, Реформатская доктрина предопределения, 104. Точный пример кальвинистского определения отступничества предоставлен Брюсом Демарестом и Китом Мэтьюзом: «Отступничество представляет собой серьезный отказ от основных христианских верований и обычаев и их отрицание. Греческий глагол, афистеми (Луки 8:13; 1 Тимофею 4: 1; Евреям 3:12) означает «отпасть» или «отступить». Отступник [то есть неверующий] - это христианин, исповедующий христианскую веру, который отказывается от христианской веры, которой раньше придерживался [только в исповедании], и который часто выступает против нее и оскорбляет ее. Кто-то [т. Е. Неверующий], исповедующий христианство, но затем отвернувшийся от веры [он или она исповедовал, но никогда не принимал веры] совершает отступничество, или, по словам Иисуса, совершает «хулу на Духа» (Матфея 12 : 31). Нельзя сказать, что отступник (неверующий) отпал от благодати, потому что он никогда по-настоящему не был в состоянии благодати [то есть, они никогда не были спасены с самого начала] »(Демарест и Мэтьюз, Словарь повседневного богословия и культуры, [НавПресс, 2010], 15).
  381. ^ Беттнер, Реформатская доктрина предопределения, 104.
  382. ^ Беттнер, Реформатская доктрина предопределения, 104.
  383. ^ Беттнер, Реформатская доктрина предопределения, 104.
  384. ^ Эшби, «Реформаторское арминианство», 155–156.
  385. ^ Гарретт, Систематическое богословие: библейское, историческое и богословское, Том 2, 430 с.
  386. ^ Спасены благодатью, 244. Хукема продолжает: «Как мы уже отметили, Библия учит, что Бог не хранит нас без нашей бдительности, молитв и непоколебимой веры» (Спасены благодатью, 245). Традиционный кальвинист Джон Мюррей сказал: «Давайте ценим учение о стойкости святых и признаем, что мы можем сохранять веру в нашу безопасность во Христе, только если мы будем стойкими в вере и святости до конца» (Погашение совершено и применено, 155).
  387. ^ Спасены благодатью, 245.
  388. ^ Христианская доктрина примирения, 291, 301-302, курсив мой.
  389. ^ Ходжес, Абсолютно бесплатно! Библейский ответ господству спасения, 63. Так Норман Гейслер считает, что «постоянная вера не является условием сохранения своего спасения» («Умеренный кальвинизм», Четыре взгляда на вечную безопасность, 109).
  390. ^ Царствование царей-слуг: исследование вечной безопасности и окончательного значения человека, 202.
  391. ^ Диллоу, Правление королей-слуг, 199. Чарльз Стэнли пишет: «Библия ясно учит, что любовь Бога к Своему народу настолько велика, что даже у тех, кто отошел от веры, нет ни малейшего шанса ускользнуть от Его руки» (Вечная безопасность: можете ли вы быть уверены?, 74). Стэнли также пишет: «Сказать, что наше спасение может быть отнято у нас по любой причине, будь то грех или неверие, - значит игнорировать простой смысл этого текста [Ефесянам 2: 8–9]» (Вечная безопасность, 81).
  392. ^ Диллоу, Правление королей-слуг, 202. Основываясь на 2 Тимофею 2: 11–13, Стэнли считает, что «неверный верующий не получит особого места в Царстве Христа, как те, кому посчастливилось править вместе с ним. Но неверный верующий будет. не потерять своего спасения. Смысл апостола очевиден. Даже если верующий во всех практических целях становится неверующим, его спасение не подвергается опасности »(Вечная безопасность, 93).
  393. ^ Чафер, спасение, 112.
  394. ^ Для традиционной кальвинистской критики умеренного кальвинизма, представленной Зейном Ходжесом, см. Kim Riddlebarger, "What is Faith?" в Христос Господь: Реформация и Господство Спасение, редактор Майкл Хортон (Гранд-Рапидс: Baker Book House, 1992), 81–105. См. Также Джона Макартура, Евангелие от Иисуса (Гранд-Рапидс: Зондерван, 1988, 2008). По поводу арминианской критики см. Ashby, «Reformed Arminianism», 156–167; и Роберт Э. Пицирилли, Ученичество: выражение спасительной веры (Нэшвилл: публикации Randall House, 2013).
  395. ^ Изучение христианской доктрины: руководство к тому, во что верят христиане, (Роща Даунера: InterVarsity Press, 2014), 216.
  396. ^ Макнайт, Долгая верность: пример христианской стойкости, 49.
  397. ^ Уильямс, Теология обновления, 2: 133–34. Ученый-баптист Дейл Муди писал: «Мы не осмеливаемся учить, что верующие могут потерять свою ... [уверенную веру, Евр 3:14], даже стать атеистами и неверующими, жить как нечестивцы и при этом оставаться в вечной безопасности в своем спасении ... " (Отступничество: изучение послания к евреям и баптистской истории, 28).
  398. ^ Этот животрепещущий вопрос окончательного упорства, 56. Кеннет Шенк пишет: «Все дары, дарованные человечеству Богом, влекут за собой обязанность« хранить веру »в дающего. Таким образом, вера включает в себя не только доверие и веру в Бога как дающего, но и верность ему. таким образом можно «сломить веру» в Бога, что аннулирует отношения »(Понимание Послания к Евреям, 65).
  399. ^ См. J. C. Wenger, Введение в богословие: краткое введение в доктринальное содержание Священного Писания, написанного в анабаптистско-меннонитской традиции (Scottdale: Herald Press, 1954), 306–309, получено в http://evangelicalarminians.org/wp-content/uploads/2014/05/Wenger-Anabaptist-Mennonite-on-Apostasy.pdf
  400. ^ См. «Основы христианства» (Меннонитская церковь, 1921 г.), Символы веры VIII и XIV на https://gameo.org/index.php?title=Christian_Fundamentals_(Mennonite_Church,_1921)
  401. ^ Учение о вечной безопасности Дж. Л. Штауффером (1888-1959), который 17 лет работал преподавателем Восточной школы меннонитов, см. http://www.bibleviews.com/security-jls.html
  402. ^ См. Позиционный документ «Уверенность верующего», доступный по адресу https://www.mcusa.org/wp-content/uploads/2015/12/The-Assurance-of-the-Believer-1.pdf
  403. ^ В то время как Православная Церковь не имеет заявления о вере или позиции относительно возможности отступничества, два православных источника поддерживают условную безопасность верующего и возможность отступничества - см. http://evangelicalarminians.org/files/Orthodox%20Church%20Affirms%20Conditional%20Security.pdf
  404. ^ https://episcopalchurch.org/library/glossary/apostasy
  405. ^ См. «Заявление веры об отступничестве» на https://www.eccenter.com/About-Us/Doctrine-Statements/Articles-of-Faith.aspx
  406. ^ «Мы верим, что те, кто пребывает во Христе, имеют уверенность в спасении. Однако мы верим, что христианин сохраняет свою свободу выбора; поэтому он может отвернуться от Бога и в конце концов погибнуть. (А) Уверенность: Матфея 28:20; 1 Коринфянам 10:13; Евреям 5: 9. (B) Стойкость: Матфея 10:22; Луки 9:62; Колоссянам 1:23; Откровение 2: 10–11; 3: 3–5. ( C) Предупреждения: Иоанна 15: 6; Римлянам 11: 20–23; Галатам 5: 4; Евреям 3:12; 10: 26–29; 2 Петра 2: 20–21. (D) В конце концов потеряно: Иоанна 15: 6 ; 1 Коринфянам 9:27; Евреям 6: 4–6 ». "Заявления веры", полученные в http://s3.amazonaws.com/mychurchwebsite/c1707/statementsoffaith.pdf
  407. ^ Видеть Трестизе веры и практики Национальной ассоциации баптистов свободы воли, Inc., Глава XIII Настойчивость Святых и Приложение к Главе XIII доступны по адресу http://www.nafwb.org/files/images/treatise09.pdf В архиве 2010-12-19 в Wayback Machine
  408. ^ «Твердое провозглашение формулы согласия» гласит: «Так многие принимают Слово с радостью, но потом снова отступают, Луки 8:13. Но причина не в том, что Бог не желал даровать благодать для стойкости тем, кто в кого Он начал доброе дело, ибо это противоречит апостолу Павла, Филиппийцам 1: 6; но причина в том, что они снова сознательно отворачиваются от святой заповеди [Бога], огорчают и ожесточают Святого Духа, вовлекают себя опять в мерзости мира и снова украсьте жилище сердца диавола. У них последнее состояние хуже первого, 2 Петра 2:10, 20; Ефесянам 4:30; Евреям 10:26; Луки 11:25 »(XI. Выборы, №42, получено в г. http://bookofconcord.org/sd-election.php ). Кроме того, «Твердое провозглашение формулы согласия» гласит: «Следовательно, прежде всего следует серьезно осудить и отвергнуть ложное эпикурейское заблуждение, а именно то, что некоторые воображают, что вера, праведность и спасение, которые они получили, могут быть не потерян ни в каких грехах или злых делах, даже из-за умышленных и преднамеренных, но что христианин, хотя он потакает своим злым похотям без страха и стыда, сопротивляется Святому Духу и намеренно совершает грехи против совести, тем не менее сохраняет веру Божья благодать, праведность и спасение. Против этого пагубного заблуждения следует часто повторять следующие истинные, непреложные, божественные угрозы, суровые наказания и увещевания христианам, которые оправдываются верой: 1 Кор. 6: 9: Не обманывайтесь : ни блудники, ни идолопоклонники, ни прелюбодеи и т. д. Царства Божия не наследуют (Гал. 5:21; Еф. 5: 5): Поступающие так Царства Божьего не наследуют (Рим. 8:13) : Если живете по плоти, умрете. Кол. 3: 6: Ради чего гнев Божий постигает детей непослушания »(IV. Добрые дела, № 31–32, добытые в http://bookofconcord.org/sd-goodworks.php )
  409. ^ Дисциплина евангелической Веслианской церкви. Евангелическая Веслианская церковь. 2015.
  410. ^ Циклопедия методизма (Филадельфия: Луи Х. Эвертс, 1882 г.): «Арминианские церкви ... не верят, что обращенные обязательно будут [наконец] спасены. Они основывают свою веру на предупреждениях, данных нашим Спасителем и его апостолами. , в обучении необходимости бдительности и молитвы, в предупреждениях против отпадения, содержащихся во многих отрывках Священного Писания, и в четком заявлении о том, что некоторые из них потерпели «кораблекрушение веры» и отпали ... Методистские церкви, будучи Арминианцы в богословии полностью отвергают доктрину о необходимой стойкости святых, в то же время они учат, что молитвенные и послушные, пока они остаются в этом состоянии, никогда не могут быть отделены от любви Бога, которая пребывает во Христе Иисусе. Однако они считают, что необходимо использовать все усердие, чтобы сделать свое «призвание и избрание» верным »(« Настойчивость, окончательный », 708–709). Лиланд Скотт, в Энциклопедия мирового методизма, (Нэшвилл: United Methodist Publishing House, 1974): [Джон Уэсли говорит] «Арминиане считают, что истинно верующий может« потерпеть крушение веры и чистой совести »; чтобы он мог упасть не только грязно, но, наконец, и погибнуть навсегда ». (Ответ на вопрос: «Что такое арминианин?». 1770 г.). ... [Согласно Уэсли] «человек может утратить дар Божий из-за бездействия или действия». («Кто такой арминианин?», Вопрос 11). Итак, насколько важно для каждого верующего опасаться, «чтобы его сердце не ожесточилось от лукавства греха»; ... чтобы он не опускался все ниже и ниже, пока полностью не упал, пока не превратился в соль, потерявшую свой вкус: потому что, если он так умышленно грешит, после того, как мы получили экспериментальное познание истины, не останется ничего больше жертвы за грехи ... »(Нагорная проповедь, IV, I, 8, 1747). ... Следовательно, стойкость в благодати была обусловлена ​​настойчивостью верующего! Хотя верующий продолжал зависеть от искупления, искупительной благодати на протяжении всего своего спасения, тем не менее - для Уэсли - такая благодать (как видно из Священного Писания) должна считаться окончательно непреодолимой, Дух мог наконец быть угашен. Таким образом, верующий «спасен от страха, но не от возможности отпасть от благодати Божьей» (Проповедь 1. II. 4.) («Настойчивость, окончательная», 1888–1889). Марк Б. Стоукс говорит: «Другие люди говорят:« однажды в благодати всегда в благодати ». ... Но мы, Объединенные методисты, верим, что мы все еще свободны отвернуться от Христа, даже если мы христиане ... Библия полна примеров людей, которые начали хорошо, а закончили трагически ... состояние благодати, которое не может упасть "(Основные объединенные методистские убеждения, Revised и Enlarged [Nashville: Abingdon Press, 1990], 117–118). Статья XII - О грехе после оправдания: «Не каждый грех, добровольно совершенный после оправдания, является грехом против Святого Духа и непростительным. Поэтому в даре покаяния нельзя отказывать тем, кто впал в грех после оправдания. После того, как мы получили Святого Духа, мы можем уйти от данной благодати и впадут в грех, и, по благодати Божьей, воскреснут и исправят нашу жизнь. И поэтому должны быть осуждены те, кто говорят, что не могут больше грешить, пока живут здесь; или отрицают место прощение искренне раскаивающимся. (Статьи религии методистской церкви, полученный в «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2007-09-26. Получено 2007-05-02.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)Чарльз Иригойен пишет: «Статья XII обращается к проблеме нашего непослушания и греха после того, как мы были подготовлены благодатью и приняли Божье предложение прощения и прощения (оправдывающая благодать) верой. ... После оправдания любой из нас может отойдите от данной благодати и впадите в грех, и по благодати Божьей воскресните и исправьте нашу жизнь ». В этой статье есть явное отрицание того, что некоторые называют «вечной безопасностью» или «однажды спасен, всегда спасен», в которой утверждается, что, получив спасительную благодать Божью, люди не могут потерять свое спасение »(Вера имеет значение: доктринальные стандарты объединенного методизма [Нэшвилл: Abingdon Press, 2001], 85).
  411. ^ См. «Имеет ли значение доктрина?» Дональд Н. Бастиан доступно на http://wilmorefmc.org/truth/theology/
  412. ^ Видеть Справочник по доктрине Армии Спасения [2010], 179–190, получены в г. http://salvationist.ca/wp-content/uploads/2009/02/26defc89-e794-4e5a-a567-0793f3742430_English+Handbook+of+Doctrine+web.pdf
  413. ^ «Мы верим, что все люди, хотя и обладают опытом возрождения и полного освящения, могут отпасть от благодати и отступиться и, если они не покаются в своих грехах, безнадежно и навсегда погибнуть». «Символы веры», полученные в http://nazarene.org/articles-faith
  414. ^ См. Статью доктора Грегори Робертсона (доцент христианского богословия в Школе теологии Университета Андерсона) «Вечная безопасность: библейская и теологическая оценка», полученную в http://evangelicalarminians.org/wp-content/uploads/2010/07/Eternal-Security-A-Biblical-and-Theological-Appraisal.pdf
  415. ^ См. Позиционный документ «Безопасность верующего» на «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2010-06-19. Получено 2010-06-19.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  416. ^ Видеть Вера и практика: книга дисциплины 2013 г., получено в http://efcer.org/media/1/9/Faith-and-Practice-2013.pdf В архиве 2014-03-11 в Wayback Machine. "Мы также верим, что полнота Святого Духа не делает верующих неспособными сделать выбор в пользу греха или даже полностью отпасть от Бога, но она настолько очищает и наделяет их силой, что дает им возможность одержать победу над грехом и полностью приложить усилия. любить Бога и людей и свидетельствовать о Христе живом (2 Коринфянам 7: 1; 2 Петра 2: 20–22; Деяния 1: 8 )" (Вера и практика, 11). «Безопасность верующего: Друзья-евангелисты верят, что безопасность верующего, даже на вечность, указана в Слове Бога и засвидетельствована Святым Духом человеку, но мы не считаем эту безопасность безусловной. Как покаяние и вера - это человеческие условия принятия Божьего бесплатного предложения спасения, поэтому вера, проявляющаяся в послушании, необходима для продолжения этого спасения (Евреям 5: 9; 1 Иоанна 2: 4) ». (Вера и практика, 22) Церковь друзей-евангелистов - Восточный регион связан с Международный Евангелический Друзья.
  417. ^ Церкви Христа не считают себя деноминацией и не имеют «штаб-квартиры», которая могла бы опубликовать официальную позицию по движению в целом, нет официального «заявления веры» или позиционного документа, на которые можно было бы сослаться. Тем не менее, вторичные источники признанных ученых Церкви Христа ясно подтверждают условную безопасность и возможность отступничества. Например, см. Книгу Джеймса Томпсона. Комментарий Пайдейи к Новому Завету: Послание к Евреям (главы 2, 3, 6, 10, 12); Джека Коттрелла Комментарий College Press NIV к римлянам (Римлянам 8: 12–13; 11: 19–21; 14: 13–23; 16: 17–20); Вера раз и навсегда (страницы 375–382). Смотрите также Серия комментариев The College Press NIV что делается комментаторами Церкви Христа.
  418. ^ Католическое учение об отступничестве можно найти в Катехизис католической церкви (впервые опубликовано в США в 1994 г., а второе издание - в 2003 г.). По словам Папы Иоанна Павла II, он «представлен как полное, исчерпывающее изложение католической доктрины» (Катехизис, «Апостольское письмо»). См. Разделы 161–162; и 1849–1861 гг., полученные в г. http://www.scborromeo.org/ccc/ccc_toc2.htm

Рекомендации

  • Арминий, Джеймс. Работы Арминия, переведенный Джеймсом и Уильямом Николсом (Grand Rapids: Baker Book House, 1986).
  • Аррингтон, Френч Л. Безусловная вечная безопасность: миф или правда? (Теннесси: Pathway Press, 2005).
  • Эшби, Стивен М. «Реформаторское арминианство». Четыре взгляда на вечную безопасность, редактор Дж. Мэтью Пинсон (Гранд-Рапидс: Зондерван, 2002).
  • Этвуд, Крейг Д., Хилл, Сэмюэл С. и Мид, Фрэнк С. Справочник деноминаций в США, 12-е издание (Нэшвилл: Abingdon Press, 2005).
  • Беркот, Дэвид В., редактор. Словарь ранних христианских верований: справочное руководство по более чем 700 темам, обсуждавшимся отцами ранней церкви (Пибоди: Hendrickson Publishers, 1998).
  • Беркот, Дэвид В. Вставайте, пожалуйста, настоящие еретики: новый взгляд на сегодняшнюю евангелическую церковь в свете раннего христианства (Амберсон: издательство Scroll Publishing Company, 1989).
  • Боттнер, Лорейн. Реформатская доктрина предопределения (Филлипсбург: пресвитерианский и реформатский издательский дом, 1932 г.).
  • Браун, Колин, редактор, Новый международный словарь богословия Нового Завета, 3 тома (Гранд-Рапидс: Справочная библиотека Регентства / Зондерван, 1975–1978).
  • Клейбрук, Фредерик В. мл. Однажды сохраненный, всегда сохраненный? Изучение отступничества в Новом Завете (Лэнхэм: Издательство американского университета, 2003).
  • Дэвис, Джон Джефферсон. «Стойкость святых: история учения», Журнал Евангелического теологического общества 34: 2 (июнь 1991 г.), 213–228.
  • ДеДжонг, Питер Ю. Кризис в реформатских церквях: очерки памяти Великого синода в Дордте, 1618–1619 (Гранд-Рапидс: реформированное братство, Inc., 1968).
  • Диллоу, Джозеф. Царствование царей-слуг: исследование вечной безопасности и окончательного значения человека (Hayesville: Schoettle Publishing Co., 1992).
  • Эллис, Марк А., переводчик и редактор. Арминианское признание 1621 года (Юджин: Публикации Пиквика, 2005).
  • Гринли, Дж. Гарольд. Слова из слова: 52 изучения слов из оригинального новозаветного греческого языка (Салем: издательство Schmul Publishing, 2000).
  • Хукема, Энтони. Спасены благодатью (Гранд-Рапидс: Издательство Уильям Б. Эрдманс, 1989 г.).
  • Джессоп, Гарри Э. Этот животрепещущий вопрос окончательного упорства (Индиана: Light and Life Press, 1942).
  • Маршалл, И. Ховард. Сохраненные Силой Бога: исследование стойкости и отпадения (Миннеаполис: Bethany Fellowship, Inc., 1969).
  • Мюллер, Ричард А. Словарь греческих и латинских богословских терминов: главным образом взят из протестантской схоластической теологии (Гранд-Рапидс: Книжный дом Бейкера, 1985).
  • Мюррей, Джон. Погашение совершено и применено (Гранд-Рапидс: Издательство Уильям Б. Эрдманс, 1955 г.).
  • Оропеза, Б. Дж. Павел и отступничество: эсхатология, стойкость и отпадение в коринфском собрании (Тюбинген: Мор Зибек, 2000).
  • Поусон, Дэвид. Однажды сохраненный, всегда сохраненный? Исследование настойчивости и наследственности (Лондон: Hodder and Stoughton, 1996).
  • Picirilli, Роберт. Благодать, вера, свобода воли. Противоположные взгляды на спасение: кальвинизм и арминианство (Нэшвилл: публикации Randall House, 2002).
  • Пуркизер, У. Т. Безопасность: ложь и правда (Канзас-Сити: издательство Beacon Hill Press, 1956).
  • Шафф, Филипп, редактор. Символы веры христианского мира, том III: Евангелические протестантские вероучения (Гранд-Рапидс: Книжный дом Бейкера, 1984).
  • Шенк, Роберт. Жизнь в сыне: изучение доктрины стойкости (Миннеаполис: издательство Bethany House, 1960, 1961, 1989).
  • Стэнли, Чарльз. Вечная безопасность: можете ли вы быть уверены? (Нэшвилл: Книги Оливера-Нельсона, 1990).
  • Стил, Дэниел. Документы Mile-Stone: доктринальные, этические и экспериментальные аспекты христианского прогресса (Нью-Йорк: Нельсон и Филлипс, 1878 г.).
  • Уэсли, Джон. Работы Джона Уэсли, Третье издание, полное и несокращенное, 14 томов. (Гранд-Рапидс: Книжный дом Бейкера, 2001).
  • Уильямс, Дж. Родман. Теология обновления: систематическое богословие с харизматической точки зрения, 3 тт. в одном (Гранд-Рапидс: Зондерван, 1996).
  • Уизерингтон, Бен. Мудрость Иоанна: комментарий к четвертому Евангелию (Луисвилл: Вестминстерская пресса Джона Нокса, 1995).
  • Йокум, Дейл. Символы веры в контрасте: исследование кальвинизма и арминианства (Салем: Шмуль Паблишинг Ко., 1986).

дальнейшее чтение

Несколько просмотров
  • Дж. Мэтью Пинсон, изд. (2002). Четыре взгляда на вечную безопасность. Зондерван. ISBN  0-310-23439-5
  • Герберт В. Бейтман IV, изд. (2007). Четыре взгляда на предостерегающие отрывки в послании к Евреям. Kregel Publications. ISBN  978-0-8254-2132-7
Арминианский взгляд
  • Андерсон, Дэвид (1985). Условная безопасность. Николасвилл: Schmul Publishing Co. ISBN  0880191716.
  • W. T. Purkiser (1956, 1974, 2-е изд.). Безопасность: ложь и правда. Бикон Хилл Пресс. ISBN  0-8341-0048-7
  • Роберт Шэнк (1960). Жизнь в сыне: изучение доктрины стойкости. Издательство Bethany House. ISBN  1-55661-091-2
  • И. Говард Маршалл (1969, 1995 Ред.). Сохраненные Силой Бога: исследование стойкости и отпадения. Патерностер Пресс. ISBN  0-85364-642-2
  • Дейл М Йокум (1986). Символы веры в контрасте: исследование кальвинизма и арминианства. Schmul Publishing Co. ISBN  0-88019-183-X
  • Дэвид Поусон (1996). Однажды сохраненный, всегда сохраненный? Исследование настойчивости и наследственности. Ходдер и Стоутон. ISBN  0-340-61066-2
  • Б. Х. Оропеза (2000, 2007). Павел и отступничество: эсхатология, стойкость и отпадение в коринфском собрании. Издатели Wipf & Stock. ISBN  978-1-55635-333-8
  • Б. Х. Оропеза (2011). По следам Иуды и других отступников: отступничество в новозаветных общинах, Том 1: Евангелия, Деяния и послания Иоанна. Издатели Wipf & Stock. ISBN  978-1610972895
  • Б. Х. Оропеза (2012). Евреи, язычники и противники Павла: отступничество в новозаветных общинах, Том 2: Письма Полины. Издатели Wipf & Stock. ISBN  978-1610972901
  • Б. Х. Оропеза (2012). Церкви в осаде преследований и ассимиляции: отступничество в новозаветных общинах, Том 3: Общие послания и Откровение. Издатели Wipf & Stock. ISBN  978-1610972918
  • Скот Макнайт (2013). Долгая верность: аргументы в пользу христианской стойкости, Patheos Press. ISBN  978-1-62921-469-6.
  • Роберт Э. Пицирилли (2002). Благодать, вера, свобода воли. Противоположные взгляды на спасение: кальвинизм и арминианство. Публикации Randall House. ISBN  0-89265-648-4
  • Фредерик В. Клейбрук-младший (2003) Однажды сохраненный, всегда сохраненный? Изучение отступничества в Новом Завете. Университетское издательство Америки. ISBN  0-7618-2642-4
  • Френч Л. Аррингтон (2005). Безусловная вечная безопасность: миф или правда? Pathway Press. ISBN  1-59684-070-6
Традиционный кальвинистский взгляд
  • Г. К. Беркувер (1958). Догматические исследования: вера и настойчивость. Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN  0-8028-4811-7
  • Д. Мартин Ллойд-Джонс (1976). Римлянам 8: 17-39: Последняя стойкость святых. Знамя Истины. ISBN  0-85151-231-3
  • Джудит М. Гандри (1991). Павел и настойчивость: оставаться внутри и уходить. Вестминстер / Джон Нокс. ISBN  0-664-25175-7
  • Энтони А. Хукема (1994). Спасены благодатью. Wm. Б. Эрдманс. ISBN  0-8028-0857-3
  • А. В. Пинк (2001). Вечная безопасность. Издательство Суверенная Благодать. ISBN  1-58960-195-5
  • Томас Р. Шрайнер И Ардел Б. Кэнедей (2001). Раса, установленная перед нами: библейское богословие стойкости и уверенности. Межвузовская пресса. ISBN  0-8308-1555-4
  • Алан П. Стэнли (2007). Спасение сложнее, чем вы думаете: изучение учения Иисуса. Аутентичная публикация. ISBN  1-934068-02-0
Нетрадиционный кальвинистский или свободный взгляд на благодать
  • Р. Т. Кендалл (1983, 1995). После сохранения, всегда сохраняется. Аутентичные СМИ. ISBN  1-932805-27-3
  • Зейн С. Ходжес (1989). Абсолютно бесплатно! Библейский ответ господству спасения. Издательство Зондерван. ISBN  978-0-310-51960-7
  • Чарльз С. Райри (1989, 1997). Итак, великое спасение: что значит верить в Иисуса Христа. Издательство Moody Publishers. ISBN  0-8024-7818-2
  • Чарльз Стэнли (1990). Вечная безопасность: можете ли вы быть уверены?. Книги Оливера-Нельсона. ISBN  0-8407-9095-3
  • Джозеф С. Диллоу (1992). Царствование царей-слуг: исследование вечной безопасности и окончательного значения человека. Издательская компания Schoettle. ISBN  1-56453-095-7
  • Норман Л. Гейслер (1999, 2001). Избранные, но свободные: сбалансированный взгляд на божественное избрание, 2-е изд. Издательство Bethany House. ISBN  0-7642-2521-9
  • Тони Эванс (2004). Полностью сохранено. Издательство Moody Publishers. ISBN  978-0-8024-6824-6

внешняя ссылка