Арминианство в англиканской церкви - Arminianism in the Church of England

Часть серия на
Арминианство
Джеймс Арминий

Арминианство был спорный богословской позиции в рамках Церковь Англии особенно ярко проявилось во второй четверти 17 века (период правления Карл I Англии ). Ключевым моментом был отказ от предопределение. В Пуритане боролся с арминианством, но его поддерживали цари Джеймс I и Карл I, что привело к глубоким политическим баталиям.

Характеристики

Период, термин "Арминианство "в протестантском богословии означает Якоб Арминий, голландский богослов, и его Ремонстрант подписчиков, и охватывает предлагаемые им изменения в Реформатское богословие (известный как кальвинизм). Однако «арминианство» в английском смысле имело более широкое применение: к вопросам церковной иерархии, дисциплины и единообразия; к деталям литургия и ритуал; и в руках Пуританин противники Лаудианство, к более широкому спектру предполагаемой или фактической церковной политики, особенно к тем, которые подразумевают любое расширение полномочий центрального правительства на священнослужителей.

Хотя термин «арминианец» широко использовался в дебатах того времени и впоследствии был использован как удобный для соответствия позже Высокая Церковь взгляды на Англиканство, научные дебаты не установили точное содержание или историческую роль английского арминианства. В Синод Дорта 1619 г. фактически разрушил политическую основу голландского арминианства. Арминианские взгляды, которых придерживались в Англии после того времени, по-разному рассматриваются как продвинутые и даже разрушительные для кальвинизма, который был совершенно ортодоксальным в англиканской церкви к концу правления Елизаветы I (позиция, которую аргументировал Николас Тяке);[1] или, с другой стороны, возвращение к духу Елизаветинское поселение. Статус канонов Дорта по отношению к Церкви и толкование Тридцать девять статей в свете этих и других заявлений о реформатском богословии оставалось неясным до 1640-х годов.

Фракционная борьба внутри церкви вокруг епископа Уильям Лауд, поддержанный королем Карлом I, касался как церковных вопросов, так и политического контроля над церковью. Этот вопрос контроля был центральным для рядовых парламентских пуритан, которые вели активную кампанию под антиарминианским знаменем.

Елизаветинские антикальвинисты

Принятие Англиканской церковью елизаветинского поселения позволило широко принять кальвинистские взгляды. Такие интенсивные дебаты, которые происходили по богословским вопросам, были локализованными, в отличие от широко распространенной напряженности по поводу церковного устройства.

Предопределение

Питер Баро был гугенотским кальвинистом, но также был близок к Нильс Хеммингсен, который был в лютеранской традиции Филипп Меланхтон который был доставлен в Данию Джон Макалпайн (Маккавей); Баро проповедовал условное предназначение. Богословские споры по поводу его учения в Кембридже были доведены до предела Уильям Баррет. Вмешательство Джон Уитгифт привело к определению восприятия Англиканской церковью чисто богословского учения кальвинистов в 1595 г. Ламбет Статьи. В Статьи последовал рекомендациям Уильям Уитакер, и не продвигал взгляды на ритуал или дисциплину.[2]

Голос диссидента был Ричард Томсон. Но антикальвинизм был закрыт в том, что касается обсуждения в печати. Томсону было отказано в разрешении напечатать его Diatriba de amissione et intercisione gratiae, et justificationis позже в 1590-х гг.[3]

Descensus полемика

Третий из Тридцать девять статей подтвердил Терзание ада. Томас Билсон проповедовал за буквальное прочтение этой статьи перед королевой и Крест Павла в 1597 г .; якобы он нацелился на Протестантский сепаратист возражения против этой точки зрения спуск или сошествие в ад Христа, как упомянуто в Апостольский символ веры. После враждебного приема на Кресте Пола Билсона королева поручила Билсону работать над своим длинным Обзор страданий Христа чтобы спорить.[4] При этом он подчеркивал теологический момент, расходящийся с Женевский катехизис и Гейдельбергский катехизис, и так с некоторыми из Реформатские церкви, который придерживался мнения Кальвина о том, что сошествие не означало буквально, но описывало страдания Христа на кресте.[5] Адам Хилл выдвинул этот вопрос на видное место в Защита статьи (1592), против шотландского пресвитериана Александра Юма.[6] Разница между буквальным или аллегорические чтения этой статьи остались разногласия, с некоторыми фигурами умеренной и соответствующей позиции пуританской, такие как Уитакер и Эндрю Виллет не согласен с Билсоном.[7]

Якобинские подходы

Джон Рейнольдс на Конференция Хэмптон-Корт в 1604 г. хотел сделать Ламбет Статьи толкование Тридцать девять статей; но был возглавлен, и вопрос остался нерешенным. Под Джеймс I оппозиция арминианству стала официальной политикой, а антикальвинистские взгляды по-прежнему подвергались действенной цензуре. Ричард Бэнкрофт как первый Архиепископ Кентерберийский выбранный Джеймсом выступил в роли борца с пуританским несоответствием; Джордж Эббот однако, вступивший во владение после смерти Бэнкрофта в 1610 году, был евангелистским кальвинистом и согласился с Джеймсом в твердой оппозиции арминианству в Нидерландах, типичной для которой была травля Конрад Форстиус и нагрузка авторитета на Синод Дорта как международный совет реформатских церквей.

В период с 1603 по 1625 год арминианство оформилось как голландская религиозная партия, в результате последовавших за ней апелляций к светской власти было вовлечено в высшую политику и было подавлено. В тот же период существовало (если вообще было) английское арминианство, почти не подтвержденное на бумаге, и, поскольку антикальвинистская литература подвергалась цензуре, до 1624 г. не имела четкой формы и вызывала определенные споры.

Позиции арминианских взглядов

Некоторых церковников теперь историки называют «протоарминианами». К ним относятся видные епископы периода около 1600 года: Ланселот Эндрюс,[8] Томас Дав,[9] и Джон Общий.[10] Теодор К. Рабб описывает Эдвин Сэндис светский политик, как протоарминианин.[11]

Джордж Эббот подозревается Уильям Лауд на ранней стадии его карьеры антикальвинизма; и попытался заблокировать избрание Лауда президентом Колледж Святого Иоанна, Оксфорд. У Лауда, однако, были сторонники в «умеренной» группе, которые позже превратились в узнаваемую фракцию «Дарем Хаус». Ричард Нил. После долгих интриг король в конечном итоге оставил избрание Лауда.[12] Некоторые другие главы домов показали близкое знакомство с голландской арминианской литературой: Джером Бил, Сэмюэл Брук, Мэтью Рен.[13]

Международный арминианский конфликт и Дортский синод

Противники Конрада Форстиуса, преемника Арминия, во главе с Сибрандус Люббертус, общался с Джорджем Эбботом. Король Яков выпустил брошюру против Форстия в 1612 году; он также нанял Ричард Шелдон и Уильям Уормингтон писать против него.[14] У аббата были антиарминианские работы, написанные Себастьян Бенефилд и Роберт Эббот, его брат (In Ricardi Thomsoni Angli-Belgici diatribamпротив Томсона); его прием в 1613 г. Гуго Гроций, ведущий голландский арминианский интеллектуал, был холоден (в отличие от короля).[15] Джеймс решил поддержать гугенотов Пьер дю Мулен как теолог, объединяющий французских протестантов, противник арминианской Даниэль Тиленус, и был успешным синодом в Алес в 1620 г. в своих целях.[16]

В это время вновь возникли дебаты о елизаветинских временах в контексте явных религиозных конфликтов и боевых порядков в Нидерланды. В 1613 г. Антониус Тизий опубликовано Scripta Anglicana, собрание документов из Кембриджских споров 1590-х годов вокруг Питера Баро.[17] Эта публикация была направлена ​​против Ремонстрант утверждает, что они опирались на доктринальные формуляры англиканской церкви; в него вошли произведения Баро, Мэтью Хаттон, Лоуренс Чадертон, Роберт Сом, Эндрю Виллет, Джордж Эстье, Уиттакер и Иоганн Пискатор. Йоханнес Арнольди Корвинус затем оспорил толкование и указал, что король Яков I отказался представить Ламбет Статьи на той же основе, что и Тридцать девять статей.[18] Томсона Диатриба, который предвосхитил некоторые аргументы Петрус Бертиус в De sanctorum apostasia problemata duo (1610 г.), также была наконец опубликована (Лейден, 1616 г.) благодаря добрым услугам Джона Хенерала.[3]

Преследуя более широкие цели протестантского примирения (в рамках кальвинизма, а также между кальвинистами и лютеранами), Яков I повысил важность Дортского Синода (1618 г.), отправив ученую делегацию, и одобрил его выводы. Он был подготовлен к тому, чтобы позволить списать учение Ремонстранта (арминианцев) как возвращение Пелагианство. С другой стороны, Иаков пожелал, чтобы выводы Синода прекратили дебаты по конкретным богословским вопросам, связанным с этим: особенно по предопределение. Что касается его собственного королевства Англии, он издал инструкции через Джорджа Аббата в 1622 году, предлагая ограничения на проповедь, затрагиваемые темы и умеренный подход.[19]

В Кляп полемика

В 1624 году до сих пор[а] малоизвестный кембриджский ученый Ричард Монтегю, получил королевское разрешение на публикацию Новый кляп для старого гуся. Книга была оформлена как опровержение католической критики англиканской церкви. В ответ Монтегю утверждал, что возражаемые позиции кальвинистов принадлежат лишь небольшому пуританскому меньшинству в англиканской церкви, и что большинство духовенства англиканской церкви отвергает высокий кальвинизм.

Кэролайн богословы и арминианство

Первоначальное обвинение англичанина в арминианстве датируется 1624 годом.[20] Через несколько лет обвинение в арминианстве широко использовалось в полемике против группы теологов, ныне известной как Кэролайн Дивинс. Термин с более точным фокусом - Дарем Хаус группа.[21]

Арминианство и лаудианство

Лаудианство Программа Уильяма Лауда как архиепископа Кентерберийского с 1633 года по формированию англиканской церкви с точки зрения литургии, дисциплины и государственного устройства с трудом была приравнена историками к действию реальной арминианской фракции в англиканской церкви. Однако во фракционных церковных спорах при Карле I это, безусловно, было обычным обвинением.

Либеральное арминианство

То, что было названо «либеральным» арминианством, отличным от лаудианства, возникло в 1630-х годах в кругу Люциус Кэри, второй виконт Фолклендских островов.[22] Учитывая участие в этой группе священнослужителей, которые будут занимать важные епископства после 1660 г., наиболее очевидно Гилберт Шелдон, это направление арминианства считается важным для традиции англиканской церкви в долгосрочной перспективе.

Хукера Церковная политика

Писатель предыдущего поколения, Ричард Хукер, использовался лаудианами для обоснования своих аргументов в дебатах, в частности, с царем. Его Церковная политика предоставил аргументы на оправдание менее индивидуалистичен, чем кальвинистская норма; и они были приняты Джон Косин в его Сборник частных молитв.[23] С другой стороны, современные ученые обычно считают Хукера богословом в рамках мейнстрима реформатов-интернационалистов.[24]

Арминианство и абсолютистские взгляды

Дэвид Оуэн из Англси был одним из «протоарминианцев», которые оба выступали за божественное право королей, и считал, что работы Хукера подтверждают это. Его работы были возвращены в печать через два десятилетия после его смерти в 1623 году.[23][25] Из двух самых известных клерикальных сторонников королевская прерогатива царствования Карла I, Роберт Сибторп по крайней мере, имел арминианские ассоциации (с Оуэном и другими в епархии Питерборо); пока Роджер Мэйнваринг не.[26]

Дебаты о точке зрения Тяке

Взгляд Тяке на английский арминианство как новаторский и разрушительный в ранний период Стюартов оказал значительное влияние на историографию: Кевин Шарп написал это

[...] Тезис Николаса Тяке о возвышении английского арминианства стал основой Конрад Рассел Рассказ о происхождении гражданской войны в Англии.

— Шарп 2000, п. 347

Но это также вызывало большие возражения, особенно Джулианом Дэвисом, который рассматривал «каролинизм», то есть Карла I и его настойчивость на сакраментальном королевстве в отличие от правления Король в парламенте, как главный фактор.[27]

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Словарное определение до сих пор в Викисловарь

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение