Кембриджская платформа - Cambridge Platform

В Кембриджская платформа это заявление, описывающее систему церковного управления в Конгрегационалистские церкви из колониальная Новая Англия. Он был написан в 1648 году в ответ на Пресвитерианский критики и со временем стал рассматриваться как религиозная конституция Массачусетс. Платформа объяснила и защитила община как практикуется в Новой Англии, а также одобрил большинство Вестминстерское исповедание веры. Документ был сформирован непосредственно благодаря размышлениям Пуританин министры Ричард Мазер и Джон Коттон.

Фон

В Пуритане кто поселился колониальная Новая Англия мы Кальвинисты кто верил в общинное церковное управление и что церковь должна включать только регенерированный человек в качестве полноправных членов. Из-за этого они стали известны как конгрегационалисты, а их церкви стали известны как конгрегационалистские церкви. В Новой Англии конгрегационализм был установленная религия - Конгрегационные церкви получали финансовую поддержку за счет налогов, а в Массачусетс, могли голосовать только члены конгрегационалистской церкви.[1]

В 1640-х годах конгрегационализм подвергался усиленному вниманию со стороны Английские пресвитериане, которые набирали силу в результате Английская гражданская война. Как кальвинисты, конгрегационалисты и пресвитериане были почти идентичны в своих убеждениях, за исключением церковного правления. Пресвитерианское государство дал полномочия старейшины а не членам церкви. Кроме того, пресвитериане не настаивали на возрождении членства в церкви и позволяли всем «не скандальным» прихожанам получить Вечеря Господня.[2]

В 1645 году местные пресвитериане во главе с Уильям Вассал и Роберт Чайлд возглавил протест против политики Массачусетса в отношении членства в церкви и голосования. Ребенок пригрозил передать свои жалобы в Парламент, вызывая опасения среди колониальных лидеров, что английское правительство может вмешаться, чтобы навязать пресвитерианство в Новой Англии. Кембриджский Синод был созван в ответ на эти нападки на конгрегационализм.[3]

Синод

В мае 1646 года группа министров Массачусетса попросила колонию Общий суд созвать собрание церквей колонии с целью установления единого набора практик. Особые опасения касались членства в церкви и крещение детей нечленов.[4] Кембридж Синод впервые собрались 1 сентября 1646 года и будут продолжать встречаться периодически до августа 1648 года, когда его работа будет завершена. В его состав входили министры и класть делегатов от всех, кроме четырех, из 29 церквей в Массачусетсе, и он также получил поддержку 24 церквей в других пуританских колониях Нью-Гемпшир, Плимут, Коннектикут и Новый рай. Некоторые церкви в этих колониях также присылали служителей и делегатов.[5]

Синод поручил Джон Коттон, Ричард Мазер и Ральфу Партриджу из Даксбери каждому написать модель церковного управления для рассмотрения группой. В конечном счете, Мазер Платформа церковной дисциплины был принят синодом и включал в себя многое из того, что ранее писали о церковном управлении Мэзер и Коттон.[6] Генеральный суд также потребовал, чтобы синод принял исповедание веры. К этому времени Вестминстерское исповедание веры, который был написан английскими пуританами, уже был принят парламентом. Синод единогласно проголосовал за принятие доктринальных частей исповеди, заявив, что они «действительно считают его очень святым, ортодоксальным и разумным во всех вопросах веры; и поэтому свободно и полностью соглашаются с этим по существу».[6] Синод не согласился с частями Исповеди, касающимися пресвитерианского церковного устройства.[нужна цитата ]

Содержание

Конгрегационалистское государство

Платформа состоит из предисловия и 17 глав. Предисловие, написанное Джоном Коттоном, опровергает различные критические замечания в адрес церквей Новой Англии и защищает их православие.[6] Первые четыре главы объясняют, что община единственная форма церковного управления, разрешенная в Библия.[6]

Конгрегационалистская церковь определяется как «группа святых по призванию, объединенных в одно тело священным заветом для общественного поклонения Богу и взаимного назидания друг друга в общении с Господом Иисусом».[7] Поместная церковь - это «видимый политический союз», в который святые вступают по добровольному взаимному согласию на основе церковный завет.[8] Это отличало конгрегационалистов от Римская католическая церковь и Церковь Англии, в котором каждый в определенном регионе получил членство в церкви.[9]

Платформа заявляет, что церковь должна работать под смешанное правительство, с элементами монархия (Иисус Христос является король и глава церкви ), демократия (общинное управление) и аристократия (правят офицеры).[10] Полномочия, данные конгрегации, включают выбор своих должностных лиц, прием новых членов церкви, общественное порицание, отлучение и восстановление церковного общения.[11]

Служители церкви

Два офиса старший и диакон.[6] Кроме того, было два типа старейшин: министры (кто мог иметь титул пастор или учитель в зависимости от их конкретных ролей) и класть старейшины (называемые правящие старейшины ).[12] И пасторы, и учителя могут прислуживать причастия и соблюдать церковную дисциплину, но пасторы «внимают наставлениям, и в них проповедуют слово мудрости», тогда как учителя «следят за учением, а в нем проповедуют слово знания».[13]

Правящие старейшины вместе со служителями несут ответственность за надзор за духовными делами церкви, включая проверку любых потенциальных должностных лиц или членов до их утверждения церковью, посвящение служителей, выбранных церковью, получение и подготовку обвинений для предъявления церкви , вынесение приговора о порицании или отлучении с согласия церкви, модерирование церковных деловых встреч, выполнение функций наставников и лидеров в церковном управлении и увещевание членов церкви, когда это необходимо.[14] Дьяконы следят за мирскими или финансовыми делами церкви, включая сбор пожертвований и даров, оплату служителям и раздачу милостыни бедным. Помимо двух должностей, платформа также заявляет, что пожилые вдовы также могут иметь служение в церкви, включая «оказание помощи больным и оказание им помощи, а также других в подобных нуждах».[15]

Члены церкви избирают своих должностных лиц и также могут смещать их.[16] Платформа рекомендует по возможности проконсультироваться с соседними церквями относительно судебного процесса над офицерами. Он отвергает любое право государственных чиновников, епархиальные архиереи или же покровители назначать церковных служителей.[17] После избрания должностные лица должны быть рукоположены возложение рук, молитва и голодание; Тем не менее, платформа отмечает, что именно выборы делают человека офицером, а не рукоположение. Обычно возложение рук выполняют старейшины. Однако, если в церкви не хватало старейшин, члены церкви могли рукоположить своих служителей, или церковь могла пригласить старейшин из соседних церквей для выполнения рукоположения.[18]

Членство в церкви

Глава 12 требует, чтобы лица, желающие стать членами церкви, сначала были осмотрены старейшинами на предмет доказательства покаяние греха и Вера в Иисусе Христе. Тогда ожидается, что этот человек даст "отношение" или публичный аккаунт от их опыт конверсии перед всей общиной до того, как стать ее членом. Однако те, кто страдал от «чрезмерного страха или немощи», могли исповедоваться перед старейшинами наедине.[18] Крещеные в детстве также должны пройти обследование, прежде чем они смогут воспользоваться привилегиями полноправного членства, такими как участие в Вечере Господней.[19]

В главе 13 описаны процедуры перехода из одной конгрегационной церкви в другую, а в главе 14 описаны процедуры порицания и отлучения от церкви членов, которые отказываются раскаяться в проступках.[6]

Отношения с другими церквями и государством

Несмотря на то, что эта платформа отличается и не имеет власти друг над другом, она утверждает, что конгрегационалистские церкви должны поддерживать общение друг с другом. Выделяются шесть способов показать общение церквей:

  1. заботясь о благополучии друг друга
  2. Консультации по любой теме или делу, по которым другая церковь более знакома или имеет информацию по теме
  3. увещевание другой церкви, вплоть до созыва синода соседних церквей и прекращения общения с нарушившей церковью
  4. позволяя членам одной церкви в полной мере участвовать и принимать Вечерю Господню в другой церкви
  5. отправка рекомендательных писем, когда член переходит в новую церковь в связи с сезонным или постоянным переездом
  6. финансовая поддержка бедных церквей[20]

Конгрегационные церкви могут призывать старейшин и других представителей конгрегации собраться вместе в синоде или церковном совете, чтобы спорить, дискутировать и решать вопросы религии. Гражданские власти могут также созывать синоды для предоставления религиозных советов и советов. Поскольку каждая конгрегационалистская церковь является самоуправляемой, синоды могут только давать советы и рекомендовать. Синоды не могут осуществлять юрисдикцию или власть над поместной церковью.[21]

В главе 17 утверждается, что многие церковные служители не вмешиваются в дела гражданского правительства, а государственные чиновники - в церковь. Однако правительство должно наказать идолопоклонство, богохульство, ересь и «распространение коррумпированных и пагубных мнений».[22]

Использование и влияние

Кембриджская платформа была завершена синодом в 1648 году и одобрена Генеральным судом как точное описание конгрегационной практики после того, как церквям было предоставлено время для изучения документа, предоставления отзывов и, наконец, его ратификации. Хотя с юридической точки зрения платформа была необязательной и имела только описательный характер, вскоре служители и миряне стали рассматривать ее как религиозную конституцию штата Массачусетс, гарантирующую права церковных служащих и членов.[23]

Конгрегационный министр Альберт Элайджа Даннинг писали, что это был «самый важный документ, созданный конгрегационалистами семнадцатого века, поскольку он наиболее ясно представляет веру церквей и их систему правления на протяжении более чем ста лет».[22] В Коннектикуте его заменит Платформа Сейбрук 1708 г., что приблизило конгрегационалистские церкви к пресвитерианской форме правления.[24]

Этот документ имеет реальные последствия для государственного устройства некоторых деноминаций сегодня. Например, общины Объединенная Церковь Христа и Унитарист-универсалист церкви и другие современные потомки пуританских церквей продолжают заявлять о конгрегационном государственном управлении как о своей поместной церковной организации, но создали крупные деноминационные администрации для поддержания министерского надзора и содействия внутриконфессиональному общению. Когда некоторые Церкви постоянного порядка в Новая Англия стал Унитарный после Унитарный спор, они сохранили конгрегационную систему правления. Это политическое устройство продолжало оказывать глубокое влияние на политическое устройство и организацию Американской унитарной ассоциации и, в свою очередь, на Унитарная универсалистская ассоциация - организация, которая, хотя и радикально отличается от тех, кто подписал документ 1648 года, тем не менее разделяет во многом то же политическое устройство.

Его влияние простиралось за пределы нынешних Соединенных Штатов. Платформа помогла сформировать Савойская декларация 1658 года, выпущенный английскими конгрегационалистами.[25]

Рекомендации

Примечания

Библиография