История пуритан в Северной Америке - History of the Puritans in North America

Часть серия на
Пуритане
Пуританин Августа Сен-Годенса - Спрингфилд, Массачусетс - DSC02513.JPG

В начале 17 века тысячи английский Пуритане колонизированный Северная Америка, в основном в Новая Англия. Пуритане обычно были членами Церковь Англии кто считал, что англиканская церковь недостаточно реформированный, сохраняя слишком много своих римско-католических доктринальных корней, и поэтому выступал против царской церковной политики при Елизавета I Англии, Джеймс I Англии, и Карл I Англии. Большинство пуритан были «неразлучными пуританами», что означает, что они не выступали за создание отдельных конгрегаций, отличных от англиканской церкви; позже они были названы «Нонконформисты». Небольшое меньшинство пуритан «разделяло пуритан», выступавших за создание конгрегаций вне церкви. В Паломники были сепаратистской группой, и они создали Плимутская колония в 1620 г. неразлучные пуритане сыграли ведущую роль в создании Колония Массачусетского залива в 1629 г. Колония Сэйбрук в 1635 г. Колония Коннектикута в 1636 г., а Колония Нью-Хейвен в 1638 г. Колония Род-Айленд и плантации Провиденс был основан поселенцами, изгнанными из колонии Массачусетского залива из-за их неортодоксальных религиозных взглядов. Пуритане также были активны в Нью-Гемпшир прежде, чем он стал коронной колонией в 1691 году.

Большинство пуритан, которые мигрировали в Северную Америку, прибыли в десятилетие 1630–1640 гг. В так называемый период Великая миграция. См. Основные статьи о каждой из колоний для получения информации об их политической и социальной истории; эта статья посвящена религиозным история пуритан в Северной Америке.

Пуритане Новой Англии превратились в Конгрегационалистские церкви.

Справочная информация (1533–1630 гг.)

Пуританство было Протестантский движение, которое возникло в Англии 16 века с целью преобразования его в благочестивое общество путем реформирования или очищения Церковь Англии из всех оставшихся Римский католик учения и практики.[1] Во время правления Елизавета I, Пуритан по большей части терпели в установленная церковь. Как и пуритане, большинство английских протестантов в то время были Кальвинист в их теологии, и многие епископы и Тайный совет члены симпатизировали пуританским целям. Основной спор между пуританами и церковными властями закончился. литургический церемонии, которые пуритане считали слишком католическими, такие как ношение церковных облачений стоя на коленях, чтобы получить святое Причастие, и делая знак креста в течение крещение.[2]

Во время правления Джеймс I, некоторые пуритане больше не хотели ждать дальнейших церковных реформ. Эти сепаратисты покинули национальную церковь и начали проводить свои религиозные собрания, многие из них мигрировали в Нидерланды, чтобы избежать преследований и свободно поклоняться. Тем не менее большинство пуритан остались в англиканской церкви.[3] Под Карл I, Кальвинистские учения были подорваны, а епископы стали менее терпимыми к пуританским взглядам и с большей готовностью навязывать использование противоречивых церемоний. Был установлен новый контроль над пуританской проповедью, а некоторые служители были приостановлены или отстранены от жизнь. Все чаще пуритане приходили к выводу, что у них нет другого выбора, кроме как эмигрировать.[4]

Миграция в Америку (1620–1640 гг.)

Вымышленный рисунок Уильям Брюстер (c1566-1644), один из лидеров Паломники кто помог основать Плимутская колония в 1620 г.

В 1620 году группа сепаратистов, известная как Паломники Устроился Новая Англия и учредил Плимутская колония. Паломники возникли как несогласный собрание в Скроби во главе с Ричард Клайфтон, Джон Робинсон и Уильям Брюстер. Это собрание подвергалось преследованиям, прихожан сажали в тюрьмы или конфисковали имущество. Опасаясь еще большего преследования, группа покинула Англию и поселилась в голландском городе Лейден. В 1620 г., получив патент от Лондонская компания, паломники отправились в Новую Англию на борту Mayflower, приземляясь в Плимут-Рок.[5][6] Паломников помнят за создание Мэйфлауэр Компакт, а Социальный контракт на основе пуританской политической теории и в подражание церковный завет они сделали в Скроби.[7]

Ранний пуританский лидер Роджер Конант позволил группе поселенцев основать Салем, штат Массачусетс, в 1626 году.

Двое поселенцев-пилигримов в колонии Плимут - Роберт Кушман и Эдвард Уинслоу - считал, что Мыс Энн будет выгодным местом для поселения. Поэтому они организовали компанию под названием Дорчестерская компания и в 1622 году отплыли в Англию, добиваясь от Лондонской компании патента, дающего им разрешение поселиться там. Они добились успеха и получили Патент Шеффилда (названный в честь Эдмунд, лорд Шеффилд, член Plymouth Company, выдавший патент). На основании этого патента, Роджер Конант возглавил группу рыбаков из района, позже названного Глостер найти Салем в 1626 г. его сменил губернатор Джон Эндекотт в 1628 или 1629 гг.[8]

Другие пуритане были убеждены, что Новая Англия может предоставить религиозное убежище, и предприятие было реорганизовано в компанию Массачусетского залива. В марте 1629 г. ему удалось получить от короля Карла королевская хартия для создания Колония Массачусетского залива. В 1630 году первые корабли Великая пуританская миграция отплыл в Новый Свет во главе с Джон Уинтроп.[9]

Джон Уинтроп (1587/8-1649), Губернатор колонии Массачусетского залива, который руководил пуританами в Великая миграция, начиная с 1630 г.

Во время перехода Уинтроп прочитал проповедь под названием «Образец христианского милосердия ", в котором он сказал своим последователям, что они вошли в завет с Богом, согласно которому он приведет их к процветанию, если они сохранят свою преданность Богу. Поступая так, их новая колония станет "Город на холме ", имея в виду, что они станут образцом для всех народов Европы относительно того, как должно выглядеть правильно реформированное христианское содружество.[10]

Большинство эмигрировавших пуритан поселились в Новая Англия площадь. Тем не менее Великая миграция Пуритан был относительно недолговечным и не таким большим, как часто думают. Это началось всерьез в 1629 году с основания Колония Массачусетского залива, и закончилась в 1642 году с началом гражданской войны в Англии, когда король Карл I эффективно перекрыть эмиграцию в колонии. В декабре 1634 г. его Тайный совет официально ограничил эмиграцию для прихожан церкви.[11] С 1629 по 1643 год примерно 21 000 пуритан иммигрировали в Новую Англию.

Великое переселение пуритан в Новую Англию было прежде всего исходом семей. Между 1630 и 1640 годами в Массачусетс приплыло более 13000 мужчин, женщин и детей. Религиозные и политические факторы Великого переселения народов повлияли на демография эмигрантов. Группы молодых людей, стремящихся к экономическому успеху, преобладали в колониях Вирджинии, тогда как пуританские корабли были нагружены «обычными» людьми, старыми и молодыми, семьями и отдельными лицами. Лишь четверти эмигрантов было за двадцать, когда они сели на корабли в 1630-х годах, в результате чего молодые люди составляли меньшинство в поселениях Новой Англии. Пуританское население Нового Света представляло собой более поперечный разрез по возрасту английского населения, чем население других колоний. Это означало, что колония Массачусетского залива сохранила относительно нормальный состав населения. В колонии Вирджиния соотношение мужчин и женщин-колонистов составляло 4: 1 в первые десятилетия и, по крайней мере, 2: 1 в последующие десятилетия, и только ограниченные смешанные браки имели место с индийскими женщинами. Напротив, почти половину пуританских иммигрантов в Новый Свет составляли женщины, и было очень мало смешанных браков с индейцами. Большинство семей, которые отправились в Массачусетский залив, были молодыми семьями, родители которых еще не закончили репродуктивный период и чья продолжающаяся фертильность сделала возможным рост населения Новой Англии. Эмигрировавшие женщины сыграли решающую роль в создании и поддержании пуританских колоний в Северной Америке. Успех ранней колониальной экономики во многом зависел от труда, которым руководили члены пуританских семей.

Борьба между напористой Англиканской церковью и различными пресвитерианскими и пуританскими группами распространилась по всему английскому королевству в 17 веке, вызвав не только реэмиграцию британских протестантов из Ирландии в Северную Америку (так называемые Скотч-ирландский ), но вызывая эмиграцию из Бермуды, Второй по возрасту заморская территория. Примерно 10 000 бермудцев эмигрировали до независимости США. Большинство из них отправилось в американские колонии, основав поселения на Юге или способствуя их созданию. Многие также отправились в Багамы, где ряд бермудских независимых пуританских семей под руководством Уильям Сэйл, основал колонию Эльютера в 1648 г.

Некоторые пуритане также мигрировали в колонии в Центральная Америка и Карибский бассейн, видеть Компания острова Провиденс, Москитный берег и Остров Провиденсия.

Эмиграция возобновилась при Кромвеле, но не в большом количестве, так как в Англии больше не было необходимости «избегать преследований». Фактически, многие пуритане вернулись в Англию во время войны. «В 1641 году, когда началась Гражданская война в Англии, некоторые иммигранты вернулись, чтобы сражаться на стороне пуритан, а когда пуритане победили, многие возобновили английскую жизнь под более благоприятным по духу пуританским влиянием Оливера Кромвеля».[1]

Жизнь в Новом Свете

Господство пуритан в Новом Свете длилось не менее века. Этот век можно разделить на три части: Джон Коттон и Ричард Мэзер, 1630–62 гг. От основания до Реставрации, годы виртуальной независимости и почти автономного развития; поколение Увеличить Мазер, 1662–89 - от Реставрации и половинчатого завета до славной революции, годы борьбы с британской короной; и поколение Хлопок Матер, 1689–1728 гг. От свержения Эдмунд Андрос (в котором Коттон Мэзер сыграл роль) и новый устав, при посредничестве Инкриза Мэзера, до смерти Коттона Мэзера.[12]

Религия

Паломники идут в церковь к Джордж Генри Боутон (1867)
Основная статья: Пуритане § Верования

Оказавшись в Новой Англии, пуритане основали Конгрегационалистские церкви который подписался на Реформатское богословие. В Савойская декларация, модификация Вестминстерское исповедание веры, был принят как конфессиональное заявление церквями Массачусетса в 1680 году и церквями Коннектикута в 1708 году.[13]

В Кембриджская платформа описывает Конгрегационалистское государство как практиковали пуритане в 17 веке. Каждая община была основана на церковный завет, письменное соглашение, подписанное всеми прихожанами, в котором они согласились соблюдать принципы конгрегации, руководствуясь Sola Scriptura в принятии решений и подчиняться церковная дисциплина. Было подтверждено право каждой общины избирать своих служащих и управлять своими делами.[14][15]

Для церковных офисов пуритане подражали модели, разработанной в Кальвинистская Женева. Было два основных офиса: старший (или пресвитер) и диакон. Изначально было два типа старейшин. Министры, в обязанности которого входили проповедь и администрирование таинства, назывались старшими учителями. В больших церквях будет два служителя, один из которых будет пастор а другой служить учителем. Видный миряне будут избраны на всю жизнь правящими старейшинами. Правящие старейшины управляли церковью вместе со старейшинами, обучая их, и, хотя они не могли прислуживать причастия, они могли проповедовать. Вначале дьяконы в основном занимались финансовыми вопросами. К середине 17 века в большинстве церквей больше не было мирских старейшин, и дьяконы помогали министру вести церковь. Помимо старейшин и дьяконов, собрания также избирали посланников, чтобы представлять их в синоды (церковные советы) с целью предоставления необязательных консультативных заключений.[16]

Суть пуританской веры заключалась в том, что люди сохранен к одна благодать а не никакими цена от выполнения хорошая работа. В то же время пуритане также считали, что мужчины и женщины «могут трудиться, чтобы заставить себя подходящее сосуды спасительной благодати »[курсив в оригинале].[17] Они могли достичь этого посредством чтения Библии, молитвы и добрых дел. Это учение было названо подготовка, и почти все пуритане в той или иной степени были подготовителями.[17] Процесс преобразование описывались по-разному, но большинство министров согласились с тем, что существует три основных этапа. Первым этапом было унижение или печаль из-за того, что согрешили против Бог. Второй этап был оправдание или же принятие характеризуется чувством прощения и принятия Богом через Христос милосердие. Третий этап был освящение, способность жить святой жизнью из радости перед Богом.[18]

Пуритане считали, что церкви должны состоять из «видимых святых» или избрать. Чтобы только регенерированный люди были приняты в качестве полноправных членов, церкви Новой Англии требовали от потенциальных членов повествование о обращении описывая свой личный опыт обращения.[19] Все поселенцы были обязаны посещать церковные службы и подлежали церковная дисциплина.[20] Однако Вечеря Господня была предназначена только для полноправных членов.[19] Практиковали пуритане крещение младенцев, но только члены церкви в полное общение могли представить своих детей на крещение. Дети участников считались часть церкви и завета по рождению и имели право на крещение. Тем не менее, эти дети не будут пользоваться всеми привилегиями членства в церкви, пока они не предоставят публичный отчет о своем обращении.[21][22]

Церковные услуги проводились утром и днем ​​в воскресенье, и обычно служили в середине недели. Правящие старейшины и дьяконы сели лицом к пастве на приподнятом сиденье.[23] Мужчины и женщины сидели по разные стороны от молитвенного дома, а дети сидели в своих отделениях под присмотром десятины, который поправлял непослушных детей (или спящих взрослых) с помощью длинного посоха.[24] Пастор начал службу с молитвы примерно на 15 минут, затем учитель прочитал и объяснил выбранный отрывок из Библии, а затем правящий старейшина спел Псалом, обычно из Заливная книга псалмов. Затем пастор проповедовал в течение часа или более, а учитель закончил служение молитвой и благословением. В церквях с одним служителем утренняя проповедь была посвящена аргументу (толкованию библейского текста и обоснованию такого толкования), а послеобеденная проповедь - его применению (урокам, которые можно было извлечь из текста для отдельного человека или для коллективного сообщества ).[25][26]

Церковь и государство

Для пуритан люди общества были связаны социальный завет (например, Плимутский Мэйфлауэр Компакт, Коннектикут Основные приказы, Нью-Хейвен Основное соглашение и колониальная хартия Массачусетса). Вступив в такой завет, правомочные избиратели должны были выбирать квалифицированных людей для управления и подчиняться таким правителям, которые в конечном итоге получили свою власть от Бога и были ответственны за ее использование для продвижения общего блага. Однако если правитель был злым, люди имели право выступать против него и восстать против него. Такие представления помогли жителям Новой Англии оправдать английское Пуританская революция 1640-х гг. Славная революция 1688 г., а Американская революция 1775 г.[27]

Пуритане также считали, что они принадлежат к национальному завет с Богом. Они верили, что были избраны Богом, чтобы помочь искупить мир своим полным послушанием Его воле. Если бы они были верны завету, они были бы благословлены; в противном случае они потерпят неудачу.[27] В рамках этого мировоззрения правительство отвечало за соблюдение моральных стандартов и обеспечение установления и поддержания истинного религиозного поклонения.[28] В пуританских колониях конгрегационалистская церковь функционировала как государственная религия. В Массачусетсе ни одна новая церковь не могла быть основана без разрешения существующих конгрегационалистских церквей колонии и правительства.[29] Точно так же в Коннектикуте разрешена только одна церковь на город или приход, который должен был быть конгрегационалистским.[30]

Все жители Массачусетса и Коннектикута были обязаны платить налоги за поддержку конгрегационалистских церквей, даже если они были религиозными инакомыслящими.[31] Право голоса было ограничено членами конгрегационной церкви в Массачусетсе и Нью-Хейвене, но права голоса были более широкими в Коннектикуте и Плимуте.[32][33] В Коннектикуте посещение церкви по воскресеньям было обязательным (как для членов церкви, так и для нечленов), а те, кто не приходил, были оштрафованы.[34]

Был больший отделение церкви от государства в пуританских государствах, чем существовало где-либо в Европе в то время. В Англии король был главой как церкви, так и государства, епископы заседали в парламенте и Тайном совете, а церковные чиновники выполняли многие светские функции. В Новой Англии светскими вопросами занимались только гражданские власти, а тем, кто занимал должности в церкви, было запрещено занимать должности в гражданском правительстве.[35] Имея дело с неортодоксальными людьми, пуритане считали, что церковь как духовная организация ограничивается «попытками убедить человека в его ошибке, предупредить его об опасностях, с которыми он столкнется, если он публично упорствует в ней, и - в качестве последнего. прибегать - изгнать его из духовного общества путем бывшее общение."[36] Граждане, утратившие членство в церкви из-за бывшего общения, сохранили право голоса в гражданских делах.[37]

Религиозная терпимость

Пуритане прибыли в Америку не для того, чтобы теократия, но они и не установили религиозная свобода.[38] Пуритане считали, что государство обязано защищать общество от ереси, и оно имеет право применять телесные наказания, изгнание и казни. Магистраты Новой Англии не расследовали частные взгляды, но они приняли меры против общественное несогласие от религиозного истеблишмента. Пуританские настроения выражали Натаниэль Уорд в Простой сапожник из Агавама: "все Фамилисты, Антиномисты, Анабаптисты, и другие Энтузиасты будет иметь свободную свободу держаться подальше от нас, и те, кто придут [будут иметь свободу], уйти так быстро, как они могут, чем скорее, тем лучше ».[36]

В период 1658–1692 гг. Казнили Квакеры (видеть Бостонские мученики ) и тюремное заключение Баптисты.[39] Первоначально квакеры были изгнаны колониальными судами, но часто возвращались вопреки властям. Историк Дэниел Бурстин заявил, что «пуритане разыскивали квакеров не для того, чтобы наказать их; квакеры пришли в поисках наказания».[40]

Семейная жизнь

Пионерская деревня в Салеме, штат Массачусетс, воссоздан из первоначального пуританского поселения.

Для пуритан семья была «средоточием духовного и гражданского развития и защиты».[41] а брак был основой семьи и, следовательно, общества. В отличие от Англии, где люди заключали брак через служителей церкви в соответствии с Книга общей молитвы Пуритане не видели библейского оправдания церковной свадьбы или обмена обручальными кольцами. Хотя брак имел большое религиозное значение для пуритан - они рассматривали его как заветные отношения, в которые свободно вступают как мужчина, так и жена, - свадьба рассматривалась как частное договорное мероприятие, которое проводилось гражданским судьей либо в доме магистрата, либо его члена. свадебной вечеринки.[42] Министрам Массачусетса не разрешалось по закону заключать брак до 1686 года, после того как колония была передана под королевский контроль, но к 1726 году это стало общепринятой традицией.[43]

По словам ученых Джеральда Морана и Мариса Виновскиса, некоторые историки утверждают, что пуританское воспитание детей было репрессивным. Центральное место в этом аргументе занимает мнение Джон Робинсон, первый пастор пилигримов, который написал в трактате 1625 года «О детях и их воспитании»: «Несомненно, во всех детях, хотя и не в одинаковой степени, есть упрямство и твердость ума, проистекающие из природной гордости, которые должны в первое место, быть сломленным и побежденным ".[44] Моран и Виновскис, однако, утверждают, что взгляды Робинсона не были репрезентативными для пуритан 17-го века. Они пишут, что родители-пуритане «применяли авторитарный, а не авторитарный способ воспитания детей», который был направлен на развитие благочестивой привязанности и разума с телесное наказание используется в крайнем случае.[45]

Образование

Бостонская латинская школа, открытая в 1635 году, является старейшей государственной школой США.
Дальнейшая информация: История образования в США

По словам историка Брюса К. Дэниэлса, пуритане были «одной из самых грамотных групп в раннем современном мире», около 60 процентов жителей Новой Англии умели читать.[46] В то время, когда уровень грамотности в Англии составлял менее 30 процентов, пуританские лидеры колониальной Новой Англии считали, что детей следует обучать как по религиозным, так и по гражданским причинам, и работали над достижением всеобщей грамотности. В 1642 году Массачусетс потребовал, чтобы главы семей научили своих жен, детей и слуг основам чтения и письма, чтобы они могли читать Библию и понимать колониальные законы. В 1647 году правительство потребовало, чтобы все города с 50 или более домохозяйствами наняли учителей, а города с 100 или более домохозяйствами наняли учителя. школа грамматики инструктор по подготовке перспективных мальчиков к колледжу. Мальчиков, заинтересованных в служении, часто отправляли в колледжи, такие как Гарвард (основан в 1636 г.) или Йель (основан в 1707 г.).[47]

Пуритане предвосхитили образовательные теории Джон Локк и другие Просвещение мыслители. Как у Локка чистый лист Пуритане считали, что ум ребенка - это «пустой сосуд, который нужно наполнить знаниями, полученными в результате тщательного обучения и воспитания».[45]

Пуритане в Соединенных Штатах твердо верили в образование. Они хотели, чтобы их дети могли сами читать Библию и сами толковать ее, а не чтобы священник говорил им, что в ней говорится и что означает. Затем это заставляет думать самостоятельно, что является основой демократии.[48][49][50]

Пуритане почти сразу после прибытия в Америку в 1630 году открыли школы для своих сыновей. Они также открыли так называемые «женские школы» для своих дочерей, а в других случаях учили своих дочерей читать дома. В результате американцы были самыми грамотными людьми в мире. Ко времени Американской революции в Соединенных Штатах было 40 газет (в то время, когда было всего два города - Нью-Йорк и Филадельфия - с населением в 20 000 человек).[51][52][53]

Пуритане также основали колледж (Гарвардский университет ) всего через шесть лет после прибытия в США. Ко времени революции в Соединенных Штатах было 10 колледжей (тогда как в Англии их было только два).[54]

Отдых и досуг

Пуритане не отмечали традиционные праздники, такие как Рождество, Пасха или Первомай. Они также не соблюдали личные ежегодные праздники, такие как дни рождения или годовщины.Однако они отмечали особые случаи, такие как военные победы, урожай, рукоположения, свадьбы и дни рождения. Эти торжества состояли из еды и разговоров. Помимо особых случаев, таверна была важным местом, где люди регулярно собирались для общения.[46]

Увеличить Мазер писал, что танец был «естественным выражением радости; так что в нем нет большего греха, чем в смехе». Пуритане обычно не одобряли смешанных или «беспорядочных» танцев между мужчинами и женщинами, которые, по словам Мезера, привели бы к «нецеломудренным прикосновениям и жестикуляциям ... [которые] имеют явную тенденцию ко всему злу». Некоторые министры, в том числе Джон Коттон, думали, что смешанные танцы уместны при особых обстоятельствах, но все согласились, что это практика, которую нельзя поощрять. Также не поощрялись танцы на свадьбах или праздниках (особенно танцы вокруг Maypole ) и было незаконно в тавернах.[55]

У пуритан не было теологических возражений против спорта и игр, если они не связаны с азартными играми (что исключало такие виды деятельности, как бильярд, шаффлборд, скачки, боулинг и карты). Они также выступали против кровавые виды спорта, например, петушиные бои, дубинки и травля медведя. Командные виды спорта, такие как футбол, были проблематичными, потому что «они поощряли безделье, приводили к травмам и создавали ожесточенное соперничество». Охота и рыбалка были одобрены, потому что они были продуктивными. Для развития гражданской добродетели поощрялись и другие виды спорта, такие как соревнования по стрельбе, бегу и борьбе, проводимые в составе отрядов милиции.[56]

Лишь некоторые виды деятельности были полностью осуждены пуританами. Больше всего они были против театра. По словам историка Брюса Дэниэлса, пьесы рассматривались как «ложное развлечение, потому что они утомляли, а не расслабляли публику и актеров», а также «напрасный труд, приводили к распутству и гомосексуализму и неизменно представлялись пуританами как иностранцы, особенно французские или итальянские - заболевание, имеющее такой же изнуряющий характер, как сифилис ».[57] Все формы азартных игр были незаконны. Мало того, что игра в карты, бросание кубиков и другие формы азартных игр рассматривались как противоречащие ценностям «семьи, работы и честности», они были религиозно оскорбительными, потому что игроки неявно просили Бога вмешаться в тривиальные дела, нарушая Третья заповедь против произнося имя Господа напрасно.[58]

Рабство

Сэмюэл Сьюэлл
Дальнейшая информация: Рабство в колониальной истории США

Рабство было законным в колониальной Новой Англии; однако рабское население составляло менее трех процентов рабочей силы.[59] Большинство пуританских священнослужителей признавали существование рабства, поскольку это была практика, признанная в Библии (см. Библия и рабство ). Они также признали, что все люди - белые, черные или индейцы - были людьми с душами, которые могли получить спасительную благодать. По этой причине рабы и свободные черные люди имели право на полное членство в церкви; тем не менее, молитвенные дома и кладбища были разделены по расовому признаку. Влияние пуритан на общество означало, что с рабами в Новой Англии обращались лучше, чем в Южные колонии. В Массачусетсе закон давал рабам «все свободы и христианские обычаи, которых закон Божий, установленный в Израиле, требует морально».[60] В результате рабы получили такую ​​же защиту от жестокого обращения, что и белые слуги. Браки рабов были официально признаны, и рабы также имели право на суд присяжных, даже если их хозяин обвинял в преступлении.[60]

В 1700 году судья Массачусетса и пуританин Сэмюэл Сьюэлл опубликовано Продажа Иосифа, первый антирабовладельческий трактат, написанный в Америке.[61] В нем Сьюэлл осуждал рабство и работорговлю и опроверг многие типичные для той эпохи оправдания рабства.[62][63]

За десятилетия до американская гражданская война, аболиционисты Такие как Теодор Паркер, Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Дэвид Торо и Фредерик Дуглас неоднократно использовали пуританское наследие страны для поддержки своего дела. Самая радикальная газета против рабства, Освободитель, ссылался на пуритане и пуританские ценности более тысячи раз. Паркер, призывая конгрессменов Новой Англии поддержать отмену рабства, написал, что «сын пуританина ... отправлен в Конгресс, чтобы выступить за Истину и Право ...»[64][65]

Споры

Гравировка статуи Роджер Уильямс (1603-1683), пуританский министр, изгнанный из Колония Массачусетского залива в 1636 г. за свои взгляды и за тех, кто защищал религиозная свобода. Уильямс основал город Провиденс, Род-Айленд.

Роджер Уильямс

Роджер Уильямс, разделяющий пуританский священник, прибыл в Бостон в 1631 году. Его сразу же пригласили стать учителем в Бостонской церкви, но он отказался от приглашения на том основании, что община не отделилась от англиканской церкви. Затем его пригласили стать учителем церкви в Салем но был заблокирован политическими лидерами Бостона, которые возражали против его сепаратизма. Таким образом, он провел два года со своими товарищами-сепаратистами в Плимутской колонии, но в конечном итоге вступил с ними в конфликт и вернулся в Салем, где стал неофициальным помощником пастора. Сэмюэл Скелтон.[66]

Уильямс придерживался многих противоречивых взглядов, которые раздражали политических и религиозных лидеров колонии. Он критиковал практику пуританского духовенства регулярно собираться для консультаций, усматривая в этом тенденцию к Пресвитерианство.[66] Забота Уильяма о чистоте церкви побудила его выступить против смешения избранных и невозрожденных для поклонения и молитвы, даже когда невозрожденные были членами семьи избранных.[67] Он также считал, что Массачусетс по праву принадлежит коренным американцам и что король не имеет права передавать его пуританам.[66] Поскольку он опасался, что вмешательство правительства в религию приведет к развращению церкви, Уильямс отверг полномочия правительства наказывать за нарушения первых четырех правил. Десять заповедей и считал, что магистраты не должны предлагать клятва необращенным лицам, что фактически отменило бы гражданскую присягу.[67]

В 1634 году Скелтон умер, и салемская община призвала Уильямса стать своим пастором.[66] В июле 1635 года, однако, он предстал перед Генеральным судом для ответа за свои взгляды на присягу. Уильямс отказался отступать, и Генеральный суд предупредил Салема не назначать его на какую-либо официальную должность. В ответ Уильямс решил, что он не может поддерживать общение с другими церквями в колонии или с церковью Салема, если они не присоединятся к нему, чтобы разорвать связи с другими церквями.[67] Оказавшись между Уильямсом и Генеральным судом, собрание Салема отвергло крайние взгляды Уильямса.[68]

В октябре Уильямс снова предстал перед судом общей юрисдикции и отказался изменить свое мнение. Уильямсу было приказано покинуть колонию до весны, при условии, что он перестанет распространять свои взгляды. Не желая этого, правительство издало приказ о его немедленном возвращении в Англию в январе 1636 года, но Джон Уинтроп предупредил Уильямс, позволяя ему сбежать.[68] В 1636 году изгнанный Вильямс основал колонию Плантация Провиденс. Он был одним из первых пуритан, выступавших за отделение церкви от государства, и плантация Провиденс была одним из первых мест в христианском мире, где Свобода религии.[нужна цитата ]

Антиномианская полемика

Энн Хатчинсон на суде (1901) автор Эдвин Остин Эбби
Основная статья: Антиномианская полемика

Энн Хатчинсон и ее семья переехала из Бостон, Линкольншир в колонию Массачусетского залива в 1634 году, вслед за своим пуританским министром Джон Коттон. Коттон стал учителем Бостонской церкви, работая вместе с ее пастором. Джон Уилсон, и Хатчинсон присоединился к собранию.[68] В 1635 году Хатчинсон начала проводить собрания в своем доме, чтобы подвести итоги проповедей прошлой недели для отсутствующих женщин. Такие собрания не были чем-то необычным.[69]

В октябре 1635 года Вильсон вернулся из поездки в Англию, и его проповедь начала волновать Хатчинсона. Как и большинство духовенства в Массачусетсе, Уилсон учил подготовка, вера в то, что человеческие действия были «средством подготовки к Божьему дарованию спасительной благодати и ... свидетельства освящения».[70] Проповедь Коттона, однако, подчеркивала неизбежность воли Бога, а не подготовительных действий человека. Эти две позиции были предметом особого внимания, поскольку ни Коттон, ни Уилсон не верили, что добрые дела могут спасти человека. Однако для Хатчинсон разница была значительной, и она начала критиковать Уилсона на своих частных встречах.[70]

Летом 1636 года собрания Хатчинсона привлекали влиятельных людей, таких как Уильям Аспинуолл, Уильям Коддингтон, Джон Коггешолл, и губернатор колонии, Генри Вейн. Доверие к группе увеличилось благодаря предполагаемой поддержке Коттона и определенной поддержке зятя Хатчинсона, министра. Джон Уилрайт.[71] К этому времени Хатчинсон критиковал всех министров в колонии, за исключением Коттона и Уилрайта, за обучение законничество и проповедуя «завет дел», а не «завет благодати».[72] Обличая пуританское духовенство как Арминиане Хатчинсон утверждал, что «уверенность в спасении выражается не действием, а по сути мистическим переживанием благодати - внутренним убеждением в приходе Духа к человеку, не имеющего отношения к моральному поведению».[71] Отказавшись от соблюдения моральный закон, Хатчинсон учил Антиномизм, по словам ее клерикальных оппонентов.[71]

Напряженность в бостонской церкви продолжала нарастать между последователями Уилсона и Хатчинсона, которые составляли большинство ее членов. В январе 1637 г. им почти удалось порицание его, и в последующие месяцы они покидали молитвенный дом всякий раз, когда Уилсон начинал проповедовать.[73] Генеральный суд назначил день поста и молитвы, чтобы снять напряженность, но Уилрайт в этот день произнес проповедь, которая еще больше разожгла напряженность, за что он был признан виновным в подстрекательстве к мятежу. Поскольку губернатор Вэйн был одним из последователей Хатчинсона, всеобщие выборы 1637 года стали полем битвы в полемике, и Уинтроп был избран вместо Вэйна.[74]

Синод духовенства Новой Англии состоялся в августе 1637 года. Министры определили 82 ошибки, приписываемые Хатчинсон и ее последователям. Он также препятствовал частным религиозным собраниям и критике духовенства. В ноябре Уилрайт был изгнан из колонии. Сама Хатчинсон предстала перед Генеральным судом, где она умело защищалась. Тем не менее, в конечном итоге она была осуждена и приговорена к изгнанию из колонии отчасти из-за ее заявлений о получении прямых личных откровений от Бога. Других сторонников лишили гражданских прав или запретили носить оружие, если они не признали своих ошибок.[74] Хатчинсон получил церковный суд в марте 1638 года, когда бостонская община перешла на другую сторону и единогласно проголосовала за Хатчинсона. бывшее общение. Это фактически положило конец противоречию.[75]

Историк Фрэнсис Бремер, который часто называют борьбой за религиозную свободу, заявляет, что это заблуждение. Бремер пишет: «Энн Хатчинсон была такой же нетерпимой, как и ее враги. Спор велся за то, какое из двух конкурирующих взглядов будет увенчано и закреплено за ортодоксальность Новой Англии. Вследствие кризиса, который она спровоцировала, диапазон взглядов, которые допускались в заливе фактически сузился ».[71]

После кризиса служители осознали необходимость более тесного общения между церквями и стандартизации проповеди. Как следствие, в последующие годы участились необязательные конференции министров для обсуждения богословских вопросов и разрешения конфликтов.[76] Более существенным нововведением стало внедрение «третьего способа общения», метода изоляции диссидента или еретик церковь из соседних церквей. Члены церкви-нарушителя не смогут поклоняться или получать Вечеря Господня в других церквях.[77]

Историография пуританского участия в колдовстве в колониальной Америке

По прошествии времени и в изучении колдовства и его причастности к пуританской Новой Англии возникают разные точки зрения, и многие ученые сделали шаг вперед, чтобы внести свой вклад в то, что мы знаем по этому вопросу. Например, обсуждались различные точки зрения, связанные с судебными процессами над ведьмами, включая пол, расу, экономику, религию и социальное угнетение, через которое пережили пуритане, которые более подробно объясняют, как пуританство способствовало испытаниям и казням. Пуританские страхи, верования и институты были идеальным штормом, который подпитывал повальное увлечение ведьмами в таких городах, как Салем, от междисциплинарного и антропологического подхода.[78] Исходя из гендерного подхода, предложенного Кэрол Карлсен и Элизабет Рейс, вопрос о том, почему ведьмы - это в первую очередь женщины, не всплыл полностью до второй волны феминизма в 1980-х. Некоторые полагают, что женщины, которые получали экономическую или социальную власть, особенно в форме наследования земли, подвергались большему риску быть судимыми как ведьмы.[79] Другие утверждают, что женщины были более восприимчивы к тому, чтобы быть ведьмами, поскольку пуритане считали, что слабое тело - это путь к душе, за которую боролись и Бог, и Дьявол. Из-за пуританской веры в то, что женским телам «не хватало силы и жизненной силы» по сравнению с мужскими телами, женщины были более восприимчивы к выбору вступить в завет с сатаной, поскольку их хрупкие тела не могли защитить их души.[80] С расовой точки зрения пуритане считали, что афроамериканцы и коренные американцы, живущие в колониях, рассматривались как «настоящие ведьмы» с антропологической точки зрения, поскольку чернокожие считались «изначально злыми существами, неспособными контролировать свою связь с сатанинским злом».[81] Еще один вклад, сделанный в науку, включает религиозную точку зрения, которую историки пытаются понять, как ее влияние на процессы над ведьмами. Джон Демос, крупный ученый в области пуританских исследований колдовства, утверждает, что интенсивный и деспотичный характер пуританской религии можно рассматривать как главного виновника судебных процессов над ведьмами в колониальном стиле.[82] Хотя многие ученые приводят разные аргументы в пользу пуританства и колдовства, все упомянутые лагеря во многом полагаются друг на друга, чтобы развить наше понимание безумия ведьм в ранней истории Америки. По мере того, как больше точек зрения различных ученых дополняет знания об участии пуритан в процессах над ведьмами, сформируется более полная картина и история.

Упадок власти и влияния

Упадок пуритан и конгрегационалистских церквей был вызван прежде всего такими практиками, как Завет на полпути и, во-вторых, из-за появления несогласных баптистов, квакеров, англиканцев и пресвитериан в конце 17-го и начале 18-го веков.[83]

Нет единого мнения о том, когда закончилась пуританская эра, хотя все согласны с тем, что она закончилась к 1740 году. К этому времени пуританская традиция раскололась на разные нити. пиетисты, рационалисты и консерваторы.[84] Историк Томас С. Кидд утверждает, что после 1689 года и успеха Славная революция «Религиозная и политическая повестка дня жителей Новой Англии настолько коренным образом изменилась, что больше не имеет смысла называть их пуританами».[85] Деноминации, которые происходят непосредственно от пуританских церквей Новой Англии, включают Объединенная Церковь Христа, то Национальная ассоциация конгрегационалистских христианских церквей, то Консервативная конгрегационалистская христианская конференция и Унитарная универсалистская ассоциация.

Примечания

  1. ^ Бремер 2009, стр. 2–3.
  2. ^ Бремер 2009, стр. 7,10.
  3. ^ Бремер 2009, п. 12.
  4. ^ Бремер 2009, п. 15.
  5. ^ Бремер 1995 С. 31–33.
  6. ^ Альстрём 2004 С. 135–136.
  7. ^ Альстрём 2004, п. 137.
  8. ^ Майо 1936, п. 22.
  9. ^ Бремер 2009 С. 17–18.
  10. ^ Бремер 2009, п. 18.
  11. ^ Гардинер, История Англии от присоединения к власти Якова I до начала гражданской войны, Longmans, Green, 1884, стр. 167, стр. 172 (том 8).
  12. ^ Карпентер, Джон Б. (2003) «Пуританский век Новой Англии: три поколения непрерывности в городе на холме», Fides Et Historia 30: 1, с. 41.
  13. ^ Молодые 1998, п. 52.
  14. ^ Бремер 2009, п. 20.
  15. ^ Купер 1999, п. 13.
  16. ^ Купер 1999, стр. 24,26.
  17. ^ а б Молодые 1998, п. 88.
  18. ^ Молодые 1998, п. 41.
  19. ^ а б Молодые 1998 С. 40–41.
  20. ^ Молодые 1998, п. 50.
  21. ^ Уокер 1894, п. 170.
  22. ^ Даннинг 1894, п. 171.
  23. ^ Даннинг 1894, п. 150.
  24. ^ "Пуританин-десятинынин".
  25. ^ Даннинг 1894, п. 151.
  26. ^ Фон Вальмених.
  27. ^ а б Бремер 1995, п. 89.
  28. ^ Бремер 1995 С. 91–92.
  29. ^ Бремер 1995, п. 61.
  30. ^ Халл и Моран 1999, п. 167.
  31. ^ Бремер 1995, п. 226.
  32. ^ Бремер 1995, п. 86.
  33. ^ Лэнгдон 1963, п. 514.
  34. ^ Халл и Моран 1999, п. 168.
  35. ^ Бремер 1995, п. 91–94.
  36. ^ а б Бремер 1995, п. 92.
  37. ^ Бремер 1995, п. 94.
  38. ^ Бремер 1995, п. 91.
  39. ^ Бремер 1995, п. 154.
  40. ^ Бремер 1995, п. 155.
  41. ^ Hochstetler 2013, п. 489.
  42. ^ Hochstetler 2013, п. 490.
  43. ^ Hochstetler 2013 С. 494–495.
  44. ^ Моран и Виновскис 1985, п. 26.
  45. ^ а б Моран и Виновскис 1985, п. 29.
  46. ^ а б Дэниэлс 1993, п. 130.
  47. ^ Бремер 2009 С. 81–82.
  48. ^ Джеймс Экстелл, Школа на холме: образование и общество в колониальной Новой Англии (1976)
  49. ^ Маккалоу, Дэвид. Джон Адамс, стр. 223, Simon & Schuster, Нью-Йорк, Нью-Йорк, 2001. ISBN  0-684-81363-7.
  50. ^ Бремер, Фрэнсис Дж. Пуританство: очень краткое введение, стр. 81–82, Oxford University Press, 2009. ISBN  9780199740871.
  51. ^ Коупленд, Дэвид А. Обсуждая проблемы в колониальных газетах, стр. viii, Greenwood Press, Вестпорт, Коннектикут, 2000. ISBN  0-313-30982-5.
  52. ^ Бернс, Эрик. Печально известные писаки: отцы-основатели и шумное начало американской журналистики, стр. 6–7, Связи с общественностью, Нью-Йорк, Нью-Йорк, 2006 г., ISBN  978-1-58648-334-0.
  53. ^ Гнев, Лоуренс К. Колониальный принтер, С. 230–236, Dover Publications, Inc., Нью-Йорк, Нью-Йорк, 1965. ISBN  0-486-28294-5.
  54. ^ Рудольф, Фредерик. Американский колледж и университет, стр. 3, University of Georgia Press, 1961. ISBN  0-8203-1285-1.
  55. ^ Дэниэлс 1993 С. 128–129.
  56. ^ Дэниэлс 1993, п. 129.
  57. ^ Дэниэлс 1993, п. 126.
  58. ^ Дэниэлс 1993, п. 127.
  59. ^ Бремер 1995, п. 206.
  60. ^ а б Бремер 1995, п. 207.
  61. ^ Бремер 1995, п. 208.
  62. ^ Сьюолл, Сэмюэл. Продажа Иосифа, С. 1-3, Бартоломью Грин и Джон Аллен, Бостон, Массачусетс, 1700.
  63. ^ Маккалоу, Дэвид. Джон Адамс, п. 132-3, Simon & Schuster, Нью-Йорк, Нью-Йорк, 2001. ISBN  0-684-81363-7.
  64. ^ Градерт, Кеньон. Пуританские духи в воображении аболиционистов, С. 1-3, 14-5, 24, 29-30, University of Chicago Press, Чикаго и Лондон, 2020. ISBN  978-0-226-69402-3.
  65. ^ Коммандер, Генри Стил. Теодор Паркер, С. 206, 208-9, 210, The Beacon Press, Бостон, Массачусетс, 1947.
  66. ^ а б c d Бремер 1995, п. 63.
  67. ^ а б c Бремер 1995, п. 64.
  68. ^ а б c Бремер 1995, п. 65.
  69. ^ Молодые 1998 С. 42–43.
  70. ^ а б Бремер 1995, п. 66.
  71. ^ а б c d Бремер 1995, п. 67.
  72. ^ Купер 1999 С. 47–49.
  73. ^ Бремер 1995, п. 68.
  74. ^ а б Бремер 1995, п. 69.
  75. ^ Купер 1999 С. 50–52.
  76. ^ Купер 1999 С. 55–56.
  77. ^ Купер 1999, п. 57.
  78. ^ Рид 2007.
  79. ^ Карлсен 1998.
  80. ^ Рейс 1995.
  81. ^ Макмиллан 1994.
  82. ^ Демо 2004.
  83. ^ Лукас 1972, п. 129.
  84. ^ Нолл 2002, п. 21.
  85. ^ Кидд 2005.

Библиография