Хлопок Матер - Cotton Mather - Wikipedia

Преподобный

Хлопок Матер

ФРС
Cotton Mather.jpg
Мазер, c. 1700
Родившийся12 февраля 1663 г.
Бостон, Колония Массачусетского залива
Умер13 февраля 1728 г. (65 лет)
Провинция Массачусетского залива
Альма-матерГарвардский колледж
Род занятийМинистр
Родители)Увеличить Мазер и Мария Коттон
РодственникиДжон Коттон (дедушка по материнской линии)
Ричард Мэзер (Дед по отцовской линии)
Подпись
Appletons' Mather Richard - Cotton signature.png

Хлопок Матер /ˈмæðər/ ФРС (12 февраля 1663 г. - 13 февраля 1728 г.) Новая Англия Пуританин министр, плодовитый автор и памфлетист. Одна из самых важных интеллектуальных фигур в англоязычной колониальной Америке, Мазера сегодня помнят главным образом за его Магналия Кристи Американа (1702) и другие исторические труды за его научный вклад в растениеводство. гибридизация и продвижению прививка как средство предотвращения оспа и других инфекционных заболеваний, а также за его участие в событиях, связанных с Салемские ведьмы 1692–1693 гг. Он также продвигал новые Ньютоновский науки в Америке и отправил множество научных отчетов в Лондонское королевское общество, Который официально избрал его в качестве товарища в 1723. противоречивой фигурой в его собственный день, он безуспешно пытался президентство из Гарвардский колледж, который держал его отец Увеличивать, еще один важный пуританский интеллектуал.

Жизнь и работа

Ричард Мэзер
Джон Коттон (1585–1652)

Мазер родился в Бостоне, Колония Массачусетского залива, в семье Марии (урожденной Коттон) и Увеличить Мазер, и внук обоих Джон Коттон и Ричард Мэзер, все также видные пуританские министры. Мазера назвали в честь его деда по материнской линии Джона Коттона. Он присутствовал Бостонская латинская школа, где его имя было посмертно добавлено к его зал славы и окончил Гарвард в 1678 году в возрасте 15 лет. После окончания аспирантуры он присоединился к своему отцу в качестве помощника пастора бостонской церкви. Северная Церковь (не путать с англиканской / епископальной Старая северная церковь из Пол Ревер слава). В 1685 году Мазер принял на себя все обязанности пастора церкви.[1]:8

Мазер жил Ганновер-стрит, Бостон, 1688–1718 гг.[2]

Мазер написал более 450 книг и брошюр, а его вездесущие литературные произведения сделали его одним из самых влиятельных религиозных лидеров в Америке. Он задал моральный тон колониям и призвал пуритан во втором и третьем поколении, чьи родители уехали. Англия для Новая Англия колонии, чтобы вернуться в богословский корни Пуританство. Самым важным из них был Магналия Кристи Американа (1702), состоящий из семи отдельных книг, многие из которых содержат биографические и исторические повествования.[3]

Могила Мазера в Кладбище Коппс-Хилл в Бостон, Массачусетс

Мазер оказал влияние на раннюю американскую науку. В 1716 году он провел один из первых зарегистрированных опытов с растениями. гибридизация на основе его наблюдений за сортами кукурузы. Это наблюдение было запечатлено в письме его другу Джеймсу Петиверу:[4]

Во-первых: мой друг посадил ряды индийской кукурузы, окрашенной в красный и синий цвета; остальная часть поля засажена кукурузой желтого цвета, который является наиболее обычным цветом. С наветренной стороны этот красный и синий ряды настолько заражены тремя или четырьмя целыми рядами, что сообщают им один и тот же цвет; часть пятого и часть шестого. Но с подветренной стороны, по крайней мере, в семи или восьми рядах вы сообщали им один и тот же цвет; и некоторые небольшие впечатления остались на тех, кто находился еще дальше.[5]

В ноябре 1713 года жена Матера, новорожденные близнецы и двухлетняя дочь скончались во время эпидемии кори.[6] Он дважды овдовел, и только двое из его 15 детей пережили его; он умер на следующий день после своего 65-летия и был похоронен Copp's Hill, возле Старая северная церковь.[1]:40

Влияние Бойля на Мазера

Роберт Бойл оказал огромное влияние на всю карьеру Мазера. Он читал Бойля Полезность экспериментальной натурфилософии в 1680-х годах, и его собственные ранние работы по науке и религии в значительной степени заимствованы из нее, используя почти идентичный с Бойлем язык.[7][8]

Увеличить Мазер

Отношения Мезера с отцом Увеличить Мазер некоторые думают, что он был напряженным и трудным. Инкриз был пастором Церковь Северной площади и президент Гарвардский колледж; он вел полноценную жизнь. Несмотря на усилия Коттона, он никогда не становился столь же известным и успешным в политике, как его отец. Он действительно превзошел своего отца как писатель, написав более 400 книг. Одно из самых публичных проявлений их натянутых отношений возникло во время судебных процессов над ведьмами, которые, по сообщениям, не поддержал Инкрейз Мазер.[9]

Йельский колледж

Коттон Мэзер помог убедить Элиху Йель сделать пожертвование новому колледжу в Нью-Хейвене, который стал Йельский колледж.[10]

Суды над салемскими ведьмами 1692 года, влияние Мэзера

Предварительные испытания

В 1689 году Мазер опубликовал Памятные провидения подробное описание предполагаемых болезней нескольких детей в семье Гудвин в Бостоне. Мазер сыграла важную роль в деле о колдовстве против католической прачки. Гуди Гловер, что в конечном итоге привело к ее осуждению и казни.[11] Помимо молитв за детей, в которую также входили пост и медитация, он также наблюдал и записывал их действия. У детей случались истерические припадки, которые он подробно описал в Памятные провидения.[12] В своей книге Мазер утверждал, что, поскольку существуют ведьмы и дьяволы, существуют «бессмертные души». Он также утверждал, что ведьмы кажутся призрачными как они сами.[13] Он выступал против любых естественных объяснений припадков; он считал, что люди, признавшиеся в колдовстве, вменяемы; он предостерег от использования магии из-за ее связи с дьяволом; и он утверждал, что призрачное свидетельство не должны использоваться в качестве доказательства колдовства.[14]Роберт Калеф был современником Мезера и критиковал его, и он считал эту книгу ответственной за создание основы для Салемские ведьмы три года спустя:

Мистер Коттон Мэзер был самым активным и продвинутым из всех министров в стране в этих вопросах, забрал домой одного из Детей и руководил такими интригами с этим Младенцем, и после того, как напечатал такой отчет в целом в своих Памятных провидениях, так как это во многом способствовало разжиганию этих Пламен, которые во времена сэра Вильямса угрожали уничтожить эту страну.[15]

Историк девятнадцатого века Чарльз Вентворт Апхэм разделял мнение, что пострадавшие в Салеме подражали детям Гудвина, но возложил вину и на Коттона, и на своего отца. Увеличить Мазер:

Они несут ответственность ... больше, чем любой другой мужчина, за мнения своего времени. Это был действительно суеверный период; но сделало это намного больше благодаря их действиям, влиянию и сочинениям, начиная с движения Инкриза Мэзера на собрании министров в 1681 году и заканчивая отношениями Коттона Мэзера с детьми Гудвинов и отчетами об этом, которые он напечатал и широко распространил. и широкий. По этой причине, в первую очередь, я считаю этих двух мужчин ответственными за то, что называется «Салемское колдовство».[16]

Суд

Мазер с самого начала оказал влияние на строительство суда для судебных процессов. сэр Уильям Фипс, губернатор вновь созданного Провинция Массачусетского залива назначил его вице-губернатором, Уильям Стоутон, в качестве главы специального трибунала по колдовству, а затем в качестве главного судьи колониальных судов, где он председательствовал на судебных процессах над ведьмами. По словам Джорджа Бэнкрофта, Мезер оказал влияние на то, что политически непопулярный Стаутон был назначен вице-губернатором при Фипсе благодаря вмешательству политического влиятельного отца Мезера, Инкриза. «Коттон Мэзер ходатайствовал о продвижении Стаутона, человека холодных чувств, гордого, своенравного и жаждущего отличия».[17] По всей видимости, Мэзер видел в Стаутоне, холостяке, который никогда не женился, союзника по церковным делам. Бэнкрофт цитирует реакцию Мезера на назначение Стоутона следующим образом:

«Пришло время сделать одолжение», - воскликнул Коттон Мэзер; «Да, назначенное время пришло».[18]

Мазер утверждал, что не присутствовал на судебных процессах в Салеме (хотя его отец присутствовал на суде над Джордж Берроуз ). Его современники Калеф и Томас Брэттл посадите его на казни (см. ниже). Мезер начал предавать гласности и праздновать испытания задолго до того, как они были завершены: «Если среди множества Недовольства среди нас публикация этих Испытаний может способствовать такой благочестивой Благодарности Богу за то, что Справедливость до сих пор исполняется среди нас. нас, Я буду рад, что Бог прославлен ». Мазер называл себя историком, а не защитником, но, по словам одного современного писателя, его сочинения в значительной степени предполагают вину обвиняемого и включают такие комментарии, как наименование Марты Кэрриер «безудержной ведьмой». Мазер упомянул Джорджа Берроуза[19] как «очень маленького человека», чьи «сомнения, противоречия и ложь» сделали его свидетельство «не заслуживающим внимания».[20][21][страница нужна ]

Осторожно при использовании спектральных свидетельств

Пострадавшие девушки утверждали, что их мучает видимость подсудимого, невидимая ни для кого, кроме них самих; это считалось доказательством колдовства, несмотря на то, что обвиняемый отрицал и исповедовал твердые христианские убеждения. 31 мая 1692 года Мазер написал одному из судей: Джон Ричардс, член его конгрегации,[22][страница нужна ] выражая свою поддержку обвинения, но предостерегая; "не придавайте большого значения чистым призрачное свидетельство чем он выдержит ... Совершенно очевидно, что дьяволы иногда представляли Облики людей не только невинных, но и очень добродетельных. Хотя я верю, что тогда справедливый Бог обычно дает возможность для скорейшего оправдания лиц, подвергшихся таким жестоким обращениям ».[23]

Мнение по этому поводу было запрошено у местных министров, и ответ был представлен 15 июня 1692 года. Коттон Мэзер, кажется, придает должное различным ответам, когда анонимно прославлял себя много лет спустя: «составленный по их желанию, Коттон Мэзер» младший, как мне сообщили ".[24] В «Возвращении нескольких министров» неоднозначно обсуждается вопрос о том, разрешать или нет призрачное свидетельство. Оригинальная полная версия письма была переиздана в конце 1692 года на последних двух страницах Увеличить Мазер с Случаи совести. Это любопытный документ, который остается источником путаницы и споров. Калеф называет это «в совершенстве Амбидекстером, который дает еще больше воодушевления для продолжения этих темных методов, а затем предостерегает против них ... действительно, данный тогда Совет больше всего похож на то, что он сочинил, поскольку несет и Огонь для усиления, и Воду для угашения. Пожар ".[25][26] Кажется вероятным, что «несколько» министров, с которыми консультировались, не согласились, и, таким образом, построение и представление рекомендаций Коттоном Мэзером могли иметь решающее значение для его интерпретации.

Томас Хатчинсон Резюмирует Возвращение: «Два первых и последних раздела этого совета лишили силы всех остальных, и судебное преследование продолжалось с большей энергией, чем прежде». Перепечатка Возвращения пятью годами позже в его анонимно опубликованном Жизнь Фипса (1697) Коттон Мэзер опустил роковые «два первых и последний» разделы, хотя именно им он уже уделил наибольшее внимание в его «Чудесах невидимого мира», которые были опубликованы летом и ранней осенью 1692 года.

19 августа 1692 года Мазер присутствовал на казни Джорджа Берроуза.[27] (и еще четверо, казненных после выступления Мезера), и Роберт Калеф представляет его как играющего непосредственную и влиятельную роль:

Мистера Бёроуза [sic] увезли в повозке с другими по улицам Салема на казнь. Когда он был на Лестнице, он произнес речь для очищения своей Невинности с такими торжественными и серьезными словами, которые вызывали восхищение всех присутствующих; его молитва (которую он завершил повторением молитвы Господней) [поскольку ведьмы не должны были уметь читать] была так хорошо сформулирована и произнесена с такой сдержанностью, как такая пылкость духа, что была очень впечатляющей и вызвала слезы у многих , так что некоторым казалось, что зрители будут мешать расстрелу. Обвинители сказали, что черный человек [дьявол] стоял и диктовал ему. Как только его выключили [повесили], мистер Коттон Мазер, сидящий на лошади, обратился к народу, отчасти чтобы заявить, что он [мистер Мазер] Берроуз] не был назначен министром, отчасти для того, чтобы завладеть людьми своей вины, говоря, что дьявол часто превращался в Ангела Света. И это в некоторой степени успокоило народ, и казни продолжались; когда он [мистер Берроуз] был зарублен, его потащили на недоуздке к дыре или могиле между скалами, глубиной около двух футов; его рубашка и бриджи были стянуты, и на его нижнюю часть была надета старая пара брюк одного казненного: он был так надет, вместе с [Джоном] Уиллардом и [Мартой] Кэрриер, что одна из его рук и его подбородок , и нога одного из них осталась непокрытой.

Письмо Коттона Мэзера судье Уильям Стоутон, 2 сентября 1692 г.

2 сентября 1692 года, после казни одиннадцати обвиняемых, Коттон Мэзер написал письмо главному судье Уильяму Стаутону поздравляя его с «угасанием такого прекрасного проявления дьявола, какое только было замечено в мире», и заявляя, что «половина моих стремлений служить вам не была сказана и не замечена».

Что касается призрачных свидетельств, Апхэм заключает, что «Коттон Мэзер никогда ни в каких публичных письмах не« осуждал признание »этого, никогда не рекомендовал его абсолютное исключение; но, напротив, признавал это основанием« презумпции »… [и однажды признал], что ничто не могло противостоять этому. Характер, разум, здравый смысл были сметены ".[28] В письме к английскому священнослужителю в 1692 году бостонский интеллектуал Томас Брэттл критикуя судебные процессы, сказал об использовании судьями призрачных доказательств:

Генеральный секретарь [Салемские джентльмены] ни в коем случае не допустит, чтобы кто-либо был признан виновным и осужден на основании призрачных доказательств ... но не только ли эти призрачные доказательства признаны виновными, (учитывая то, что было сказано ранее) Я оставляю вас и любого здравомыслящего человека судить и определять.[29]

Позднее исключение призрачных доказательств из судебных процессов губернатором Фипсом, примерно в то же время, когда имя его собственной жены (леди Мэри Фипс) по совпадению начало обсуждаться в связи с колдовством, началось в январе 1693 года. Это немедленно привело к резкому снижению количества обвинительных приговоров. Из-за отсрочки Фипса казней больше не было. Действиям Фипса категорически противостоял Уильям Стоутон.[28]

Бэнкрофт отмечает, что Мазер считал ведьм «среди бедных, мерзких и оборванных нищих на Земле», а Бэнкрофт утверждает, что Мезер считал людей, выступавших против судебных процессов над ведьмами, защитниками ведьм.[30]

Пост-испытания

В годы, прошедшие после судебных процессов, ни он, ни он, ни он, ни он Stoughton признал сильные опасения.[31] В течение нескольких лет после испытаний Коттон Мэзер продолжал защищать их и, казалось, надеялся на их возвращение.[32]:67

Чудеса невидимого мира содержал несколько проповедей Мезера, условия колонии и описание судебных процессов над ведьмами в Европе.[33]:335 Он несколько разъяснил противоречивый совет, который дал в Возвращение нескольких министров, защищая использование спектральных свидетельств.[34] Чудеса невидимого мира появился примерно в то же время, что и Increase Mather's Дела совести ".[35]

20 октября 1692 г. Письмо КМ своему дяде
Транскрипция вышеуказанного письма

Первоначально Мазер не подписывал свое имя и не поддерживал книгу отца:

Есть четырнадцать достойных служителей, которые недавно взяли в свои руки книгу, которая сейчас находится в печати, в которой содержатся «Случаи совести о колдовстве». Я действительно, в своей Совести, полагал, что, как сейчас у этих людей, такая беседа, идущая в одиночку, не только позволила бы колдовским адвокатам, очень умело, придираться и грызть запоздалые дела против ведьм, рассматриваемые по частям, в то время как вещи в том виде, в каком они лежали в большом количестве, со всеми их зависимостями не были раскрыты; но также навсегда подавить любые дальнейшие судебные процессы и, более того, вызвать публичное и открытое состязание с судьями, которые (хотя и за пределами намерения достойного автора и подписчиков) окажутся в баре перед самым безрассудным мобильным [мобом]

— 20 октября 1692 г. письмо дяде Джону Коттону.[36]

Последними крупными событиями в причастности Мезера к колдовству были его взаимодействия с Мерси Шорт в декабре 1692 года и Маргарет Рул в сентябре 1693 года.[37] Последний принес пятилетнюю кампанию бостонского купца. Роберт Калеф против влиятельных и могущественных Мазеров.[35] Книга Калефа Еще больше чудес невидимого мира был вдохновлен страхом, что Мазеру снова удастся инициировать новые судебные процессы над колдовством, и необходимостью свидетельствовать об ужасных событиях 1692 года. Он цитирует публичные извинения членов жюри и одного из судей. Увеличить Мазер Говорят, что он публично сжег книгу Калефа в Гарвард-Ярде примерно в то время, когда его сняли с поста директора колледжа и заменили на Сэмюэл Уиллард.[38][39]

Пул против Апхэма

Чарльз Вентворт Апхэм написал Салемское колдовство, тома I и II с описанием деревни Салем и историей мнений о колдовстве и родственных ему предметах, который занимает почти 1000 страниц. Он вышел в 1867 году и содержит многочисленные критические замечания в адрес Мезера со стороны Роберт Калеф.

Уильям Фредерик Пул защищал Мазера от этой критики.

В 1869 году Пул процитировал различные школьные учебники того времени, демонстрируя, что они согласны с ролью Коттона Мэзера в судебном процессе над ведьмами.

Если кто-то воображает, что мы слишком сильно излагаем этот случай, позвольте ему провести эксперимент с первым умным мальчиком, которого он встретит, спросив: ...
«Кто придумал Салемское колдовство?» - он ответит: «Коттон Мазер». Пусть попробует другого мальчика ...
- Кем был Коттон Мэзер? и ответ придет: «Человек, который был верхом на коне и повесил ведьм».[40]

Пул был библиотекарем и любителем литературы, в том числе книги Мезера. Магналия «и другие книги и трактаты, насчитывающие почти 400 [которые] никогда не ценились коллекционерами так, как сегодня». Пул объявил о своем намерении выкупить имя Мезера, используя в качестве трамплина резкую критику Upham книга, через его собственную книгу Колдовство Хлопка Мэзера и Салема. Быстрый поиск имени Мазер в книге Упхэма (относящегося к отцу, сыну или предкам) показывает, что оно встречается 96 раз. Критический анализ Пула занимает менее 70 страниц, но имя «Мазер» встречается гораздо чаще, чем другая книга, которая более чем в десять раз длиннее. Апхэм показывает уравновешенный и сложный взгляд на Коттона Мэзера, например, первое упоминание: «Одно из самых характерных произведений Коттона Мэзера - дань уважения его уважаемому мастеру. Оно исходит из сердца, теплого с благодарностью».

В книге Упхэма говорится о Роберт Калеф не менее 25 раз, причем большинство из них касалось документов, собранных Калефом в середине 1690-х годов и заявляющих: «Несмотря на то, что он ревностно посвящен работе по разоблачению чудовищ, связанных с судебным преследованием за колдовство, нет оснований оспаривать правдивость Калефа. что касается фактов ". Далее он говорит, что собрание сочинений Калефа «потрясло влияние Мезера, от которого оно так и не оправилось».

Калеф выпустил только одну книгу; он скромен и извиняется за свои ограничения, и на титульном листе он указан не как автор, а как «коллекционер». Пул, поборник литературы, не мог принять Калефа, «чьи способности, как указывается в его трудах, кажутся нам невысокого уровня…», и его книга, «по нашему мнению, имеет репутацию, намного превосходящую ее достоинства». Пул называет Калефа «личным врагом» Мазера и начинает строчку: «Не обсуждая характер и мотивы Калефа…», но не продолжает этот наводящий на размышления комментарий, чтобы обсудить какой-либо действительный или предполагаемый мотив или причину для оспаривания Калефа. Апхэм ответил Пулу (называя Пула "Рецензентом") в книге, которая в пять раз длиннее и имеет то же название, но с перевернутыми пунктами: Салем Колдовство и Коттон Мазер. Были рассмотрены многие аргументы Пула, но оба автора подчеркивают важность сложного и противоречивого взгляда Коттона Мэзера на призрачные свидетельства, как это скопировано на последних страницах, названных «Возвращение нескольких министров», из «Дела совести» Увеличения Мэзера.[41]

Споры продолжаются: Киттредж против Берра

Доказано опубликованным мнением, опубликованным в годы, последовавшие за дебатами между Пулом и Апхэмом, казалось, что Апхэм считался явным победителем (см. Ниже Сибли, Г. Х. Мур, В. К. Форд и Г. Х. Берр). В 1891 году английский профессор Гарвардского университета Барретт Вендалл написал: Коттон Мэзер, пуританский священник.[42] Его книга часто выражает согласие с Upham, но также объявляет о намерении показать Коттона Мэзера в более позитивном свете. «[Коттон Мэзер] произнес много поспешных заявлений, не всегда согласующихся с фактами или друг с другом…» А несколькими страницами позже: «[Роберт] Калеф был настроен на рациональный характер восемнадцатого века; Мазеры принадлежали скорее к шестнадцатому, возраст страстного религиозного энтузиазма ".

В 1907 г. Джордж Лайман Киттредж опубликовал эссе, которое станет основополагающим для серьезного изменения взглядов 20-го века на колдовство и вину Мезера в нем. Киттредж пренебрежительно относится к Роберту Калефу и саркастичен по отношению к Апхэму, но проявляет нежность к Пулу и такое же мягкое прикосновение к Коттону Мэзеру. Отвечая Киттреджу в 1911 году, Джордж Линкольн Бёрр, историк из Корнелла, опубликовал эссе[43] это начинается с профессионального и дружеского отношения как к Пулу, так и к Киттреджу, но быстро становится страстной и прямой критикой, заявляя, что Киттредж в «рвении своих извинений ... достиг результатов, столь поразительно новых, столь противоречащих тому, что я изучал на протяжении всей жизни в этом поле, казалось, учит, настолько неподтвержденное дальнейшими исследованиями ... и к тому же гораздо более щедрым по отношению к нашим предкам, чем я могу посчитать справедливым в своей совести, что я был бы менее чем честен, если бы я не воспользовался этой первой возможностью поделиться с вами причины моих сомнений ... "[44] (Обращаясь к "предкам", Берр в первую очередь имеет в виду Мазерсов, как ясно из сути эссе.) Последний абзац эссе Берра 1911 года переводит эти мужские дебаты в сферу прогрессивного вероучения.

… Я боюсь, что те, кто начал с извинения своих предков, могут закончить извинением самих себя.[45]

Возможно, как продолжение его аргументов в 1914 г. Джордж Линкольн Бёрр опубликовал большой сборник «Повести». Эта книга, вероятно, продолжает оставаться самым цитируемым справочником по этой теме. В отличие от Пула и Апхэма, Берр избегает переноса своих предыдущих дебатов с Киттредж прямо в свою книгу и упоминает Киттреджа только один раз, кратко в сноске, цитируя оба их эссе 1907 и 1911 годов, но без дальнейших комментариев.[46] Но в дополнение к точке зрения, выраженной выбором Бёрра, он в разное время высказывается по поводу дебатов Пула и Апхэма, в том числе в заметке о том, что он встал на сторону Апэма. Томас Брэттл на письмо «Странное предположение У. Ф. Пула о том, что Брэттл имеет в виду самого Коттона Мезера, - адекватно ответил Апхэм…»[47] «Рассказы» Берра перепечатывают длинную, но сокращенную часть книги Калефа и, вводя ее, он глубоко копается в исторических записях, чтобы получить информацию о Калефе, и приходит к выводу, что «… у него были какие-либо претензии к Мазерам или их коллегам, поэтому нет причин думать. " Берр считает, что сравнение работы Калефа с оригинальными документами в коллекциях исторических документов «свидетельствует о тщательности и точности…»[48]

Пересмотр 20-го века: родословная Киттредж в Гарварде

1920–3 Кеннет Б. Мердок написал докторскую диссертацию на тему увеличения Мезера под руководством Честер Нойес Гриноу и Киттредж. Отец Мердока был банкиром, нанятым в 1920 году для управления издательством Harvard Press.[49] и он опубликовал диссертацию своего сына в виде красивого тома в 1925 году: Увеличить Мазер, выдающийся американский пуританин (Издательство Гарвардского университета). Киттредж был правой рукой старшего Мердока в прессе.[50] Эта работа сосредоточена на Инкризе Мэзере и более критична по отношению к сыну, но в следующем году он опубликовал подборку работ Коттона Мэзера с введением, в котором утверждается, что Коттон Мэзер был «не менее, но более гуманным, чем его современники. Ученые продемонстрировали, что его совет для судей-ведьм всегда было, что они должны быть более осторожными в принятии доказательств «против обвиняемых».[51] Утверждение Мердока, кажется, претендует на точку зрения большинства. Но интересно, кого Мердок имел в виду под «учеными» в это время, кроме Пула, Киттреджа и Т.Дж. Холмса (ниже)[52] а в некрологе Мердока он назван пионером, «повернувшим вспять движение историков американской культуры по дискредитации пуританского и колониального периода…»[53]

1924 Томас Дж. Холмс[54] был англичанином без высшего образования, но он учился переплетному делу, эмигрировал в США и стал библиотекарем в Библиотеке Уильяма Г. Мазера в Огайо. [55] где он, вероятно, встретил Мердока. В 1924 году Холмс написал эссе для Библиографического общества Америки, назвав себя представителем линии Пула-Киттреджа и цитируя все еще неопубликованную диссертацию Кеннета Б. Мердока. В 1932 году Холмс опубликовал библиографию Инкриза Мэзера, за которым последовала Коттон Мэзер, Библиография (1940). Холмс часто цитирует Мердока и Киттреджа и очень хорошо разбирается в конструкции книг. Работа Холмса также включает письмо Коттона Мэзера от 20 октября 1692 года (см. Выше) своему дяде с протестом против прекращения судебных процессов.

1930 г. опубликован Сэмюэл Элиот Морисон Строители залива Колонии. Морисон предпочел не включать никого с фамилией Мазер или Коттон в свою коллекцию из двенадцати «строителей» и в библиографии пишет: «У меня более высокое мнение, чем у большинства историков Коттона Мазера. Магналия… Хотя Мазер неточен, педантичен и не выше Suppresio Veri, ему действительно удается дать живую картину человека, о котором он пишет ». В то время как Киттредж и Мердок работали с английского факультета, Морисон был с исторического факультета Гарварда. Точка зрения Морисона, похоже, изменилась в течение 1930-х годов, насколько это возможно. видел в Гарвардский колледж в семнадцатом веке (1936) опубликовал в то время, когда Киттредж руководил гарвардской прессой, и в год, совпавший с 300-летием колледжа: «С момента появления работы профессора Киттреджа нет необходимости утверждать, что ученый…» той эпохи должен можно судить по его взгляду на колдовство.[56] В Интеллектуальная жизнь колониальной Новой Англии (1956) Морисон пишет, что Коттон Мазер нашел баланс и уровень мышления во время испытаний колдовства. Как и Пул, Морисон предполагает, что Калеф был настроен против Мезера, не предоставляя подтверждающих доказательств.[57]

1953 опубликован Перри Миллер Разум Новой Англии: от колонии к провинции (Belknap Press of Harvard University Press). Миллер работал с факультета английского языка Гарварда, и его обширная проза содержит мало цитат, но «Библиографические примечания» к главе XIII «Суд ведьм» ссылаются на библиографии Т.Дж. Холмса (см. Выше), в которых Холмс изображает сочинение Коттона Мазера. Чудеса «эпоха в изучении Салемского колдовства». Однако после открытия подлинной голографии письма от 2 сентября 1692 года в 1985 году Дэвид Левин пишет, что письмо демонстрирует, что временная шкала, использованная Т. Дж. Холмсом и Перри Миллером, отклоняется на «три недели». [58] Вопреки свидетельствам в последующем письме, Миллер изображает Фипса и Стоутона как оказывающих давление на Коттона Мэзера, чтобы тот написал книгу (стр.201): «Если когда-либо и существовала фальшивая книга, созданная человеком, чье сердце не было в ней, то это было Чудеса... он был неуверен, напуган, болен сердцем ... «Книга с тех пор испортила его репутацию», - пишет Перри Миллер. Миллер, кажется, считает Коттона Мэзера чувствительным, нежным и хорошим проводником для его иеремиадного тезиса: «Его разум кипел от каждой фразы иеремиад, потому что он всем сердцем и душой пытался их реорганизовать.

1969 Чедвик Хансен Колдовство в Салеме. Хансен заявляет о своей цели «установить рекорд» и полностью изменить «традиционную интерпретацию того, что произошло в Салеме…», и называет Пула и Киттреджа единомышленниками. (Хансен неохотно приводит свои сноски к антологии Берра для удобства читателя, «несмотря на антипуританские предубеждения [Берра]…») Хансен представляет Мезера как положительное влияние на Салемские процессы и считает, что Мазер обращался с детьми Гудвина разумно и умеренно. .[59] Хансен утверждает, что Мазер оказывал сдерживающее влияние, выступая против смертной казни для тех, кто признался - или симулировал признание - таких как Титуба и Доркас Гуд,[60] и что самые негативные впечатления о нем проистекают из его "защиты" продолжающихся судебных процессов в Чудеса невидимого мира.[61] Написав введение к факсимиле книги Роберта Калефа в 1972 году, Хансен сравнивает Роберт Калеф к Йозеф Геббельс, а также объясняет, что, по мнению Хансена, женщины «более подвержены истерии, чем мужчины».[62]

1971 Восхитительный хлопок матер пользователя Джеймс Плейстед Вуд. Книга для молодых взрослых. В предисловии Вуд обсуждает гарвардскую версию и пишет, что Киттредж и Мердок «добавили лучшего понимания жизнеспособного и смелого человека…»

1985 Дэвид Холл пишет: «С [Киттреджем] одна большая фаза интерпретации зашла в тупик».[63] Холл пишет, что, началось ли старое толкование, одобренное «антикварами», со «злого умысла Роберт Калеф или глубокая враждебность к пуританству, «в любом случае» такие понятия больше не… забота историка ». Но Дэвид Холл отмечает« одно небольшое исключение. Продолжаются дебаты об отношении и роли Коттона Мэзера… »

Трехсотлетие испытаний и продолжающейся стипендии

К второй половине двадцатого века ряд историков из университетов, далеких от Новой Англии, казалось, черпали вдохновение в линии происхождения Киттреджей. В Избранные письма Хлопка Мазера Кен Сильверман пишет: «На самом деле Мазер имел очень мало общего с испытаниями».[64] Двенадцатью страницами позже Сильверман впервые публикует письмо главному судье Уильяму Стоутону о 2 сентября 1692 г., в котором Коттон Мэзер пишет: «… Я надеюсь, что могу сказать, что половина моих усилий служить вам не была рассказана или замечена… Я потрудился, чтобы отвлечь мысли моих читателей чем-то вроде задуманного…»[65]Писавший в начале 1980-х годов историк Джон Демос вменял Мэзеру якобы сдерживающее влияние на судебные процессы.[66]:305

Когда в 1992 году исполнилось 300 лет, появилось множество публикаций.

Историк Ларри Грегг[67] подчеркивает туманное мышление Мезера и путаницу между сочувствием к одержимым и безграничность призрачных свидетельств, когда Мезер заявил, что «дьявол иногда представлял формы людей не только невинных, но и очень добродетельных».[68]:88

Противоречие по поводу прививки от оспы

Практика оспы прививка (в отличие от более поздней практики вакцинация ) был разработан, возможно, в Индии 8-го века.[69] или Китай 10 века.[70] Распространение своего влияния в Турции семнадцатого века, прививка или, скорее, вариоляция, вовлекает заражение человека через разрез на коже с экссудат от пациента с относительно легкой формой оспы (натуральная оспа ), чтобы вызвать управляемую и излечимую инфекцию, которая в дальнейшем обеспечит иммунитет. К началу 18 века Королевское общество в Англии обсуждали практику прививки, и эпидемия оспы в 1713 году вызвала дополнительный интерес.[71] Однако только в 1721 году в Англии был зарегистрирован первый случай вакцинации.[72]

Ранняя Новая Англия

Оспа была серьезной угрозой в колониальной Америке, наиболее разрушительной для коренных американцев, но также и для англо-американских поселенцев. Новая Англия страдала от эпидемий оспы в 1677, 1689–90 и 1702 годах.[73] Это было очень заразно, и смертность могла достигать 30 процентов.[74] Бостон был поражен вспышками оспы в 1690 и 1702 годах. В то время государственные органы Массачусетса боролись с угрозой в первую очередь посредством карантина. Прибывающие корабли были помещены на карантин в Бостонская гавань, and any smallpox patients in town were held under guard or in a "pesthouse".[75]

In 1706, Онисим, one of Mather's slaves, explained to Mather how he had been inoculated as a child in Африка.[76] Mather was fascinated by the idea. By July 1716, he had read an endorsement of inoculation by Dr Emanuel Timonius of Constantinople in the Философские труды. Mather then declared, in a letter to Dr Джон Вудворд из Gresham College in London, that he planned to press Boston's doctors to adopt the practice of inoculation should smallpox reach the colony again.[77]

By 1721, a whole generation of young Bostonians was vulnerable and memories of the last epidemic's horrors had by and large disappeared.[78] Smallpox returned on April 22 of that year, when HMS Морской конек arrived from the West Indies carrying smallpox on board. Despite attempts to protect the town through quarantine, nine known cases of smallpox appeared in Boston by May 27, and by mid-June, the disease was spreading at an alarming rate. As a new wave of smallpox hit the area and continued to spread, many residents fled to outlying rural settlements. The combination of exodus, quarantine, and outside traders' fears disrupted business in the capital of the Bay Colony for weeks. Guards were stationed at the House of Representatives to keep Bostonians from entering without special permission. The death toll reached 101 in September, and the Избранные, powerless to stop it, "severely limited the length of time funeral bells could toll."[79] As one response, legislators delegated a thousand pounds from the treasury to help the people who, under these conditions, could no longer support their families.[нужна цитата ]

On June 6, 1721, Mather sent an abstract of reports on inoculation by Timonius and Jacobus Pylarinus to local physicians, urging them to consult about the matter. He received no response. Next, Mather pleaded his case to Dr. Забдиэль Бойлстон, who tried the procedure on his youngest son and two slaves—one grown and one a boy. All recovered in about a week. Boylston inoculated seven more people by mid-July. The epidemic peaked in October 1721, with 411 deaths; by February 26, 1722, Boston was again free from smallpox. The total number of cases since April 1721 came to 5,889, with 844 deaths—more than three-quarters of all the deaths in Boston during 1721.[80] Meanwhile, Boylston had inoculated 287 people, with six resulting deaths.[81]

Inoculation debate

Boylston and Mather's inoculation crusade "raised a horrid Clamour"[82] among the people of Boston. Both Boylston and Mather were "Object[s] of their Fury; their furious Obloquies and Invectives", which Mather acknowledges in his diary. Boston's Selectmen, consulting a doctor who claimed that the practice caused many deaths and only spread the infection, forbade Boylston from performing it again.[83]

Курант Новой Англии published writers who opposed the practice. The editorial stance was that the Boston populace feared that inoculation spread, rather than prevented, the disease; however, some historians, notably Х. В. Брэндс, have argued that this position was a result of the contrarian positions of editor-in-chief Джеймс Франклин (a brother of Бенджамин Франклин ).[84] Public discourse ranged in tone from organized arguments by John Williams from Boston, who posted that "several arguments proving that inoculating the smallpox is not contained in the law of Physick, either natural or divine, and therefore unlawful",[85] to those put forth in a pamphlet by Dr. William Douglass of Boston, entitled The Abuses and Scandals of Some Late Pamphlets in Favour of Inoculation of the Small Pox (1721), on the qualifications of inoculation's proponents. (Douglass was exceptional at the time for holding a medical degree from Europe.) At the extreme, in November 1721, someone hurled a lighted grenade into Mather's home.[86][87]

Medical opposition

Several opponents of smallpox inoculation, among them Rev. John Williams, stated that there were only two laws of physick (medicine): sympathy and antipathy. In his estimation, inoculation was neither a sympathy toward a wound or a disease, or an antipathy toward one, but the creation of one. For this reason, its practice violated the natural laws of medicine, transforming health care practitioners into those who harm rather than heal.[88]

As with most colonists, Williams' Puritan beliefs were enmeshed in every aspect of his life, and he used the Библия to state his case. Он процитировал Matthew 9:12, когда Иисус said: "It is not the healthy who need a doctor, but the sick." William Douglass proposed a more светский argument against inoculation, stressing the importance of reason over passion and urging the public to be pragmatic in their choices. In addition, he demanded that ministers leave the practice of medicine to physicians, and not meddle in areas where they lacked expertise. According to Douglass, smallpox inoculation was "a medical experiment of consequence," one not to be undertaken lightly. He believed that not all learned individuals were qualified to doctor others, and while ministers took on several roles in the early years of the colony, including that of caring for the sick, they were now expected to stay out of state and civil affairs. Douglass felt that inoculation caused more deaths than it prevented. The only reason Mather had had success in it, he said, was because Mather had used it on children, who are naturally more resilient. Douglass vowed to always speak out against "the wickedness of spreading infection".[89] Speak out he did: "The battle between these two prestigious adversaries [Douglass and Mather] lasted far longer than the epidemic itself, and the literature accompanying the controversy was both vast and venomous."[90]

Puritan resistance

Generally, Puritan pastors favored the inoculation experiments. Increase Mather, Cotton's father, was joined by prominent pastors Benjamin Colman and William Cooper in openly propagating the use of inoculations.[91] "One of the classic assumptions of the Puritan mind was that the will of God was to be discerned in nature as well as in revelation."[92] Nevertheless, Williams questioned whether the smallpox "is not one of the strange works of God; and whether inoculation of it be not a fighting with the most High." He also asked his readers if the smallpox epidemic may have been given to them by God as "punishment for sin," and warned that attempting to shield themselves from God's fury (via inoculation), would only serve to "provoke him more".[93]

Puritans found meaning in affliction, and they did not yet know why God was showing them disfavor through smallpox. Not to address their errant ways before attempting a cure could set them back in their "errand". Many Puritans believed that creating a wound and inserting poison was doing violence and therefore was antithetical to the healing art. They grappled with adhering to the Десять заповедей, with being proper church members and good caring neighbors. The apparent contradiction between harming or murdering a neighbor through inoculation and the Sixth Commandment—"thou shalt not kill"—seemed insoluble and hence stood as one of the main objections against the procedure. Williams maintained that because the subject of inoculation could not be found in the Bible, it was not the will of God, and therefore "unlawful."[94] He explained that inoculation violated The Golden Rule, because if one neighbor voluntarily infected another with disease, he was not doing unto others as he would have done to him. With the Bible as the Puritans' source for all decision-making, lack of scriptural evidence concerned many, and Williams vocally scorned Mather for not being able to reference an inoculation edict directly from the Bible.[95]

Inoculation defended

With the smallpox epidemic catching speed and racking up a staggering death toll, a solution to the crisis was becoming more urgently needed by the day. The use of quarantine and various other efforts, such as balancing the body's юмор, did not slow the spread of the disease. As news rolled in from town to town and correspondence arrived from overseas, reports of horrific stories of suffering and loss due to smallpox stirred mass panic among the people. "By circa 1700, smallpox had become among the most devastating of epidemic diseases circulating in the Atlantic world."[96]

Mather strongly challenged the perception that inoculation was against the will of God and argued the procedure was not outside of Puritan principles. He wrote that "whether a Christian may not employ this Medicine (let the matter of it be what it will) and humbly give Thanks to God's good Providence in discovering of it to a miserable World; and humbly look up to His Good Providence (as we do in the use of any other Medicine) It may seem strange, that any wise Christian cannot answer it. And how strangely do Men that call themselves Physicians betray their Anatomy, and their Philosophy, as well as their Divinity in their invectives against this Practice?"[97] The Puritan minister began to embrace the sentiment that smallpox was an inevitability for anyone, both the good and the wicked, yet God had provided them with the means to save themselves. Mather reported that, from his view, "none that have used it ever died of the Small Pox, tho at the same time, it were so malignant, that at least half the People died, that were infected With it in the Common way."[98]

While Mather was experimenting with the procedure, prominent Puritan pastors Benjamin Colman and William Cooper expressed public and theological support for them.[99] The practice of smallpox inoculation was eventually accepted by the general population due to first-hand experiences and personal relationships. Although many were initially wary of the concept, it was because people were able to witness the procedure's consistently positive results, within their own community of ordinary citizens, that it became widely utilized and supported. One important change in the practice after 1721 was regulated карантин of innoculees.[100]

Последствия

Although Mather and Boylston were able to demonstrate the efficacy of the practice, the debate over inoculation would continue even beyond the epidemic of 1721–22. They almost caught the disease themselves. After overcoming considerable difficulty and achieving notable success, Boylston traveled to Лондон in 1725, where he published his results and was elected to the Королевское общество in 1726, with Mather formally receiving the honor two years prior.[101]

Sermons against pirates and piracy

Throughout his career Mather was also keen to minister to convicted пираты.[102] He produced a number of pamphlets and sermons concerning piracy, including Faithful Warnings to prevent Fearful Judgments; Instructions to the Living, from the Condition of the Dead; The Converted Sinner ... A Sermon Preached in Boston, May 31, 1724, In the Hearing and at the Desire of certain Pirates; A Brief Discourse occasioned by a Tragical Spectacle of a Number of Miserables under Sentence of Death for Piracy; Useful Remarks. An Essay upon Remarkables in the Way of Wicked Men и The Vial Poured Out Upon the Sea. His father Increase had preached at the trial of Dutch pirate Peter Roderigo;[103] Cotton Mather in turn preached at the trials and sometimes executions of pirate Captains (or the crews of) William Fly, John Quelch, Сэмюэл Беллами, Уильям Кидд, Чарльз Харрис, и Джон Филлипс. He also ministered to Thomas Hawkins, Томас Паунд, и Уильям Кауард; having been convicted of piracy, they were jailed alongside "Mary Glover the Irish Catholic witch," daughter of witch "Goody" Энн Гловер at whose trial Mather had also preached.[104]

In his conversations with William Fly and his crew Mather scolded them: "You have something within you, that will compell you to confess, That the Things which you have done, are most Unreasonable and Abominable. The Robberies and Piracies, you have committed, you can say nothing to Justify them. … It is a most hideous Article in the Heap of Guilt lying on you, that an Horrible Murder is charged upon you; There is a cry of Blood going up to Heaven against you."[105]

Работает

Основной

Boston Ephemeris

The Boston Ephemeris was an альманах written by Mather in 1686. The content was similar to what is known today as the Альманах фермера. This was particularly important because it shows that Cotton Mather had influence in mathematics during the time of Puritan New England. This almanac contained a significant amount of astronomy, celestial within the text of the almanac the positions and motions of these celestial bodies, which he must have calculated by hand.[106][страница нужна ]

The Biblia Americana

When Mather died, he left behind an abundance of unfinished writings, including one entitled The Biblia Americana. Mather believed that Biblia Americana was the best thing he had ever written; his masterwork.[107] Biblia Americana contained Mather's thoughts and opinions on the Bible and how he interpreted it. Biblia Americana is incredibly large, and Mather worked on it from 1693 until 1728, when he died. Mather tried to convince others that philosophy and science could work together with religion instead of against it. People did not have to choose one or the other. В Biblia Americana, Mather looked at the Bible through a scientific perspective, completely opposite to his perspective in The Christian Philosopher, in which he approached science in a religious manner.[108]

Pillars of Salt

Mather's first published sermon, printed in 1686, concerned the execution of James Morgan, convicted of murder. Thirteen years later, Mather published the sermon in a compilation, along with other similar works, called Pillars of Salt.[109]

Магналия Кристи Американа

Магналия Кристи Американа, considered Mather's greatest work, was published in 1702, when he was 39. The book includes several biographies of saints[нечеткий ] and describes the process of the New England settlement.[110] In this context "saints" does not refer to the canonized saints of the Catholic church, but to those Puritan divines about whom Mather is writing. It comprises seven total books, including Pietas in Patriam: The life of His Excellency Sir William Phips, originally published anonymously in London in 1697. Despite being one of Mather's best-known works, some have openly criticized it[кем? ], labeling it as hard to follow and understand, and poorly paced and organized. However, other critics have praised Mather's work, citing it as one of the best efforts at properly documenting the establishment of America and growth of the people.[111]

The Christian Philosopher

In 1721, Mather published The Christian Philosopher, the first systematic book on science published in America. Mather attempted to show how Newtonian science and religion were in harmony. It was in part based on Роберт Бойл с Христианский виртуоз (1690). Mather reportedly took inspiration from Хай ибн Якдхан, by the 12th-century Islamic philosopher Abu Bakr Ибн Туфаил.[нужна цитата ]

Despite condemning the "Mahometans" as infidels, Mather viewed the novel's protagonist, Hayy, as a model for his ideal Christian philosopher and monotheistic scientist. Mather viewed Hayy as a благородный дикарь and applied this in the context of attempting to understand the Native American Indians, in order to convert them to Puritan Christianity. Mather's short treatise on the Вечеря Господня was later translated by his cousin Josiah Cotton.[112]

Библиография

  • Mather, Cotton (2001) [1689], A Family, Well-Ordered.
  • ——— (1911–1912), Дневник, Collections, vii–viii, Massachusetts Historical Society.
  • ——— (1995), Smolinski, Reiner (ed.), "The Threefold Paradise of Cotton Mather: An Edition of 'Triparadisus'", Электронные тексты в американистике, Athens and London: University of Georgia Press, ISBN  0-8203-1519-2.
  • ——— (2010), Smolinski, Reiner (ed.), Biblia Americana (edited, with an introduction and annotations), 1: Genesis, Grand Rapids and Tuebingen: Baker Academic and Mohr Siebeck, ISBN  978-0-8010-3900-3.

В популярной культуре

В Handsome Family альбом 2006 г. Last Days of Wonder is named in reference to Mather's 1693 book Чудеса невидимого мира, which lyricist Rennie Sparks found intriguing because of what she called its "madness brimming under the surface of things."[113]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Сибли, Джон Лэнгдон (1885). Biographical Sketches of Graduates of Harvard University in Cambridge, Massachusetts, Volume III. Cambridge: Charles William Sever, University Bookstore.
  2. ^ Сорок исторических домов Бостона, State Street Trust Co, 1912.
  3. ^ Mather, Cotton (1702). Magnalia Christi Americana : or, The ecclesiastical history of New-England, from its first planting in the year 1620. unto the year of Our Lord, 1698. In seven books (1-е изд.). Printed for Thomas Parkhurst, at the Bible and three crowns in Cheapside. OL23316799M. Получено 2019-12-18.
  4. ^ Zirkle 1935, p. 104
  5. ^ Zirkle 1935, p. 105
  6. ^ Hostetter, Margaret Kendrick (April 5, 2012). "What We Don't See". Медицинский журнал Новой Англии. 366 (14): 1328–34. Дои:10.1056/NEJMra1111421. PMID  22475596.
  7. ^ Мидлкауфф, Роберт (1999), The Mathers: Three Generations of Puritan Intellectuals, 1596–1728, Los Angeles, CA: University of California Press.
  8. ^ Hudson, James Daniel (2008). "Cotton Mather 's Relationship to Science" (PDF). Хлопок Матер. Государственный университет Джорджии. Получено 2019-12-18.
  9. ^ Hovey, pp. 531–32
  10. ^ Профиль, Yale University, archived from оригинал 8 апреля 2009 г., получено 25 декабря, 2014.
  11. ^ Mather, Cotton (1689), Memorable Providences, Boston: Joseph Brunning
  12. ^ Werking, Richard H (1972). ""Reformation Is Our Only Preservation": Cotton Mather and Salem Witchcraft". The William and Mary Quarterly. 29 (2): 283. Дои:10.2307/1921147. JSTOR  1921147. PMID  11633586.
  13. ^ Ronan, John (2012). ""Young Goodman Brown" and the Mathers". Ежеквартальный вестник Новой Англии. 85 (2): 264–265. Дои:10.1162/tneq_a_00186. S2CID  57566201.
  14. ^ Harley, David (1996). "Explaining Salem: Calvinist Psychology and the Diagnosis of Possession". Американский исторический обзор. 101 (2): 315–316. Дои:10.2307/2170393. JSTOR  2170393. PMID  11609193.
  15. ^ Calef, Robert (1700), More Wonders of the Invisible World, London, UK: Nath Hillar on London Bridge, p. 152
  16. ^ Upham, Charles Wentworth (September 1869). "Salem Witchcraft and Cotton Mather". The Historical Magazine and Notes and Queries Concerning the Antiquities, History and Biography of America. Second. Vol. VI нет. 3. Morrisania, NY: Henry B. Dawson. п. 140. Получено 2016-04-02.
  17. ^ Bancroft 1874–1878, п. 83.
  18. ^ Bancroft 1874–1878, п. 84.
  19. ^ Burroughs was a Harvard alumnus who survived Indian attacks in Мэн. He was an unordained minister hanged the same day as Martha Carrier, John Proctor, George Jacobs, and John Willard
  20. ^ Stacy Schiff. "The Witches of Salem: Diabolical doings in a Puritan village", Житель Нью-Йорка, September 7, 2015, pp. 46-55.
  21. ^ Чудеса невидимого мира.
  22. ^ Upham 1869.
  23. ^ Mather, Cotton (1971). Silverman, Kenneth (ed.). Избранные письма. Батон-Руж, Луизиана: Издательство государственного университета Луизианы. С. 35–40. ISBN  0-8071-0920-7.
  24. ^ Anonymous (1697), The Life of Sir William Phips, Лондон, Великобритания.
  25. ^ Upham 1859.
  26. ^ Calef 1823, pp. 301–03.
  27. ^ Three independent contemporary sources place him there: Thomas Brattle, Samuel Sewall, and Robert Calef. Brattle refers to him "C.M." in Burr Рассказы (Scribner, 1914) p. 177. Calef's account is also reprinted in Burr "Narratives" p. 360. Diary of Samuel Sewall (MHS, Boston, 1878) p. 363
  28. ^ а б Upham, Charles (1859), Salem Witchcraft, New York: Frederick Ungar, ISBN  0-548-15034-6.
  29. ^ Burr, George Lincoln. Narrative of Witchcraft Cases 1648–1706. University of Virginia Library: Electronic Text Center.
  30. ^ Bancroft 1874–1878, п. 85.
  31. ^ Bancroft 1874–1878, п. 98.
  32. ^ Levy, Babette (1979). Хлопок Матер. Бостон: Туэйн. ISBN  0-8057-7261-8.
  33. ^ Craker, Wendel D. (1997), "Spectral Evidence, Non-Spectral acts of Witchcraft, and Confessions at Salem in 1692", Исторический журнал, 40 (2): 331–358, Дои:10.1017/S0018246X9700719X
  34. ^ Hansen 1969, п. 209.
  35. ^ а б Breslaw 2000, п. 455.
  36. ^ Holmes, Thomas James (1974), Cotton Mather: A Bibliography of His Works, Crofton.
  37. ^ Lovelace 1979, п. 202.
  38. ^ MHS secretary John Eliot seems to be the first to make this claim in "Biographical Dictionary" (Boston and Salem, 1809) PD available online. p 95-6.
  39. ^ Lovelace 1979, п. 22.
  40. ^ Poole, William Frederick (1869). Cotton Mather and Salem Witchcraft. Cambridge: University Press: Welch, Bigelow, & Co. p. 67.
  41. ^ Mather, Колдовство, Университет Вирджинии.
  42. ^ Wendell, Barrett (Aug 6, 1891). Cotton Mather, the Puritan Priest. Додд, Мид. ISBN  9780722285749. Получено 6 августа, 2020 - через Google Книги.
  43. ^ http://www.americanantiquarian.org/proceedings/44817262.pdf
  44. ^ GL Burr, England's Place in the History of Witchcraft" AAS, pp 4-5. These page numbers refer to original book format, available PD online. Also see link to PDF from AAS.
  45. ^ GL Burr, NE Place in Witchcraft, 1911, p 35.
  46. ^ Burr, George Lincoln. Narrative of Witchcraft Cases 1648–1706. PD available online. p xxi footnote 1.
  47. ^ Burr, George Lincoln. Narrative of Witchcraft Cases 1648–1706. PD available online. p 188 footnote 3.
  48. ^ Burr, George Lincoln. Narrative of Witchcraft Cases 1648–1706. PD available online. p 293.
  49. ^ Макс Холл Harvard University Press A History 1986 Harvard University Press Cambridge MA p 43, 61
  50. ^ Макс Холл Издательство Гарвардского университета, p 43, 61.
  51. ^ K Murdock Selections from Cotton Mather (Hafner, New York, 1926). См. Введение.
  52. ^ For contrast, see Herbert Schneider, of Columbia University, who in 1930 described the Mathers as "smug ministers of God" whose misdeeds in 1692 "put an official end to the theocracy." Schneider, Herbert Wallace, The Puritan Mind, Henry Holt & Co, 1930, p. 92.
  53. ^ http://www.americanantiquarian.org/proceedings/44517578.pdf
  54. ^ http://www.americanantiquarian.org/proceedings/44539299.pdf
  55. ^ See link above containing obituary by CK Shipley in AAS Proceedings.
  56. ^ Morison, Samuel E Harvard College in the Seventeenth Century Harvard University Press, Cambridge, 1936 p 494-497
  57. ^ Detweiler, Robert (1975). "Shifting Perespectives on the Salem Witches". Учитель истории. 8 (4): 598. Дои:10.2307/492670. JSTOR  492670.
  58. ^ David Levin, "Did the Mather's Disagree About the Salem Witchcraft Trials " (AAS, 1985) p.35. Levin's answer to the question presented in his title would seem to be no, the Mathers did not fundamentally disagree.
  59. ^ Hansen 1969, п. 168.
  60. ^ Hansen 1969, стр. 23-24.
  61. ^ Hansen 1969, п. 189.
  62. ^ Chadwick Hansen introduction to Robert Calef "More Wonders" (York Mail-Print, 1972) pp. v, xv note 4.
  63. ^ David D Hall, "Witchcraft and the Limits of Interpretation" NEQ Vol 58 No. 2 (June, 1985) see p 261-3. Note, Hall doesn't mention the September 2, 1692 letter in this essay and no subsequent mention of the letter in his later publications has been located.
  64. ^ Кен Сильверман Selected Letters of Cotton Mather, (Louisiana, 1971) p 31.
  65. ^ Видеть link to this letter for a complex discussion of the provenance, as it did not arrive at the archives until 1985.
  66. ^ Demos, John (2004). Развлечение сатаны: колдовство и культура ранней Новой Англии. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-503131-8.
  67. ^ "Dr. Larry Gragg – Missouri State Magazine - Missouri State University". Mar 6, 2016. Archived from оригинал на 2016-03-06. Получено 6 августа, 2020.
  68. ^ Gregg, Larry (1992). The Salem Witch Crisis. Нью-Йорк: Прегер.
  69. ^ Хопкинс, Дональд Р. (2002). Величайший убийца: оспа в истории; ISBN  0-226-35168-8, п. 140.
  70. ^ Needham, Joseph (2000), Part 6, Medicine, Science and Civilization in China, 6. Biology and Biological Technology, Cambridge, UK: Cambridge University Press, p. 154.
  71. ^ Blake 1952, pp. 489–90
  72. ^ Coss, Stephen. (2016). The Fever of 1721: the Epidemic that Revolutionized Medicine and American Politics. New York: Simon & Schuster, p. 87; ISBN  9781476783086
  73. ^ Aronson and Newman 2002
  74. ^ Gronim 2007, p. 248.
  75. ^ Blake 1952, p. 489
  76. ^ Niven, Steven J. (2013). "Onesimus (fl. 1706–1717), slave and medical pioneer, was born in the..." Hutchins center. Гарвардский колледж. Архивировано из оригинал 10 сентября 2015 г.. Получено 21 сентября, 2015.
  77. ^ Blake 1952, pp. 490–91
  78. ^ Winslow 1974, pp. 24–29
  79. ^ Blake 1952, p. 495
  80. ^ Blake 1952, p. 496
  81. ^ Best, M (2007). "Making the right decision: Benjamin Franklin's son dies of smallpox in 1736". Qual Saf Health Care. 16 (6): 478–80. Дои:10.1136/qshc.2007.023465. ЧВК  2653186. PMID  18055894.
  82. ^ Mather 1911–1912, pp. 11, 628.
  83. ^ Blake 1952, п. 493.
  84. ^ The Smallpox Inoculation Hospital at St. Pancras, UK: BL, 2003-11-30, archived from оригинал в 2013-10-29, получено 2013-07-15
  85. ^ Williams 1721.
  86. ^ Blake 1952, п. 495.
  87. ^ Niederhuber, Matthew (December 31, 2014). "The Fight Over Inoculation During the 1721 Boston Smallpox Epidemic". Гарвардский университет.
  88. ^ Williams 1721, п. 13.
  89. ^ Douglass 1722, п. 11.
  90. ^ Van de Wetering 1985, п. 46.
  91. ^ Stout, The New England Soul, п. 102
  92. ^ Heimert, Alan, Religion and the American Mind, п. 5.
  93. ^ Williams 1721, п. 4.
  94. ^ Williams 1721, p. 2
  95. ^ Williams 1721, p. 14
  96. ^ Gronim 2007, п. 248.
  97. ^ Mather 1721, п. 25, n. 15.
  98. ^ Mather 1721, п. 2.
  99. ^ Cooper, William (1721), A Letter from a Friend in the Country, Attempting a Solution of the Scruples and Objections of a Conscientious or Religious Nature, Commonly Made Against the New Way of Receiving the Small Pox, Boston: S. Kneeland, pp. 6–7 Apparently Cooper, also a minister, wrote this in cooperation with Colman because nearly the same response to the objections to inoculation is published under Colman's name as the last chapter to Colman (1722), A Narrative of the Method and Success of Inoculating the Small Pox in New England
  100. ^ Van de Wetering 1985, п. 66, n. 55.
  101. ^ Coss 2016, p. 269, p. 277
  102. ^ Flemming, Gregory N. (2014). At the Point of a Cutlass: The Pirate Capture, Bold Escape, and Lonely Exile of Philip Ashton. Lebanon NH: ForeEdge. ISBN  9781611685626. Получено 21 мая 2018.
  103. ^ Госсе, Филипп (1924). The Pirates' Who's Who by Philip Gosse. Нью-Йорк: Берт Франклин. Получено 23 июн 2017.
  104. ^ Эдмондс, Джон Генри (1918). Капитан Томас Паунд. Кембридж, Массачусетс: Дж. Уилсон и сын. pp. 32–44. Получено 6 октября 2017.
  105. ^ Mather, Cotton (1726). The vial poured out upon the sea. A remarkable relation of certain pirates brought unto a tragical and untimely end. Some conferences with them, after their condemnation. Their behaviour at their execution. And a sermon preached on that occasion. : [Two lines from Job]. Boston: Printed by T. Fleet, for N. Belknap. Получено 21 мая 2018.
  106. ^ Burdick 2009.
  107. ^ Hovey 2009, п. 533.
  108. ^ Smolinski 2009, pp. 280–81.
  109. ^ Mather, Cotton (2008). True Crime: An American Anthology. Библиотека Америки. ISBN  978-1-59853-031-5. Получено 10 декабря, 2015.
  110. ^ Meyers 2006 С. 23–24.
  111. ^ Halttunen 1978, п. 311.
  112. ^ "Thanksgiving's Wampanoag call: Come Over and Help Us!". Josiah Cotton. To every tribe. Получено 13 сентября, 2015.[мертвая ссылка ]
  113. ^ Bahn, Christopher (8 February 2006). "Interview: Brett and Rennie Sparks of The Handsome Family". СРЕДНИЙ. Клуб. Получено 28 апреля 2015.

Источники

  • Aronson, Stanley M; Newman, Lucile (2002), God Have Mercy on This House: Being a Brief Chronicle of Smallpox in Colonial New England, Брауновский университет Служба новостей.
  • Bancroft, George (1874–1878), History of the United States of America, from the discovery of the American continent, Boston: Little, Brown, & co, ISBN  0-665-61404-7
  • Bercovitch, Sacvan (1972), "Cotton Mather", in Emerson, Everett (ed.), Major Writers of Early American Literature, Wisconsin: University of Wisconsin Press.
  • Blake, John B (December 1952), "The Inoculation Controversy in Boston: 1721–1722", Ежеквартальный вестник Новой Англии, 25 (4): 489–506, Дои:10.2307/362582, JSTOR  362582.
  • Boylston, Zabdiel. An Historical Account of the Small-pox Inoculated in New England. London: S. Chandler, 1726.
  • Breslaw, Elaine G (2000), Witches of the Atlantic World: A Historical Reader & Primary Sourcebook, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, ISBN  0-8147-9850-0
  • Burdick, Bruce (2009), Mathematical Works Printed in the Americas 1554–1700, Baltimore, MD: Johns Hopkins Press, ISBN  978-0-8018-8823-6
  • Calef, Robert (1700), More Wonders of the Invisible World, Лондон, ENG, Великобритания: Nath Hillar on London Bridge.
  • Calef, Robert (1823), More Wonders of the Invisible World, Salem: John D. and T.C. Cushing, Jr.
  • Douglass, William (1722), The Abuses and Scandals of Some Late Pamphlets in Favor of Inoculation of the Small Pox, Boston: J. Franklin.
  • Felker, Christopher D. Reinventing Cotton Mather in the American Renaissance: Магналия Кристи Американа in Hawthorne, Stowe, and Stoddard (Boston: Northeastern University Press, 1993); ISBN  1-55553-187-3
  • Gronim, Sara Stidstone (2006), "Imagining Inoculation: Smallpox, the Body, and Social Relations of Healing in the Eighteenth Century", Вестник истории медицины, 80 (2): 247–68, Дои:10.1353/bhm.2006.0057, PMID  16809863, S2CID  42010940.
  • Halttunen, Karen (1978), "Cotton Mather and the Meaning of Suffering in the Magnalia Christi Americana", Журнал американских исследований, 12 (3): 311–29, Дои:10.1017/s0021875800006460, JSTOR  27553427.
  • Hansen, Chadwick (1969), Witchcraft at Salem, New York: George Braziller, ISBN  0-451-61947-1.
  • Hovey, Kenneth Alan (2009), "Cotton Mather: 1663–1728", in Lauter, Paul (ed.), Heath Anthology of American Literature, А, Boston: Houghton Mifflin Harcourt, pp. 531–33.
  • Kennedy, Rick (2015), The First American Evangelical: A Short Life of Cotton Mather, Эрдманс, xiv, 162 pp.
  • Lovelace, Richard F (1979), The American Pietism of Cotton Mather: Origins of American Evangelicalism, Великие пороги, MC; Washington, DC: American University Press; Christian College Consortium, ISBN  0-8028-1750-5.
  • Мазер, увеличение (1692) Cases of Conscience из Университет Вирджинии Special Collections Library.
  • Meyers, Karen (2006), Colonialism and the Revolutionary Period (Beginning–1800): American Literature in its Historical, Cultural, and Social Contexts, New York: DWJ.
  • Мидлкауфф, Роберт. The Mathers: Three Generations of Puritan Intellectuals, 1596–1728, ISBN  0-520-21930-9
  • Monaghan, E. Jennifer (2005,7) Learning to Read and Write in Colonial America; ISBN  978-1-55849-581-4
  • Montagu, Mary Wortley (1763), Letters of the Right Honourable Lady M—y W—y M—e, London: T. Becket and P.A. де Хондт.
  • Сильверман, Кеннет. Жизнь и времена Хлопка Мазера; ISBN  1-56649-206-8
  • Smolinski, Reiner (2006), "Authority and Interpretation: Cotton Mather's Response to the European Spinozists", in Williamson, Arthur; MacInnes, Allan (eds.), Shaping the Stuart World, 1603–1714: The Atlantic Connection, Leyden: Brill, pp. 175–203.
  • ——— (November 3, 2009) [2008], "How to Go to Heaven, or How to Heaven Goes? Natural Science and Interpretation in Cotton Mather's Biblia Americana (1693–1728)", Ежеквартальный вестник Новой Англии, Farmville, VA: MIT Press Journals, Longwood University Library, 81 (2): 278–329, Дои:10.1162/tneq.2008.81.2.278, S2CID  57564073.
  • Upham, Charles Wentworth (1959), Salem Witchcraft, New York: Frederick Ungar, ISBN  0-548-15034-6.
  • ——— (1869), Salem Witchcraft and Cotton Mather, A Reply, Моррисания, Бронкс: Проект Гутенберг.
  • Van De Wetering, Maxine (March 1985), "A Reconsideration of the Inoculation Controversy", Ежеквартальный вестник Новой Англии, 58 (1): 46–67, Дои:10.2307/365262, JSTOR  365262, PMID  11619681.
  • Wendell, Barrett (1891), Cotton Mather, the Puritan priest, New York: Dodd, Mead & co.
  • White, Andrew (2010), "Zabdiel Boylston and Inoculation", Today In Science History.
  • Williams, John (1721), Several Arguments Proving that Inoculating the Smallpox is not Contained in the Law of Physick, Boston: J. Franklin.
  • Winslow, Ola Elizabeth (1974), A Destroying Angel: The Conquest of Smallpox in Colonial Boston, Бостон: Хоутон Миффлин.
  • Zirkle, Conway (1935), The beginnings of plant hybridization, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, HDL:2027/mdp.39015011424788.

внешняя ссылка