Молящийся город - Praying town

Исторический маркер Hassanamesit

Молящиеся города были разработаны Пуритане Новой Англии с 1646 по 1675 год в попытке обратить местных жителей Коренной американец племена христианство.[1] Туземцы, которые переселились в эти города, были известны как Молящиеся индейцы. До 1674 года деревни были самым амбициозным экспериментом в обращение коренных американцев в христианство в английских колониях.[1] Джон Элиот изучил Массачусетт и впервые проповедовал туземцам на их родном языке в 1646 году в Nonantum, что означает «место радости». Ньютон разработан здесь. Эта проповедь привела к дружбе с Waban, который стал первым коренным американцем в Массачусетсе, принявшим христианство.[2]

Цель

Элиота и историческая мемориальная доска на месте Первого индийского молитвенного дома в молящемся городе Натик. Джон Элиот и Даниэль Такавамбайт служил там пасторами

Идея создания городов для молитв заключалась в том, что туземцы обратятся в христианство, а также примут английские обычаи и методы ведения сельского хозяйства. Ожидалось, что они откажутся от своих охотник-собиратель образ жизни, одежда, ритуалы и все остальное, что англичане считали «нецивилизованным». В Общий суд штата Массачусетс признали работу Элиота и помогли основать дополнительные молитвенные города.

Четырнадцать молящихся городов

Между 1651 и 1675 годами при дворе было создано 14 молитвенных городов, но только Натик и Punkapoag имел полный церковный статус с независимыми общинами.[3]

Некоторые известные молитвенные города в Массачусетт области были Гей голова, Кристиантаун (Ококамме), Нантакет, Натик, Машпи, Вамзит (Лоуэлл / Челмсфорд), Хассанамиско (Графтон), Пруд для сельди (Плимут) и Нуккекуммис (Дартмут).[4] В Коннектикуте были основаны три молитвенных города: Maanexit (Нипмук слово, означающее «где мы собираемся»), как полагают, находился на месте современного Фабяна (Томпсон, Коннектикут ), Quinnatisset (что означает «маленькая длинная река») находилась в шести милях к югу от Маанексита, а Вабаквассет (что означает «циновки для покрытия дома») был захвачен развитием современного Вудстока, штат Коннектикут.[1] В этих трех городах проживало от 100 до 150 членов племени нипмук.

После Война короля Филиппа в 1677 году Генеральный суд распустил 10 из 14 первоначальных городов. Остальных они поставили под присмотр англичан.[3] Многие общины выжили и сохранили свои собственные религиозные и образовательные системы.[4]

Сравнение с иезуитами в Канаде

Идея полного обращения резко контрастировала с подходом католиков. Иезуиты в Канаде. Они работали над тем, чтобы добавить христианство к существующим верованиям туземцев, а не заменить их. Они выучили индейские языки и нашли способы связать христианские принципы с существующими религиями (как это также сделали католические миссионеры в Китае).[5] Хотя некоторые туземцы поспешили взять на себя преобразование, некоторым не понравилась идея полной конверсии. Процесс не всегда был легким, и у некоторых было много причин для перехода.

Убежище от войны

Некоторые аборигены обратились, потому что считали, что это может повысить их легитимность в глазах английских поселенцев и, таким образом, признание их прав на свою землю. Из-за внутренних проблем между племенами, а также между колонистами и племенами некоторые коренные американцы считали молящиеся города убежищами от войн. Другие племена были почти уничтожены от болезней и голода и, возможно, смотрели на христианство и пуританский образ жизни как на ответ на свои страдания, хотя их традиционные верования, похоже, не помогли им. Другие аборигены присоединились к городам, потому что у них не было другого выбора ни экономически, ни политически.[5]

Неудачная ассимиляция

Хотя молитвенные города достигли определенных успехов, они так и не достигли того уровня, на который надеялся Джон Элиот. Пуритане были довольны обращением, но молящиеся индейцы по-прежнему считались второсортными гражданами и никогда не получали той степени доверия или уважения со стороны колонистов, которую они надеялись получить от обращения. Также утверждалось, что туземцам было трудно приспособиться к безличному английскому обществу, поскольку их общество было построено на отношениях и взаимность, в то время как английский был более структурированным и институционализированным. Согласно этой точке зрения, это различие мешало коренным жителям видеть институциональные структуры в целом, а Джон Элиот не видел необходимости в адаптациях, подходящих для более плавных переходов.[5]

Самоуправляемый

Индийское кладбище в молельном городе Натик

Другие историки отмечают, что молящиеся индийские общины осуществляли самоуправление, избирая своих собственных правителей и должностных лиц. Эта система демонстрировала некоторую преемственность с их социальной системой до контакта. В то время как офисы в английском стиле, такие как констебли и Мировые судьи были введены, их часто называли именами, идентичными названиям традиционных индейских офисов. Выборные должностные лица часто выбирались из числа представителей традиционной племенной аристократии; Были случаи, когда у власти оставались местные потомственные правители. Сообщества также использовали свои собственные языки в качестве языка управления, создавая множество юридических и административных документов, которые сохранились до наших дней. Однако их самоуправление постепенно сокращалось в течение 18 и 19 веков, и их языки в конечном итоге вымерли. Большинство первоначальных «Молящихся городов» пришло в упадок из-за эпидемий и потери общинной земельной собственности в течение столетий после их основания.[4]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Молящиеся города
  2. ^ http://www.wabanimprovement.org/oldsite/waban%20early%20days/wabanwind.html
  3. ^ а б Молящиеся города, Справочник Блэквелла в Интернете
  4. ^ а б c Годдард, Айвз и Кэтлин Дж. Брэгдон (редакторы) (1989) Родные письменности в Массачусетте. Филадельфия: Американское философское общество, стр. 2-15.
  5. ^ а б c «Это искусство койнинга христиан: Джон Элиот и молящиеся индейцы Массачусетса», Джон Элиот и Кеннет М. Моррисон, Этноистория, Vol. 21, No. 1 (Winter, 1974), стр. 77-92

внешняя ссылка