Споры об облачениях - Vestments controversy

Часть серия на
Пуритане
Пуританин Августа Сен-Годенса - Спрингфилд, Массачусетс - DSC02513.JPG

В споры об облачениях или же противоречие между ветеринарами возник в Английская Реформация, якобы касающийся облачения или церковное платье. Это было инициировано Джон Хупер отказ от клерикальный настроения в Церковь Англии под Эдвард VI, а позже возродился под Елизавета I. Это выявило опасения внутри Церковь Англии над церковной идентичностью, доктриной и церковной практикой.

Составы

Противоречие облачений также известно как вестиарианский кризис или, особенно в елизаветинском проявлении, назидательный кризис. Последний термин возник в результате дебатов о том, можно ли облачения, если они считаются «безразличной вещью» (адиафорон ), следует терпеть, если они являются «назидательными», то есть полезными. Их безразличие и выгодный статус были ключевыми моментами разногласий. Период, термин назидание происходит от 1 Коринфянам 14:26, что означает 1535 г. Библия Ковердейла: «Как же тогда, братья? Когда вы соберетесь, у каждого есть псалом, есть учение, есть язык, есть reuelacion, есть толкование. Пусть все будет в назидание».

Как пишет Норман Джонс:

«Назидание стало одной из главных обязанностей верховного главы или правителя англиканской церкви [то есть монарха] и было закреплено в законах, которые применяли протестантизм во времена правления Эдуарда VI и Елизаветы. В сочетании с верой в то, что большинство внешние аспекты поклонения были адиафорами, концепция назидания оправдывала и ограничивала право монарха вмешиваться в дела церкви ».[1]

В разделе 13 Акт о единообразии 1559 г., если он действовал по совету своих уполномоченных по церковным делам или митрополита, монарх имел право «упорядочивать и публиковать такие дальнейшие церемонии или обряды, какие могут быть наиболее подходящими для продвижения Goddes Glorye, строительства своей церкви и церкви». должное благоговение перед Христом, святыми мистериями и Сакраментами ».[2]

Во время правления Эдуарда VI

Джон Хупер, будучи изгнанным во время правления короля Генриха, вернулся в Англию в 1548 году из церквей в Цюрих который был реформирован Цвингли и Буллингер в очень иконоборческий мода. Хупер стал ведущим Протестантский реформатор в Англии под патронатом Эдвард Сеймур, первый герцог Сомерсет и впоследствии Джон Дадли, первый герцог Нортумберленд. Состояние Хупера не изменилось, когда власть перешла из Сомерсета в Нортумберленд, поскольку Нортумберленд также поддерживал реформистскую программу Хупера.

Когда Хупера пригласили дать серию Постный проповеди перед королем в феврале 1550 года он выступал против ординала 1549 года, в клятве которого упоминались «все святые» и требовалось, чтобы новоизбранные епископы и участники церемонии рукоположения носили справиться и стихарь. По мнению Хупера, эти требования были пережитками Иудаизм и Римский католицизм, у которых не было библейских оснований для подлинных христиан, поскольку они не использовались в ранней христианской церкви.

Вызван ответить на Тайный совет и архиепископ - которые в первую очередь были озабочены готовностью Хупера принять королевское верховенство, что также было частью присяги для недавно рукоположенного духовенства, - Хупер, очевидно, дал достаточные заверения, поскольку вскоре был назначен епископство из Глостер. Однако Хупер отказался от этой должности из-за необходимости облачения и клятвы святых. Это действие нарушило Акт 1549 г., что сделало отказ от назначения без уважительной причины преступлением против короля и государства, поэтому Хупер был призван ответить королю. Король принял положение Хупера, но Тайный совет - нет. Призванный перед ними 15 мая 1550 года, компромисс был достигнут. Облачение считалось делом адиафора, или же Res Indifferentes («равнодушные вещи», в отличие от символа веры), и Хупер мог быть посвящен без них по своему усмотрению, но он должен разрешить другим носить их.

Хупер снова передал утверждение новой должности перед королем и советом 20 июля 1550 года, когда вопрос был поднят снова, и архиепископ Томас Кранмер был проинструктирован, что Хуперу не следует обвинять «в обременительной для его совести клятве». Кранмер, однако, назначил Николас Ридли, Епископ Лондона, чтобы выполнить освящение, и Ридли отказался делать что-либо, кроме как следовать форме порядкового номера, как это было предписано Парламент Англии.

Сам реформист и не всегда строгий последователь ординала, Ридли, похоже, имел определенные возражения против Хупера. Было высказано предположение, что изгнанники-хенрицианцы, такие как Хупер, испытавшие на себе некоторые из наиболее радикально реформированных церквей на континенте, были в разладе с английским духовенством, которое приняло и никогда не покидало установленную церковь. Джон Генри Примус также отмечает, что 24 июля 1550 г., на следующий день после получения инструкций по уникальному освящению Хупера, церковь Св. Остин Фрайарс в Лондоне был предоставлен для использования в качестве Чужая церковь со свободой использовать свои собственные обряды и церемонии. Хупер приложил руку к этому развитию - использованию лондонской церкви практически вне юрисдикции Ридли.

Тайный совет подтвердил свою позицию, и Ридли ответил лично, согласившись с тем, что облачения безразличны, но привел убедительный аргумент в пользу того, что монарх может требовать безразличных вещей без исключения. Мнения в совете разделились, и вопрос тянулся месяцами без решения. Теперь Хупер настаивал на том, что облачения не безразличны, поскольку они заслоняют священство Христа, поощряя лицемерие и суеверие. Уорик не согласился, подчеркнув, что королю нужно подчиняться в равнодушных вещах, и указал на уступки Святого Павла еврейским традициям в ранней церкви. Наконец, яростные дебаты с Ридли пошли против Хупера. Позиция Ридли заключалась в поддержании порядка и власти; не сами облачения, главная забота Хупера.

Библейские тексты, процитированные в ходе этой и последующих дискуссий, а также способы их толкования стали определяющими чертами консервативного и пуританского протестантского дискурса. Они нашли отклик в других местах, например, в знаменитых глоссах Женевская Библия.

Дебаты Хупера – Ридли

В латинский письмо от 3 октября 1550 г., Хупер изложил свои аргументы Contra usum vestium.[3] Он утверждал, что не следует использовать облачения, поскольку они небезразличны и их использование не подтверждается Священными Писаниями. Он утверждает, что церковные обычаи должны либо иметь явную библейскую поддержку, либо быть безразличными, одобрение чего подразумевается Священным Писанием. Затем он почти исключает возможность того, что что-либо будет безразлично, в четырех условиях, которые он устанавливает:

1) Безразличная вещь либо имеет явное обоснование в Священном Писании, либо подразумевается им, находя свое происхождение и основание в Священном Писании.

Хупер цитирует Римляне 14: 23б (все, что не по вере, грех), Римлянам 10:17 (вера от слышания, а слышание от слова Божьего) и Мэтью 15:13 (каждое растение, не посаженное Богом, будет укоренено), чтобы доказать, что равнодушные дела должны делаться с верой, и поскольку то, что нельзя доказать из Священного Писания, не является верой, равнодушные вещи должны быть доказаны из Священного Писания, что одновременно необходимый и достаточный авторитет, в отличие от традиции. Он утверждает, что священническая одежда, отличающая духовенство от мирян, не указывается в Священных Писаниях; нет упоминания об этом в Новый Завет в ранней церкви, а священнические одежды в Ветхий Завет это практика иврита, тип или предзнаменование, которое находит свой прообраз во Христе, который отменяет старый порядок и признает духовное равенство, или священство, всех христиан. Историчность этих утверждений подтверждается ссылкой на Полидор Вергилий с De Inventoribus Rerum.

В ответ Ридли отверг настаивание Хупера на библейском происхождении и выступил против интерпретации Хупером выбранных им библейских текстов. Он указал, что многие непротиворечивые практики не упоминаются или не подразумеваются в Священных Писаниях. Ридли отрицал, что практика ранней церкви является нормой для нынешней ситуации, и связывал такие аргументы с Анабаптисты. Ридли пошутил, что упоминание Хупером наготы Христа на кресте столь же незначительно, как одежда, в которую царь Ирод одел Христа, и «веселый аргумент» в пользу Адамиты.

Ридли не оспаривал главный типологический аргумент Хупера, но и не признавал, что облачения обязательно или исключительно отождествляются с Израилем и Римско-католической церковью. По поводу точки зрения Хупера о священстве всех верующих, Ридли сказал, что из этой доктрины не следует, что все христиане должны носить одинаковую одежду.

2) Любое безразличное дело оставить на усмотрение каждого; если требуется, то уже не безразлично.

По мнению Ридли, в вопросах безразличия человек должен подчинить свою совесть властям церкви, иначе «ты показываешь себя беспорядочным человеком, непослушным, как [] осуждающим законную власть, и оскорбляющим своего слабого брата своей совестью». " В конце концов, для него споры велись о законной власти, а не о достоинствах и недостатках самих облачений. Он утверждал, что принудительное перестает быть безразличным лишь случайно; вырождение практики в безразличие можно исправить, не отказываясь от нее. Вещи не должны быть удалены, «потому что ими злоупотребляли, но должны быть реформированы и исправлены, и, таким образом, оставаться в покое».

3) Полезность безразличной вещи должна быть продемонстрирована, а не введена произвольно.

По этому поводу Хупер цитирует 1 Коринфянам 14 и 2 Коринфянам 13. Поскольку это противоречит первому пункту выше, Примус утверждает, что теперь Хупер должен относиться к безразличным вещам в церкви и ранее имел в виду безразличные вещи в целом, абстрактно. Очевидное противоречие было уловлено Ридли и, несомненно, повредило делу Хупера в совете.

4) Безразличное должно вводиться в церковь с апостольской и евангельской снисходительностью, а не с насильственной тиранией.

Ридли предупредил Хупера о последствиях нападения на английскую церковную и гражданскую власть и о последствиях радикальных индивидуальных свобод, а также напомнил ему, что парламент учредил "Книга общей молитвы в церкви Англии ».

Результат эдвардианской полемики

Хупер не принял ни возражения Ридли, ни предложения компромисса. Генрих Буллингер, Пьетро Мартире Вермигли, и Мартин Бусер согласившись с взглядами Хупера, перестал его поддерживать; Только Джон Ласко остался союзником.

Где-то в середине декабря 1550 года Хупер был помещен под домашний арест, в течение которого он писал и публиковал Благочестивое исповедание и протест христианской веры, попытка самооправдания в форме 21 статьи в общем исповедании веры. В нем Хупер осудил Анабаптизм и подчеркнул подчинение гражданским властям. Из-за этой публикации его настойчивые нонконформизм, и нарушения условий его домашнего ареста, Хупер был помещен в Томас Кранмер опека в Ламбетский дворец в течение двух недель Тайным советом 13 января 1551 года. За это время Питер Мученик трижды посетил Хупера, пытаясь убедить его подчиниться, но приписал свою неудачу другому посетителю, вероятно, Джону Ласко, который поощрял противоположное.

Затем Хупера отправили в Тюрьма флота Советом, принявшим это решение 27 января. Джон Кальвин и Буллинджер оба писали ему в это время; Кальвин посоветовал Хуперу, что проблема не стоит такого сопротивления. 15 февраля Хупер представил к освящению в облачении в письме Кранмеру, был освящен Епископ Глостерский 8 марта 1551 года и вскоре после этого проповедовал перед королем в облачениях. В переработанной Молитвеннике 1552 года пропущены рубрики облачений, которые вызвали споры.

Одежды среди марианских изгнанников

В разногласиях среди Марианские изгнанники, в основном те во Франкфурте церковный порядок и литургия были главными вопросами разногласий, хотя облачения были связаны и обсуждались сами по себе. В некоторых случаях противники английского молитвенника в Джон Нокс Группа клеветала на это, ссылаясь на преследование Джона Хупера в соответствии с Эдвардианским молитвенником и правилами облачений. С другой стороны, Ричард Кокс, мученичество Хупера и других было обвинено в полемике Нокса против Мэри I, Филипп II и император, Карл V.

К 1558 году даже сторонники молитвенника отказались от эдвардианских предписаний о церковной одежде. Все изгнанники из Марии - даже ведущие пропагандисты английского молитвенника, такие как Кокс - отказались от использования облачений к моменту своего возвращения в Англию при Елизавете I. Джон Страйп с Летопись Реформации.[4] Это кажущееся единство длилось недолго.

Во время беспорядков в английской общине в изгнании во Франкфурте некоторые люди перешли на другую сторону, которая снова изменится после их возвращения в Англию, и, конечно, не было прямой связи между взглядами на церковный порядок и взглядами на одежду священников. Тем не менее, существует общая закономерность, согласно которой члены «группы молитвенников» были одобрены для высоких назначений в церкви при Елизавете I, что требовало соответствия в облачениях, в отличие от изгнанников, отступивших от порядка английской национальной церкви в в пользу более интернационального, континентального, реформированного порядка. Занимая много низших должностей в елизаветинской церкви, эта последняя группа росла в период изгнания и произвела на свет многих лидеров елизаветинской фракции противников облачений. Как благочинные, пребенды и приходские священники они были свободнее открыто и в массовом порядке не подчиняться требованиям к церковной одежде.

Примечательно, что некоторые из лидеров елизаветинской кампании против облачений проводили время в церкви Кальвина. Женева, многие из них после успешного захвата Франкфуртской общины и увольнения Джон Нокс группой сторонников молитвенников.[5] В Женеве эти люди были погружены в реформированную общину, в которой вообще не было места для облачений, тогда как изгнанники, ставшие елизаветинскими епископами (и, следовательно, должны были согласиться на использование облачений), никогда не посещали Женеву, за исключением Джеймс Пилкингтон, Томас Бентам и Джон Скори. Однако эти трое, или, по крайней мере, наверняка Пилкингтон, были враждебно настроены по отношению к облачениям и сочувствовали нонконформистам при Елизавете I, хотя Кокс и Гриндаль также проявляли такие симпатии.

Во время правления Елизаветы I

Елизавета I стремилась к единству со своим первым парламентом в 1559 году и не поощряла несогласие. Под ней Акт о единообразии 1559 г. при поддержке Закон о главенстве английского короля над церковью, Молитвенник 1552 года должен был стать образцом для церковного использования, но с установкой на облачения, которая восходит ко второму году правления Эдуарда VI. В Альб, справиться и риза все должны были быть возвращены в употребление, где некоторые изгнанники даже покинули стихарь. Королева взяла на себя прямой контроль над этими правилами и всеми церемониями и обрядами.

Предвидя дальнейшие проблемы с облачениями, Томас Сэмпсон переписывался с Петр Мученик Вермигли по вопросу. Совет мученика вместе с Буллингер русских, было принимать облачения, но также проповедовать против них. Однако Сэмпсон, Левер и другие были недовольны отсутствием такого протеста со стороны епископов Елизаветы, таких как Кокс, Эдмунд Гриндаль, Пилкингтон, Sandys, Драгоценность, и Parkhurst хотя некоторые из них, например Сэндис и Гриндал, были упрямыми конформистами с нонконформистскими симпатиями. Архиепископ Паркер, освященный анти-вестиарианцами Майлз Ковердейл, также был основным источником недовольства.

В Созыв 1563 г. увидел победу консервативной позиции над некоторыми предложенными анти-вестиарианскими поправками к Молитвеннику. Тридцать четыре делегата созыва, включая многих изгнанников из Марии, представили семь статей, изменяющих Молитвенник. Впоследствии статьи были изменены и уменьшены до шести; они не были отправлены в Верхнюю палату всего одним голосом, при этом некоторые из авторов первоначального проекта воздержались. Королева поддержала Паркера в отношении единообразия в соответствии с Молитвенником 1559 года.

20 марта 1563 г. было подано обращение к церковным уполномоченным.[6] двадцатью просителями, чтобы освободить их от использования облачений. В их число входило несколько видных священнослужителей, главным образом из лондонской епархии, епископ которой Гриндаль наполнил свою кафедру бывшими ссыльными и активистами реформ.[7] Петиция была одобрена всеми членами комиссии, кроме Паркера и Геста, которые ее отклонили.

Сэмпсон и Хамфри были первыми лидерами нонконформистов, ставшими мишенью Паркера. Быстрое лишение Сэмпсона в 1565 году произошло потому, что он находился непосредственно под властью королевы. Хамфри, под юрисдикцией Роберт Хорн, то Епископ Винчестера, смог вернуться на свою должность президента Колледж Магдалины, Оксфорд, а позже Хорн предложил ему бенефис в Сарум, хотя епископ Сарума, Джуэл, возражает против этого. В это время Буллинджер советовал Хорну занять более терпимое отношение к облачениям, в то время как среди студентов школы шла нонконформистская агитация. Колледж Святого Иоанна, Кембридж.

Март 1566 года стал пиком принуждения к несоответствию, примером чего может служить Лондонская епархия, несмотря на ожидание Паркера, что это оставит многие церкви «лишенными возможности служить этой Пасхой, и что многие [духовенство] оставят свою жизнь и будут жить в ней». печатать, обучать своих детей или как-то иначе ". Лондонское духовенство было собрано в Ламбетский дворец. Паркер просил, но не смог привлечь Уильям Сесил, Лорд-хранитель Николас Бэкон, а Лорд маркиз Нортгемптон, так что это было оставлено самому Паркеру, епископу Гриндалу, декану Вестминстера и некоторым канонисты. Один бывший нонконформист, Роберт Коул, предстал перед ассамблеей в полном каноническом свете. привычка. Обсуждения не было. Был предъявлен ультиматум, что духовенство явится в образе Коула - в квадратной шапочке, халате, палантин, и стихарь. Они «неукоснительно соблюдают рубрику Книги общей молитвы и предписания Королевы Величества: и Книгу созыва». Духовенству было приказано взять на себя обязательство на месте, письменно, со словами воло или же Нет вот. Шестьдесят один подписался; тридцать семь не сделали этого и были немедленно приостановлены с изолированным жилищем. Этим священнослужителям был дан трехмесячный льготный период, чтобы они передумали, прежде чем они будут полностью лишены права.

Лишения должны были проводиться под руководством Паркера. Рекламные объявления, который он только что опубликовал как исправленную форму оригинальных статей, определяющих церковное соответствие.[8] Однако Паркер не получил разрешения короны на этот мандат, хотя он все больше полагался на власть государства. Нонконформистская реакция была громким заявлением об их преследуемом статусе с некоторыми проявлениями неповиновения. Джон Стоу записывает в своем Меморандумы что в большинстве приходов секстоны не изменили службу, если раньше проводили ее без облачений: «Сами духовенство служило в запрещенных одеждах и плащах и яростно проповедовало против приказа, принятого Королевой на Соборе, не удерживаясь осуждать епископов за то, что они дали свое согласие. к нему ". [9]Период, термин "Пуританин "впервые было записано в то время как оскорбление таких нонконформистов.

Реакции протеста 1566 г.

Один из подписавших Нет вот и бывший марианский изгнанник, Роберт Кроули, викарий Сент-Джайлс-без-Крипплгейт, спровоцировал первый открытый протест. Хотя 28 марта он был отстранен от должности за несоответствие требованиям, он был среди многих, кто проигнорировал их отстранение. 23 апреля Кроули встретился с шестью мирянами (по некоторым источникам, певчими) из Сент-Джайлса, пришедшими в церковь на похороны в костюмах. По словам Джона Стоу Меморандумы, Кроули остановил похороны у двери. Стоу говорит, что Кроули объявил, что «церковь была его церковью, и королева передала ее ему при его жизни и назначила его викарием, поэтому он будет править этим местом и не позволит проникнуть туда таким суеверным лохмотьям Рима». По другой версии, Кроули был поддержан его викарием и одним Сейером, который был заместителем прихода. В этой версии Кроули приказал людям в сюртуках «снять шубы портье», а заместитель пригрозил сбить их с ног, если они нарушат мир. В любом случае, похоже, Кроули удалось отогнать людей в облачениях.

Стоу записывает еще два инцидента 7 апреля. Вербное воскресенье. В Little All Hallows на Темз-стрит несогласный шотландец спровоцировал драку своей проповедью. (Стоу отмечает, что шотландец обычно проповедовал дважды в день в Святой Магнус-мученик, куда Ковердейл был ректором. Ковердейл в это время также служил тайному собранию.) Проповедь была направлена ​​против облачений с «горькими и неистовыми словами» для королевы и соответствующего духовенства. Служитель церкви сохранил свое призвание, но был замечен улыбающимся «пылкой речи» проповедника. Заметив это, красильщик и торговец рыбой допросили министра, что привело к спору и драке между прихожанами, выступающими за и против облачения. Стоу упоминает, что к 3 июня этот шотландец изменил свою мелодию и проповедовал в приюте. За это на него напали женщины, которые бросали в него камни, вытаскивали его с кафедры, порвали его капюшон и поцарапали лицо. Подобные нарушения облачений с 1566 по 1567 годы описаны у Стоу. Меморандумы.

Стоу говорит, что в церкви Святой Марии Магдалины, где священник, по-видимому, был отстранен от должности, приходу удалось назначить служителя для причастия в Вербное воскресенье, но когда соответствующий служитель отошел от алтаря, чтобы прочитать Евангелие и послание, член Церкви в собрании его слуга украл чашу и хлеб. Это и действия Кроули были связаны с Сесилом в письмах Паркера, который сообщил, что последнее нарушение было спровоцировано «потому что хлеб не был обычным», т.е. это была не обычная буханка хлеба, а вафля, из которой евхаристия. Паркер также сообщил, что «различные церковные старосты, чтобы устроить неприятности и затруднения, не предоставят ни еды, ни хлеба» (Переписка архиепископа Паркера, 278). Стоу указывает, что в Вербное воскресенье и Пасху в городе было много других подобных беспорядков.

Примерно в это же время епископ Гриндал обнаружил, что некий Бартлетт, преподаватель богословия в Сент-Джайлсе, был отстранен от должности, но все еще выполнял эту должность без лицензии. «Три десятка женщин из одного прихода» обратились к Гриндалю от имени Бартлетта, но получили отказ в пользу «полдюжины своих мужей», как сообщил Гриндал Сесилу ( Останки, 288–89). Сам Кроули взял на себя эту лекцию до конца года после того, как его лишили и поместили под домашний арест, что указывает на игру в кошки-мышки, которая ведется на уровне прихода, чтобы сорвать кампанию за конформизм.

Действия Кроули в Сент-Джайлсе привели к тому, что лорд-мэр пожаловался архиепископу Паркеру, и Паркер вызвал Кроули и Сэйера, заместителя прихода. Кроули выразил готовность отправиться в тюрьму, настаивая на том, что он не допустит прибавки и не прекратит свои обязанности, если его не уволят. Паркер сказал ему, что его действительно выписали, а затем Кроули заявил, что примет увольнение только в суде, что явный выстрел в слабость авторитета Паркера. Кроули находился под домашним арестом под стражей епископа Эли с июня по октябрь. Сейер, депутат, был вынужден получить 100 фунтов стерлингов и должен был снова явиться к Паркеру, если возникнут другие проблемы.Кроули придерживался своих принципов и был полностью лишен права по истечении трехмесячного льготного периода Паркера, после чего его отправили к Коксу, епископу Эли. 28 октября был издан приказ архиепископу Кентерберийскому и епископу Лондона урегулировать дело Кроули (Переписка архиепископа Паркера, 275с.). К 1568–1569 годам Кроули ушел в отставку или был лишен всех своих предпочтений. Он вернулся к полиграфическому делу, хотя это была его непосредственная реакция в 1566 году, когда он возглавил нонконформистов в литературной войне. (См. Ниже.) Перед лицом такой сильной оппозиции со стороны своих подчиненных и мирян Паркер опасался за свою жизнь и продолжал призывать Сесила поддержки со стороны правительства.

Литературная война

Титульная страница к Краткий дискурс против неприкрытой одежды Попишской церкви (1566)

Находясь под арестом, Кроули опубликовал три выпуска (в том числе одно в Эмден ) из Краткий дискурс против неприкрытой одежды Попишской церкви (1566). Патрик Коллинсон назвал это «самым ранним пуританским манифестом». Цитаты на титульном листе из Псалом 31; что интересно, он ближе всего к английскому языку Библия епископов (1568): «Я ненавидел всех, кто держится суеверного тщеславия». (См. Изображение справа.) Стоу утверждает, что эта работа была совместным проектом, в котором все несогласные священнослужители давали Кроули свои советы в письменной форме. В то же время на улицах и в церквях циркулировало множество других антивестиарианских брошюр. К маю Генри Денхэм, принтер Краткая беседа, был заключен в тюрьму, но сценаристы избежали наказания, потому что, по словам Стоу, «у них было достаточно друзей, чтобы собрать все царство за уши».

Как следует из названия, Кроули неустанно боролся против зла облачений и подчеркивал прямую ответственность проповедников перед Богом, а не перед людьми. Более того, он подчеркнул неизбежную месть Бога за использование облачений и ответственность правителей за терпимость к таким «пустым игрушкам». Аргументируя важность назидания на основании 1 Коринфянам 13:10, Ефесянам 2: 19–21 и Ефесянам 4: 11–17, Кроули заявляет, что необходимо отвергать бесполезные церемонии и обряды, включая облачения, до тех пор, пока не будет доказано, что они будут наставлять людей. церковь. Принимая аргумент, что облачения безразличны, Кроули более ясен, чем Хупер, поскольку он фокусируется не на безразличии в целом, а на безразличных вещах в церкви. Хотя суть его работ и его соотечественников заключается в том, что облачения по своей природе злы, Кроули допускает, что сами по себе они могут быть безразличными, но, что особенно важно, когда их использование вредно, они больше не равнодушны, и Кроули уверен, что они вредны при их нынешнем использовании. Они являются препятствием для простых людей, которые суеверно относятся к облачениям и священническому служению, потому что их использование воодушевляет и утверждает папистов. Обход Кроули высшей церковной и государственной власти является наиболее радикальной частью текста и определяет доктрину пассивного сопротивления. Однако в этом Кроули близок к «умеренной» точке зрения, которую разделяет Кальвин и Буллингер, в отличие от более радикальных аргументов активного сопротивления Джон Нокс и Джон Понет. Тем не менее, позиция Кроули была достаточно радикальной для его противников, когда он утверждал, что никакой человеческий авторитет не может противоречить божественному неодобрению того, что является злоупотреблением, даже если оно исходит из безразличной вещи. Кроули приводит множество других аргументов из Священных Писаний и цитирует Бусера, Мученика, Ридли и Джуэл как сторонников антагонизма. В конце концов, Кроули нападает на своих оппонентов как на «безрассудных преследователей», «цель которых - ... испортить славное Евангелие Христа Иисуса, которое они никогда не смогут уничтожить». Заключительная молитва обращается к Богу с призывом упразднить «все отбросы Папы и суеверия, которые в настоящее время тревожат состояние твоей Церкви».

В ответе Кроули, который, как считается, был заказан и / или написан Паркером также в 1566 году, отмечается, как аргумент Кроули бросает вызов королевскому превосходству и был равносилен восстанию. (Полное название Краткая справка о сроке действия некоей декларации, недавно напечатанной от имени и в защиту некоторых министров в Лондоне, отказавшихся носить одежду, предписанную законами и распоряжениями Королевства.) После открытия, которое выражает нежелание отвечать на глупость, ошибку, невежество и высокомерие на собственных условиях, Краткий осмотр участвует в опровержении по пунктам Кроули, в котором Бусер, Мученик и Ридли выстраиваются для поддержки. Новое развитие появляется как опровержение разработанного Кроули аргумента о том, что облачения полностью отрицательны. Теперь они преподносятся как положительный товар, приносящий больше благоговения и почитания таинствам. Зло неповиновения законной власти является основной темой и используется для ответа на утверждение, что облачения сбивают с толку простое. Скорее, утверждается, что неповиновение авторитету с большей вероятностью сбивает с пути простых людей. Кроме того, облачения, как предметы, способствующие порядку и приличию, являются частью общей задачи церкви, определенной в Святой Павел, хотя они явно не определены. К основному аргументу прилагаются пять переведенных писем, которыми при Эдуарде VI обменивались Буцер и Кранмер (у одного опущен абзац, в котором высказываются сомнения по поводу облачений, вызывающих суеверия) и между Хупером, Ласко, Бусером и Мучеником.

После этого возражения последовала еще одна брошюра нонконформистов, которую Дж. У. Мартин предположительно приписывает Кроули: Ответ на Тайм, на экспертизу, напечатанный без имени автора, претендующий на то, чтобы майнтэйн был объявлен против заявления лондонских мистеров. (1566). Ничего нового не сказано, но облачения сейчас категорически описываются как идолопоклоннические злоупотребления со ссылкой на радикально иконоборческие тексты Ветхого Завета. К этому моменту идея о том, что облачения безразличны по своей природе, была практически отвергнута и, кажется, противоречит в одном месте текста. Противоречие разрешается незначительно с той точки зрения, что облачения действительно обладают теоретическим безразличием помимо всех практических соображений, но их прошлое использование (т.е. злоупотребление) полностью определяет их настоящее и будущее зло и безразличие. Автор заявляет, что облачения - это памятники «вещи, оставленной или созданной для поминовения, то есть идолопоклонства, и не просто воспоминания, но некоторой оценки; следовательно, они являются памятниками идолопоклонства». Аргумент в Краткий осмотр поскольку прерогатива церкви в установлении практик, прямо не предусмотренных Священным Писанием, радостно критикуется как открытая дверь для папизма и язычества: месса, папа, чистилище и даже поклонение Нептуну прямо не запрещены, но это не делает их допустимыми . По мере развития этого пункта становится ясно, что фракция нонконформистов считала, что Библия всегда имела хотя бы общее отношение к каждому возможному вопросу и деятельности: «Священное Писание не оставило ничего свободного или равнодушного для человеческих законов, но оно должно согласиться с ними. общие условия перед репетицией и тому подобное ". По вопросу о власти и послушании автор допускает, что следует часто подчиняться, даже когда злом командуют законные власти, но считается, что такая власть не выходит за рамки мирских (в отличие от церковных) вопросов - момент, в котором мы можем видеть явное происхождение английских антипрелатических / антиепископских настроений и сепаратизм. Автор считает, что для монарха более опасно использовать свою власть сверх того, что позволяет Писание, чем для подданных ограничивать эту власть. Каждый служитель должен иметь возможность судить законы, чтобы видеть, соответствуют ли они «слову богов или нет». Более того, даже самым низшим в церковной иерархии приписывается такой же авторитет в отношении «служения слова и таинств», как и любому епископу.

Также в 1566 году было опубликовано письмо Буллинджера Хамфри и Сэмпсону об облачениях, датированное 1 мая того же года (в ответ на вопросы, которые они задали ему). Это было воспринято как решительная защита соответствия, поскольку она соответствовала позиции марианских ссыльных, которые приняли епископство, надеясь на будущие реформы. Буллингер был возмущен публикацией и эффектом его письма. Это вызвало дальнейшую нонконформистскую реакцию в Решение преподобного отца магистра Генри Буллингера, пастора церкви Цюрика, по определенным вопросам религии вызывает разногласия во многих странах, даже там, где проповедуется Евангелие.. На основе Буллингера Десятилетия, этот трактат попытался собрать поддержку несоответствия в облачениях по пяти пунктам, которые не имеют прямого отношения к этой проблеме, но лежат в ее основе: 1) коррумпированный характер традиций и примат Священных Писаний, 2) равенство духовенства, 3) неисключительная власть епископов для рукоположения служителей, 4) ограниченный объем власти гражданских магистратов и 5) единоличное главенство Христа в церкви - повторный акцент на втором пункте.

Появились два других нонконформистских трактата, оба из которых использовали авторитетные власти, такие как St Амвросий, Теофилактус Болгарии, Эразмус, Бусер, мученик, Иоанн Эпинус Гамбурга, Матиас Флаций Иллирик, Филипп Меланхтон, Ласко, Буллингер, Вольфганг Мускулус Берна и Родольф Гуалтер. Это были Мысль и толкование этого выдающегося ученого Мартина Бусера на эти слова С. Мэтью: «Будьте на верном пути из-за обид». Матф. xviii (1566) и Крепость Отцов, которая защищает чистоту Религии и Церемоний с помощью многочисленных экспозиций некоторых мест Священного Писания: против тех, кто совершает Злоупотребление идолами и вещами равнодушными, и утверждает власть князей и прелатов. больше, чем правда (1566). Нововведения в этих брошюрах заключаются в использовании аргументов против английских прелатов, которые изначально были нацелены на Римскую церковь, клеймение конформистской оппозиции антихристом и пропаганда отделения от такого зла. Такой острый материал свидетельствует в пользу того, чтобы считать 1566 год началом английского языка. Пресвитерианство, по крайней мере, в теоретическом смысле.

Конформистский ответ утвердительно ответил на вопрос, поставленный в его названии: Будь то смертный грех преступление гражданских законов, которые являются commaundementes гражданских магистратов (1566). В этом тексте также упоминаются Меланхтон, Буллингер, Гуалтер, Бусер и Мученик. Были включены восемь писем между священнослужителями времен правления Эдуарда VI к Елизавете, и довольно подробно обсуждается уже не существующий трактат, который, как считается, был написан Коксом или Джуэл. Вслед за этим последовал сборник нонконформистских писем (Моим любящим братьям, которых беспокоит popishe aparrell, два коротких и удобных Epistels) Энтони Гилби и Джеймса Пилкингтона был опубликован в Эмдене Э. Ван дер Эрве. Сборник начинается с недатированного письма без адреса, но он появляется в другом трактате, приписываемом Гилби (Приятный диалог между Сулдиором Барвикским и английским капелланом), где датировано 10 мая 1566 г. и адресовано Майлз Ковердейл, Уильям Тернер, Whittingham, Сэмпсон, Хамфри, Левер, Кроули, «и другие, которые стараются искоренить поля Попери». Однако дата письма не определена, поскольку оно также фигурирует под именем Гилби с датой 1570 года в коллекции под названием Часть реестра ..., который был напечатан в Эдинбурге Робертом Вальдегрейвом в 1593 году, но затем был закрыт.

Что касается диалога Гилби, полное название гласит: Приятный диалог между Сулдиором Барвикским и английским капелланом; при этом в значительной степени рассматриваются и раскрываются такие причины, которые приводятся для поддержания попишских традиций в нашей английской церкви и т. д. Выберите букву того же автора, помещенную перед этой книгой в качестве предисловия. 1581. (Это единственная сохранившаяся версия этого трактата, за исключением более позднего издания 1642 года, но, вероятно, она была напечатана и раньше.) Второй заголовок внутри книги гласит: «Приятный диалог, оспаривающий большой дискурс между Солдье из Барвика и на английском капеллан, который позднего Souldier был сделан Парсон, и не получил в pluralitie бенефициев, и все же был, но один глаз, и нет обучения: но он был священническое apparailed в др точках, и отважно поддерживал его папской наряд, по авторитет книги, недавно написанной против лондонских министров ". В диалоге солдат Майлз Моноподиос противопоставляется сэру Бернарду Блинкарду, коррумпированному человеку. плюралист Министр, бывший солдат и друг Моноподия, носивший облачение. В процессе исправления Блинкарда, Моноподиос перечисляет 100 пережитков папства в английской церкви, включая 24 небиблейских «офиса».

Возникновение сепаратизма и пресвитерианства

Летом и осенью 1566 года конформисты и нонконформисты обменивались письмами с континентальными реформаторами. Нонконформисты обратились к Женеве за поддержкой, но реальной возможности для перемен не предвиделось, и фракция зарождающегося пуританского элемента против облачения раскололась на сепаратистское и антисепаратистское крылья. Публичные дебаты превратились в более и менее скрытые акты прямого неповиновения, за исключением краткого повторения первоначальной проблемы в общении между Хорном и Буллингером, а также между Джером Занчи и Королева, хотя последняя корреспонденция, принадлежащая Гриндалю, так и не была доставлена.

Несмотря на кажущуюся победу Паркера, Бретт Ашер утверждал, что национальное единообразие было невозможной целью из-за политических и юрисдикционных ограничений Паркера. По мнению Ашера, фракция противников облачений не ощутила поражения в 1566 году, и только пресвитерианские движения следующих двух десятилетий (которые спровоцировали репрессии Паркера) действительно изменились в отношениях между государством и высокопоставленным духовенством. которые все еще искали дальнейших изменений в церкви.

После 1566 года самые радикальные фигуры, сепаратисты, ушли в подполье, чтобы организовывать и возглавлять нелегальные тайные общины. Одно из первых официальных открытий сепаратистской общины произошло 19 июня 1567 года в г. Зал сантехника В Лондоне. За этим последовали аналогичные открытия, когда сепаратисты обычно заявляли, что они не сепаратисты, а тело истинной церкви. Анти-вестиаристы, такие как Хамфри и Сэмпсон, которые отвергли это движение, были названы новым радикальным авангардом «полупапистами».

Другие, выступавшие против облачений, избрали, чтобы попытаться изменить облик церкви и ее авторитет. пресвитерианин линий в начале 1570-х годов, и в этом они имели континентальную поддержку. Преемник Кальвина, Теодор Беза, написал в 1566 году в письме к Гриндалю в поддержку пресвитерианской системы. Это письмо было приобретено пропресвитерианскими пуританами и опубликовано в 1572 г. Томас Уилкокс и Джон Филд с Увещевание в парламент, основополагающий манифест и первое публичное проявление английского пресвитерианства. (Возникшие разногласия иногда называют Противоречие с предупреждением.) Также входит в Замечание было еще одно письмо 1566 года от Гуалтера к епископу Паркхерсту, которое рассматривалось как оказывающее поддержку нонконформистам. По некоторым сведениям, Гилби, Сэмпсон и Левер были косвенно вовлечены в эту публикацию, но последовавшие разногласия были сосредоточены на другом публичном литературном обмене между архиепископом. Джон Уитгифт и Томас Картрайт, в котором Уитгифт признал небезразличие к облачениям, но настаивал на том, чтобы власть требовала их. Проблема зашла в тупик и явно сосредоточилась на природе, авторитете и легитимности церковного устройства. Изначально литургическое дело превратилось в чисто правительственное. Сепаратистский пуритане, во главе с Картрайт, упорствовал в своем отказе от риз, но крупные политические вопросы были эффективно затмили его.

В 1574–75 гг. A Brieff рассуждает о бедах, начавшихся во Франкфорде ... 1554 г. был опубликован. Это был пропресвитерианский исторический рассказ о спорах между Марианские изгнанники во Франкфурте двадцатью годами ранее «о Книге общей молитвы и церемониях ... в которых ... внимательный читатель увидит саму истину и начало всех споров, которые возникли, и в чем была причина того же самого». За этой вводной рекламой на титульном листе следует Марка 4: 22–23: «Ибо нет ничего сокрытого, что не открылось бы, и нет такой тайны, чтобы это обнаружилось, если бы у человека были уши, чтобы слышать, да слушает». "

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Джонс. "Елизавета, назидание и латинский молитвенник 1560 г." в История Церкви Vol. 53, нет. 2 (июнь 1984 г.) стр. 175.
  2. ^ Пожалуйста, обратите внимание, что приведенная выше цитата является дословной и написана на английском языке шестнадцатого века. «Goddes» - это собственническое слово мужского рода, пишется "Бог" сегодня не «богиня».
  3. ^ Письмо существует, но некоторые его части утеряны.
  4. ^ 1.1.263–54
  5. ^ Например., Лоуренс Хамфри, Томас Сэмпсон, Уильям Уиттингем, Энтони Гилби, Томас Левер, и другие
  6. ^ Паркер, Кокс, Гриндал, Роберт Хорн, и Эдмунд Гест
  7. ^ Такие как Ковердейл, Уиттингем, Сэмпсон, Хамфри, Левер, Эдмунд Фрек, Томас Коул, Джеймс Калфхилл, Ричард Алви, Персиваль Виберн, Джон Фокс, Ричард Аллен, Джон Филпот, Джон Маллинз, Александр Новелл, Джон Гоф, Уильям Поррейдж, Роберт Кроули, Ричард Лохерн и Николас Кервиль.
  8. ^ Полное название Рекламы частично для должного порядка в публичном отправлении общих молитв и использования святых sacramentes, а частично для облачения всех церковных лиц, на основании писем королевы maiesties, в которых говорится о том же.
  9. ^ Стоу, Джон; Гэрндер, Джеймс (1880). Три хроники пятнадцатого века с историческими записками антиквара Джона Стоу и современными записями о событиях, написанных им в период правления королевы Елизаветы.. Предисловие xii: [Вестминстер] Отпечатано для общества Камдена. п.18. Получено 11 мая 2020.

Источники

Начальный

Цифровые факсимильные сообщения многих из первичных источников, перечисленных в этой записи, можно получить через Ранние английские книги в Интернете (EEBO).

  • Джон Хупер, "Ex libro D. Hoperi, Reg. Consiliarijs ab ipso. Exhibitioniti. 3 октября 1550 г. Contra vsum vestium quibis in sacro Ministerio vitur Ecclesia Anglicana. Quem librum sic orditur". Текст напечатан в книге К. Хопфа "Записки епископа Хупера Королевскому совету", Журнал богословских исследований 44 (январь – апрель 1943 г.): 194–99.
  • Николас Ридли, «Ответ епископа Ридли епископу Хуперу о споре об облачении в 1550 году», в Джон Брэдфорд, Сочинения, изд. А. Таунсенд для Общества Паркера (Кембридж, 1848, 1853): 2.373–95.
  • Джон Стоу, Исторические меморандумы (Камденское общество, 1880 г .; rpt. Королевское историческое общество, 1965 г.)
  • Джон Страйп, Летопись Реформации

Вторичный

  • Хортон Дэвис, Поклонение английским пуританам (Вестминстер и Лондон: Dacre Press, 1948; Soli Deo Gloria Ministries, 1997)
  • Хортон Дэвис, Поклонение и богословие в Англии, т. 1, От Кранмера до Хукера, 1534–1603 гг. (Princeton University Press, 1970; Eerdmans, 1996).
  • Торранс Кирби, «Реликвии Амореев» или адиафора? Авторитет Петра Мученика Вермигли в Елизаветинском Вестиарианском полемике 1560-х годов ». Обзор Реформации и Возрождения: Журнал Общества исследований реформации 6.3 (2004), 313-326.
  • М. М. Кнаппен, Тюдоровское пуританство (University of Chicago Press, 1939)
  • Джон Генри Примус, Споры об облачениях (Дж. Х. Кок Н. В. Кампен, 1960)
  • Бернар Веркамп, Безразличное значение: адиафоризм в английской Реформации до 1554 г. (Издательство Университета Огайо, 1977)
  • Рональд Дж. Вандер Молен, «Англиканец против пуританина: идеологические истоки во время изгнания Марии», История Церкви 42.1 (1973): 45–57.
  • Бретт Ашер, «Деканат Бокинга и прекращение исторического противоречия», Журнал церковной истории 52.3 (2001): 434–55.
  • Норман Л. Джонс, «Елизавета, назидание и латинская молитвенница 1560 года», История Церкви 53 (1984): 174–86.

внешняя ссылка