Книга общей молитвы (1549) - Book of Common Prayer (1549)

Титульный лист 1549 г. Книга общей молитвы

В Издание 1549 г. Книга общей молитвы это оригинальная версия Книга общей молитвы (BCP), варианты которого до сих пор используются в качестве официальных литургическая книга из Церковь Англии и другие Англиканский церкви. Написано во время Английская Реформация, молитвенник был в значительной степени работой Томас Кранмер, заимствованные из большого количества других источников. Доказательства Крэнмера Протестантский богословие можно увидеть на протяжении всей книги; однако услуги сохраняют традиционные формы и сакраментальный язык, унаследованный от средневековых Католик литургии. Критикуемый протестантами за то, что он слишком традиционный, он был заменен новым и значительно переработанным изданием в 1552 году.

Фон

Формы приход поклонение в позднесредневековой церкви в Англии следовало Римский обряд. Священник сказал или спел литургия в латинский, но сама литургия менялась в зависимости от местной практики. Безусловно, самая распространенная форма или "использовать ", найденный в Южной Англии, принадлежал Сарум (Солсбери). Не было единой книги; услуги, которые будут предоставлены Книга общей молитвы можно было найти в Миссал (в Масса ), Бревиарий (ежедневные офисы ), Руководство (разовые услуги крещение, брак, погребение и т. д.), а Папский (услуги, проведенные епископ —подтверждение, рукоположение ).[1] Пение (равнина или plainchant) для поклонения содержалось в Роман Градуал для Мессы Antiphonale для офисов и Шествие для литании.[2]

В литургический год следовал римскому календарю для универсального праздники, но сюда входили и местные праздники. Литургический календарь определял, что следует читать в дневных канцеляриях и мессе. К 1500-м годам календарь стал сложным и трудным в использовании. Кроме того, большинство чтений, назначенных на каждый день, были взяты не из Библии, а в основном были легендами о святые жизни. Когда был назначен отрывок из Священных Писаний, читались только короткие отрывки, прежде чем переходить к совершенно другой главе. В результате не было преемственность в чтении Священных Писаний в течение года.[3]

В Книга общей молитвы был продуктом Английская Реформация. В Англии Реформация началась в 1530-х годах, когда Генрих VIII разделил Церковь Англии от Римская католическая церковь и авторитет папа. Для литургии, Протестантский реформаторы выступали за замену латыни английским, класть участие, больше чтения Библии и проповедей, а также приведение литургии в соответствие с протестантским богословием.[4] Генрих VIII, однако, был религиозно консервативным, и протестанты имели ограниченный успех в реформировании литургии во время его правления.[5]

Работа по составлению литургии на английском языке была в основном выполнена Томас Кранмер, Архиепископ Кентерберийский, осторожно начав во времена правления Генриха VIII, а затем более радикально, во времена его сына Эдвард VI. В первые дни Кранмер был консерватором гуманист и поклонник Эразмус. После 1531 года контакты Кранмера с протестантскими реформаторами из континентальной Европы помогли изменить его взгляды.[6] К концу 1530-х годов Кранмер принял Лютеранский взгляды. К тому времени, когда был опубликован первый молитвенник, Кранмер поделился с Реформатский теологи любят Мартин Бусер и Генрих Буллингер.[7]

Теология

Томас Кранмер (1489–1556), редактор и соавтор Книги общей молитвы 1549 г.

По сравнению с литургиями, производимыми континентальные реформатские церкви в тот же период Книга общей молитвы кажется относительно консервативным. Однако для Англии это означало «серьезный теологический сдвиг» в сторону протестантизма.[8] Предисловие, которое содержало объяснение Кранмера относительно того, почему был необходим новый молитвенник, начиналось так: «Никогда еще не было ничего, что человеческим умом было так хорошо разработано или так надежно установлено, что с течением времени не было искажено».[9]

Кранмер согласился с реформатской протестантской теологией,[7] и его доктринальные проблемы можно увидеть в систематическом изменении исходного материала, чтобы удалить любую идею, которую человеческое цена внесла вклад в спасение.[10] Доктрины оправдание только верой и предопределение занимают центральное место в теологии Кранмера. В оправдании Бог дает человеку Вера по которому утверждается праведность Христа и грешник прощено. Это учение неявно присутствует в молитвеннике и имело важное значение для его понимания таинства. Для Кранмера причастие - это «знак святого», который означает то, что оно представляет, но не идентичен ему. С таким пониманием Кранмер считал, что кто-то, кто не принадлежит Богу, избрать принимает только внешнюю форму причастия (омовение в крещении или есть хлеб в причастии), но не получает действительного Грейс. Только избранные получают сакраментальный знак и благодать. Это потому, что вера - дар, который дается только избранным - объединяет внешний знак и внутреннюю благодать и делает причастие действенным. Эта позиция была в согласии с реформатскими церквями, но противоречила римско-католическим и лютеранским взглядам.[11]

Протестанты особенно враждебно относились к учению католической церкви о том, что каждый Месса была жертвой Иисуса для искупление мира. Для реформаторов принесение мессы в жертву было отрицанием «полной, совершенной и достаточной» жертвы Христа. Они учили, что Евхаристия было воспоминанием и изображением этой жертвы, но не самой жертвой. Протестанты также отвергли католическую доктрину пресуществление. Согласно этой доктрине, когда священник сказал слова учреждения, причастные хлеб и вино перестали быть хлебом и вином и стали плотью и кровью Христа, не изменив своего внешнего вида. Протестантам пресуществление казалось слишком похожим на магию, и они отвергли его как объяснение того, что происходило в Евхаристии.[12]

Протестанты выступили против таинство покаяния по двум причинам. Первая причина была частной или признание в ушах греха, который прихожане должны были совершать не реже одного раза в год. Для протестантов личное исповедание было проблемой, потому что оно ставило священника между людьми и Богом. Протестантам следует искать прощения непосредственно у Бога. Вторая причина заключалась в том, что таинство покаяния требовало хорошей работы в знак раскаяния.[13]

Протестанты считали, что, когда человек умирает, он или она получит либо жизнь вечную, либо вечное проклятие в зависимости от того, поверили ли они во Христа или отвергли Его. Таким образом, протестанты отрицали католическую веру в чистилище, состояние, в котором души наказаны за простительный или мелкие грехи и те грехи, в которых никогда не исповедовали. Католическая церковь также учила, что живые могут принять меры, чтобы сократить время, которое души проводят в чистилище. Среди них были добрые дела, такие как милостыня, молиться святым и особенно Дева Мария, и молитва за мертвых, особенно как часть мессы.[14] Идея чистилища не нашла в BCP.[15] Богословие Кранмера также побудило его убрать все случаи молитвы святым на литургии. Литературовед Алан Джейкобс объясняет этот аспект молитвенника следующим образом:

Таким образом, в мире молитвенников каждый христианин стоит полностью обнаженным перед Богом в парадоксальной обстановке публичной близости. Не существует могущественных обрядов, проводимых священнослужителями, когда люди стоят на некотором расстоянии, перебирая четки или глядя на изображения святых, чьего заступничества они жаждут. Вместо этого люди собираются в церкви, чтобы говорить с Богом и чтобы Он говорил с ними на трезво-прямолинейном (хотя часто очень красивом) английском. Снова и снова им напоминают, что есть только один Посредник между Богом и человеком, Иисус Христос. Никаких других вопросов; так что никто другой не призван. Единственный важный факт - это Его приговор, вынесенный нам, и только верой в Него мы обретаем милость во время суда. Все, кто стоит в церкви, обнажены перед Ним вместе, выставлены на всеобщее обозрение. И так они говорят, используя первое лицо единственного числа, но используя его вместе, о Боже, ускорись, чтобы спасти меня; О Господь, поспеши мне на помощь.[16]

Кранмер и его протестантские союзники были вынуждены пойти на компромисс с католическими епископами, которые все еще держали власть в Дом лордов. Окончательная форма, которую приняла BCP, не была тем, чего хотели ни протестанты, ни католики. Историк Альберт Поллард написал, что это не было «ни римлянином, ни Цвинглиан; еще меньше было Кальвинистский, и по этой причине в основном его описывают как лютеранское ".[17]

Первые английские услуги

Пока Генрих был королем, английский язык постепенно вводился в службы наряду с латынью. Английский язык Великая Библия был разрешен к использованию в 1538 году. Священники должны были читать его во время служб.[18] Самая ранняя англоязычная служба англиканской церкви была Увещевание и ектения. Опубликованный в 1544 году, это был не просто перевод с латыни. Его протестантский характер проявляется в резком сокращении призыв святых, сжав то, что было основной частью, в три петиции.[19]

Только после смерти Генриха VIII и вступления на престол Эдуарда VI в 1547 году пересмотр мог начаться быстрее. 8 марта 1548 года королевская прокламация провозгласила первую крупную реформу мессы и официальной англиканской церкви. евхаристическое богословие.[20] «Порядок причастия» представлял собой английскую литургию, вставленную в латинскую мессу после того, как священник принял Причастие. Это была часть мессы, когда миряне традиционно получали причастный хлеб.[21]

Порядок причастия включал увещевание, покаянный раздел, который включал исповедание греха и отпущение грехов как духовная подготовка, и, наконец, приношение причастного хлеба и причастного вина. Причастие под обоими видами (хлеб и вино) для мирян было возвращением к древней практике церкви, но отходом от практики католической церкви с 13-го века раздавать только хлеб мирянам. В приказ также входили так называемые «Утешительные слова» (подборка ободряющих отрывков из Священных Писаний, читаемых после отпущения грехов) и Молитва смиренного доступа.[22][23]

Порядок причастия отражал протестантское богословие.[24][25] Существенным отклонением от традиции было то, что личное исповедание священнику - долгое время требовалось перед принятием Евхаристии - было сделано необязательным и заменено на общее признание сказано собранием в целом. Влияние на религиозные обычаи было сильным, поскольку большинство мирян, а не только протестанты, скорее всего, перестали исповедоваться в своих грехах перед священниками.[26] К 1547 году Кранмер и другие ведущие протестанты переехали из Лютеранская позиция к Реформатская позиция о Евхаристии.[27] Существенным для изменения взглядов Кранмера было влияние страсбургского теолога Мартина Бусера.[28] Этот сдвиг можно увидеть в учении порядка причастия о Евхаристии. Мирянам было сказано, что, принимая причастие, они «духовно вкушают плоть Христа», нападая на веру в реальное присутствие Христа в Евхаристии.[29] Порядок причастия вошел в новый молитвенник практически без изменений.[30]

Составление и авторизация

Пока англичане привыкали к новому служению причастия, Кранмер и его коллеги работали над полным молитвенником на английском языке.[22] Крэнмеру «приписывают [за] общую работу по редактированию и всеобъемлющую структуру книги»;[31] Однако он заимствовал и адаптировал материал из других источников.[32] Он во многом полагался на обряд Сарум[33] и традиционные служебные книги (Missal, Manual, Pontifical и Breviary), а также с английского грунтовки используется мирянами. Другие христианские литургические традиции также повлияли на Кранмера, в том числе Греческий православный и Мосарабский тексты. Эти последние обряды имели то преимущество, что были католический но не католик. Кардинал Киньонес 'ревизия ежедневного офиса также была ресурсом.[7] Он многое позаимствовал из немецких источников, особенно из работ, заказанных Герман фон Вид, Архиепископ Кельнский; а также из Андреас Осиандер (с которым он был связан браком).[33] Церковный орден Бранденберга и Нюрнберга отчасти был делом последнего. Многие фразы характерны для немецкого реформатора Мартина Бусера, итальянца Петр Мученик (который находился с Кранмером в то время, когда он завершал наброски) или его капеллана, Томас Бекон.[31]

В начале процесса призывников епископы и богословы заполнили анкеты по литургическому богословию.[8] В сентябре 1548 г. епископы и высшее духовенство собрались в Аббатство Чертси а затем позже в Виндзоре и согласился, что «служба в церкви должна быть на родном языке».[34] Эти встречи, вероятно, были последними шагами в более длительном процессе составления и пересмотра.[8] Нет никаких доказательств того, что книга когда-либо была одобрена Собрания Кентербери и Йорка. В декабре 1548 года традиционалистские и протестантские епископы обсуждали евхаристическое богословие молитвенника в Палате лордов.[35] Несмотря на консервативную оппозицию, Парламент прошел Закон о единообразии 21 января 1549 г. и вновь уполномоченный Книга общей молитвы должен был использоваться Троица, 9 июня.[22]

Содержание

BCP заменил несколько региональных латинских обрядов, которые использовались тогда (например, Использование Сарума, Использование Йорка и Использование герефорда ) с англоязычной литургией.[36] Это было намного проще, чем старая система, требовавшая нескольких книг.[15] В молитвеннике были положения для ежедневных служений, чтения Священных Писаний по воскресеньям и в праздничные дни, а также служб для причастия, публичного крещения, конфирмации, супружества посещение больных, захоронение, очищение женщин и Пепельная Среда. An порядковый за рукоположение услуги были добавлены в 1550 году.[37][8] Также был календарь и лекционный, что означало Библию и псалтырь были единственными другими книгами, которые требовались священнику.[8]

Литургический календарь

В молитвеннике сохранились циклы и времена года традиционного церковный год вместе с календарь святых 'пиршества с собирает и чтение Священных Писаний, подходящее для дня.[38] Кранмер выступал против молитвы святым в надежде, что они ходатайствуют за живых, но он действительно верил, что святые были образцами для подражания.[16] По этой причине собрания, призывающие святых, были заменены новыми, которые только их почитали.[39]

Количество дней святых было сокращено со 181 до 25. За исключением День всех святых, они только поминали Новый Завет святые и события.[15][40] Другие праздники, такие как Предположение и корпус Кристи, были «снесены бульдозером».[41][42] Помимо крупных праздников Рождество, Пасхальный и Троица (или же Пятидесятница ),[43] в календаре отмечены следующие праздники:[44]

Календарь включал то, что сейчас называется лекционарием, в котором указывались части Библии, которые нужно читать на каждой службе. Для Кранмера главной целью литургии было ознакомление людей с Библией. Он хотел, чтобы собрание прочитало всю Библию за год. Во время службы Святого Причастия были прочитаны четыре библейских отрывка: Ветхий Завет проход, а Псалом, а Евангелие отрывок и отрывок из другой книги Нового Завета, кроме Евангелий.[45]

Чтения Священных Писаний для ежедневного служения следовали lectiocontina. Уроки утренней и вечерней молитвы не менялись, если это был день святых. Чтения для Святого Причастия действительно менялись, если это был праздник. Это стало проблемой, когда подвижный праздник приходился на тот же день, что и установленный праздник, но в молитвеннике не было указаний по определению, какой праздник праздновать. Указания по решению этого вопроса не добавлялись в BCP до 1662 года.[46]

Ежедневный офис

Работа Кранмера по упрощению и пересмотру была также применена к ежедневные офисы, которые были сведены к Утро и Вечерняя молитва. Кранмер надеялся, что они также будут служить повседневной формой молитвы, которую будут использовать миряне, заменив тем самым как позднесредневековые мирские наблюдения латинского языка Часы Богородицы и его английский эквивалент, Грунтовка. Это упрощение было предвосхищено работой кардинала Киньонеса, испанского Францисканский в его неудачной редакции Римского Требника, опубликованного в 1537 году.[47] Кранмер принял принцип Киньонеса, согласно которому нужно жертвовать всем, чтобы обеспечить непрерывность пения Псалтири и чтения Библии. Его первый набросок, созданный во время правления Генриха, сохранил традиционные семь различных канонические часы служебной молитвы; но во втором варианте, сохранив латынь, он объединил их в два.[48]

Книга 1549 года установила строго библейский цикл чтения утренней и вечерней молитвы и Псалтири, которые нужно читать последовательно в течение каждого месяца. На каждой службе читались главы из Ветхого и Нового Завета. Оба офиса имели песнь после каждого чтения. Для утренней молитвы Te Deum или же Бенедицит следовали чтению Ветхого Завета и Бенедикт следовали чтению Нового Завета. Во время вечерней молитвы Магнификат и Nunc dimittis были спеты. По воскресеньям, средам и пятницам за утренней молитвой должна была последовать литания Кранмера.[49]

От духовенства требовалось ежедневно читать утреннюю и вечернюю молитвы. Если бы это требование соблюдалось, священнослужитель читал бы весь Ветхий Завет раз в год. Он читал бы Новый Завет три раза в год.[50]

святое Причастие

Дальнейшая информация: Англиканское евхаристическое богословие

Когда дело дошло до Евхаристии, приоритетом для протестантов была замена римско-католического учения о том, что месса была жертва к Бог («та же самая жертва, что и крест») с протестантским учением о том, что это служение благодарения и духовного общения с Христос.[7][51] В качестве компромисса с консерваторами слово Масса была проведена служба под названием «Вечеря Господня и причастие, обычно называемая мессой».[52] Он также сохранил большую часть средневековой структуры мессы -каменные алтари остались, духовенство носило традиционные облачения, большая часть службы была спета, и священнику было приказано класть облатку причастия в рот причащающемуся, а не в его руку.[49][15] Тем не менее, первый BCP был «радикальным» отходом от традиционного богослужения, поскольку он «устранил почти все, что до того момента было центральным в евхаристическом благочестии».[43] Намерение Кранмера состояло в том, чтобы подавить идеи жертвоприношения и пресуществление в мессе.[52]

В новой литургии священник столкнулся с конгрегацией вместо повернувшись к ним спиной.[53] В предложение отошли от средневекового образца, в котором основное внимание уделялось подношению хлеба и вина, которые должны были быть освящены как тело и кровь Христа. Новое приношение было просто собранием для бедных и относилось только к приношению хвалы и благодарения за единственную жертву Христа.[54] В молитва освящения был основан на версии Sarum Канон Мессы. Перед слова учреждения - спрашивает священник Бог Отец «Святым духом и словом Твоим сподобись благословить и освятить сии дары твои и создания из хлеба и вина, чтобы они были для нас телом и кровью твоего возлюбленного сына Иисуса Христа».[54] Этот эпиклезис или призыв к Святой Дух не означало, что в элементах произошло преобразование. Кранмер ясно дал понять в другом месте, что благословить что-то означает лишь отделить это для святой цели. Молясь «чтобы они были для нас телом и кровью», Кранмер имел в виду, что хлеб и вино будут представлять тело и кровь, которые можно получить только духовно.[54]

Были упомянуты три жертвы; первый был Жертва Христа на кресте. Вторым было принесение собрания в жертву хвалы и благодарения, а третьим - принесение «себя, наших душ и тел в разумную, святую и живую жертву» Богу.[51] В то время как средневековый канон «явно отождествлял действия священника у алтаря с жертвой Христа», молитвенник разорвал эту связь, заявив, что благодарственное приношение церкви в Евхаристии не то же самое, что жертва Христа.[38] Жертва Христа на кресте была «его единственным жертвоприношением, когда-то принесенным ... полной, совершенной и достаточной жертвой, приношением и удовлетворением за грехи всего мира».[54] Вместо того, чтобы священник приносил жертву Христа Отцу, собравшиеся возносили свои хвалы и благодарения. Евхаристию теперь следовало понимать просто как средство приобщения к жертве Христа и ее получения.[55][56] Чтобы еще больше подчеркнуть это, не было возвышение освященного хлеба и вина, и евхаристическое поклонение было запрещено. Возвышение было центральным моментом средневековой мессы, связанной с идеей реальное присутствие.[36][57]

На протяжении веков считалось, что богословие Кранмера о присутствии Христа в Евхаристии Цвинглиан. На самом деле это было ближе к кальвинистам вид духовного присутствия и может быть описан как Рецепция и виртуализм: то есть Христос действительно присутствует, но силой Святого Духа.[58][59] Управляющие слова обряда 1549 года были намеренно двусмысленными: «Тело Господа нашего Иисуса Христа, данное тебе, сохрани твое тело и душу для жизни вечной». Это можно понимать как отождествление хлеба с телом Христа или (следуя богословию Кранмера) как молитву о том, чтобы причащающийся мог духовно принять тело Христа по вере.[54]

В позднесредневековой Англии миряне регулярно причащались только раз в год в Пасхальный. Основным направлением совместного богослужения было посещение освящения и поклонение вознесенному военному воинству. Большую часть мессы прихожанам разрешалось молиться наедине, часто со своими розарии. Крэнмер надеялся изменить это, установив практику еженедельного причастия с указанием, что причастие никогда не должно приниматься одним священником. В обряде 1549 года те, кто не причастились, должны были уйти после приношения. Если не было причастников, служение заканчивалось без причастия, известного как предпричастие, и именно так оно и заканчивалось часто. Причастие включало в себя все части причастия, предшествующие самому причастию (молитвы, чтение причастия). Декалог, чтение Никейский символ веры, проповедь и молитвы за церковь). Еженедельное причастие не станет обычным явлением в англиканской церкви до тех пор, пока Викторианская эпоха.[54][60]

Крещение

Дальнейшая информация: Крещение возрождения и Англиканские таинства

В средние века церковь учила, что дети рождаются с первородный грех и это только крещение мог удалить это.[61] Следовательно, крещение было необходимо для спасения.[62] Боялись, что дети, умершие без крещения, столкнутся с вечным проклятие или же неопределенность.[63] Священник выполнял крещение младенцев вскоре после рождения в любой день недели, но в экстренных случаях акушерка могла крестить ребенка при рождении. Традиционное богослужение крещения было долгим и повторяющимся. На нем также говорили на латыни. Священник говорил по-английски, только когда увещевал крестные родители.[62]

Кранмер не считал, что крещение абсолютно необходимо для спасения. Он действительно верил, что это было обычно необходимо, и отказ от крещения означал бы отказ от Божьей благодати. Однако, соглашаясь с реформатской теологией, Кранмер считал, что спасение определяется Богом. безусловное избрание, который был предопределен. Если бы младенец был одним из избранных, смерть некрещеным не повлияла бы на его спасение.[62] Для Кранмера крещение и Евхаристия были единственными доминирующими таинствами (таинствами, учрежденными Самим Христом) и равнозначными. Молитвенник сделал публичное крещение нормой, чтобы прихожане могли соблюдать собственное крещение и получать напоминания о нем. В экстренных случаях можно было совершить частное крещение дома.[62]

Во многом основанный на крещении Мартина Лютера, упростившем средневековый обряд,[62] молитвенник сохранил традиционную форму и сакраментальный характер.[38] Служба начинается такими словами:

Дорогие возлюбленные, поскольку все люди зачаты и рождены во грехе, и что ни один человек, рожденный в грехе, не может войти в Царство Божье (если только он не возродится и не родится заново от воды и Святого Духа), я умоляю вас призовите Бога-отца через Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Он по Своей щедрой милости даровал этим детям то, чего они не могут иметь по своей природе, то есть они могут быть крещены Святым Духом и приняты во Христа святая Церковь, и сделаться активными ее членами.[64]

В новой службе сохранились некоторые символические действия и повторяющиеся молитвы средневекового обряда.[62] Старый обряд включал в себя множество молитв незначительный экзорцизм.[62] В новом служении было только одно: священник молился: «Я приказываю тебе, нечистый дух, во имя отца, сына и святого духа, выйти и отойти от этих младенцев».[65] Обряд также включал благословение воды в крестильная купель. Крестильные обеты были изготовлены крестными от имени ребенка. Ребенок был подписан крестом перед крещением и после одеты в традиционное белое одежда для крещения и помазанник с миро масло.[38]

Подтверждение и катехизис

В Книга общей молитвы также включены услуги для подтверждение и катехизис. В католицизме конфирмация была таинством, которое, как полагали, давало благодать для христианской жизни после крещения, и всегда совершалось епископом.[66]

Кранмер видел подтверждение как возможность для детей, которые были крещены в младенчестве, лично подтвердить свою веру.[66] При конфирмации дети принимали клятвы крещения, данные крестными от их имени. Перед конфирмацией ребенок должен был выучить катехизис, который должен был преподаваться в церкви по воскресеньям. Катехизис включал Апостольский символ веры, то Десять заповедей, то Отче наш, и обсуждение долга человека перед Богом и ближним. Все должны были знать это, чтобы причащаться.[67]

Служба подтверждения следовала за обрядом Сарум.[38] Епископ молился, чтобы конфирма и была усилена «внутренним соборование Твоего Святого Духа ». После этого епископ крестился на лбу ребенка и возложил руки на голову. Единственным существенным изменением в традиционном обряде было то, что конфирман не был помазан маслом мироздания.[67]

Брак

Брачная служба была в значительной степени переводом обряда Сарум.[68] Первая часть службы прошла в неф церкви и включал в себя вводную пастырскую речь, время, чтобы заявить возражения или препятствия к браку, и брачные клятвы. Затем пара переехала в алтарь для молитв и для причастия.[67]

Молитвенник отверг идею о браке как причастии.[67] в то же время отвергая распространенное средневековое убеждение, что целомудрие была святее супружеской жизни. В молитвеннике брак назван «святым имением», которое «Христос украсил и украсил Своим присутствием, и первым чудом, которое Он сотворил в Кана Галилеи ".[69] Священник элементы обряда были удалены, и акцент был сделан на женихе и невесте как на истинных министры свадьбы. В обручальное кольцо был сохранен, но не был благословлен. Кранмер считал, что благословения относятся к людям, а не к вещам, поэтому пара была благословлена.[67]

Обряд Сарум гласил, что брак преследует две цели: рождение детей и избегание брака. блуд. Кранмер добавил третью цель: «для взаимного общества, помощи и утешения, которые один должен иметь для другого, как в процветании, так и в несчастьях».[68] В обряде Сарум муж поклялся «иметь и держать с этого дня вперед, к лучшему, к худшему, к богатому, к бедному, в болезни и в здоровье, пока смерть не уйдет». Кранмер добавил слова «любить и лелеять» (для жены «любить, лелеять и подчиняться»).[68]

Посещение больных

Кабинет для посещения больных был сокращенной версией обряда Сарум. В нем были молитвы об исцелении, долгое увещевание священника и напоминание о том, что больному необходимо испытать свою совесть и покаяться в грехах, пока еще есть время. Обряд имел покаянный тон, который был усилен возможностью исповедоваться наедине перед священником, который затем дал отпущение грехов. Это была единственная форма для отпущения грехов, содержащаяся в молитвеннике, и ее следовало использовать для всех других частных исповеданий. Обряд посещения также включал помазание больных, но было проведено различие между видимым маслом и внутренним помазанием Святого Духа.[67][16]

В молитвеннике предусматривалось и причастие больных. Хотя католическая практика сохранение причастия было запрещено, священник мог совершить сокращенное причастие в доме больного, или же причастие можно было принести непосредственно с причастия в приходской церкви, чтобы совершить его для больных.[67]

В средневековом обряде были молитвы святым с просьбой о заступничестве за больных. Эти молитвы не вошли в литургию молитвенника.[70] Другие внесенные изменения включали удаление символических жестов и сакраменталы. Например, в молитвенном обряде помазание больного было необязательным, с одним лишь помазанием на лбу или груди. В старом обряде глаза, уши, губы, конечности и сердце были помазаны, чтобы символизировать, по словам историка Эймона Даффи, «отпущение грехов и отказ от всех чувств и способностей больного по мере приближения смерти».[71]

Захоронение

Орден Погребения мертвых был сосредоточен на воскресение Иисуса в качестве залога и гарантии воскрешение и прославление всех верующих.[72] Он включал в себя крестный ход по церковному двору, погребение, службу в церкви и причастие.[73] Были остатки молитва за мертвых и Реквием Месса, например, положение о праздновании Причастия на похоронах.[42] В то же время многие традиционные погребальные обряды были отменены. Например, была ликвидирована служба в доме и все другие шествия.[73]

Ординал и облачения

Дальнейшая информация: Англиканское служение

При первом издании в молитвеннике отсутствовал порядковый номер, книга, содержащая обряды для рукоположение диаконов и священников и освящение епископов. Он был добавлен к BCP в 1550 году. Ординал принял протестантскую доктрину Sola Scriptura кандидаты в рукоположения подтверждают, что они «убеждены, что Священные Писания содержат достаточно всех учений, необходимых для вечного спасения через веру в Иисуса Христа».[50]

Услуги также были упрощены. Для Кранмера и других реформаторов существенной частью посвящения было возложение рук с молитвой. На традиционном богослужении кандидат в хиротонию должен был быть помазан, облачаться в мессы и получать евхаристические сосуды, символизирующие его новую роль. Однако в молитвеннике кандидату дали только Библию, по которой он будет учить.[74]

Священники все еще носили облачения - молитвенник рекомендовал справиться а не риза.[38] При хиротонии епископы должны были носить черный химера над белым вязать крючком. Это требование оскорбило Джон Хупер, которые изначально отказались носить агрессивную одежду, чтобы стать епископ Глостера. Его отказ стал первым споры об облачениях в англиканской церкви.[75]

Музыка

Дальнейшая информация: Англиканская церковная музыка

Традиционно используется латинская месса и ежедневный офис однотонный петь для музыки. В то время как лютеранские церкви в Германии продолжали использовать песнопения в своих службах, другие протестантские церкви в Европе заменяли песнопение на пение. эксклюзивный псалмодий. Английские реформаторы последовали примеру лютеран, сохранив песнопения для своих новых народных служб. Однако было требование сделать пение менее сложным, чтобы литургический текст был ясно слышен. Это было общей проблемой для гуманисты Такие как Эразмус.[2] Кранмер предпочел простой равнина это было «функциональным, понятным и даже выполнимым любым настойчивым членом собрания».[76]

Английская ектения была опубликована вместе с простой простой песней, основанной на песнопении, используемом в обряде Сарум.[2] Когда был опубликован BCP, изначально музыки не было, потому что потребуется время, чтобы заменить церковную основу латинской музыки.[42] Богослов Гордон Джин пишет, что «в музыкальном плане самая большая потеря была гимнодия, что отражает собственное признанное отсутствие у Кранмера композиционных навыков ".[7]

Джон Мербеке с Книга общей молитвы отмечена, изданная в 1550 году, также использовала простые музыкальные установки на равнину.[77] Произведение Мербеке предназначалось для исполнения «певчими людьми» соборов и соборов. коллегиальные церкви, а не собранием. В небольших приходских церквях произносилась бы каждая часть литургии. Музыкальные настройки Мербеке пережили возрождение популярности в 19 веке, когда его настройки были пересмотрены, чтобы их пели прихожане.[78] Некоторые из этих настроек использовались и в ХХ веке.[77]

Прием

1549 год Книга общей молитвы был временным компромиссом между реформаторами и консерваторами.[79] Он предоставлял протестантам услуги, свободные от того, что они считали суевериями, при сохранении традиционной структуры мессы.[80]

Протестанты критиковали его за то, что он слишком восприимчив к римско-католической интерпретации. Консервативное духовенство воспользовалось лазейки в молитвеннике 1549 г., чтобы сделать новую литургию максимально похожей на старую латинскую мессу, включая вознесение Евхаристии.[81] Консервативный епископ Гардинер поддержал молитвенник в тюрьме,[80] историк Имон Даффи отмечает, что многие миряне относились к молитвеннику «как к английскому проповеднику».[82] Тем не менее, это было непопулярно в приходах Девона и Корнуолла, где, наряду с серьезными социальными проблемами, его введение было одной из причин Молитвенник Восстание летом того же года, отчасти потому, что многим корнуоллским людям не хватало английского, чтобы понимать его.[83][84]

Протестанты считали книгу слишком традиционной. Мартин Бусер определил 60 проблем с молитвенником, а итальянский Петр Мученик Вермигли представил свои жалобы. Изменения в евхаристическом богословии между 1548 и 1552 годами также сделали молитвенник неудовлетворительным - в это время английские протестанты достигли консенсуса, отвергающего любое реальное телесное присутствие Христа в Евхаристии. Некоторые влиятельные протестанты, такие как Вермигли, защищали Цвингли символический взгляд на Евхаристию. Менее радикальные протестанты, такие как Бусер и Кранмер, выступали за духовное присутствие в причастии.[85] Сам Кранмер уже принял администратор взгляды на Вечерю Господню.[86] В апреле 1552 г. Закон о единообразии санкционировал пересмотренный Книга общей молитвы для использования в богослужении до 1 ноября.[87]

Спустя столетия молитвенник 1549 г. стал популярным среди Англо-католики. Тем не менее, биограф Кранмера Диармайд МакКуллох комментирует, что это «удивило бы и, вероятно, огорчило Кранмера».[52]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Харрисон и Сансом 1982, п. 29.
  2. ^ а б c Ливер 2006, п. 39.
  3. ^ Strout 2018 С. 309–312.
  4. ^ Мурман 1983 С. 20–21.
  5. ^ Джейкобс 2013, п. 10.
  6. ^ Маккалок 1996, п. 60.
  7. ^ а б c d е Джин 2006, п. 28.
  8. ^ а б c d е Джин 2006, п. 26.
  9. ^ Procter & Frere, 1965 г., п. 45.
  10. ^ Маккалок 1996, п. 418.
  11. ^ Джин 2006, п. 30.
  12. ^ Мурман 1983 С. 24–25.
  13. ^ Мурман 1983 С. 23–24.
  14. ^ Мурман 1983, п. 22.
  15. ^ а б c d Мурман 1983, п. 26.
  16. ^ а б c Джейкобс 2013, п. 38.
  17. ^ Поллард (1905 г.), п. 220) цитируется в Strout (2018), п. 315).
  18. ^ Джейкобс 2013, п. 13.
  19. ^ Procter & Frere, 1965 г., п. 31.
  20. ^ Маккалок 1996, п. 384.
  21. ^ Джейкобс 2013, п. 17.
  22. ^ а б c Джин 2006, п. 23.
  23. ^ Мурман 1983, п. 25.
  24. ^ Хей 1993, п. 173.
  25. ^ Даффи 2005, п. 459.
  26. ^ Маршалл 2017, п. 315.
  27. ^ Маршалл 2017 С. 322–323.
  28. ^ Маккалок 1996, п. 380.
  29. ^ Маккалок 1996, п. 386.
  30. ^ Маккалок 1996, п. 385.
  31. ^ а б Маккалок 1996, п. 417.
  32. ^ Джин 2006, п. 27.
  33. ^ а б Маккалок 1996, п. 414.
  34. ^ Проктер и Фрер, 1965 г., п. 47.
  35. ^ Маккалок 1996 С. 404–407.
  36. ^ а б Маршалл 2017, п. 324.
  37. ^ Гибсон 1910.
  38. ^ а б c d е ж Маршалл 2017 С. 324–325.
  39. ^ Strout 2018 С. 314–315.
  40. ^ Strout 2018, п. 315.
  41. ^ Даффи 2005, п. 465.
  42. ^ а б c Маршалл 2017, п. 325.
  43. ^ а б Даффи 2005 С. 464–466.
  44. ^ Strout 2018, п. 319.
  45. ^ Джейкобс 2013 С. 26–27.
  46. ^ Strout 2018 С. 319–320.
  47. ^ Procter & Frere, 1965 г., п. 27.
  48. ^ Procter & Frere, 1965 г., п. 34.
  49. ^ а б Джин 2006, п. 31.
  50. ^ а б Мурман 1983, п. 18.
  51. ^ а б Мурман 1983, п. 27.
  52. ^ а б c Маккалок 1996, п. 412.
  53. ^ Победа 2018, п. 12.
  54. ^ а б c d е ж Джин 2006, п. 32.
  55. ^ Джонс и др. 1992 г. С. 101–105.
  56. ^ Томпсон 1961 С. 234–236.
  57. ^ Маккалок 1996, п. 413.
  58. ^ Джонс и др. 1992 г., п. 36.
  59. ^ Маккалок 1996, п. 392.
  60. ^ Джейкобс 2013 С. 18, 30–31.
  61. ^ Джейкобс 2013, п. 34.
  62. ^ а б c d е ж грамм Джин 2006, п. 34.
  63. ^ Джейкобс 2013, п. 34 и сноску 17.
  64. ^ Джейкобс 2013 С. 34–35.
  65. ^ Джейкобс 2013, п. 35.
  66. ^ а б Джин 2006, п. 35.
  67. ^ а б c d е ж грамм Джин 2006, п. 36.
  68. ^ а б c Джейкобс 2013, п. 40.
  69. ^ Джейкобс 2013, п. 39.
  70. ^ Джейкобс 2013, п. 36.
  71. ^ Даффи 2005, п. 466.
  72. ^ Джейкобс 2013, п. 42.
  73. ^ а б Джин 2006, п. 38.
  74. ^ Мурман 1983, п. 28.
  75. ^ Маршалл 2017 С. 340–341.
  76. ^ Маккалок 1996, п. 331.
  77. ^ а б Маккалок 1996 С. 330–331.
  78. ^ Ливер 2006, п. 40.
  79. ^ Маккалок 1996, п. 410.
  80. ^ а б Хей 1993, п. 174.
  81. ^ Маршалл 2017, п. 339.
  82. ^ Даффи 2005, п. 470.
  83. ^ Даффи 2003, стр. 131 и далее.
  84. ^ Караман 1994.
  85. ^ Хей 1993, п. 179.
  86. ^ Маккалок (1996), pp. 461, 492) цитирует Кранмера как объяснение: «И поэтому в книге святого причастия мы не молимся о том, чтобы создания из хлеба и вина были телом и кровью Христа; но чтобы они были для нас тело и кровь Христа », а также« я говорю так прямо, как могу, чтобы тело и кровь Христа были даны нам на деле, но не телесно и плотски, но духовно и действенно ».
  87. ^ Даффи 2005, п. 472.

Библиография

внешняя ссылка