Божественное право королей - Divine right of kings

Эта статья о западной традиции. Для синосферной традиции см. Мандат Неба. О различных правителях, заявляющих о божественных отношениях, см. Бог-император (значения).

Генрих VIII объявил себя Верховный глава англиканской церкви и положил начало теории божественного права королей.

В божественное право королей, божественное право, или же Божий мандат политическая и религиозная доктрина политическая легитимность в монархия. Он проистекает из определенной метафизической структуры, в которой королю (или королеве) предопределено унаследовать корону до своего рождения. Согласно этой теории политической легитимности, считается, что подданные короны активно (а не просто пассивно) передали метафизический выбор души короля - которая будет населять тело и управлять ими - Богу. Таким образом, «божественное право» возникает как метафизический акт смирения или подчинения перед Бог. Божественное право было ключевым элементом для узаконивания многих абсолютные монархии.

Следовательно, он утверждает, что монарх не является подотчетный земному авторитету (например, парламент ), потому что их право на власть проистекает из божественной власти. Таким образом, монарх не подчиняется воле своего народа, аристократия, или любого другого имущество королевства. Это означает, что только божественная власть может судить несправедливого монарха и что любая попытка свергнуть, свергнуть или ограничить его власть противоречит воле Бога и может представлять собой кощунственный акт. Часто это выражается фразой "Божиею милостью ", прикрепленные к титулам правящего монарха; хотя это право не делает монарха таким же, как священный король.

Исторически сложилось так, что многие представления о права мы авторитарный и иерархический^{[нужна цитата ]}, причем разным людям предоставлены разные права, причем одни имеют больше прав, чем другие. Например, право отца на уважение со стороны сына не означает права сына на получение вознаграждения от этого уважения; и божественное право королей, которое допускало абсолютную власть над подданными, не оставляло много места для многих прав самим подданным.^[1]

Напротив, концепции прав развивались в Эпоха Просвещения часто подчеркивается Свобода и равенство как один из наиболее важных аспектов прав, например, в Американская революция и французская революция.

Дохристианские европейские концепции

В Императорский культ Древнего Рима идентифицированный Римские императоры и некоторые члены их семей с "санкционированной Богом" властью (auctoritas ) из Римское государство. Официальное предложение культ живому императору признал его должность и правление как одобренное Богом и конституционное: его принципат поэтому должен продемонстрировать благочестивое уважение для традиционных республиканских божеств и нравы. Многие обряды, практики и статусные различия, которые характеризовали культ императоров, были увековечены в теологии и политике христианизированной Империи.^[2]

Христианские концепции

В раннем и среднем возрасте

Вне христианства,^{[требуется разъяснение ]} цари часто рассматривались либо как правящие при поддержке небесных сил, либо, возможно, даже сами являющиеся божественными существами. Однако христианское представление о божественном праве царей восходит к истории, найденной в 1 Царств, где пророк Самуэль помазывает Саул а потом Дэйвид в качестве Машиах или царь над Израилем. Помазание должно быть таким, что монарх стал неприкосновенным, так что даже когда Саул пытался убить Давида, Давид не поднял руку против него, потому что «он был помазанником Господа».

Хотя более поздняя Римская империя разработала европейскую концепцию божественного регента еще в поздней античности, Адомнан Ионы представляет собой один из самых ранних письменных примеров западно-средневековой концепции царей, правящих с божественным правом. Он писал об ирландском короле Diarmait Mac Cerbaill и утверждал, что на его убийцу выпало божественное наказание за нарушение прав монарха. Адомнан также записал рассказ о святом Columba якобы его посетил ангел, несущий стеклянную книгу, который сказал ему посвятить Эдан мак Габрейн как король Даль Риата. Колумба сначала отказался, и ангел ответил, ударив его и потребовав, чтобы он выполнил рукоположение, потому что Бог повелел ему. Один и тот же ангел посещал Колумбу три ночи подряд. В конце концов Колумба согласился, и Эдан приехал, чтобы получить посвящение. Во время посвящения Колумба сказал Аэдану, что пока он подчиняется законам Бога, ни один из его врагов не одолеет его, но в тот момент, когда он их нарушит, эта защита прекратится, и тот же хлыст, которым был нанесен Колумба, будет обратился против короля. Сочинения Адомнана, скорее всего, повлияли на других ирландских писателей, которые, в свою очередь, также повлияли на континентальные идеи. Пепин Короткий коронация тоже могла произойти из-за того же влияния.^[3] В Византийская империя можно рассматривать как прародителя этой концепции (которая началась с Константин I ), что, в свою очередь, вдохновило Каролингская династия и Императоры Священной Римской империи, чье длительное влияние на Западную и Центральную Европу вдохновило все последующие западные идеи царствования.

в Средний возраст Идея о том, что Бог дал земную власть монарху, так же как он дал духовную власть и власть церкви, особенно Папе, была уже хорошо известной концепцией задолго до того, как более поздние авторы придумали термин "божественное право королей". "и использовал ее как теорию в политической науке. Например, Ричард I Англии заявил на суде во время диеты в Шпейере в 1193 году: "Я родился в ранге, который не признает ничего выше, кроме Бога, перед которым я несу ответственность за свои действия. ", и именно Ричард первым использовал девиз "Dieu et mon droit " («Бог и мое право»), который до сих пор остается девизом Монарх Соединенного Королевства.

С появлением национальных государств и Протестантская реформация в конце 16 века теория божественного права оправдывала абсолютную власть короля как в политических, так и в духовных вопросах. Генрих VIII Англии объявил себя Верховный глава англиканской церкви, и проявил силу престола больше, чем любой из его предшественников. Как политическую теорию она получила дальнейшее развитие Джеймс VI Шотландии (1567–1625) и вступил в силу в Англии под его правлением как Яков I Английский (1603–1625). Людовик XIV Франции (1643–1715) также сильно продвинули эту теорию.

Шотландские тексты Джеймса VI Шотландии

В Шотландцы Учебники божественного права королей были написаны в 1597–1598 годах Яковом VI Шотландии, несмотря на то, что Шотландия никогда не верила в эту теорию и где монарх считался «первым среди равных» наравне со своим народом. Его Василикон Дорон, руководство по силам короля, было написано, чтобы наставить его четырехлетнего сына Генри Фредерик что царь «признает себя рукоположенным для своего народа, получив от бога бремя правления, которым он должен быть исчисляем». Он основывал свои теории отчасти на своем понимании Библии, как отмечается в следующей цитате из речи в парламенте, произнесенной в 1610 году Яковом I Английским:

Государство монархии - это высшее, что есть на земле, поскольку короли не только помощники Бога на земле и восседают на престоле Бога, но даже самим Богом они называются богами. Существуют три основных [сравнения], которые иллюстрируют состояние монархии: одно исключено из слова Божьего, а два других - из соображений политики и философии. В Священном Писании царей называются богами, и поэтому их сила после определенного отношения сравнивается с Божественной силой. Королей также сравнивают с отцами семейств; для короля правда parens patriae [родитель страны], политический отец своего народа. И, наконец, короли сравниваются с главой этого микрокосма человеческого тела.^[4]

Ссылка Иакова на «помощников Бога», по-видимому, является ссылкой на текст в 13 главе Послания к Римлянам, где Павел ссылается на «служителей Бога».

(1) Пусть каждая душа подчинится высшим силам. Ибо нет силы, кроме Бога: власть предопределена Богом. (2) Итак, всякий противящийся власти противится установлению Божию: и противящиеся сами навлекут на себя осуждение. (3) Ибо правители страшны не добрым делам, но злу. Не хочешь ли ты бояться силы? делай доброе, и будешь прославлять его: (4) ибо он служит тебе во благе Божием. Но если ты делаешь зло, бойся; ибо он не напрасно носит меч: ибо он служитель Божий, мститель, чтобы произвести гнев на делающего зло. (5) А потому вам надлежит подчиняться не только из-за гнева, но и из-за совести. (6) За это и вы платите дань: ибо они служители Божьи, постоянно занимающиеся этим самым. (7) Итак воздайте за все свои подати: дань, которой причитается; обычай кому обычай; бояться кого бояться; честь кому честь.^[5]

Западные концепции

Основные статьи: Священный король и Теократия

Людовик XIV Франции изображается как Король-Солнце.

Концепция рукоположение принес с собой в основном невысказанные параллели с Англиканский и Католическое духовенство, но основной метафорой в справочнике Джеймса была метафора отношения отца к своим детям. "Подобно тому, как никакое проступок со стороны отца не может освободить его детей от послушания пятая заповедь ",^[6] Джеймс также напечатал Защита прав королей перед лицом английских теорий неотъемлемых прав народа и клерикалов. Божественное право королей или божественно-правовая теория королевского сана - это политическая и религиозная доктрина королевской и политической легитимности. Он утверждает, что монарх не подчиняется земной власти, получая свое право править непосредственно из воли Бога. Таким образом, король не подчиняется воле своего народа, аристократии или любого другого сословия королевства, включая (по мнению некоторых, особенно в протестантских странах) церковь. Однако более слабая или более умеренная форма этой политической теории утверждает, что король подчиняется церкви и папе, хотя в остальном он совершенно безупречен; но согласно этой доктрине в ее сильной форме, только Бог может судить несправедливого царя. Доктрина подразумевает, что любая попытка свергнуть царя или ограничить его полномочия противоречит воле Бога и может представлять собой кощунственный акт.

Один отрывок из Священного Писания, подтверждающий идею божественного права царей, был использован Мартин Лютер, призывая светские власти подавить Крестьянское восстание 1525 г. в Германии в его Против кровожадных вороватых крестьян, основывая свой аргумент на Послании апостола Павла к Римлянам 13: 1–7.

Это связано с древней католической философией относительно монархии, в которой монарх является Богом. наместник на земле и, следовательно, не подчиняется никакой подчиненной власти. Однако в римско-католической юриспруденции монарх всегда подчиняется естественный и божественный закон, которые считаются выше монарха. На возможность морального упадка монархии, отмены естественного закона и вырождения в тиранию, угнетающую общее благосостояние, с теологической точки зрения был дан ответ католической концепцией внезаконного тираноубийство, в идеале ратифицированный Папой Римским. До объединение Италии, то Святой Престол сделал, с тех пор, как христианство стало римским государственная религия, утверждают на этом основании свое превосходство над светскими князьями; однако это проявление силы никогда, даже в зените, не сводилось к теократия, даже в юрисдикциях, где епископ Рима был светской властью.

Антихрист,^[7] гравюра на дереве Лукас Кранах Старший Папы, использующего светскую власть для наделения властью правителя, щедро пожертвовавшего католической церкви.

Католическое оправдание божественных прав

Католическая мысль оправдывала подчинение монархии со ссылкой на следующее:

1. Ветхий Завет, в котором Бог избрал царей править Израилем, начиная с Саул который тогда был отвергнут Богом в пользу Дэйвид, чья династия продолжалась (по крайней мере, в южное королевство ) до Вавилонский плен.
2. Новый Завет, в котором первый папа, святой Петр, повелевает всем христианам чтить римского императора (1 Петра 2: 13–20 ), хотя в то время он все еще был языческим императором. Апостол Павел согласился со Св. Петром в том, что подданные должны подчиняться власть имущим, потому что они назначены Богом, как он писал в своем Послании к Римлянам 13: 1–7. Точно так же Иисус Христос провозглашает в Евангелии от Матфея, что нужно «отдавать кесарю кесарево»; то есть сначала, буквально, уплата налогов как обязательная для тех, кто использует имперский валюта (Видеть Матфея 22: 15–22 ). Иисус сказал Понтий Пилат что его авторитет как римского губернатора Иудея пришел с небес согласно Иоанна 19: 10–11.
3. Подтверждение папами и церковью линии императоров, начиная с императоров Константин и Феодосий, затем императоры Восточной Римской империи и, наконец, императоры Западной Римской империи, Карл Великий и его преемники, католики Императоры Священной Римской империи.

Французская знать и духовенство гугенотов, отвергнув папу и католическую церковь, осталась только с верховной властью короля, которого, как они учили, никто не мог отрицать или осуждать. Поскольку больше не было уравновешивающей силы папства и поскольку англиканская церковь была порождением государства и стала ему подчиняться, это означало, что не было ничего, что могло бы регулировать полномочия короля, и он стал абсолютной властью. . В теории, божественный, естественный, обычный и конституционное право по-прежнему господствовал над королем, но в отсутствие высшей духовной силы было трудно понять, как их можно было применить, поскольку король не мог быть судим ни одним из его собственных судов.

Некоторая символика внутри коронация церемония для британских монархов, в которой они помазанник с святые масла посредством Архиепископ Кентерберийский, тем самым рукоположение их к монархии, увековечивает древние римско-католические монархические идеи и церемониалы (хотя немногие протестанты осознают это, церемония почти полностью основана на коронации императора Священной Римской империи).^{[нужна цитата ]} Однако в Великобритании символизм на этом заканчивается, поскольку реальная правящая власть монарха была практически уничтожена революцией вигов 1688–1689 годов (см. Славная революция ). Король или королева объединенное Королевство является одним из последних монархов, которые все еще были коронованы на традиционной христианской церемонии, которая в большинстве других стран была заменена инаугурация или другое заявление.^{[нужна цитата ]}

Карл I Англии, с божественной рукой двигая его корону

Концепция божественного права включает, но преувеличивает, древнюю христианскую концепцию «царских прав, данных Богом», которые учат, что «право на власть помазано Богом», хотя эта идея встречается во многих других культурах, включая Арийский и Египтянин традиции. В языческих религиях царь часто рассматривался как своего рода бог, а значит, и неоспоримый деспот. Древняя римско-католическая традиция преодолела эту идею с помощью доктрины «двух мечей» и таким образом впервые достигла сбалансированной конституции государств. С приходом протестантизма произошло возвращение к идее простого неоспоримого деспота.

Фома Аквинский попустительствовал незаконному тираноубийство в худшем случае:

Когда нет возможности обратиться к начальнику, который мог бы судить захватчика, тогда тот, кто убивает тирана, чтобы освободить свое отечество, [подлежит] похвале и получает награду.

— Комментарий к Magister Sententiarum^{[8][нужен лучший источник ]}

С другой стороны, Аквинский запретил свержение любого морально, христиански и духовно законного царя своими подданными. Единственной человеческой силой, способной свергнуть короля, был папа. Причина заключалась в том, что если субъект может свергнуть своего начальника за какой-то плохой закон, кто должен был судить, был ли этот закон плохим? Если бы субъект мог так судить о своем собственном начальнике, тогда вся законная высшая власть могла быть законно свергнута произвольным приговором подчиненного, и, таким образом, весь закон находился под постоянной угрозой. К концу Средневековья многие философы, такие как Николай Кузанский и Франсиско Суарес, выдвинул аналогичные теории. Церковь была последним гарантом того, что христианские короли будут следовать законам и конституционным традициям своих предков, а также законам Бога и справедливости. Точно так же китайская концепция Мандат Неба требовал, чтобы император должным образом ритуалы и посоветоваться со своими министрами; однако эта концепция крайне затрудняла отмену любых действий, совершенных предком.

Французский прелат Жак-Бенинь Босуэ сделал классическое заявление о доктрине божественного права в проповеди, прочитанной королю Людовику XIV:^[9]

Les rois règnent par moi, dit la Sagesse éternelle: «Per me reges regnant»; et de là nous devons conclure non seulement que les droits de la royauté sont établis par ses lois, mais que le choix des personnes est un effet de sa Providence.

Мною правят короли, - говорит Вечная мудрость: «Per me reges regnant» [по-латыни]; и из этого мы должны сделать вывод, что не только права королевской семьи установлены его законами, но также и то, что выбор людей [занять трон] является результатом его провидения.

Божественное право и протестантизм

До Реформации помазанник король был в его область, аккредитованный наместник Бога для светских целей (см. Споры по инвестициям ); после Реформации он (или она, если царствующая королева ) стало это в протестантских государствах также в религиозных целях.^[10]

В Англии немаловажно то, что священнические облачения, обычно сбрасываемые духовенством - далматик, альб и украл - по-прежнему оставались среди знаков отличия государя (см. Коронация британского монарха ). Причем этот священный характер он приобрел не в силу своей «священности», а по наследственному праву; коронация, помазание и облачение были не более чем внешним и видимым символом божественной благодати, присущей государю в силу его титула. Даже римско-католические монархи, вроде Людовик XIV, никогда не признали бы, что их коронация архиепископом составляла какую-либо часть их правящего титула; это было не более чем освящение их титула.^[11]

В Англии доктрина божественного права королей была развита до самых крайних логических выводов во время политических споров 17 века; его самым известным представителем был сэр Роберт Филмер. Это был главный вопрос, который должен был решить Английская гражданская война, то Роялисты считая, что «все христианские цари, князья и правители» получают свою власть непосредственно от Бога, Парламентарии что эта власть является результатом договора, фактического или подразумеваемого, между сувереном и народом.^[11]

Согласно знаменитой поговорке Людовика XIV, в одном случае власть короля будет неограниченной: "L 'état, c'est moi!",^[11] или ограничен только его собственным свободным действием; в другом случае его действия будут определяться советом и согласием людей, перед которыми он в конечном итоге будет нести ответственность. Победу этого последнего принципа провозгласили всему миру казнь Карла I. Доктрина божественного права действительно какое-то время питалась кровью царственного «мученика»;^[11] это был руководящий принцип Англиканская церковь из Реставрация; но он получил грубый удар, когда Джеймс II Англии сделало невозможным для духовенства подчиняться и своей совести, и своему королю. В Славная революция 1688 г. положил конец этому как великой политической силе. Это привело к конституционному развитию Корона в Британии - по происхождению, изменяемому и изменяемому парламентскими действиями.^[11]

Божественное право в Азии

Концепции зороастризма (иранский мир)

Основная статья: Хварена

Ахура Мазда дает божественное царство Ардаширу.

Хварена (Авестийский: 'xᵛarənah; ' Персидский: далеко) является иранцем и Зороастрийский понятие, что буквально означает слава, о божественном праве королей. С иранской точки зрения, цари никогда не будут править, если с ними не будет Хварена, и они никогда не падут, если Хварена не оставит их. Например, согласно Кар-намаг Ардашир, когда Ардашир I Персидский и Артабан V Парфянский сражался за трон Ирана, по дороге Артабана и его отряд настигает огромный баран, который также следует за Ардаширом. Религиозные советники Артабана объясняют ему, что баран - проявление хварра древних иранских царей, который покидает Артабан, чтобы присоединиться к Ардаширу.^[12]

В ранней месопотамской культуре после смерти королей часто считали божествами. Шульги из Ура был одним из первых правителей Месопотамии, провозгласивших себя божеством. Это было прямым предшественником концепции «Божественного права королей», а также в египетской и римской религиях.

Конфуцианство и синтоизм

Концепция «Мандата Неба»

Основные статьи: Мандат Неба и Сын Неба

В Император Японии правит как божественный потомок богини солнца Аматэрасу

Практика в Китае и Восточной Азии

Смотрите также: Конфуцианство

В Китай и Восточная Азия правители оправдывали свое правление философией Мандат Неба, который хотя и похож на европейскую концепцию, но имел несколько ключевых отличий. В то время как божественное право королей предоставляло безоговорочную легитимность, Мандат Небес зависел от поведения правителя, Сын Неба. Небеса благословит авторитет справедливого правителя, но может быть недоволен деспотическим правителем и, таким образом, отозвать свой мандат, передав его более подходящему и праведному человеку. Этот отзыв мандата также предоставил возможность революции как средства смещения заблудшего правителя; восстание никогда не было законным в соответствии с европейскими рамками божественного права.

В Китае право на восстание против несправедливого правителя было частью политической философии со времен Династия Чжоу, чьи правители использовали эту философию для оправдания своего свержения Династия Шан. Китайские историки истолковали успешное восстание как свидетельство того, что Небесный Мандат перешел к узурпаторам.

Практика в Японии

Смотрите также: Синтоизм

В Японии титул Сына Неба был менее условным, чем его китайский эквивалент. Не было божественного указа, который наказывал бы императора за неспособность править справедливо. Право на власть японского императора, произошедшего от богини солнца Аматэрасу, было абсолютным.^[13] Японские императоры традиционно обладали небольшой светской властью; Как правило, действующий император был обязан совершать ритуалы и появляться на публике, в то время как истинная власть принадлежала регентам, высокопоставленным министрам, главнокомандующим императорской армией, известным как сёгун, или даже императоры в отставке, в зависимости от периода времени.

Индуизм и индийские религии

Религии индийского происхождения (также называемый Дхармический или же Индийский религии) возникли в Индийский субконтинент; а именно индуизм, и его более поздние ответвления, такие как Джайнизм, буддизм, и Сикхизм.^{[Интернет 1][примечание 1]} Эти религии также все классифицируются как Восточные религии. Хотя индийские религии связаны между собой история Индии, они составляют широкий спектр религиозных общин и не ограничиваются индийским субконтинентом.^{[Интернет 1]} С древними корнями в Цивилизация долины Инда, документированная история индийских религий начинается с историческая ведическая религия вовремя Ведический период который длился с 1750 г. до н.э. по 500 г. до н.э.^[14] Различные реформаторские движения в индуизме привели к развитию ответвлений индуизма, таких как джайнизм, буддизм и сикхизм.^[14][15][16]

Концепция «Чакраварти»

Основная статья: Индийская концепция Чакраварти

14 Ратнас из Чакравартина, рукопись 17 века

"Чакраварти " относится к идеальной универсальной линейке^[17] особенно в смысле имперского правителя всего Индийский субконтинент (как и в случае с Империя Маурьев ).^[18]

В индуизме этот термин обычно обозначает могущественного правителя, власть которого распространялась на всю землю. В Буддийское царство и Джайнизм этот термин обычно применяется как к мирскому, так и к духовному царствованию и руководству. В буддизме Чакраварти стали считать светским аналогом Будда.

Концепция «Девараджа»

Основная статья: Девараджа

Концепция "девараджа " вырос из Санатана Дхарма,^[19] в которой король был божественным универсальным правителем, проявление Шри Бхагаван (часто приписывается Шива или же Вишну ). Согласно этой концепции, монарх обладал трансцендентными качествами, а король - живым богом на земле. Концепция тесно связана с Бхарати идея Чакравартин (универсальный монарх). В политике это рассматривается как божественное оправдание правления короля.

Эта концепция была институционализирована и получила свое детальное воплощение в древние времена. Ява и Камбуджадеша, где такие памятники, как Прамбанан и Ангкор-Ват были воздвигнуты в честь божественного правления царя на земле.

Индийский субконтинент

Короли "Чакраварти" Индийского субконтинента

Первые упоминания о Чакравала Чакравартин появляются в памятниках времен ранней Империи Маурьев, в IV - III веках до нашей эры, в отношении Чандрагупта Маурья и его внук Ашока.

Ашока, также известный как Ашока Великий, был Индийский император империи Маурьев, правившей почти всеми Индийский субконтинент из c. 268 до 232 г. до н. э.^[20] Для распространения буддизма он послал буддийские миссии в 9 направлений, включая Тибет и Китай, Шри-Ланку и Юго-Восточную Азию.^[21][22][23]

"Девараджа" тамильские короли

Смотрите также: Династия Чола, Вторжение чола в Шривиджайю, и Кампания Раджендры Чола I в Юго-Восточной Азии

В Дравидийская культура, перед Брахманизм и особенно во время Сангамский период, императоры были известны как இறையர் (Iraiyer), или «проливающие», а царей называли கோ (Ко) или கோன் (Кон). В то время различие между царством и божественностью еще не существовало, поскольку каста система еще не была введена. Даже в современном Тамильский слово «храм» - «கோயில்», что означает «царский дом».^[24] Считалось, что короли - это «агенты Бога», поскольку они защищали мир, как это делал Бог.^[25] Это могло быть продолжением постбрахманизма в Тамилакам, как гласит знаменитая надпись Тирувалангаду:

«Заметив по отметинам (на своем теле), что Арулможи был самим Вишну» по отношению к Императору Раджа Раджа Чола I.

Короли "Девараджа" в индийских государствах Юго-Восточной Азии

Индианизированные индуистско-буддийские королевства Юго-Восточной Азии развернули индийских индуистов Брамины ученые в своих судах. Под влиянием ученых-браминов эти царства приняли концепцию девераджи. Впервые он был принят индианизированными Индуистско-буддийские царства Явы. Кхмерская империя, которая управляла Камбоджей и Вьетнамом, а также другими частями соседних современных народов, переняла его у яванских королей. В конце концов, тайские короли переняли эту концепцию у соседней кхмерской империи.

Индонезийские империи

Основные статьи: Шривиджая, Маджапахит, Вторжение чола в Шривиджайю, и Кампания Раджендры Чола I в Юго-Восточной Азии

Индианизированные индуистско-буддийские империи, такие как Шривиджая и Маджапахит развернул индийский индус Брамины ученые в своих дворах, а через браминов эти королевства приняли концепцию девераджи. Сначала он был принят Шривиджая, а затем индианизированным Индуистско-буддийские царства Явы такие как Маджапахит, через них концепция девераджи передалась на территории, находящиеся под их влиянием (современные Индонезия, Малайзия, Филиппины, Сингапур, Бруней, Восточный Тимур, части южной части материковой части Юго-Восточной Азии.

Концепция девараджи или короля-бога была древней камбоджийской государственной религией.^[19] но, вероятно, он возник на Яве, где влияние индуизма впервые достигло Юго-Восточной Азии.^[26][27] Приблизительно в 8 веке Сайлендрас якобы правил Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и некоторыми частями Камбоджи.^[28] В древней Яве, поскольку Сайлендра династия. Считается, что концепция девараджи была введена в Java в 732 году, когда король Санджая установил лингам, чтобы освятить новый Династия Матарам, как указано в Чанггал надпись, таким образом король ищет защиты Шивы своего правления.^[29]

Даже старше Таруманагара царство, государственная религия считала царя воплощенным на земле богом. Таруманагара пятый век н.э. Ciaruteun надпись, с надписью короля единственный печать, считала царя Пурнавармана воплощением Вишну на земле.^[30] Надпись Кебон Копи I, также называемая Телапак Гаджах камень, с надписью и гравировкой двух больших слоновьих следов, ассоциировался с королевской поездкой на слонах как Айравата (поездка на слоне Бога Индра ), таким образом связав царя также с Индрой.

В Меданг королевство в Центральной Яве принято возводить Candi (храм) в честь и послал душу умершего царя. Образ бога внутри Гарбхагриха (центральный зал) храма часто изображал умершего царя как бога, поскольку душа мертвого царя, наконец, соединилась с почитаемым богом в Сваргалока. Некоторые археологи предполагают, что статуя Шива в гарбхагрихе Прамбанан главный храм был построен по образцу Король Балитунг, служащий изображением его посмертного обожествления.^[31] Предполагается, что концепция девараджи была слиянием индуизма с местным Австронезийский поклонение предкам.^[32] Великий король 11 века Эйрлангга из Кахурипан на Восточной Яве был посмертно обожествлен как Вишну в храме Белахана. На Яве традиция божественного царя продолжалась до Кедири, Сингхасари, и Маджапахит королевство в 15 веке.

После прихода ислам на архипелаге и падении Маджапахита концепция Бога-Царя, скорее всего, перестала существовать на Яве, поскольку Ислам отвергает концепцию божественности в смертном человеке. Однако эта концепция сохранилась в традиционном яванском мистицизме Кеджавен в качестве вахю, предполагая, что каждый царь и правители на Яве были дарованы вахю, божественная власть и поручение от Бога.^[33]

Кхмерская империя Камбоджа, Вьетнам и Лаос

Основная статья: Кхмерская империя

Кхмерская империя следовали индуистской концепции божественного царствования девараджи, которую они переняли у инданизированных индуистских яванцев. Маджапахит империя.

В древней Камбодже девараджа признана государственной религией. Считается, что в Камбодже культ «бога-короля» был основан в начале 9 века Джаяварманом II, основателем кхмерской империи Ангкор, с ученым-брамином Сивакайвальей в качестве его первого главного священника в Махендрапарвата.^[34]:97,99 На протяжении веков культ служил религиозной основой королевской власти кхмерских королей.^[19]

В Кхмерский в контексте термин использовался в последнем смысле как «бог-царь», но встречается только в санскритской части надписи К. 235 из Сдок Как Том / Sdok Kăk Thoṃ (в современном Таиланде) от 8 февраля 1053 г. н.э., ссылаясь на кхмерский термин камратех джагат та раджа («Повелитель Вселенной, который является Королем») описывает защитное божество Кхмерской Империи, явно кхмерское божество, которое упоминалось ранее в надписи K. 682 Чок Гаргьяра (Kòḥ Ker) от 921/22 г.^[35]

Кхмерский император Джаяварман II широко известен как король, заложивший основу Ангкорский период в истории Камбоджи, начиная с грандиозного ритуала освящения, проведенного Джаяварманом II (годы правления 790-835 гг.) в 802 г. на священной горе Махендрапарвата, теперь известный как Пном Кулен, чтобы отпраздновать независимость Камбуджи от Яванский доминион (предположительно "соседние чамы", или chvea).^[36] На этой церемонии принц Джаяварман II был провозглашен всеобщим монархом (Камратен Джагад та Раджа на камбоджийском языке) или король-бог (Дева Раджа на санскрите).^[37]:58–59 Согласно некоторым источникам, Джаяварман II некоторое время проживал в Ява во время правления Sailendras, или «Повелители гор», отсюда и концепция Девараджа или Бог-король якобы был импортирован с Явы. В то время Саилендрас якобы правил Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и некоторыми частями Камбоджи.^[38]Надпись из Сдок Как Том В храме рассказывается, что в Махендрапарвате Джаяварман II принял участие в ритуале Брахман Хираньядама и его главный священник Господь Шивакивалья, известный как Девараджа (Кхмерский: ទេ វ រាជា), что поместило его в чакравартин, Властелин Вселенной.^{[34]:99–101}

Таиланд

Основная статья: Монарх Таиланда как Девараджа

Это понятие "" (Тайский: เทว ราชา) (или «божественный король») был принят Тайские короли от древней кхмерской традиции девараджа в регионе, а индуистская концепция королевского сана была применена к статусу тайского короля. В основе концепции лежала идея, что король был воплощением (аватар ) бога Вишну и что он был Бодхисаттва (просветленный), поэтому основывает свою силу на своей религиозной силе, своей моральной силе и чистоте крови.

Брамины взяли на себя ответственность за королевская коронация. К королю относились как к реинкарнация из Индуистские боги. Исторические документы Аюттхая показывают официальные титулы королей в большом разнообразии: Индра, Шива и Вишну, или же Рама. Казалось бы, Рама был самым популярным, как и в «Раматибодхи». Тем не менее, буддийское влияние также было очевидным, поскольку много раз титул короля и «неофициальное» имя «Дхаммараджа», сокращение от Буддийский Дхармараджа. Две прежние концепции были восстановлены, а третья, более старая концепция закрепилась.

Король, изображаемый государственными интересами как полубожественная фигура, затем стал - благодаря жесткой культурной реализации - объектом поклонения и почитания для своего народа. С тех пор монархия была в значительной степени удалена от народа и продолжалась в рамках системы абсолютного правления. Жизнь во дворцах, построенных после Гора Меру («дом богов» в индуизме), короли превратились в «Чакравартин ", где король стал абсолютным и универсальным владыкой своего царства. Короли требовали, чтобы вселенная представлялась как вращаясь вокруг них, и выражали свои силы с помощью сложных ритуалов и церемоний. В течение четырех столетий эти цари правили Аюттхая, руководя одним из величайших периодов культурного, экономического и военного роста в Тайская история.

Раджи и султаны индийских государств в Юго-Восточной Азии

в Малайские анналы, то раджас и султаны малайских государств (сегодня Малайзия, Бруней и Филиппины ), а также их предшественников, таких как индонезийский королевство Маджапахит, также заявлял о божественном праве на власть. Султан уполномочен Богом, и поэтому ожидается, что он будет руководить своей страной и народом в религиозных вопросах, церемониях, а также в молитвах. Это божественное право называется Даулат (что означает «государство» по-арабски), и хотя понятие божественного права несколько устарело, оно все еще встречается во фразе Даулат Туанку что используется для публичного признания правящего Ян ди-Пертуан Агонг и другие султаны Малайзии. Восклицательный знак похож на европейский "Да здравствует король ", и часто сопровождает изображения правящего монарха и его супруга на знаменах во время королевских праздников. В Индонезия, особенно на острове Ява, божественное право султана более широко известно как путь, или «откровение», но оно не передается по наследству и может быть передано дальним родственникам.

Оппозиция божественному праву королей

Дальнейшая информация: Все мужчины созданы равными

In the sixteenth century, both Catholic and Protestant political thinkers began to question the idea of a monarch's "divine right".

The Spanish Catholic historian Хуан де Мариана put forward the argument in his book De rege et regis Institutee (1598) that since society was formed by a "pact" among all its members, "there can be no doubt that they are able to call a king to account".^[39][40] Mariana thus challenged divine right theories by stating in certain circumstances, tyrannicide could be justified. Cardinal Robert Bellarmine also "did not believe that the institute of monarchy had any divine sanction" and shared Mariana's belief that there were times where Catholics could lawfully remove a monarch.^[40]

Among groups of English Протестантский exiles fleeing from Королева Мария I, some of the earliest anti-monarchist publications emerged. "Weaned off uncritical royalism by the actions of Queen Mary ... The political thinking of men like Ponet, Нокс, Хороший человек and Hales."^[41]

In 1553, Mary I, a Roman Catholic, succeeded her Protestant half-brother, Эдвард VI, to the English throne. Mary set about trying to restore Roman Catholicism by making sure that: Edward's religious laws were abolished in the Statute of Repeal Act (1553); the Protestant religious laws passed in the time of Генрих VIII were repealed; и Возрождение актов ереси were passed in 1554. The Марианские преследования began soon afterwards. In January 1555, the first of nearly 300 Protestants were burnt at the stake under "Bloody Mary". Когда Томас Вятт Младший instigated what became known as Восстание Вятта, Джон Понет, the highest-ranking ecclesiastic among the exiles,^[42] allegedly participated in the uprising.^[43] Он сбежал в Страсбург after the Rebellion's defeat and, the following year, he published A Shorte Treatise of Politike Power, in which he put forward a theory of justified opposition to secular rulers.

"Ponet's treatise comes first in a new wave of anti-monarchical writings ... It has never been assessed at its true importance, for it antedates by several years those more brilliantly expressed but less radical Гугенот writings which have usually been taken to represent the Тираноубийство -theories of the Реформация."^[42]

Ponet's pamphlet was republished on the eve of Король Карл I с исполнение.

According to U.S. President Джон Адамс, Ponet's work contained "all the essential principles of liberty, which were afterward dilated on by Сидни и Локк ", including the idea of a three-branched government.^[44]

In due course, opposition to the divine right of kings came from a number of sources, including poet Джон Милтон в его брошюре Срок полномочий королей и магистратов, и Томас Пейн в его брошюре Здравый смысл. Probably the two most famous declarations of a right to revolution against tyranny in the English language are Джон Локк с Essay concerning The True Original, Extent, and End of Civil-Government and Thomas Jefferson's formulation in the Декларация независимости США который "все мужчины созданы равными ".

Смотрите также

• Абсолютная монархия
• Ancien Régime
• Arahitogami
• Халифат
• Церковь и государство в средневековой Европе
• Конкордат Червей
• Конституции Мелфи
• Cuius regio, eius Religio
• Эксклюзивное право
• Первый Латеранский собор
• Легитимность (политическая)
• Мадхализм
• Мандат Неба
• Прерогатива
• Роберт Беллармин
• Роберт Филмер
• Королевское прикосновение
• Суверенитет
• Истинный закон свободных монархий
• Vindiciae contra tyrannos

Примечания

1. Adams: "Indian religions, including early Buddhism, Hinduism, Jainism, and Sikhism, and sometimes also Theravāda Buddhism and the Hindu- and Buddhist-inspired religions of South and Southeast Asia".

Рекомендации

1. Adams, C. J., Классификация религий: Географические, Британская энциклопедия, 2007. Accessed: 15 July 2010

1. "Божественное право королей". BBC. 2007-10-11. Получено 2009-12-21. [...] the idea that a king was sacred, appointed by God and above the judgment of earthly powers [...] was called the Divine Right of Kings and it entered so powerfully into British culture during the 17th century that it shaped the pomp and circumstance of the Stuart monarchs, imbued the writing of Shakespeare and provoked the political thinking of Milton and Locke.
2. Аллен Брент, The Imperial Cult and the Development of Church Order: Concepts and Images of Authority in Paganism and Early Christianity before the Age of Cyprian (Brill, 1999)
3. Адомнан Ионы. Жизнь святого Колумбы. Книги пингвинов, 1995
4. A speech to parliament (1610).
5. Romans 13:1–7
6. that is, the commandment: "Honor your father ..." etc., which is the fifth in the reckoning usual among Jewish, Orthodox, and Protestant denominations, but to be according to the law, yet is he not bound thereto but of his goodwill ..."
7. Страстные христиане и антихристи Full view on Google Books
8. McDonald, Hugh. "Some Brief Remarks on what Thomas has to say on Rebellion and Regicide". Архивировано из оригинал на 2011-09-27. Получено 2011-07-30.
9. Жак-Бенинь Босуэ (1845). Sermons choisis de Bossuet. Sur le devoir des rois. Firmin-Didot. п.219. bossuet sermons royalty. п. 219, Изображение
10. Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Phillip, Walter Alison (1911). "King § Divine Right of Kings "В Чисхолме, Хью (ред.)". Британская энциклопедия. 15 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 806.
11. Phillip 1911, п. 806.
12. Kar namag i Ardashir 4.11.16 and 4.11.22-23.
13. Beasley, William (1999). «Становление монархии». Японский опыт: краткая история Японии. Калифорнийский университет Press. п. 29. ISBN  978-0-520-22560-2.
14. Майклс, Аксель (2004), Индуизм. Прошлое и настоящее, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, п. 33
15. Svarghese, Alexander P. (2008), Индия: история, религия, видение и вклад в мир, p=259-60
16. Flood, Gavin; Olivelle, Patrick (2003), Товарищ Блэквелла в индуизме, Молден: Блэквелл, pp=xx–xxiv
17. Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.81.
18. Rosenfield, 175
19. "Devarāja". Britannica.
20. Chandra, Amulya (14 May 2015). "Ashoka | biography – emperor of India". Britannica.com. В архиве from the original on 21 August 2015. Получено 9 августа 2015.
21. Strong, John S. (1995). "Images of Aśoka: Some Indian and Sri Lankan Legends and their Development". In Anuradha Seneviratna (ed.). King Aśoka and Buddhism: Historical and Literary Studies. Буддийское издательское общество. ISBN  978-955-24-0065-0., pp=143
22. * Gombrich, Richard (1995). "Aśoka – The Great Upāsaka". In Anuradha Seneviratna (ed.). King Aśoka and Buddhism: Historical and Literary Studies. Буддийское издательское общество. ISBN  978-955-24-0065-0., pp=10-12
23. Тапар, Ромила (1995). "Aśoka and Buddhism as Reflected in the Aśokan Edicts". In Anuradha Seneviratna (ed.). King Aśoka and Buddhism: Historical and Literary Studies. Буддийское издательское общество. ISBN  978-955-24-0065-0., pp=32
24. Ramanujan, A.K. (2011). Стихи о любви и войне: из восьми антологий и десяти длинных стихотворений классического тамильского языка. Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-15735-3.
25. N. Subramanian (1966). Государство Чангам: администрация и общественная жизнь тамилов Чангама. Азия Паб. Жилой дом.
26. Sengupta, Arputha Rani (Ed.) (2005). God and King : The Devaraja Cult in South Asian Art & Architecture. ISBN  8189233262. Получено 14 сентября 2012.
27. M. Fic, Victor (2003). From Majapahit and Sukuh to Megawati Sukarnoputri: Continuity and Change in Pluralism of Religion, Culture and Politics of Indonesia from the XV to the XXI Century. Abhinav Publications. п. 89. ISBN  9788170174042. Получено 30 мая 2015.
28. Видьоно, Бенни (2008). Танцы в тени: Сианук, красные кхмеры и ООН в Камбодже. Издательство Роуман и Литтлфилд. ISBN  9780742555532. Получено 25 февраля 2013.
29. M. Fic, Victor (2003). From Majapahit and Sukuh to Megawati Sukarnoputri: Continuity and Change in Pluralism of Religion, Culture and Politics of Indonesia from the XV to the XXI Century. Abhinav Publications. п. 91. ISBN  9788170174042. Получено 30 мая 2015.
30. Khan, Nahar Akbar (2017-09-27). The Malay Ancient Kingdoms: My Journey to the Ancient World of Nusantara. Издательство Партридж, Сингапур. ISBN  9781543742602.
31. Soetarno, Drs. Р. второе издание (2002 г.). "Aneka Candi Kuno di Indonesia" (Ancient Temples in Indonesia), pp. 16. Dahara Prize. Семаранг. ISBN  979-501-098-0.
32. Доктора R. Soekmono (1988) [first published 1973]. Pengantar Sejarah Kebudayaan Индонезия 2, 2-е изд. (5-е переиздание). Джокьякарта: Пенербит Канисиус. п. 83.
33. Woodward, Mark (2010-10-28). Ява, Индонезия и ислам. Springer Science & Business Media. ISBN  9789400700567.
34. Coedès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии. перев. Сьюзан Браун Коуинг. Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-0368-1.
35. Claude Jacques, "The Kamrateṅ Jagat in ancient Cambodia", Indus Valley to Mekong Delta. Explorations in Epigraphy; изд. by Noboru Karashima, Madras: New Era Publications, 1985, pp. 269-286
36. Альбанезе, Марилия (2006). Сокровища Ангкора. Италия: Белая звезда. п. 24. ISBN  88-544-0117-X.
37. Хайэм, К., 2014 г., Ранний континент в Юго-Восточной Азии, Бангкок: River Books Co., Ltd., ISBN  9786167339443
38. Видьоно, Бенни (2008). Танцы в тени: Сианук, красные кхмеры и ООН в Камбодже. Издательство Роуман и Литтлфилд. ISBN  9780742555532. Получено 25 февраля 2013.
39. Baer, Robert V. Power & Freedom: Political Thought and Constitutional Politics in the United States and Argentina ProQuest, 2008 ISBN  0549745106 (pp. 70–71)
40. Blumenau, Ralph. Философия и жизнь Imprint Academic, 2002 ISBN  0907845339 (pp. 198–199)
41. Dickens, A. G. (1978). The English Reformation. London & Glasgow: Fontana/Collins. п. 399.
42. Dickens, A. G. (1978). The English Reformation. London & Glasgow: Fontana/Collins. п. 391.
43. Dickens, A.G. (1978). The English Reformation. London & Glasgow: Fontana/Collins. п. 358.
44. Adams, C. F. (1850–56). The Works of John Adams, with Life. 6. Бостон. п. 4.

дальнейшее чтение

• Burgess, Glenn (October 1992). «Пересмотр божественного права королей». Английский исторический обзор. 107 (425): 837–861. Дои:10.1093/ehr/cvii.ccccxxv.837.

внешняя ссылка

• The Divine Right of Kings на В наше время на BBC