Священный король - Sacred king

О древнеримской позиции см. Rex Sacrorum.
Фигура Христа из Гентский алтарь (1432).

Во многих исторических обществах положение королевская власть несет крестцовый это означает, что он идентичен первосвященник и судить. Концепция чего-либо теократия связано, хотя священный король не обязательно править через свою религиозную власть; скорее, временное положение имеет религиозное значение.

История

Сэр Джеймс Джордж Фрейзер использовал понятие священного царя в своем исследовании Золотая ветвь (1890–1915), название которой отсылает к мифу о Рекс Неморенсис.[1] Фрейзер приводит многочисленные примеры, цитируемые ниже, и послужил источником вдохновения для школа мифов и ритуалов.[2] Тем не менее миф и ритуал, или мифо-ритуалистическая теория "оспаривается;[3] многие ученые теперь считают, что миф и ритуал имеют общие парадигмы, но не то, что одно развилось из другого.[4]

Согласно Фрэзеру, это понятие имеет доисторические корни и происходит по всему миру, на Ява как в К югу от Сахары, с шаман -королям приписывают дождь и обеспечение плодородия и удачи. Королю также можно было назначить страдать и искупить свой народ, а это означало, что священный король мог быть предопределенной жертвой в человеческая жертва, либо убит в конце срока своего пребывания в должности, либо принесен в жертву во время кризиса (например, Blót из Domalde ).

В Ашанти пороли новоизбранного короля (Ашантехене ) перед возведение на престол ему.

От Бронзовый век на Ближнем Востоке, интронизация и помазание из монарх центральный религиозный ритуал, отраженный в названиях "Мессия " или же "Христос ", который отделился от мирского царствования. Саргон Аккадский назвал себя "заместителем Иштар ",[нужна цитата ] так же, как современный Католик Папа берет на себя роль "Наместник Христа ".[5]

Короли стилизованы под пастухи с древнейших времен, например, термин, применяемый к Шумерские князья Такие как Лугальбанда в 3-м тысячелетии до н. э. Образ пастуха сочетает в себе темы лидерство и ответственность за обеспечение продовольствием и защитой, а также за превосходство.

Как посредник между людьми и божественным, священный царь пользовался особой мудростью (например, Соломон или же Гильгамеш ) или видение (например, через онейромантия ).

Изучать

Изучение концепции было введено Сэр Джеймс Джордж Фрейзер в его влиятельной книге Золотая ветвь (1890–1915); сакральное царство играет роль в Романтизм и Эзотеризм (например. Юлиус Эвола ) и некоторые токи Неоязычество (Теодизм ) .Школа Панвавилонство заимствовал большую часть религии, описанной в Еврейская библия от культов сакрального царствования в древности Вавилония.

Так называемые британские и скандинавские культово-исторические школы утверждали, что король олицетворял бога и стоял в центре национальной или племенной религии. Английская «школа мифов и ритуалов» концентрировалась на антропологии и фольклоре, а скандинавская «школа Упсалы» делала упор на семитологическое изучение.

Интерпретация Фрейзера

Священный царь, согласно систематической интерпретации мифология разработан Frazer в Золотая ветвь (опубликовано в 1890 г.), был король кто представлял солнечное божество в периодически воспроизводимом обряд плодородия. Фрейзер ухватился за идею замещающего короля и сделал его краеугольным камнем своей теории универсального, вселенскогоЕвропейский, и действительно всемирный миф о фертильности, в котором супруга Богиня заменялся ежегодно. Согласно Фрейзеру, священный король олицетворял дух растений, божественный Джон Берликорн.[нужна цитата ] Он появился на свет весной, правил летом и ритуально умер во время сбора урожая, чтобы возродиться только в зимнее солнцестояние воском и снова править. Поэтому дух растительности был "умирающий и возрождающийся бог ". Осирис, Дионис, Аттис и многие другие знакомые фигуры из Греческая мифология и классическая древность были переинтерпретированы в этой форме. Священный царь, человеческое воплощение умирающего и возрождающегося бога растительности, первоначально должен был быть человеком, избранным править какое-то время, но чья судьба должна была пострадать как жертва, чтобы быть предложенным земле, чтобы новый царь мог править какое-то время вместо него.

Особенно в Европе во время расцвета Фрэзера в начале двадцатого века он запустил надомная промышленность любителей, ищущих "язычник пережитки "в таких вещах, как традиционные ярмарки, майские столбы и народные искусства, такие как моррис танцы. Он имел большое влияние в литература, на что ссылается Д. Х. Лоуренс, Джеймс Джойс, Эзра Паунд, И в Т. С. Элиот с Пустошь, среди других работ.

Роберт Грейвс использовал работы Фрейзера в Греческие мифы и сделал его одной из основ своей личной мифологии в Белая Богиня, а в вымышленном Семь дней на Новом Крите он изобразил будущее, в котором возрождается институт жертвенного священного царя. Маргарет Мюррей, главный теоретик колдовство как «языческое выживание», использовал работу Фрейзера, чтобы выдвинуть тезис о том, что многие короли Англии кто умер как короли, особенно Уильям Руфус, были тайными язычниками и ведьмы, чьи смерти были реконструкцией человеческая жертва это было в центре мифа Фрейзера.[6] Эту идею использовали писатель-фантаст Кэтрин Курц в ее романе Ночь Ламмаса.

Примеры

Монархии перенесли сакральное царство в Средний возраст, поощряя идею установки королей Божиею милостью. Видеть:

В художественной литературе

Многие из Розмари Сатклифф романы признаны находящимися под непосредственным влиянием Фрэзера, изображая людей, принимающих бремя лидерства и конечную ответственность личных жертв, включая Меч на закате, Знак Лошадиного Повелителя, и Солнечная Лошадь, Лунная Лошадь.[11]

Помимо его появления в ее романе Ночь Ламмаса отмечалось выше, Кэтрин Курц также использует идею священного королевства в своем романе В поисках Сен-Камбера.[12]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Фрейзер, Джеймс Джордж, сэр (1922). Золотая ветвь. Bartleby.com: Нью-Йорк: The Macmillan Co. http://www.bartleby.com/196/1.html.
  2. ^ Ред. Р. Фрейзера, Золотая ветвь (Оксфорд, 2009 г.) стр. 651
  3. ^ Сигал, Роберт А. (2004). Миф: очень краткое введение. Оксфорд: Оксфорд UP. стр.61.
  4. ^ Мелетинский, Елеазар Моисеевич (2000). Поэтика мифа. Рутледж. п. 117. ISBN  0-415-92898-2.
  5. ^ "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Наместник Христа". www.newadvent.org. Получено 2017-08-23.
  6. ^ Мюррей, Маргарет Элис (1954). Божественный король в Англии: исследование антропологии. Британская библиотека: Лондон, Faber & Faber. ISBN  9780404184285.
  7. ^ Сенгупта, Арпута Рани (ред.) (2005). Бог и король: культ Девараджи в южноазиатском искусстве и архитектуре. ISBN  8189233262. Получено 14 сентября 2012.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  8. ^ Дьюла Кристо (1996). Венгерская история в девятом веке. Szegedi Középkorász Műhely. п. 136. ISBN  978-963-482-113-7.
  9. ^ Даница Поповић (2006). Под окриљем светости: култ светих владара и реликвија у средњовековној Србији. Српска академија наука и уметности, Балканолошки институт. ISBN  978-86-7179-044-4.
  10. ^ Сима М. Циркович (2008). Сербы. Джон Вили и сыновья. п. 35. ISBN  978-1-4051-4291-5.
  11. ^ Статья о Розмари Сатклифф на сайте Historical Novels Info; пункт 15
  12. ^ Кэтрин Курц, В поисках Сен-Камбера, ISBN  0-345-30099-8, Ballantine Books, 1986, p 360-363.

Рекомендации

Общий

  • Рональд Хаттон, Языческие религии древних британских островов, (Блэквелл, 1993): ISBN  0-631-18946-7
  • Уильям Смит, D.C.L., доктор юридических наук, Словарь греческих и римских древностей, (Лондон, 1875 г.)
  • J.F. del Giorgio, Старейшие европейцы, (A.J. Place, 2006)
  • Клаус Вестерманн, Британская энциклопедия, s.v. священное царство.
  • Джеймс Джордж Фрейзер, Золотая ветвь, 3-е изд., 12 т. (1911–15, перепечатано в 1990 г.)
  • ЯВЛЯЮСЬ. Хокарт, Царство (1927, переиздание 1969)
  • Г. ван дер Леув, Религия в сущности и проявлении (1933, английский 1938, 1986)
  • Гео Виденгрен, Религии (1969), стр. 360–393.
  • Лили Росс Тейлор, Божественность римского императора (1931 г., перепечатка 1981 г.).
  • Дэвид Каннадин и Саймон Прайс (ред.), Ритуалы королевской власти: власть и церемониалы в традиционных обществах (1987).
  • Анри Франкфорт, Царство и боги (1948, 1978).
  • Колин Моррис, Папская монархия: Западная церковь с 1050 по 1250 год (1989),
  • J.H. Бернс, Власть, королевство и империя: идея монархии, 1400–1525 гг. (1992).

"Школа английского языка"

  • S.H. Гук (ред.),Лабиринт: дальнейшие исследования взаимосвязи мифа и ритуала в древнем мире (1935).
  • S.H. Гук (ред.), Миф, ритуал и царствование: очерки теории и практики царствования на Древнем Ближнем Востоке и в Израиле (1958).

«Скандинавская школа»

  • Гео Виденгрен, Sakrales Königtum im Alten Testament und im Judentum (1955).
  • Иван Энгнелл, Исследования в области Божественного Царства на Древнем Ближнем Востоке, 2-е изд. (1967)
  • Оге Бенцен, Царь и Мессия, 2-е изд. (1948; англ. 1970).

внешняя ссылка