Маргарет Мюррей - Margaret Murray

О других людях по имени Маргарет Мюррей см. Маргарет Мюррей (значения).

Маргарет Мюррей
Маргарет Мюррей 1928c.jpg
Мюррей в 1928 году
Родившийся
Маргарет Элис Мюррей

13 июля 1863 г.
Калькутта, Британская Индия
Умер13 ноября 1963 г.(1963-11-13) (в возрасте 100 лет)
Велвин, Хартфордшир, Англия
НациональностьБританский
Альма-матерУниверситетский колледж Лондона
Род занятийЕгиптолог, археолог, антрополог, фольклорист
РаботодательУниверситетский колледж Лондона (1898–1935)
Родители)Джеймс Мюррей, Маргарет Мюррей

Маргарет Элис Мюррей (13 июля 1863 г. - 13 ноября 1963 г.) Англо-индийский египтолог, археолог, антрополог, историк, и фольклорист. Первая женщина, назначенная преподавателем археологии в Соединенном Королевстве, она работала в Университетский колледж Лондона (UCL) с 1898 по 1935 год. Она была президентом Фольклорное общество с 1953 по 1955 год и широко публиковалась на протяжении всей своей карьеры.

Родился в богатой английской семье среднего класса в Калькутта, Британская Индия Мюррей разделила свою юность между Индией, Великобританией и Германией, получив образование медсестры и социального работника. Переехав в Лондон, в 1894 году она начала изучать египтологию в Калифорнийском университете, подружившись с заведующим кафедрой. Флиндерс Петри, который поощрял ее ранние научные публикации и назначил ее младшим профессором в 1898 году. В 1902–03 годах она принимала участие в работе Петри. раскопки в Абидос, Египет, открывая Осирион храм и в следующем сезоне исследовали Саккара кладбище, оба из которых создали ей репутацию в египтологии. Дополняя свою заработную плату UCL, читая публичные занятия и лекции в британский музей и Манчестерский музей, именно в последнем в 1908 г. она возглавила развертывание Хнум-нахта, одного из мумии восстановлен из Могила двух братьев - впервые женщина публично развернула мумию. Признавая, что британские Египтомания отражает существование широко распространенного общественного интереса к Древний Египет Мюррей написал несколько книг по египтологии, ориентированных на широкую аудиторию.

Мюррей также стал активно участвовать в феминистка первой волны движение, присоединяясь к Женский общественно-политический союз и уделять много времени повышению статуса женщин в UCL. Невозможно вернуться в Египет из-за Первая мировая война, она сосредоточила свое исследование на гипотеза культа ведьм, теория, что суды над ведьмами в раннем современном христианском мире были попыткой погасить выживший дохристианский язычник религия посвящена Рогатый бог. Хотя позже эта теория была дискредитирована академически, она получила широкое внимание и оказала значительное влияние на возникающие новое религиозное движение из Викка. С 1921 по 1931 год Мюррей проводил раскопки доисторических памятников на Мальта и Менорка и развила ее интерес к фольклористике. В 1927 г. она была удостоена звания почетного доктора, в 1928 г. она была назначена доцентом, а в 1935 г. вышла на пенсию из UCL. В том же году она посетила Палестину, чтобы помочь Петри в раскопках Талль аль-Аджжул а в 1937 году она вела небольшие раскопки на Петра в Иордании. В дальнейшем, став президентом Фольклорного общества, она читала лекции в таких учреждениях, как Кембриджский университет и Городской литературный институт, и продолжал публиковаться как независимые до самой своей смерти.

Работа Мюррей в области египтологии и археологии получила широкое признание и принесла ей прозвище «Великая старушка египтологии», хотя после ее смерти многие из ее вкладов в эту область были омрачены работами Петри. Напротив, работа Мюррей по фольклористике и истории колдовства была дискредитирована академически, а ее методы в этих областях подверглись серьезной критике. Влияние ее теории культа ведьм как на религию, так и на литературу было исследовано различными учеными, а сама она была названа «бабушкой Викки».

Ранние годы

Молодежь: 1863–1893 гг.

Маргарет Мюррей родилась 13 июля 1863 года в г. Калькутта, Бенгалия Президентство, затем крупный военный город в Британская Индия.[1] Член богатая британская имперская элита, она жила в городе со своей семьей: родителями Джеймсом и Маргарет Мюррей, старшей сестрой по имени Мэри, а также ее бабушкой и прабабушкой по отцовской линии.[2] Джеймс Мюррей, англичанин, родившийся в Индии, был бизнесменом и менеджером Серампур бумажных фабрик, который был трижды избран президентом Торговой палаты Калькутты.[3] Его жена Маргарет (урожденная Карр) приехала в Индию из Великобритании в 1857 году, чтобы работать миссионер, проповедуя христианство и обучение индийских женщин. Она продолжила эту работу после того, как вышла замуж за Джеймса и родила двух дочерей.[4]Хотя большую часть своей жизни они провели в европейской части Калькутты, которая была отделена стеной от районов города, населенных коренными народами, Мюррей встретила представителей коренного общества, наняв 10 индийских слуг и проведя детские каникулы в Mussoorie.[5] Историк Амара Торнтон предположила, что индейское детство Мюррея продолжало оказывать влияние на нее на протяжении всей ее жизни, выражая мнение, что Мюррей может рассматриваться как обладатель гибридной транснациональной идентичности, которая была одновременно британской и индийской.[6] В детстве Мюррей так и не получила формального образования, а в дальнейшей жизни выразила гордость за то, что ей никогда не приходилось сдавать экзамен перед поступлением в университет.[7]

В 1870 году Маргарет и ее сестру Мэри отправили в Великобританию, где они вместе с дядей Джоном, викарием, и его женой Гарриет переехали в свой дом в г. Ламбурн, Беркшир. Хотя Иоанн дал им строго христианское образование и веру в неполноценность женщин, оба из которых она отвергла, он пробудил интерес Мюррея к археологии, пригласив ее посмотреть местные памятники.[8] В 1873 году мама девочек приехала в Европу и взяла их с собой в Бонн в Германии, где они оба научились бегло говорить Немецкий.[9] В 1875 году они вернулись в Калькутту, оставаясь там до 1877 года.[10] Затем они вместе с родителями переехали в Англию, где поселились в Sydenham, Южный Лондон. Там они много времени проводили в гостях Хрустальный дворец, а их отец работал в лондонском офисе своей фирмы.[11] В 1880 году они вернулись в Калькутту, где Маргарет оставалась в течение следующих семи лет. Она стала медсестрой в Калькуттской больнице общего профиля, которой руководили сестры англиканской сестры Клауэр, и там принимала участие в попытках больницы справиться с больным. вспышка холеры.[12] В 1887 году она вернулась в Англию, переехав в Регби, Уорикшир, куда переехал ее дядя Джон, теперь овдовевший. Здесь она устроилась на работу в качестве социального работника, работающего с местными обездоленными людьми.[13] Когда ее отец вышел на пенсию и переехал в Англию, она переехала в его дом в Буши Хит, Хартфордшир, проживавший с ним до его смерти в 1891 году.[14] В 1893 году она отправилась в Мадрас, Тамил Наду, куда переехала ее сестра со своим новым мужем.[15]

Ранние годы в Университетском колледже Лондона: 1894–1905 гг.

Мюррей изучал египтологию в UCL Wilkins Building (на фото).

Воодушевленная матерью и сестрой, Мюррей решила поступить на недавно открытое отделение египтологии в Университетский колледж Лондона (UCL) в Bloomsbury, Центральный Лондон. Основанная на пожертвования от Амелия Эдвардс, один из соучредителей Исследовательский фонд Египта (EEF), отделом руководил один из первых археологов. Сэр Уильям Флиндерс Петри, и базируется в библиотеке Эдвардса Южный монастырь UCL.[16] Мюррей начала учиться в UCL в возрасте 30 лет в январе 1894 года в классе, состоящем в основном из других женщин и мужчин старшего возраста.[17] Там она проходила курсы в Древнеегипетский и Коптский языки, которые преподавали Фрэнсис Ллевеллин Гриффит и Уолтер Юинг Крам соответственно.[18]

Вскоре Мюррей познакомился с Петри, стал его переписчиком и иллюстратором и подготовил рисунки для опубликованного отчета о своих раскопках в Qift, Koptos.[19] В свою очередь, он помогал и поощрял ее написать ее первую исследовательскую работу «Происхождение собственности в ранние периоды египетской истории», которая была опубликована в Труды Общества библейской археологии в 1895 г.[20] Став Петри де-факто будучи неофициальным помощником, Мюррей начал давать уроки лингвистики в отсутствие Гриффита.[21] В 1898 году она была назначена на должность младшего преподавателя, ответственного за преподавание лингвистических курсов на кафедре египтологии; это сделало ее первой женщиной-преподавателем археологии в Соединенном Королевстве.[22] В этом качестве она проводила два дня в неделю в UCL, а остальные дни посвящала уходу за своей больной матерью.[23] Со временем она стала преподавать курсы по истории, религии и языку Древнего Египта.[24] Среди учеников Мюррея, которых она называла «Бандой», было несколько человек, которые внесли заметный вклад в египтологию, в том числе Реджинальд Энгельбах, Джорджина Эйткен, Гай Брантон, и Миртл Брум.[25] Она пополнила свою зарплату в UCL преподаванием вечерних уроков египтологии в британский музей.[26]

Осирион (на фото), который впервые был раскопан Мюрреем.

На тот момент у Мюррей не было опыта в полевой археологии, и поэтому во время полевого сезона 1902–03 она поехала в Египет, чтобы присоединиться к раскопкам Петри в Абидос. Петри и его жена, Хильда Петри, проводил раскопки на этом месте с 1899 года, взяв на себя археологические исследования у французского коптского ученого. Эмиль Амелинё. Поначалу Мюррей работал медсестрой, но впоследствии Петри научил его проводить раскопки и получил высокую должность.[27] Это привело к некоторым проблемам с некоторыми из экскаваторов-мужчин, которым не нравилась идея подчиняться приказам женщин. Этот опыт в сочетании с обсуждениями с другими женщинами-землекопами (некоторые из которых были активными участниками феминистского движения) привели Мюррей к открыто феминистской точке зрения.[28] Во время раскопок в Абидосе Мюррей обнаружил Осирион, храм, посвященный богу Осирис который был построен по приказу фараона Сети I в период Новое Королевство.[29] Она опубликовала отчет о своем сайте как Осирион в Абидосе в 1904 г .; В отчете она изучила надписи, которые были обнаружены на этом месте, чтобы определить назначение и использование здания.[30]

Во время полевого сезона 1903–04 Мюррей вернулась в Египет и по указанию Петри начала свои исследования в Саккара кладбище рядом с Каир, которые датируются периодом Старое королевство. У Мюррей не было законного разрешения на раскопки на этом месте, и вместо этого она тратила время на расшифровку надписей из десяти гробниц, которые были раскопаны в 1860-х гг. Огюст Мариетт.[31] Она опубликовала свои выводы в 1905 году как Саккара Мастабас I, хотя не публиковал переводы надписей до 1937 г. Саккара Мастабас II.[32] Обе Осирион в Абидосе и Саккара Мастабас I оказался очень влиятельным в египтологическом сообществе,[33] с Петри, признающим вклад Мюррея в его собственную карьеру.[34]

Феминизм, Первая мировая война и фольклор: 1905–2020 гг.

Мюррей приехал, чтобы читать лекции и каталогизировать в Манчестерском музее (на фото).

Вернувшись в Лондон, Мюррей приняла активное участие в феминистском движении, добровольно и финансово жертвуя этому делу, а также принимая участие в феминистских демонстрациях, протестах и ​​маршах. Присоединение к Женский общественно-политический союз, она присутствовала на больших маршах, подобных Грязевой марш 1907 г. и Коронационное шествие женщин июня 1911 года. Она скрывала воинственность своих действий, чтобы сохранить имидж респектабельности в академических кругах.[35] Мюррей также подтолкнул профессиональные границы для женщин на протяжении всей своей карьеры, а также наставником других женщин в археологии и в академических кругах.[36] Поскольку женщины не могли пользоваться мужской общей комнатой, она успешно провела кампанию за UCL, чтобы открыть общую комнату для женщин, а позже добилась того, чтобы для этой цели была переоборудована большая, лучше оборудованная комната; Позже он был переименован в Комнату Маргарет Мюррей.[37] В UCL она подружилась с коллегой-преподавателем. Уинифред Смит и вместе они проводили кампанию по улучшению статуса и признания женщин в университете, причем Мюррей особенно раздражал женский персонал, который боялся расстроить или оскорбить мужское университетское учреждение своими требованиями.[38] Чувствуя, что студенты должны получать питательные, но доступные обеды, она много лет входила в состав трапезного комитета UCL.[39]

Различные музеи Соединенного Королевства пригласили Мюррей посоветовать им свои египтологические коллекции, в результате чего она составила каталог египетских артефактов, принадлежащих Национальный музей Дублина, то Национальный музей древностей в Эдинбург, а Общество антикваров Шотландии, будучи избранным членом последнего в благодарность.[40]Петри установил связи с египтологическим крылом Манчестерский музей в Манчестер, и именно там были размещены многие из его находок. Таким образом, Мюррей часто ездил в музей, чтобы каталогизировать эти артефакты, и в течение 1906–07 учебного года регулярно читал там лекции.[41] В 1907 году Петри раскопал Могила двух братьев, захоронение двух египетских священников, Нахт-анха и Хнум-нахта в Среднем Царстве, и было решено, что Мюррей проведет публичное разворачивание мумифицированного тела последнего. Проходивший в музее в мае 1908 года, он представлял собой первый случай, когда женщина руководила публичным разворачиванием мумии, и на нем присутствовало более 500 зрителей, что привлекло внимание прессы.[42] Мюррей особенно стремился подчеркнуть важность, которую разворачивание будет иметь для научного понимания Среднего Царства и его практики захоронения, и выступил против представителей общественности, которые считали это аморальным; она заявила, что «все следы древних останков должны быть тщательно изучены и записаны без сентиментальности и без страха перед криками невежественных людей».[43] Впоследствии она опубликовала книгу о своем анализе двух тел. Могила двух братьев, который оставался ключевой публикацией о практике мумификации Среднего царства в 21 веке.[44]

Аббатство Гластонбери (на фото) вдохновило Мюррея на британский фольклор.

Мюррей был приверженцем общественного образования, надеясь дать Египтомания с солидными познаниями в области Древнего Египта, и с этой целью написал серию книг, предназначенных для широкой аудитории.[45] В 1905 г. она опубликовала Элементарная египетская грамматика за которым в 1911 г. последовал Элементарная коптская (сахидская) грамматика.[46] В 1913 году она опубликовала Древние египетские легенды за Джон Мюррей из серии "Мудрость Востока".[47] Она была особенно довольна возросшим общественным интересом к египтологии после Говард Картер открытие гробницы фараона Тутанхамон в 1922 г.[48] По крайней мере, с 1911 года до своей смерти в 1940 году Мюррей был близким другом антрополога. Чарльз Габриэль Селигман из Лондонская школа экономики и вместе они являются соавторами множества статей по египтологии, предназначенных для антропологической аудитории. Многие из них были посвящены темам, которые египтологические журналы не публиковали, например, знаку «Са» для матка, и поэтому были опубликованы в мужчина, журнал Королевский антропологический институт.[49] По рекомендации Селигман в 1916 году ее пригласили стать членом Института.[50]

В 1914 году Петри запустил академический журнал Древний Египет, опубликованный через собственный Британская школа археологии в Египте (BSAE), который базировался в UCL. Учитывая, что он часто бывал вдали от Лондона, проводя раскопки в Египте, Мюррею оставили работать в качестве де-факто редактор большую часть времени. Она также опубликовала множество исследовательских статей в журнале и является автором многих рецензий на его книги, особенно немецкоязычных публикаций, которые Петри не могла читать.[51]

Вспышка Первая мировая война в 1914 году, когда Соединенное Королевство начало войну против Германии и Османской империи, это означало, что Петри и другие сотрудники не смогли вернуться в Египет для раскопок.[52] Вместо этого Петри и Мюррей потратили большую часть времени на реорганизацию коллекций артефактов, которые они накопили за последние десятилетия.[53] Чтобы помочь Великобритании в военных действиях, Мюррей поступила медсестрой-волонтером в добровольческий воздушный отряд Союза женщин колледжа и в течение нескольких недель была направлена ​​в Сен-Мало во Франции.[54] После того, как она сама заболела, ее отправили лечиться в Гластонбери, Сомерсет, где она заинтересовалась Аббатство Гластонбери и фольклор, окружающий его, который связал его с легендарной фигурой король Артур и к идее, что Святой Грааль был доставлен туда Иосиф Арамафейский.[55] Преследуя этот интерес, она опубликовала в журнале статью «Египетские элементы в романе Грааля». Древний Египет, хотя мало кто соглашался с ее выводами, и его критиковали за необоснованные скачки с доказательствами такими, как Джесси Уэстон.[56]

Более поздняя жизнь

Культ ведьм, Мальта и Менорка: 1921–1935 гг.

Когда я внезапно осознал, что так называемый дьявол был просто замаскированным человеком, я был поражен, почти встревожен тем, как зафиксированные факты встали на свои места и показали, что ведьмы были членами старой и примитивной формы религии, а записи были сделаны членами новой и преследующей формы.

Маргарет Мюррей, 1963 год.[57]

Интерес Мюррея к фольклору привел к тому, что у нее возник интерес к судебным процессам над ведьмами в Европе раннего Нового времени. В 1917 г. она опубликовала статью в Фольклор, журнал Фольклорное общество, в котором она впервые сформулировала свою версию теории культа ведьм, утверждая, что ведьмы, преследуемые в европейской истории, на самом деле были последователями «определенной религии с верованиями, ритуалами и организацией, столь же высокоразвитыми, как и любой другой культ в конце концов» .[58] После этого она опубликовала статьи на эту тему в журналах. мужчина и Шотландский исторический обзор.[59] Более полно она сформулировала эти взгляды в своей книге 1921 года. Культ ведьм в Западной Европе, опубликовано Oxford University Press после получения положительной экспертной оценки Генри Бальфур, который получил как критику, так и поддержку при публикации.[60] Многие обзоры в академических журналах были критическими, а историки утверждали, что она искажала и неверно истолковывала современные записи, которые использовала,[61] но книга, тем не менее, имела большое влияние.[62]

Мюррей в Лондоне в 1928 году

В результате ее работы в этой области ее пригласили сделать запись о «колдовстве» для четырнадцатого издания книги. Британская энциклопедия в 1929 году. Она использовала возможность для распространения своей собственной теории культа ведьм, не упомянув альтернативные теории, предложенные другими учеными. Ее статья будет включена в энциклопедию до 1969 года, став легко доступной для публики, и именно по этой причине ее идеи по этому поводу оказали такое значительное влияние.[63] Он был встречен с особенным энтузиазмом. оккультисты Такие как Дион Форчун, Льюис Спенс, Ральф Ширли, и Дж. У. Броди Иннес,[64] возможно потому, что его утверждения о древнем тайном обществе перекликались с аналогичными утверждениями, распространенными среди различных оккультных групп.[50] Мюррей присоединилась к Фольклорному обществу в феврале 1927 года, а месяц спустя была избрана в совет общества, хотя в 1929 году она ушла из этого состава.[65] Мюррей повторила свою теорию культа ведьм в своей книге 1933 года: Бог ведьм, который был нацелен на более широкую неакадемическую аудиторию. В этой книге она исключила или смягчила то, что считала наиболее неприятными аспектами культа ведьм, такими как животное и ребенок жертвоприношения, и начал описывать религию в более позитивных терминах как «Старая религия».[66]

С 1921 по 1927 год Мюррей руководил археологическими раскопками на Мальте при содействии Эдит Гест и Гертруда Кейтон Томпсон. Она раскопала бронзовый век мегалитический памятники Санта София, Санта-Мария тал-Баккари, Г'ар Далам, и Bor in-Nadur, все это было под угрозой из-за строительства нового аэродрома. В этом она была профинансирована Мемориальный фонд Перси Слэдена. Полученный ею трехтомный отчет о раскопках стал важной публикацией в области мальтийской археологии.[67] Во время раскопок она заинтересовалась фольклором острова, в результате чего в 1932 году была опубликована ее книга. Мальтийские народные сказки, большая часть из которых была переводом более ранних рассказов, собранных Мануэль Магри и ее подруга Лиза Галеа.[68] В 1932 году Мюррей вернулся на Мальту, чтобы помочь в каталогизации коллекции керамики бронзового века, хранящейся в Мальтийский музей, в результате чего появилась еще одна публикация, Корпус Мальтийской керамики бронзового века.[69]

Мюррей проводил раскопки в Борх-ин-Надуре на Мальте (на фото).

На основании своей работы на Мальте, Луи К. Дж. Кларк, куратор Кембриджский музей этнологии и антропологии, пригласил ее вести раскопки на острове Менорка с 1930 по 1931 год. С помощью Геста она раскопала талайотический сайты Trepucó и Sa Torreta de Tramuntana, в результате чего были опубликованы Кембриджские раскопки на Менорке.[70] Мюррей также продолжал публиковать работы по египтологии для широкой аудитории, такие как Египетская скульптура (1930) и Египетские храмы (1931), получившие в основном положительные отзывы.[71] Летом 1925 года она возглавила команду добровольцев для раскопок Усадебного рва в Whomerle Wood рядом с Стивенэйдж, Хартфордшир; она не опубликовала отчет о раскопках и не упомянула это событие в своей автобиографии, при этом ее мотивы проведения раскопок остаются неясными.[72]

В 1924 году UCL повысил Мюррея до должности доцента,[73] а в 1927 г. ей была присуждена почетный доктор за ее карьеру в египтологии.[74] В том году Мюррею было поручено руководить Мария Тек, супруга королевы, около отделения египтологии во время визита последней в UCL.[75] К этому моменту давление преподавания снизилось, что позволило Мюррею проводить больше времени в международных поездках; в 1920 г. она вернулась в Египет, а в 1929 г. посетила Южную Африку, где присутствовала на встрече Британская ассоциация развития науки, тема которого была предысторией юга Африки.[76] В начале 1930-х она побывала в Советский союз, где она посетила музеи в Ленинград, Москва, Харьков, и Киев, а затем в конце 1935 года она совершила поездку с лекциями по Норвегии, Швеции, Финляндии и Эстонии.[77]Хотя Мюррей достиг пенсионного возраста в 1927 году и, таким образом, не мог получить еще один пятилетний контракт, он ежегодно до 1935 года повторно назначался на должность на ежегодной основе.[78] В этот момент она вышла на пенсию, выразив мнение, что она рада покинуть UCL по причинам, которые она не объяснила.[79] В 1933 году Петри ушел из UCL и переехал в Иерусалим в Обязательная Палестина С его женой; Таким образом, Мюррей занял пост редактора Древний Египет журнал, переименовав его Древний Египет и Восток чтобы отразить растущий исследовательский интерес к древним обществам, которые окружали Египет и взаимодействовали с ним. Журнал закрылся в 1935 году, возможно, из-за ухода Мюррея на пенсию.[80] Затем Мюррей провела некоторое время в Иерусалиме, где помогала Петри в их раскопках на Талль аль-Аджжул, курган бронзового века к югу от Газы.[81]

Петра, Кембридж и Лондон: 1935–53.

Мюррей в 1938 году

Во время поездки Мюррея в Палестину в 1935 году она воспользовалась возможностью посетить Петра в соседней Иордании. Заинтригованная этим местом, в марте и апреле 1937 года она вернулась, чтобы провести небольшие раскопки в нескольких пещерных жилищах на этом месте, впоследствии написав отчет о раскопках и путеводитель по Петре.[82] Вернувшись в Англию с 1934 по 1940 год, Мюррей помогал каталогизировать египетские древности в Гертон-колледж, Кембридж, а также читал лекции по египтологии в университете до 1942 г.[83] Ее интерес к фольклору в более широком смысле продолжился, и она написала введение к Линколширский фольклор к Этель Рудкин, в которой она обсуждала, насколько женщины лучше мужчин как фольклористы.[84]

Вовремя Вторая мировая война, Мюррей уклонился блиц Лондона, переехав в Кембридж, где она вызвалась добровольцем в группу (вероятно, Армейское бюро текущих дел или же Британский путь и цель ), которые обучали военнослужащих, чтобы подготовить их к послевоенной жизни.[85] Живя в городе, она приступила к исследованию ранней современной истории города, изучая документы, хранящиеся в местных приходских церквях, Даунинг Колледж, и Эльский собор; она никогда не публиковала свои выводы.[86] В 1945 году она ненадолго участвовала в Кто посадил Беллу в Вайч Вяз? дело об убийстве.[87]

После окончания войны она вернулась в Лондон, поселившись в сидеть комната на Эндсли-стрит, недалеко от Университетского колледжа Лондона (UCL) и Институт археологии (тогда независимое учреждение, ныне часть UCL); она продолжала свое участие в первом и пользовалась библиотекой последнего.[86] В большинстве дней она посещала Британский музей, чтобы ознакомиться с его библиотекой, и два раза в неделю она проводила уроки для взрослых по древнеегипетской истории и религии. Городской литературный институт; после выхода на пенсию с этой должности она назначила своего бывшего ученика, Вероника Сетон-Уильямс, чтобы заменить ее.[88]

Интерес Мюррея к популяризации египтологии среди широкой публики продолжался; в 1949 г. она опубликовала Древнеегипетская религиозная поэзия, ее вторая работа для серии «Мудрость Востока» Джона Мюррея.[89] В том же году она также опубликовала Великолепие Египта, в котором она собрала многие из своих лекций UCL. Книга приняла диффузионистская точка зрения это утверждало, что Египет повлиял на греко-римское общество и, следовательно, на современное западное общество. Это рассматривалось как компромисс между верой Петри, что другие общества повлияли на появление египетской цивилизации, и Графтон Эллиот Смит крайне неортодоксальный и сильно критикуемый гипердиффузионист мнение, что Египет был источником всей мировой цивилизации. Книга получила неоднозначную оценку археологического сообщества.[90]

Последние годы: 1953–63

[Я] пошла на вечеринку по случаю ее сотого дня рождения, где она восседала на троне - иначе это можно назвать - в окружении семьи и друзей. Дальняя кузина - то, что мы назвали бы пожилой дамой восьмидесяти лет - приносила привет от еще более дальних родственников в Австралии и внезапно забыла, как это бывает со многими людьми вдвое моложе ее и на треть моложе Ма Мюррей, одно имя. «Как глупо с моей стороны, кузина Маргарет, - сказала она, - какое глупое имя совершенно вышло из моей головы». Ма Мюррей сфокусировала свой взгляд на этой старушке на двадцать лет моложе ее - холодными глазами, в которых чувства казались угасшими в нейтральности вечности - и мягко и ласково сказала: «Не глупость, моя дорогая. Не глупость: просто мысленная лень».

Глин Дэниел, 1964.[91]

В 1953 году Мюррей был назначен президентом Фольклорного общества после отставки бывшего президента Аллана Гомме. Общество первоначально обратилось к Джон Маврогордато на этот пост, но он отказался, и Мюррей принял назначение несколько месяцев спустя. Мюррей оставался президентом в течение двух сроков, до 1955 года.[92] В своей президентской речи 1954 года «Англия как поле для фольклорных исследований» она выразила сожаление по поводу того, что она считала безразличием англичан к собственному фольклору в пользу фольклора других народов.[93] В осеннем выпуске 1961 г. ФольклорОбщество опубликовало фестивальный сбор Мюррей, чтобы отметить ее 98-летие. В выпуске содержались статьи различных ученых, воздающих ей должное - статьи, посвященные археологии, феям, религиозным символам Ближнего Востока, греческим народным песням, - но, в частности, не о колдовстве, возможно потому, что никакие другие фольклористы не были готовы защищать ее теорию культа ведьм.[94]

В мае 1957 года Мюррей поддержал археолога. Т. К. Летбридж Спорные утверждения о том, что он обнаружил три дохристианских мела фигуры холма на Wandlebury Hill в Гог Магог Холмы, Кембриджшир. В частном порядке она выразила обеспокоенность по поводу реальности цифр.[95] Впоследствии Летбридж написал книгу, отстаивающую ее теорию культа ведьм, в которой он искал истоки культа в дохристианской культуре.[96] В 1960 году она пожертвовала свою коллекцию бумаг - включая переписку с широким кругом лиц по всей стране - в Архив фольклорного общества, где она теперь известна как «Коллекция Мюррея».[97]

Мюррей дает интервью BBC, c. 1960 г.

Искалечен артрит, Мюррей переехал в дом в North Finchley в северном Лондоне, где о ней заботилась пара пенсионеров, обученных медсестрам; отсюда она иногда брала такси до центра Лондона, чтобы посетить библиотеку UCL.[93]На фоне ухудшающегося состояния здоровья в 1962 году Мюррей переехал в Мемориальный госпиталь королевы Виктории в Велвин, Хартфордшир, где она могла получить круглосуточный уход; она жила здесь последние 18 месяцев своей жизни.[98] В ознаменование своего сотого дня рождения 13 июля 1963 года группа ее друзей, бывших студентов и врачей собралась на вечеринку в соседнем здании. Айот Сент-Лоуренс.[93] Два дня спустя ее врач отвез ее в UCL на вечеринку по случаю второго дня рождения, которую снова посетили многие из ее друзей, коллег и бывших студентов; это был последний раз, когда она была в университете.[99] В мужчина, журнал Королевский антропологический институт Было отмечено, что Мюррей был «единственным научным сотрудником Института, достигшим своего столетнего юбилея на памяти живущих, если не за всю его историю».[100] В том году она опубликовала две книги; один был Происхождение религии, в котором она утверждала, что первыми божествами человечества были богини, а не боги мужского пола.[93] Второй была ее автобиография, Моя первая сотня лет, получившие преимущественно положительные отзывы.[101] Она умерла 13 ноября 1963 года, а ее тело кремировали.[101]

Гипотезы Мюррея о культе ведьм

Дальнейшая информация: Гипотеза культа ведьм

Более поздние фольклористы Кэролайн Оутс и Джульетта Вуд предположили, что Мюррей был наиболее известен своей теорией культа ведьм,[102] с биографом Маргарет С. Дроуэр, выражающей мнение, что именно ее работа по этому предмету «возможно больше, чем любая другая, сделала ее известной широкой публике».[62] Утверждалось, что исследование Мюррей было «первым феминистским исследованием судебных процессов над ведьмами»,[103] а также быть первым, кто на самом деле «наделил ведьм» силой, дав обвиняемым (в основном женщинам) оба свободная воля и голосом, отличным от голоса их следователей.[104] Теория была ошибочной, отчасти потому, что все ее академическое образование проходило в области египтологии, без каких-либо базовых знаний по европейской истории.[105] но также и потому, что она проявляла «склонность к дико обобщать на основе очень незначительных свидетельств».[50] Оутс и Вуд, однако, отметили, что интерпретация Мюрреем свидетельств укладывалась в более широкие перспективы прошлого, существовавшие в то время, заявив, что «Мюррей была далеко не изолирована в своем методе чтения древних ритуальных истоков в более поздних мифах».[102] В частности, на ее подход повлияла работа антрополога. Джеймс Фрейзер, который доказывал существование повсеместного миф об умирающем и воскрешающем боге,[106] и она также находилась под влиянием интерпретационных подходов Э. О. Джеймса, Карл Пирсон, Герберт Флер, и Гарольд Пик.[107]

Аргумент

Крайне отрицательные и положительные реакции на Культ ведьм в Западной Европе, а также его религиозное и литературное наследие, регистрируются как реакция на его фантастическую форму и содержание и особенно на его причастность к альтернативной истории западной религии, в центре которой находится женщина. По крайней мере, в одном из современных обзоров предложение Мюррей о преемственности между ведьмами досовременного периода и современными женщинами обращено против нее в нападении ad hominem.

Мими Виник, 2015 год.[108]

В Культ ведьм в Западной ЕвропеМюррей заявила, что ограничила свои исследования Великобританией, хотя и использовала источники из Франции, Фландрии и других стран. Новая Англия.[109] Она провела разделение между тем, что она назвала «оперативным колдовством», которое относилось к применению чар и заклинаний с любой целью, и «ритуальным колдовством», под которым она имела в виду «древнюю религию Западной Европы», веру, основанную на плодородии. который она также назвала «дианическим культом».[110] Она утверждала, что культ «очень вероятно» когда-то был посвящен поклонению как мужскому божеству, так и «Богине-матери», но что «в то время, когда культ записан, поклонение мужскому божеству, по-видимому, вытеснило поклонение мужскому божеству. женщина".[111] В своем аргументе Мюррей утверждала, что фигура, именуемая Дьяволом в судебных отчетах, была богом ведьм, «проявленным и воплощенным», которому ведьмы возносили свои молитвы. Она утверждала, что на собраниях ведьм бог олицетворялся обычно мужчиной, а иногда и женщиной или животным; Когда человек олицетворял это существо, Мюррей утверждал, что они обычно были одеты просто, хотя появлялись в полном костюме на шабашах ведьм.[112]

Члены присоединились к культу в детстве или во взрослом возрасте через то, что Мюррей назвал «церемониями приема»; Мюррей утверждал, что кандидаты должны были согласиться присоединиться по своей доброй воле и согласиться посвятить себя служению своему божеству. Она также утверждала, что в некоторых случаях эти люди должны были подписать завет или креститься в вере.[113] В то же время она утверждала, что религия в значительной степени передается по наследству.[114] Мюррей описал религию как разделенную на шабаши состоящий из тринадцати членов,[115] во главе с офицером шабаша, которого в судебных отчетах часто называли «дьяволом», но который подчинялся «великому магистру».[116] По словам Мюррея, записи шабаша хранились в секретной книге,[117] шабаш также дисциплинирует своих членов, вплоть до казни тех, кого считают предателями.[118]

Описывая этот культ ведьм как «радостную религию»,[119] она утверждала, что два основных праздника, которые он отмечал, приходились на канун мая и канун ноября, хотя другие даты религиозных наблюдений приходились на 1 февраля и 1 августа, зимнее и летнее солнцестояние и Пасху.[120] Она утверждала, что «Общее собрание всех членов религии» было известно как суббота, а более частные ритуальные собрания - как эсбаты.[121] Мюррей утверждал, что эсбаты - это ночные обряды, которые начинаются в полночь.[122] и были «в первую очередь для бизнеса, тогда как суббота была чисто религиозной». В первом случае магические обряды совершались как со злыми, так и со злыми умыслами.[123] Она также утверждала, что в субботних церемониях ведьмы поклонялись божеству, возобновляли ему «клятвы верности и послушания» и предоставляли ему отчеты обо всех магических действиях, которые они совершали с предыдущей субботы. После того, как это дело было завершено, проводились приемы в культ или браки, проводились церемонии и обряды плодородия, а затем суббота заканчивалась пиршеством и танцами.[124]

Дьявол на коне. Нюрнбергская хроника (1493).

Считая Ритуальное Колдовство «культом плодородия», она утверждала, что многие из его обрядов были разработаны для обеспечения плодородия и вызывания дождя.[125] Она утверждала, что ведьмы совершают четыре типа жертвоприношений: кровавое жертвоприношение, в котором неофит пишет свое имя кровью; принесение в жертву животных; принесение в жертву ребенка-нехристианина для обретения магических сил; и жертвоприношение бога ведьм огнем для обеспечения плодородия.[126]Она интерпретировала рассказы о ведьмах, превращающихся в различных животных, как о ритуале, в котором ведьмы одевались как определенные животные, которых они считали священными.[127] Она утверждала, что счета знакомые были основаны на использовании ведьмами животных, которых она разделила на «гадальных фамильяров», используемых в гадание и «домашние фамильяры», используемые в других магических обрядах.[128]

Мюррей утверждал, что дохристианская религия, основанная на плодородии, пережила процесс христианизации в Британии, хотя она стала «практиковаться только в определенных местах и ​​среди определенных классов общества».[129] Она считала, что фольклорные сказки о феях в Британии были основаны на выжившей расе гномов, которые продолжали жить на острове вплоть до раннего Нового времени. Она утверждала, что эта раса исповедует ту же языческую религию, что и ведьмы, тем самым объясняя фольклорную связь между ними.[130] В приложениях к книге она также утверждала, что Жанна д'Арк и Жиль де Рэ были членами культа ведьм и были за это казнены,[131] утверждение, которое было опровергнуто историками, особенно в случае Жанны д'Арк.[132]

Поздний историк Рональд Хаттон прокомментировал это Культ ведьм в Западной Европе «основан на небольшом объеме архивных исследований с широким использованием печатных отчетов о судебных процессах в изданиях 19-го века, плюс ранние современные брошюры и работы по демонологии».[59] Он также отметил, что тон книги в целом был «сухим и клиническим, и каждое утверждение было тщательно отнесено к источнику с обильной цитатой».[59] Это не был бестселлер; за первые тридцать лет было продано всего 2020 копий.[64] Однако это заставило многих людей относиться к Мюррею как к авторитету в этом вопросе; в 1929 году ее пригласили сделать запись о «Колдовстве» для Британская энциклопедия и использовала его, чтобы представить свою интерпретацию предмета так, как если бы она была общепринятой в науке. Он оставался в энциклопедии, пока не был заменен в 1969 году.[133]

Мюррей followed Культ ведьм в Западной Европе с Бог ведьм, опубликованные в популярной прессе Сэмпсон Лоу в 1931 г .; хотя и похож по содержанию, в отличие от ее предыдущего тома, он был нацелен на массовую аудиторию.[134] Тон книги также сильно отличался от своей предшественницы, содержавшей «эмоционально раздутый [язык] и окрашенный религиозной фразеологией» и неоднократно ссылаясь на культ ведьм как на «древнюю религию».[135] В этой книге она также «убрала или смягчила» многие утверждения, сделанные в ее предыдущем томе, которые выставили культ в плохом свете, например, те, которые касались секса и жертвоприношения животных и детей.[135]

В этой книге она начала называть божество ведьм как Рогатый бог, и утверждал, что это была сущность, которой поклонялись в Европе с Палеолит.[136]Далее она утверждала, что в бронзовом веке поклонение божеству можно было найти по всей Европе, Азии и в некоторых частях Африки, утверждая, что изображение различных рогатых фигур из этих обществ доказало это. Среди приведенных свидетельств были рогатые фигуры, найденные в Мохенджо-Даро, которые часто интерпретируются как изображения Пашупати, а также божества Осирис и Амон в Египте и Минотавр из Минойский крит.[137] В континентальной Европе она утверждала, что Рогатый Бог был представлен Сковорода в Греции, Cernunnos в Галлии и в различных скандинавских наскальных изображениях.[138] Утверждая, что это божество было объявлено христианскими властями Дьяволом, она, тем не менее, утверждала, что его поклонение было засвидетельствовано в официально христианских обществах вплоть до Нового времени, ссылаясь на фольклорные обычаи, такие как Дорсет Осер и Puck Fair как свидетельство его почитания.[139]

В 1954 году она опубликовала Божественный король Англии, в котором она значительно расширила теорию, опираясь на Золотая ветвь, антропологическая книга, в которой утверждалось, что общества во всем мире приносили в жертву своих королей божествам природы. В своей книге она утверждала, что эта практика продолжалась и в средневековой Англии, и что, например, смерть Вильгельм II действительно было ритуальным жертвоприношением.[140]Ни один академик не воспринял книгу всерьез, и многие из ее сторонников проигнорировали ее.[141]

Академический прием

Ранняя поддержка

После первоначальной публикации тезис Мюррея получил положительный отклик у многих читателей, в том числе некоторых значительных ученых, хотя никто из них не был экспертом в испытаниях ведьм.[64] Историки ранней современной Британии любят Джордж Норман Кларк и Кристофер Хилл включил ее теории в свою работу, хотя последний впоследствии дистанцировался от теории.[142] Для переиздания 1961 г. Культ ведьм в Западной Европе, средневековый историк Стивен Рансимен предоставил предисловие, в котором признал, что некоторые из «незначительных деталей Мюррея могут быть подвергнуты критике»,[143] но в остальном он поддерживал ее тезис.[144] Ее теории были обобщены Арно Рунеберг в его книге 1947 года Ведьмы, демоны и магия плодородия а также Пеннеторн Хьюз в его книге 1952 года Ведьмы.[145] В результате канадский историк Эллиот Роуз, писавший в 1962 году, утверждал, что мюррейские интерпретации судебных процессов над ведьмами «по-видимому, на момент написания почти неоспоримо влияли на высшие интеллектуальные уровни» и были широко приняты среди » образованные люди ».[146]

Роуз предположила, что причина того, что теория Мюррея получила такую ​​поддержку, была отчасти из-за ее «впечатляющих полномочий» в качестве сотрудника UCL, положение, которое придавало ее теории большую легитимность в глазах многих читателей.[147] Он также предположил, что взгляды Мюрреев были привлекательными для многих, поскольку они подтверждали «общую картину дохристианской Европы. [Роберт] Грейвс был бы знаком с ".[147] Точно так же Хаттон предположил, что причина популярности теории Мюррейта заключалась в том, что она «обращалась ко многим эмоциональным импульсам того времени», включая «представление об английской сельской местности как вневременном месте, полном древних тайн», литературной популярности. Пана, широко распространенное мнение о том, что большинство британцев оставалось язычниками еще долгое время после процесса христианизации, и идея, что народные обычаи представляют собой пережитки язычества.[64] В то же время, предположил Хаттон, многим это кажется более правдоподобным, чем господствовавшая ранее рационалистическая идея о том, что суды над ведьмами были результатом массового заблуждения.[64] В связи с этим фольклорист Жаклин Симпсон предположил, что часть привлекательности теории Мюррейта заключалась в том, что она, по-видимому, дает «разумный, демистифицирующий, освобождающий подход к давнему, но бесплодному спору» между рационалистами, которые отрицали существование каких-либо ведьм, и такими, как Монтегю Саммерс, который настаивал на том, что в ранний период Нового времени существовал настоящий сатанинский заговор против христианского мира, изобилующий ведьмами со сверхъестественными способностями.[148] «Как здорово», - отметил историк. Хильда Эллис Дэвидсон, "и увлекательной ее первой книгой была в тот период. Новый подход, и такой удивительный ".[148]

Ранняя критика

Конечно, обсуждение того, что, по общему признанию, является таким незрелым, преждевременно. Когда мисс Мюррей расширила свое исследование на все страны, где она может найти «культ»; когда она имела дело с документами, более достойными названия записей, чем журналы и бесформенные отчеты, которые должны служить нам для британских процессов; когда она проследила ведьмовскую субботу и анкетирование через столетия охоты на ведьм и еретиков, предшествовавших британской; когда она доверилась изучению работ других студентов и справедливому сопоставлению их выводов со своими собственными в свете дополнительных доказательств, которые они могут представить: тогда, возможно, она изменила свои взгляды. Вне зависимости от того, изменит ли она их или подтвердит, она получит право на слушание.

Джордж Л. Берр, 1922 год.[149]

Теории Мюррея никогда не получали поддержки со стороны экспертов по судебным процессам над ведьмами раннего Нового времени.[150] и, начиная с ее ранних публикаций, многие из ее идей были оспорены теми, кто подчеркивал ее «фактические ошибки и методологические недостатки».[151] Действительно, большинство научных обзоров ее работ, выпущенных в течение 1920-х и 1930-х годов, были в основном критическими.[152] Джордж Л. Берр сделал рецензию на обе ее первые книги о культе ведьм для Американский исторический обзор.[153] Он заявил, что она не была знакома с «тщательными общими историями современных ученых», и раскритиковал ее за предположение, что протоколы судебного разбирательства точно отражают подлинный опыт колдовства обвиняемых ведьм, независимо от того, были ли эти признания получены с помощью пыток и принуждения.[154] Он также обвинил ее в том, что она выборочно использовала доказательства для своей интерпретации, например, опуская любые сверхъестественные или чудесные события, которые фигурируют в протоколах судебного разбирательства.[149] У. Р. Халлидей в своем обзоре Фольклор,[155] как и Э. М. Леб в своем обзоре Американский антрополог.[156]

Вскоре после этого один из ведущих специалистов по судебным протоколам, L'Estrange Ewen, выпустил серию книг, в которых отвергалась интерпретация Мюррея.[157]Роуз предположил, что книги Мюррея о культе ведьм «содержат невероятное количество мелких фактических или расчетных ошибок и несколько несоответствий в рассуждениях».[158] Он согласился с тем, что ее случай «может быть еще доказан кем-то другим, хотя я в этом очень сомневаюсь».[158] Подчеркивая, что между христианизацией Британии и началом судебных процессов над ведьмами существует промежуток примерно в тысячу лет, он утверждает, что нет никаких доказательств существования культа ведьм где-либо за прошедший период.[159] Он также критикует Мюррея за то, что он относился к дохристианской Британии как к монолитной в социальном и культурном отношении единице, тогда как в действительности она содержала множество разнообразных обществ и религиозных верований. Он также оспаривает утверждение Мюррея о том, что большинство британцев в средние века оставалось язычниками, поскольку это «мнение, основанное только на невежестве».[160]

Мюррей не ответила напрямую на критику ее работы, но отреагировала на ее критику враждебно; в более поздней жизни она утверждала, что в конце концов перестала читать обзоры своих работ и полагала, что ее критики просто действовали исходя из своих христианских предрассудков по отношению к нехристианской религии.[161]Симпсон отметил, что, несмотря на эти критические отзывы, в области британской фольклористика, Теории Мюррея были разрешены «пройти без одобрения, но не оспариваться, либо из вежливости, либо потому, что никто не был достаточно заинтересован, чтобы исследовать эту тему».[162] В качестве доказательства она отметила, что никаких существенных исследовательских статей на тему колдовства не было опубликовано. Фольклор между Мюрреем в 1917 г. и Росселл Хоуп Роббинс в 1963 году.[162] Она также подчеркнула, что, когда в этот период были опубликованы региональные исследования британского фольклора такими фольклористами, как Тео Браун, Рут Танг, или же Энид Портер, ни один из них не принял систему Мюррея для интерпретации верований в колдовство, тем самым подтверждая ее утверждение, что теории Мюррея широко игнорировались учеными-фольклористами.[162]

Академический отказ

Работа Мюррей все чаще подвергалась критике после ее смерти в 1963 году, с окончательным академическим неприятием теории Мюррейского культа ведьм в 1970-х годах.[163] В течение этих десятилетий различные ученые из Европы и Северной Америки, такие как Алан Макфарлейн, Эрик Миделфорт, Уильям Монтер, Роберт Мучемблед, Герхард Шорман, Бенте Алвер и Бенгт Анкарлоо - опубликовали подробные исследования архивных записей судебных процессов над ведьмами, не оставляя сомнений в том, что те, кого судили за колдовство, не практиковали дохристианских времен. религия.[164]В 1971 году английский историк Кит Томас заявил, что на основе этого исследования было «очень мало доказательств того, что обвиняемые ведьмы были либо дьяволопоклонниками, либо членами языческого культа плодородия».[165] Он заявил, что выводы Мюррей были «почти полностью беспочвенными», потому что она проигнорировала систематическое изучение отчетов о судебных процессах, предоставленных Юэн, и вместо этого очень избирательно использовала источники, чтобы аргументировать свою точку зрения.[142]

В 1975 году историк Норман Кон отметила, что «знание Мюррей европейской истории, даже английской истории, было поверхностным, и ее понимание исторический метод не существовало ",[166] добавив, что ее идеи «твердо укоренились в преувеличенной и искаженной версии шаблона Фрейзера».[166] В том же году историк религии Мирча Элиаде описал работу Мюррея как «безнадежно неадекватную», содержащую «бесчисленные и ужасающие ошибки».[167] В 1996 году историк-феминист Дайан Пуркисс заявил, что, хотя тезис Мюррея был «по сути неправдоподобным» и требовал «небольшого или нулевого отношения к современной академии»,[168] она чувствовала, что мужчины-ученые, такие как Томас, Кон и Макфарлейн, несправедливо приняли андроцентрический подход, противопоставляя свою собственную, мужскую и методологически обоснованную интерпретацию «феминизированной вере» Мюррея в культе ведьм.[169]

То, что эта «старая религия» сохранялась тайно, не оставляя никаких доказательств, конечно, возможно, так же как возможно, что под поверхностью Луны лежат обширные отложения Сыр Стилтон. Все возможно. Но бессмысленно утверждать о существовании чего-то, чему нет никаких доказательств. Мюррейцы просят нас проглотить самый необычный бутерброд: большой кусок неправильного доказательства между двумя толстыми ломтиками вообще никакого доказательства.

Джеффри Б. Рассел и Брукс Александр, 2007.[170]

Хаттон заявила, что Мюррей отнеслась к своему исходному материалу с «безрассудным упорством»,[150] в том, что она взяла «яркие подробности предполагаемых колдовских практик» из «источников, разбросанных по огромному пространству и времени», а затем объявила их нормативными для культа в целом.[171] Симпсон обрисовал в общих чертах, как Мюррей очень конкретно выбрал использование доказательств, в частности, игнорируя и / или рационализируя любые описания сверхъестественных или чудесных событий в протоколах судебных заседаний, тем самым искажая события, которые она описывала. Таким образом, как указывал Симпсон, Мюррей рационализировал утверждения о том, что парнокопытный дьявол появился на шабаше ведьм, заявив, что он был человеком с особым видом обуви, и аналогичным образом утверждал, что заявления ведьм о том, что они летали по воздуху на метлах. на самом деле были основаны на том, что они прыгали на метлах или мазали себя галлюциногенными мазями.[172] Соглашаясь с этой оценкой, историк Джеффри Бертон Рассел, писавший с независимым автором Бруксом Александером, заявил, что «использование Мюрреем источников в целом ужасно».[173] Пара продолжала утверждать, что «сегодня ученые согласны с тем, что Мюррей была больше, чем просто ошибалась - она ​​была полностью и досадно ошибалась почти во всех своих основных предпосылках».[173]

Итальянский историк Карло Гинзбург был процитирован как готовый оказать «небольшую поддержку» теории Мюррея.[174] Гинзбург заявила, что, хотя ее тезис был «сформулирован совершенно некритически» и содержал «серьезные недостатки», он действительно содержал «зерно истины».[175] Он заявил, что, по его мнению, она была права, утверждая, что европейское колдовство «уходило корнями в древний культ плодородия», что, как он утверждал, было подтверждено его работой по исследованию Benandanti, аграрная дальновидная традиция, записанная в Фриули район Северо-Восточной Италии в 16-17 веках.[176] Некоторые историки и фольклористы указали, что аргументы Гинзбурга сильно отличаются от аргументов Мюррея: в то время как Мюррей утверждал существование дохристианского культа ведьм, члены которого физически встречались во время ведьминских шабашей, Гинзбург утверждал, что некоторые из европейских визионерских традиций, которые были объединены с колдовством в период раннего Нового времени и возникли в дохристианских религиях плодородия.[177] Более того, другие историки критиковали интерпретацию Гинзбургом Benandanti; Кон заявил, что в исходном материале «ничего не было», чтобы оправдать идею о том, что Benandanti были «пережитком векового культа плодородия».[178] Поддерживая эти взгляды, Хаттон отметил, что утверждение Гинзбурга о том, что Benandantiс визионерские традиции были пережитком дохристианских практик - идея, основанная на «несовершенном материальном и концептуальном фундаменте».[179] Он добавил, что «предположение» Гинзбурга о том, что «то, о чем мечтали в шестнадцатом веке, на самом деле исполнялось в религиозных церемониях», относящихся к «языческим временам», было полностью «его собственным умозаключением» и не поддерживалось документальные доказательства.[180]

Личная жизнь

Бюст Мюррея хранится в библиотеке UCL Институт археологии. Бронзовое литье было произведено Стивен Рикард по заказу студентки Мюррея Вайолет МакДермот.[181]

Изучая историю отделения египтологии UCL, историк Розалинд М. Янссен заявила, что Мюррей «вспоминали с благодарностью и огромной любовью все ее бывшие ученики. Мудрый и остроумный учитель, два поколения египтологов всегда были в долгу перед ней».[182] Помимо обучения, Мюррей, как известно, общалась со своими учениками UCL вне уроков.[183] Археолог Ральф Меррифилд, который знал Мюррея через Фольклорное общество, описал ее как «маленького и доброго ученого, излучавшего интеллект и силу характера до глубокой старости».[184] Дэвидсон, который также знал Мюррея через Общество, отмечал, что на их собраниях «она сидела впереди, согнутая и, казалось бы, бесхитростная старушка, мирно дремала, а затем в середине обсуждения внезапно вмешивалась с уместным и проницательным комментарием. что свидетельствует о том, что она не пропустила ни слова в аргументе ".[185] Позднее фольклорист Джульетт Вуд отметила, что многие члены Фольклорного общества «вспоминают ее с любовью», добавив, что Мюррей «особенно стремился поощрять молодых исследователей, даже тех, кто не соглашался с ее идеями».[186]

Один из друзей Мюррея по Обществу, Э. О. Джеймс, описал ее как «кладезь информации и вечное вдохновение, всегда готовое безоговорочно поделиться своими обширными и разнообразными запасами специализированных знаний или, скажем так, с большим, если вообще, уважением к общепринятым мнениям и выводам экспертов!»[187] Дэвидсон описал ее как «совсем не напористую ... [она] никогда никому не навязывала свои идеи. [Что касается ее теории культа ведьм], на самом деле она вела себя скорее как человек, который был полностью убежденным членом какой-то необычной религиозная секта или, возможно, Масоны, но ни в коем случае не спорил об этом публично ».[188] Археолог Глин Дэниел заметил, что Мюррей оставался мысленно бдительным до старости, комментируя, что «ее энергия, прямота и безжалостная энергия никогда не покидали ее».[91]

Мюррей никогда не была замужем, вместо этого посвятив свою жизнь работе, и по этой причине Хаттон сравнила ее с двумя другими известными британскими учеными-женщинами того периода. Джейн Харрисон и Джесси Уэстон.[189] Биограф Мюррея Кэтлин Л.Шеппард заявила, что она глубоко привержена работе с общественностью, особенно когда дело дошло до египтологии, и что как таковая она «хотела изменить способы, с помощью которых общественность получала знания об истории Египта: она хотела открыть двери научной лаборатории. и пригласить общественность в ".[190] Она считала путешествия одним из своих любимых занятий, хотя из-за ограниченности своего времени и финансов она не могла делать это регулярно; ее зарплата оставалась небольшой, а доходы от ее книг были скудными.[72]

Воспитанная своей матерью благочестивой христианкой, Мюррей сначала стала Воскресная школа учитель проповедовать веру, но после того, как она стала академической профессией, она отвергла религию, завоевав репутацию среди других членов Фольклорного общества как отмеченная скептик и рационалист.[191] Она открыто критиковала организованную религию,[192] хотя продолжал сохранять личную веру в Бог своего рода, рассказывая в своей автобиографии, что она верила в «невидимую господствующую Силу», «которую наука называет Природой, а религия - Богом».[193]Она также была верующей и практиковала магия, выполняя проклятия против тех, кого она считала заслуженными; в одном случае она прокляла коллегу-академика, Ярослав Черный, когда она почувствовала, что его повышение до должности профессора египтологии по сравнению с ее другом Уолтер Брайан Эмери был недостойным. Ее проклятие заключалось в смешивании ингредиентов на сковороде и было совершено в присутствии двух коллег.[194] В другом случае утверждалось, что она создала восковое изображение Кайзер Вильгельм II а потом растопил во время Первой мировой войны.[195] Рут Уайтхаус утверждает, что, учитывая отсутствие упоминания Мюррей о подобных инцидентах в ее автобиографии и в целом рациональный подход, «дух озорства» в противоположность «реальной вере в действенность заклинаний» мог мотивировать ее практику магии.[196]

Наследие

В академических кругах

Хаттон отметила, что Мюррей была одной из первых женщин, которые «оказали серьезное влияние на мир профессиональной науки»,[189] а археолог Найл Финнеран описал ее как «одного из величайших персонажей послевоенной британской археологии».[197] После ее смерти Даниил называл ее «Великой старушкой египтологии»,[91] при этом Хаттон отмечает, что египтология представляет собой «ядро ее академической карьеры».[189] В 2014 году Торнтон назвал ее «одним из самых известных египтологов Великобритании».[198] Однако, по словам археолога Рут Уайтхаус, вклад Мюррея в археологию и египтологию часто игнорировался, поскольку ее работа была в тени работы Петри, до такой степени, что ее часто считали в первую очередь одним из помощников Петри, а не ученым. владеть правом.[199] К выходу на пенсию она стала пользоваться большим уважением в этой дисциплине, хотя, по словам Уайтхауса, репутация Мюррея упала после ее смерти, что Уайтхаус приписал отрицанию ее теории культа ведьм и общему исключению женщин-археологов из дисциплины. история с преобладанием мужчин.[200]

Ни один британский фольклорист не может вспомнить доктора Маргарет Мюррей без смущения и парадокса. Она - одна из немногих фольклористов, имя которой стало широко известно публике, но среди ученых ее репутация заслуженно низка; ее теория о том, что ведьмы были членами огромного тайного общества, сохранявшего доисторический культ плодородия на протяжении веков, теперь рассматривается как основанная на глубоко ошибочных методах и нелогичных аргументах. Тот факт, что в преклонном возрасте и после трех все более эксцентричных книг она стала президентом Фольклорного общества, несомненно, нанес ущерб репутации общества и, возможно, статусу фольклористики в этой стране; это помогает объяснить недоверие, которое некоторые историки все еще испытывают к нашей дисциплине.

Жаклин Симпсон, 1994.[188]

В некрологе Мюррею в ФольклорДжеймс отметил, что ее смерть была «событием необычайного интереса и важности в анналах Фольклорного общества, в частности, а также в более широкой сфере, в которой ее влияние ощущалось во многих направлениях и дисциплинах».[187] Однако более поздние академические фольклористы, такие как Симпсон и Вуд, цитировали Мюррей и ее теорию культа ведьм как смущение для их области.[201] и конкретно Фольклорному обществу.[202] Симпсон предположил, что положение Мюррея как президента Общества было причинным фактором в недоверчивом отношении многих историков к фольклористике как академической дисциплине, поскольку они ошибочно полагали, что все фольклористы одобряют идеи Мюррея.[188] Точно так же Кэтрин Ноубл заявила, что «Мюррей нанес значительный ущерб изучению колдовства».[203]

В 1935 году UCL учредил премию Маргарет Мюррей, присуждаемую студенту, который, как считается, написал лучшую диссертацию по египтологии; он продолжал ежегодно представляться в 21 веке.[200] В 1969 году UCL назвал одну из своих комнат отдыха в ее честь, но в 1989 году она была преобразована в офис.[200] В июне 1983 г. Королева Елизавета Королева-мать посетил комнату, и там была подарена копия книги Мюррея. Моя первая сотня лет.[204] UCL также держит два бюста Мюррея, один хранится в Музей Петри а другой - в библиотеке Института археологии UCL.[200] Эта скульптура была заказана одним из ее учеников, Вайолет МакДермот, и произведено художником Стивен Рикард.[181] UCL также владеет акварельной картиной Мюррея. Уинифред Брантон; ранее выставлявшийся в галерее Петри, позже он был помещен в магазины Art Collection.[200]В 2013 году, в 150-ю годовщину со дня рождения Мюррея и 50-ю годовщину ее смерти, Рут Уайтхаус из Института археологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе описала Мюррей как «замечательную женщину», чья жизнь «достойна празднования как в археологическом мире в целом, так и особенно в мире археологии». UCL ».[199]

Историк археологии Розалинд М. Янссен назвала свое исследование египтологии в UCL. Первая сотня лет «как дань уважения» Мюррею.[205] Друг Мюррея Маргарет Стефана Дроуэр написал ее краткую биографию, которая была включена в качестве главы в отредактированный том 2004 г. Перелом: женщины-археологи-пионеры.[206] В 2013, Lexington Книги опубликовано Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии, биография Мюррея за авторством Кэтлин Л. Шеппард, в то время доцент кафедры Миссурийский университет науки и технологий; книга была основана на докторской диссертации Шеппарда, подготовленной в Университет Оклахомы.[207] Охарактеризовав ее как «написанную в ясной и увлекательной манере», один рецензент отметил, что книга Шеппарда сфокусирована на «ученом» Мюррея и поэтому не затрагивает причастность Мюррея к магическим практикам и ее отношения с Виккой.[208]

В Викке

Скульптура Рогатого бога Викки, найденная в Музей чародейства и магии в Боскасл, Корнуолл.

Теории Мюррея о культе ведьм послужили основой для современный язычник религия Викка,[209] с Мюррей упоминается как "бабушка Викки".[210] В Языческие исследования ученый Итан Дойл Уайт заявил, что именно теория «сформировала историческое повествование, вокруг которого построила Викка»,[211] поскольку после своего появления в Англии в 1940-х и 1950-х годах Викка заявила, что является пережитком этого культа ведьм.[212] Теологическая структура Викки, вращающаяся вокруг Рогатого Бога и Богини-Матери, была заимствована из идей Мюррея о древнем культе ведьм,[213] и викканские группы были названы шабаши и их встречи назвали esbats, оба слова, которые популяризировал Мюррей.[214] Как и в случае с ведьмовским культом Мюррея, практикующие Викки вошли через церемонию инициации;[215] Утверждения Мюррея о том, что ведьмы записывали свои заклинания в книгу, возможно, оказали влияние на Викку. Книга Теней.[216] Викка рано система сезонных гуляний также были основаны на схеме Мюррея.[217]

Отметив отсутствие свидетельств существования Викки до публикации книг Мюррея, Меррифилд прокомментировал, что для тех в Британии 20-го века, кто хотел создать свои собственные шабаши ведьм, «Мюррей, возможно, казалась идеальной крестной феей, и ее теория стала карета с тыквами, которая могла бы перенести их в царство фантазий, к которому они стремились ».[184] Историк Филип Хезелтон предложил, чтобы Ковен Нью-Форест - самая старая предполагаемая викканская группа - была основана около 1935 г. эзотериками, знакомыми с теорией Мюррея и которые, возможно, считали себя переродившимися членами культа ведьм.[218] Это было Джеральд Гарднер, который утверждал, что является посвященным клана Нью-Форест, который установил традицию Гарднерианская Викка и популяризировал религию; согласно Симпсону, Гарднер был единственным членом Фольклорного общества, который «искренне» принял гипотезу Мюррея о культе ведьм.[219] Дуэт знал друг друга, и Мюррей написал предисловие к книге Гарднера 1954 года. Колдовство сегодня, хотя в этом предисловии она явно не указала, верила ли она утверждению Гарднера, что он обнаружил пережиток ее культа ведьм.[220] В 2005 году Ноубл предположил, что «имя Мюррея могло бы быть почти забыто сегодня, если бы не Джеральд Гарднер».[221]

Когда появилась религия [Викки], многие практикующие считали тех, кто пострадал в [судебных процессах над ведьмами раннего Нового времени], своими предками, таким образом приняв гипотезу мюррейского культа ведьм, которая предоставила Викке историю, уходящую далеко в пределы досягаемости древнее прошлое. Когда историки оспорили и опровергли эту теорию в 1960-х и 1970-х годах, многие виккане были шокированы. Некоторые признали, что эта теория на самом деле не является законной, вместо этого изображая историю Мюррея как мифическую историю Ремесла и пытаясь выделить другие исторические предшественники религии. Однако другие практики яростно защищали гипотезу Мюррея от академической критики, считая ее важным символом веры.

Итан Дойл Уайт, 2016.[212]

Теории Мюррея о культе ведьм, вероятно, также оказали ключевое влияние на негарднерианские викканские традиции, которые были созданы в Великобритании и Австралии между 1930 и 1970 годами такими людьми, как Боб Клэй-Эгертон, Роберт Кокрейн, Чарльз Карделл, и Розалин Нортон.[222]Видный Виккан Дорин Валиенте нетерпеливо искала, как она считала, другие уцелевшие остатки мюррейского культа ведьм в Британии.[223] Валиенте остался верен культу ведьм Мюррея после его академического отказа.[224] и она описала Мюррей как «замечательную женщину».[225] В Сан-Франциско в конце 1960-х сочинения Мюррея были среди источников, используемых Эйдан А. Келли в создании его викканской традиции Новый реформатский православный орден Золотой Зари.[226] В Лос-Анджелес в начале 1970-х годов они использовались Жужанна Будапешт когда она основывала свою феминистскую традицию Дианик Викка.[227] Теория мюррейтского культа ведьм также послужила основой для идей, выраженных в Колдовство и гей-контркультура, книга 1978 года, написанная американским освобождение геев активист Артур Эванс.[228]

Члены викканского сообщества постепенно осознали, что академия отвергает теорию культа ведьм. Соответственно, вера в его буквальную истину уменьшилась в течение 1980-х и 1990-х годов, и многие виккане вместо этого стали рассматривать его как миф, передающий метафорические или символические истины.[229] Другие настаивали на том, что историческое происхождение религии не имеет значения и что Викка узаконивается духовным опытом, который она дарит своим участникам.[230] В ответ Хаттон написал Триумф Луны, историческое исследование, посвященное раннему развитию Викки; после публикации в 1999 году книга оказала сильное влияние на британское языческое сообщество, еще больше подорвав веру в теорию мюррейтов среди виккан.[231] И наоборот, другие практики цеплялись за теорию, считая ее важным Символ веры и отказ от пост-мюррейтской стипендии по европейскому колдовству.[232] Несколько видных практиков продолжали настаивать на том, что Викка была религией, уходящей корнями в палеолит, но другие отвергали обоснованность исторической науки и подчеркивали интуицию и эмоции как арбитры истины.[233] Несколько "контрревизионистских" виккан - среди них Дональд Х. Фрю, Яни Фаррелл-Робертс и Бен Уитмор - опубликовали критические статьи, в которых критиковали постмюррейские исследования по вопросам деталей, но ни один из них не защищал полностью исходную гипотезу Мюррея.[234]

В литературе

Симпсон отметил, что публикация диссертации Мюррея в Британская энциклопедия сделал его доступным для «журналистов, создателей фильмов, популярных романистов и авторов триллеров», которые приняли его «с энтузиазмом».[188] Это повлияло на работу Олдос Хаксли и Роберт Грейвс.[188] Это также оказало влияние на американского автора ужасов. Х. П. Лавкрафт, кто процитировал Культ ведьм в Западной Европе в своих произведениях о вымышленном культе Ктулху.[108]

Автор Сильвия Таунсенд Уорнер процитировал работу Мюррей о культе ведьм как влияние на ее роман 1926 года Лолли Уиллоус и послала копию своей книги Мюррею в знак признательности, после чего они встретились за обедом.[235] Тем не менее, в их изображениях культа ведьм было некоторое различие; в то время как Мюррей изобразил организованный дохристианский культ, Уорнер изобразил расплывчатую семейную традицию, которая была явно сатанинской.[236]В 1927 году Уорнер читал лекцию на тему колдовства, на которую сильно повлияли работы Мюррея.[237] Анализируя отношения между Мюрреем и Уорнером, английский литературовед Мими Виник охарактеризовала их как «занятых воображением новых возможностей для женщин в современном мире».[238]

Библиография

Библиография опубликованной работы Мюррея была опубликована в Фольклор к Уилфрид Бонсер в 1961 г.,[239] и ее друг Дроуэр выпустили посмертную ограниченную библиографию в 2004 году,[240] и другая ограниченная библиография появилась в биографии Кэтлин Л. Шеппард 2013 года.[241]

Год публикацииЗаголовокСоавторыИздатель
1903Путеводитель по коллекции египетских древностей—Эдинбургский музей науки и искусства (Эдинбург)
1904Осирион в Абидосе—Счет египетских исследований (Лондон)
1905Саккара Мастабас Часть I и Гуроб—Счет египетских исследований (Лондон)
1905Элементарная египетская грамматика—University College Press (Лондон)
1908Указатель имен и титулов Древнего царства—Британская школа археологии в Египте (Лондон)
1910Могила двух братьев—Sheratt & Hughes (Манчестер)
1911Элементарная коптская (сахидская) грамматика—University College Press (Лондон)
1913Древние египетские легенды—Джон Мюррей (Лондон); Серия "Мудрость Востока"
1921Культ ведьм в Западной Европе: исследование антропологии—Oxford University Press (Оксфорд)
1923Раскопки на Мальте, часть I—Бернард Куорич (Лондон)
1925Раскопки на Мальте, часть II—Бернард Куорич (Лондон)
1929Раскопки на Мальте, часть III—Бернард Куорич (Лондон)
1930Египетская скульптура—Дакворт (Лондон)
1931Египетские храмы—Sampson Low, Marston & Co. (Лондон)
1931Бог ведьм—Faber & Faber (Лондон)
1932Мальтийские народные сказкиЛ. ГалеаEmpire Press (Мальта)
1933Коптская книга для чтения с глоссарием для начинающихДороти ПилчерБернард Куорич (Лондон)
1934Кембриджские раскопки на Менорке, Са Торрета—Бернард Куорич (Лондон)
1934Корпус Мальтийской керамики бронзового векаГораций Бек и Themosticles ZammitБернард Куорич (Лондон)
1937Саккара Мастабас Часть II—Счет египетских исследований (Лондон)
1938Кембриджские раскопки на Менорке, Трапуко—Бернард Куорич (Лондон)
1939Петра, скальный город Эдом—Блэки
1940Улица в ПетреДж. К. ЭллисБританская школа археологии в Египте и Бернард Куорич
1949Древнеегипетская религиозная поэзия—Джон Мюррей (Лондон)
1949Великолепие Египта: общий обзор египетской культуры и цивилизации—Философская библиотека (Лондон)
1954Божественный король Англии: исследование антропологии—Faber & Faber (Лондон)
1963Моя первая сотня лет—Уильям Кимбер и Ко (Лондон)
1963Происхождение религии—Кеган Пол (Лондон)

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Уильямс 1961, п. 433; Дроуэр 2004, п. 110; Шеппард 2013, п. 2.
  2. ^ Шеппард 2013, п. 2.
  3. ^ Дроуэр 2004, п. 110; Шеппард 2013, п. 6.
  4. ^ Дроуэр 2004, п. 110; Шеппард 2013 С. 8–10.
  5. ^ Шеппард 2013, стр. 3–4, 13.
  6. ^ Торнтон 2014, п. 5.
  7. ^ Уильямс 1961, п. 434; Оутс и Вуд 1998, п. 9.
  8. ^ Дроуэр 2004, п. 110; Шеппард 2013 С. 16–20.
  9. ^ Дроуэр 2004, п. 110; Шеппард 2013, п. 21.
  10. ^ Шеппард 2013, п. 21.
  11. ^ Дроуэр 2004, п. 110; Шеппард 2013 С. 21–22.
  12. ^ Дроуэр 2004, стр. 110–111; Шеппард 2013 С. 22–24.
  13. ^ Дроуэр 2004, п. 111; Шеппард 2013 С. 24–25.
  14. ^ Шеппард 2013, п. 25.
  15. ^ Дроуэр 2004, п. 111; Шеппард 2013, п. 26.
  16. ^ Джеймс 1963, п. 568; Янссен 1992, п. 10; Дроуэр 2004, п. 111; Шеппард 2013, стр. 26, 37, 41–44.
  17. ^ Янссен 1992, п. 10; Дроуэр 2004, п. 111; Шеппард 2013 С. 44–45.
  18. ^ Шеппард 2013, п. 45.
  19. ^ Дроуэр 2004, п. 112; Шеппард 2013 С. 45–46.
  20. ^ Джеймс 1963, п. 568; Дроуэр 2004, п. 112; Шеппард 2013 С. 39, 47.
  21. ^ Шеппард 2013 С. 48–49, 52.
  22. ^ Янссен 1992, п. 11; Оутс и Вуд 1998, п. 9; Дроуэр 2004, стр. 112–113; Белый дом 2013, п. 120; Шеппард 2013 С. 52–53.
  23. ^ Дроуэр 2004, п. 115; Шеппард 2013 С. 52–53.
  24. ^ Джеймс 1963, п. 568; Янссен 1992, п. 12; Белый дом 2013, п. 121; Шеппард 2013, п. 87.
  25. ^ Янссен 1992, п. 14; Шеппард 2013 С. 90–91.
  26. ^ Шеппард 2013, п. 84.
  27. ^ Джеймс 1963, п. 569; Дроуэр 2004, п. 113; Шеппард 2013 С. 61–63.
  28. ^ Шеппард 2013 С. 64–66.
  29. ^ Уильямс 1961, п. 434; Джеймс 1963, п. 569; Дроуэр 2004, п. 114; Шеппард 2013 С. 66–67.
  30. ^ Шеппард 2013 С. 60, 68.
  31. ^ Джеймс 1963, п. 569; Дроуэр 2004, п. 114; Шеппард 2013 С. 70–76.
  32. ^ Шеппард 2013 С. 60, 75.
  33. ^ Шеппард 2013, п. 60.
  34. ^ Шеппард 2013, п. 86.
  35. ^ Дроуэр 2004; Шеппард 2013, п. 117.
  36. ^ Шеппард 2013 С. 108–109.
  37. ^ Дроуэр 2004, п. 118; Шеппард 2013 С. 110–111.
  38. ^ Шеппард 2013 С. 111–112.
  39. ^ Дроуэр 2004, п. 115.
  40. ^ Дроуэр 2004, п. 116.
  41. ^ Шеппард 2013 С. 106–107.
  42. ^ Дроуэр 2004, п. 116; Шеппард 2012, стр. 526, 536–537; Шеппард 2013 С. 121, 126–127.
  43. ^ Шеппард 2012, п. 539; Шеппард 2013 С. 126–129.
  44. ^ Дроуэр 2004, п. 116; Шеппард 2012, п. 526; Шеппард 2013, п. 130.
  45. ^ Шеппард 2013, п. 121.
  46. ^ Шеппард 2013, п. 89.
  47. ^ Шеппард 2013 С. 140–141.
  48. ^ Шеппард 2013, п. 152.
  49. ^ Шеппард 2013 С. 197–198, 202–205.
  50. ^ а б c Оутс и Вуд 1998, п. 13.
  51. ^ Дроуэр 2004, стр. 118–119; Шеппард 2013 С. 199–201.
  52. ^ Шеппард 2013, п. 97.
  53. ^ Шеппард 2013, п. 161.
  54. ^ Дроуэр 2004, п. 118; Шеппард 2013 С. 98, 162.
  55. ^ Оутс и Вуд 1998, п. 18; Дроуэр 2004, п. 118; Шеппард 2013, п. 163.
  56. ^ Оутс и Вуд 1998, п. 19; Дроуэр 2004, п. 118; Шеппард 2013 С. 164–165.
  57. ^ Мюррей 1963, п. 104; Оутс и Вуд 1998, п. 18.
  58. ^ Шеппард 2013 С. 166–166.
  59. ^ а б c Хаттон 1999, п. 195.
  60. ^ Оутс и Вуд 1998, п. 12; Хаттон 1999, п. 195; Шеппард 2013 С. 168–169.
  61. ^ Симпсон 1994, п. 90; Хаттон 1999, п. 198.
  62. ^ а б Дроуэр 2004, п. 119.
  63. ^ Симпсон 1994, п. 89; Хаттон 1999, п. 199; Дроуэр 2004, п. 119; Шеппард 2013, п. 169.
  64. ^ а б c d е Хаттон 1999, п. 199.
  65. ^ Оутс и Вуд 1998, п. 9; Шеппард 2013, п. 175.
  66. ^ Симпсон 1994, п. 93; Хаттон 1999, п. 196; Дроуэр 2004, п. 119; Шеппард 2013 С. 169–171.
  67. ^ Дроуэр 2004, стр. 121–122; Шеппард 2013 С. 207–210.
  68. ^ Дроуэр 2004, п. 112; Шеппард 2013 С. 210–211.
  69. ^ Дроуэр 2004, п. 112; Шеппард 2013, п. 210.
  70. ^ Уильямс 1961, п. 434; Дроуэр 2004, п. 123; Шеппард 2013 С. 212–215.
  71. ^ Шеппард 2013 С. 144–150.
  72. ^ а б Дроуэр 2004, п. 124.
  73. ^ Янссен 1992, п. 10; Дроуэр 2004, п. 115; Шеппард 2013, п. 97.
  74. ^ Джеймс 1963, п. 569; Оутс и Вуд 1998, п. 9; Дроуэр 2004, п. 115; Шеппард 2013, п. 97.
  75. ^ Янссен 1992, п. 21; Дроуэр 2004, п. 121.
  76. ^ Дроуэр 2004 С. 124–125.
  77. ^ Дроуэр 2004, п. 125.
  78. ^ Янссен 1992, п. 22; Шеппард 2013, п. 99.
  79. ^ Янссен 1992, п. 30; Дроуэр 2004, стр. 127–128; Шеппард 2013, п. 224.
  80. ^ Шеппард 2013, п. 201.
  81. ^ Уильямс 1961, п. 434; Дроуэр 2004, п. 128; Шеппард 2013 С. 224–226.
  82. ^ Дроуэр 2004 С. 128–129.
  83. ^ Шеппард 2013 С. 226–227.
  84. ^ Браун, Тео (1 января 1986 г.). "Некролог: Этель Х. Рудкин, 1893–1985". Фольклор. 97 (2): 222–223. Дои:10.1080 / 0015587X.1986.9716384. ISSN  0015-587X.
  85. ^ Дроуэр 2004, стр. 130–131; Шеппард 2013, п. 228.
  86. ^ а б Дроуэр 2004, п. 131.
  87. ^ "Кто положил Беллу на Вайч Вяз?". Странные останки. 24 апреля 2015 г.. Получено 17 января 2018.
  88. ^ Дроуэр 2004 С. 131–132.
  89. ^ Шеппард 2013, п. 140.
  90. ^ Шеппард 2013 С. 178–188.
  91. ^ а б c Даниэль 1964, п. 2.
  92. ^ Оутс и Вуд 1998, стр. 9, 91; Дроуэр 2004, п. 132; Шеппард 2013, п. 229.
  93. ^ а б c d Дроуэр 2004, п. 132.
  94. ^ Джеймс 1963, п. 569; Симпсон 1994, п. 94.
  95. ^ Велборн 2011, стр. 157–159, 164–165; Гибсон 2013, п. 94.
  96. ^ Дойл Уайт 2016, п. 16.
  97. ^ Оутс и Вуд 1998 С. 32, 35.
  98. ^ Дроуэр 2004, п. 132; Шеппард 2013, п. 230.
  99. ^ Янссен 1992, стр. 80–81; Дроуэр 2004, п. 132; Шеппард 2013 С. 230–231.
  100. ^ Аноним 1963, п. 106.
  101. ^ а б Дроуэр 2004, п. 132; Шеппард 2013, п. 231.
  102. ^ а б Оутс и Вуд 1998, п. 7.
  103. ^ Винник 2015, п. 567.
  104. ^ Винник 2015, п. 569.
  105. ^ Благородный 2005, п. 12.
  106. ^ Оутс и Вуд 1998, п. 16; Дроуэр 2004, п. 119.
  107. ^ Оутс и Вуд 1998 С. 16–18.
  108. ^ а б Винник 2015, п. 570.
  109. ^ Мюррей 1962, п. 6.
  110. ^ Мюррей 1962 С. 11–12.
  111. ^ Мюррей 1962, п. 13; Дойл Уайт 2016, п. 16.
  112. ^ Мюррей 1962 С. 28–31.
  113. ^ Мюррей 1962 С. 71, 79, 82.
  114. ^ Мюррей 1962, п. 225.
  115. ^ Мюррей 1962, стр. 190–191; Дойл Уайт 2016, п. 16.
  116. ^ Мюррей 1962, п. 186.
  117. ^ Мюррей 1962 С. 194–197.
  118. ^ Мюррей 1962 С. 197–200.
  119. ^ Мюррей 1962, п. 15.
  120. ^ Мюррей 1962 С. 12–13, 109.
  121. ^ Мюррей 1962, п. 97; Дойл Уайт 2016, п. 16.
  122. ^ Мюррей 1962 С. 111–112.
  123. ^ Мюррей 1962, п. 112.
  124. ^ Мюррей 1962, п. 124.
  125. ^ Мюррей 1962, п. 169.
  126. ^ Мюррей 1962 С. 152–162.
  127. ^ Мюррей 1962 С. 30–32.
  128. ^ Мюррей 1962 С. 205–208.
  129. ^ Мюррей 1962, п. 19.
  130. ^ Мюррей 1962 С. 14, 238.
  131. ^ Мюррей 1962 С. 270–279.
  132. ^ Благородный 2005, п. 14.
  133. ^ Симпсон 1994, п. 89; Шеппард 2013, п. 169; Дойл Уайт 2016, п. 16.
  134. ^ Хаттон 1999, п. 196; Дойл Уайт 2016, п. 16.
  135. ^ а б Симпсон 1994, п. 93.
  136. ^ Мюррей 1952, п. 13; Дойл Уайт 2016, п. 87.
  137. ^ Мюррей 1952 С. 24–27.
  138. ^ Мюррей 1952 С. 28–29.
  139. ^ Мюррей 1952 С. 32–37, 43–44.
  140. ^ Хаттон 1999, п. 272; Шеппард 2013, п. 170.
  141. ^ Хаттон 1999, п. 272; Благородный 2005, п. 12.
  142. ^ а б Томас 1971, п. 515.
  143. ^ Рансимен 1962, п. 5.
  144. ^ Кон 1975, п. 108.
  145. ^ Оутс и Вуд 1998 С. 28–29.
  146. ^ Роза 1962, п. 14.
  147. ^ а б Роза 1962, п. 15.
  148. ^ а б Симпсон 1994, п. 90.
  149. ^ а б Берр 1922, п. 782.
  150. ^ а б Хаттон 1999, п. 198.
  151. ^ Элиаде 1975, п. 152.
  152. ^ Шеппард 2013, п. 169.
  153. ^ Берр 1922, стр. 780–783; Берр 1935 С. 491–492.
  154. ^ Берр 1922, п. 781.
  155. ^ Холлидей 1922; Хаттон 1999, п. 198.
  156. ^ Леб 1922 С. 476–478.
  157. ^ Оутс и Вуд 1998, п. 28; Хаттон 1999, п. 198.
  158. ^ а б Роза 1962, п. 56.
  159. ^ Роза 1962 С. 56–57.
  160. ^ Роза 1962 С. 57–61.
  161. ^ Томас 1971, п. 516; Симпсон 1994, п. 90; Оутс и Вуд 1998, п. 28; Хаттон 1999, п. 198; Благородный 2005, п. 5.
  162. ^ а б c Симпсон 1994, п. 94.
  163. ^ Хаттон 1999, п. 362; Рассел и Александр 2007, п. 154.
  164. ^ Хаттон 1999, п. 362.
  165. ^ Томас 1971, п. 514.
  166. ^ а б Кон 1975, п. 109.
  167. ^ Элиаде 1975 С. 152–153.
  168. ^ Purkiss 1996, п. 62.
  169. ^ Purkiss 1996 С. 62–63.
  170. ^ Рассел и Александр 2007, п. 42.
  171. ^ Хаттон 1999, п. 196.
  172. ^ Симпсон 1994 С. 90–91.
  173. ^ а б Рассел и Александр 2007, п. 154.
  174. ^ Симпсон 1994, п. 95.
  175. ^ Гинзбург 1983 г., п. xix.
  176. ^ Гинзбург 1983 г., п. xiii.
  177. ^ Кон 1975, п. 223; Хаттон 1999, п. 378; Дерево 2001 С. 46–47.
  178. ^ Кон 1975, п. 223.
  179. ^ Хаттон 1999, п. 278.
  180. ^ Хаттон 1999, п. 277.
  181. ^ а б Янссен 1992, п. 79.
  182. ^ Янссен 1992, п. 30.
  183. ^ Янссен 1992, п. 31.
  184. ^ а б Меррифилд 1993, п. 10.
  185. ^ Дэвидсон 1987, п. 123.
  186. ^ Дерево 2001, п. 45.
  187. ^ а б Джеймс 1963, п. 568.
  188. ^ а б c d е Симпсон 1994, п. 89.
  189. ^ а б c Хаттон 1999, п. 194.
  190. ^ Шеппард 2012, п. 532.
  191. ^ Симпсон 1994, п. 89; Хаттон 1999, п. 200.
  192. ^ Оутс и Вуд 1998, п. 12; Дерево 2001, п. 46.
  193. ^ Мюррей 1963, стр. 196–204; Хаттон 1999, п. 200.
  194. ^ Янссен 1992, п. 31; Хаттон 1999, стр. 200–201; Дроуэр 2004, п. 121.
  195. ^ Дроуэр 2004, п. 120.
  196. ^ Белый дом 2013.
  197. ^ Финнеран 2003, п. 108.
  198. ^ Торнтон 2014, п. 1.
  199. ^ а б Белый дом 2013, п. 120.
  200. ^ а б c d е Белый дом 2013, п. 125.
  201. ^ Симпсон 1994, п. 89; Дерево 2001, п. 45.
  202. ^ Симпсон 1994, п. 89; Оутс и Вуд 1998, п. 8.
  203. ^ Благородный 2005, п. 24.
  204. ^ Янссен 1992, п. 88.
  205. ^ Янссен 1992, п. xiii.
  206. ^ Дроуэр 2004.
  207. ^ Шеппард 2013, п. vii; Дойл Уайт 2016b.
  208. ^ Дойл Уайт 2016b С. 155–156.
  209. ^ Симпсон 1994, п. 89; Шеппард 2013, п. 176.
  210. ^ Дойл Уайт 2016b, п. 156.
  211. ^ Дойл Уайт 2016 С. 16–17.
  212. ^ а б Дойл Уайт 2016, п. 77.
  213. ^ Дойл Уайт 2016, п. 87.
  214. ^ Дойл Уайт 2016 С. 97–98.
  215. ^ Дойл Уайт 2016, п. 101.
  216. ^ Дойл Уайт 2016, п. 120.
  217. ^ Дойл Уайт 2016, п. 132.
  218. ^ Дойл Уайт 2016, п. 28.
  219. ^ Симпсон 1994, п. 89; Шеппард 2013, п. 177.
  220. ^ Оутс и Вуд 1998, п. 14; Дойл Уайт 2016, п. 186.
  221. ^ Благородный 2005, п. 17.
  222. ^ Дойл Уайт 2016, п. 34.
  223. ^ Дойл Уайт 2016, п. 38.
  224. ^ Дойл Уайт 2016, п. 188.
  225. ^ Valiente 1989, п. 24.
  226. ^ Дойл Уайт 2016, п. 55.
  227. ^ Дойл Уайт 2016, п. 59.
  228. ^ Дойл Уайт 2016, п. 63.
  229. ^ Симпсон 1994, п. 95; Дойл Уайт 2016 С. 17, 81.
  230. ^ Дойл Уайт 2016, п. 83.
  231. ^ Дойл Уайт 2016 С. 81–82.
  232. ^ Дойл Уайт 2016 С. 77, 82.
  233. ^ Дойл Уайт 2016, п. 82.
  234. ^ Дойл Уайт 2016 С. 82–83.
  235. ^ Факснельд 2014, стр. 642, 644; Винник 2015, п. 565.
  236. ^ Винник 2015 С. 576–577.
  237. ^ Факснельд 2014, п. 645.
  238. ^ Винник 2015, п. 565.
  239. ^ Bonser 1961 С. 560–566.
  240. ^ Дроуэр 2004 С. 135–140.
  241. ^ Шеппард 2013 С. 253–254.

Библиография

  • Аноним (1963). «Сотый день рождения доктора Маргарет Мюррей». мужчина. 63: 106. JSTOR  2796898.
  • Бонсер, Уилфрид (1961). «Библиография произведений доктора Мюррея». Фольклор. 72 (3): 560–566. Дои:10.1080 / 0015587X.1961.9717300.
  • Берр, Джордж Л. (1922). "Обзор Маргарет Мюррей" Культ ведьм в Западной Европе". Американский исторический обзор. 27 (4). С. 780–783. JSTOR  1837549.
  • —— (1935). "Обзор Маргарет Мюррей" Бог ведьм". Американский исторический обзор. 40 (3). С. 491–492. JSTOR  1838913.
  • Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное Великой охотой на ведьм. Сассекс и Лондон: издательство Sussex University Press и образовательные книги Heinemann. ISBN  978-0-435-82183-8.
  • Дэниел, Глин (1964). «Редакция». Античность. 38 (149): 1–6. Дои:10.1017 / S0003598X00068708.
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (1987). «Изменения в фольклорном обществе, 1949–1986». Фольклор. 98 (2): 123–130. Дои:10.1080 / 0015587X.1987.9716407.
  • Дойл Уайт, Итан (2016). Викка: история, вера и сообщество в современном языческом колдовстве. Брайтон, Чикаго и Торонто: Sussex Academic Press. ISBN  978-1-84519-754-4.
  • —— (2016b). "Отзыв о Кэтлин Л. Шеппард, Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии". Овен: журнал по изучению западной эзотерики. 16 (1): 154–156. Дои:10.1163/15700593-01501015.
  • Дроуэр, Маргарет С. (2004). «Маргарет Элис Мюррей». В Гетцель М. Коэн; Марта Жуковски (ред.). Перелом: женщины-археологи-пионеры. Анн-Арбор: Мичиганский университет Press. стр.109–141. ISBN  978-0-472-11372-9.
  • Элиаде, Мирча (1975). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве». История религий. 14 (3): 149–172. Дои:10.1086/462721. S2CID  161503454.
  • Факснельд, Пер (2014). Сатанинский феминизм: Люцифер как освободитель женщины в культуре девятнадцатого века. Стокгольм: Молин и Соргенфрей. ISBN  978-91-87515-04-0.
  • Финнеран, Найл (2003). «Наследие Т.С. Летбриджа». Фольклор. 114 (1): 107–114. Дои:10.1080/0015587032000059915. JSTOR  30035070. S2CID  216644161.
  • Гибсон, Марион (2013). Воображая языческое прошлое: боги и богини в литературе и истории со времен средневековья. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-67419-5.
  • Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках. Перевод Джона Тедески; Анне Тедески. Балтимор: Johns Hopkins Press. ISBN  978-0-8018-4386-0.
  • Холлидей, W.R. (1922). "Обзор Маргарет Мюррей" Культ ведьм в Западной Европе". Фольклор. 33. С. 224–230.
  • Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-820744-3.
  • Джеймс, Э. О. (1963). «Доктор Маргарет Мюррей». Фольклор. 74 (4): 568–569. Дои:10.1080 / 0015587x.1963.9716934. JSTOR  1258738.
  • Янссен, Розалинд М. (1992). Первые сто лет: египтология в Университетском колледже Лондона, 1892–1992 гг.. Лондон: Университетский колледж Лондона. ISBN  978-0-902137-33-2.
  • Лоеб, Э. М. (1922). "Обзор Культ ведьм в Западной Европе". Американский антрополог. 24 (4): 476–78. Дои:10.1525 / aa.1922.24.4.02a00150.
  • Меррифилд, Ральф (июнь 1993 г.). "Дж. Б. Гарднер и ведьмы ХХ века"'". Новости фольклорного общества. 17: 10.
  • Мюррей, Маргарет А. (1962) [1921]. Культ ведьм в Западной Европе. Оксфорд: Clarendon Press.
  • —— (1952) [1931]. Бог ведьм. Лондон: Фабер и Фабер.
  • —— (1963). Моя первая сотня лет. Лондон: Уильям Кимбер.
  • Благородная, Екатерина (2005). «От факта к заблуждению: эволюция теории культа ведьмы Маргарет Элис Мюррей». Гранат: Международный журнал языческих исследований. 7 (1): 5–26. Дои:10.1558 / pome.v7i1.5.
  • Оутс, Кэролайн; Вуд, Джульетта (1998). Ковен ученых: Маргарет Мюррей и ее методы работы. Архивная серия 1. Лондон: Фольклорное общество. ISBN  978-0-903515-16-0.
  • Пуркисс, Дайан (1996). Ведьма в истории: представления раннего нового времени и двадцатого века. Абингдон: Рутледж. ISBN  978-0-415-08762-9.
  • Роуз, Эллиот (1962). Бритва для козла: обсуждение некоторых проблем колдовства и дьявольства. Торонто: Издательство Университета Торонто.
  • Рансимен, Стивен (1962). «Предисловие». В Маргарет Мюррей (ред.). Культ ведьм в Западной Европе. Оксфорд: Clarendon Press.
  • Рассел, Джеффри Б.; Александр, Брукс (2007). Новая история колдовства: колдуны, еретики и язычники. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-28634-0.
  • Шеппард, Кэтлин Л. (2012). «Между зрелищем и наукой: Маргарет Мюррей и гробница двух братьев». Наука в контексте. 25 (4): 525–549. Дои:10.1017 / S0269889712000221.
  • —— (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии. Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN  978-0-7391-7417-3.
  • Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». Фольклор. 105. С. 89–96. JSTOR  1260633.
  • Торнтон, Амара (2014). "Мясное карри Маргарет Мюррей". Настоящее прошлое. 6 (1): 1–7. Дои:10.5334 / стр.59.
  • Томас, Кейт (1971). Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков. Лондон: Вайденфельд и Николсон.
  • Валиенте, Дорин (1989). Возрождение колдовства. Лондон: Роберт Хейл. ISBN  978-0-7090-3715-6.
  • Велборн, Терри (2011). T.C. Летбридж: Человек, который видел будущее. Винчестер и Вашингтон: O-Книги. ISBN  978-1-84694-500-7.
  • Белый дом, Рут (2013). «Маргарет Мюррей (1863–1963): пионер-египтолог, феминистка и первая женщина-преподаватель археологии». Archeology International. 16 (2012–2013): 120–127. Дои:10.5334 / ai.1608.
  • Уильямс, Мэри (1961). «Девяносто восемь лет». Фольклор. 72 (3): 433–437. Дои:10.1080 / 0015587X.1961.9717291.
  • Виник, Мими (2015). «Модернистское феминистское колдовство: фантастическая стипендия Маргарет Мюррей и реалистическая фантазия Сильвии Таунсенд Уорнер». Модернизм / Современность. 22 (3): 565–592. Дои:10.1353 / мод. 2015.0051. S2CID  143216129.
  • Вуд, Джульетта (2001). «Маргарет Мюррей и восстание Викки». Гранат: новый журнал неоязыческой мысли (15): 45–54.

внешняя ссылка

Библиотечные ресурсы о
Маргарет Мюррей
Маргарет Мюррей