Единый Гражданский кодекс - Uniform Civil Code

Единый Гражданский кодекс (IAST: Самана Нагрика Самхита) - это предложение в Индии сформулировать и реализовать личные законы граждан, которые применяются ко всем гражданам одинаково, независимо от их религии. В настоящее время личные законы различных сообществ регулируются их религиозными писаниями.[1] Внедрение единого гражданского кодекса по всей стране - одно из спорных обещаний, которые дало индийское правление. Вечеринка Бхаратия Джаната. Это важный вопрос относительно секуляризм в индийской политике и продолжает оставаться предметом споров со стороны мусульманских групп и других консервативных религиозных групп и сект в защиту шариат и религиозные обычаи. Личные законы отличаются от публичного права и охватывают брак, развод, наследование, усыновление и поддержание. Между тем статья 25-28 Конституции Индии гарантирует религиозная свобода к гражданам Индии и позволяет религиозным группам вести свои дела, статья 44 конституции предполагает, что индийское государство будет применять директивные принципы и общее право для всех граждан Индии при разработке национальной политики.[2][3]

Личные законы были впервые сформулированы во время Британский Радж, в основном для индуистов и мусульман. Британцы опасались сопротивления со стороны лидеров сообщества и воздерживались от дальнейшего вмешательства в это бытовая сфера. Индийский штат Гоа был отделен от Британская Индия из-за колониального правления в прошлом Португальские Гоа и Дамаон, сохранил общее семейное право, известное как Гражданский кодекс Гоа и, таким образом, это единственный штат в Индии с единым гражданским кодексом до настоящего времени. После обретения Индией независимости Счета индуистского кодекса были введены, которые в значительной степени кодифицировали и реформировали личные законы в различных сектах среди Индийские религии подобно Буддисты, Индусы, Джайны и Сикхи в то время как освобожденный Христиане, Евреи, Мусульмане и Парсы, будучи идентифицированы как отдельные сообщества от индуистов.[4]

UCC стал важной темой, вызывающей интерес в индийской политике после Дело Шаха Бано в 1985 году. Дебаты возникли, когда встал вопрос о применении определенных законов ко всем гражданам без ограничения основного права на выполнение религиозных обрядов. Затем дискуссия сосредоточилась на Мусульманский личный закон, который частично основан на Закон шариата, позволяя односторонний развод, полигамию и поставив ее в число законное применение закона шариата. UCC предлагался дважды, в ноябре 2019 года и марте 2020 года, но вскоре оба раза был отозван без внесения в парламент. Сообщается, что законопроект рассматривается из-за различий между BJP & RSS.[5] Он сталкивается с оппозицией, в первую очередь, со стороны мусульман, индийских левых и консервативной части индуистов как угроза религиозной свободе. В то время как BJP продолжает защищать его как «современный и научный образ жизни».

История

Британская Индия (1858–1947)

Дебаты о едином гражданском кодексе восходят к колониальный период в Индии. До британского правления под Ост-Индская компания (1757-1858) они пытались реформировать местные социальные и религиозные обычаи. Лорд Уильям Бентинк, то Генерал-губернатор Индии, пытался подавить сати, предписанная смерть вдовы на погребальном костре ее мужа, и прошла Постановление Бенгалии Сати 1829 г.. Позже это было распространено за пределы Бенгалии на все английские территории в Индии.

В Докладе Lex Loci за октябрь 1840 г. подчеркивалась важность и необходимость единообразия в кодификация индийского законодательства, касающегося преступлений, доказательств и контрактов, но рекомендовал личные законы индусов и мусульман следует держать вне такой кодификации.[6] Согласно своему пониманию религиозных разделений в Индии, британцы выделили эту сферу, которая будет регулироваться религиозными писаниями и обычаями различных общин (индуистов, мусульман, христиан и более поздних). Парсы ).[7] Эти законы применялись местными судами или панчаяты при рассмотрении обычных дел, связанных с гражданскими спорами между людьми одной религии; государство будет вмешиваться только в исключительных случаях. Таким образом, британцы позволили индийской публике пользоваться преимуществами самоуправления в своих внутренних делах с помощью Прокламации королевы 1859 г., обещающей полное невмешательство в религиозные дела.[8][9] Личные законы касались наследования, наследования, брака и религиозных обрядов. Публичная сфера регулируется британским и англо-индийским законодательством в отношении преступлений, земельных отношений, договоров и доказательств - все это в равной степени относится ко всем гражданам, независимо от религии.[9]

По всей стране предпочтение отдавалось священным писаниям или обычным законам, поскольку во многих индуистских и мусульманских общинах иногда возникали конфликты;[7] такие случаи присутствовали в сообществах, подобных Джатс и Дравиды. В Шудры например, разрешили повторный брак вдовы, что полностью противоречит библейскому Индуистское право.[10] Индусские законы получили предпочтение из-за их относительной простоты в реализации, предпочтение отдается таким законам. Брахманический система британских и индийских судей и их страх перед оппозицией со стороны индуистов высокой касты.[10] Сложность расследования каждой конкретной практики любого сообщества в каждом конкретном случае затрудняет применение норм обычного права. К концу девятнадцатого века, в пользу местного мнения, возросло признание индивидуальных обычаев и традиций.[9]

Мусульманский личный закон (основанный на Закон шариата ), не соблюдалось строго по сравнению с индуистским законом. Он не имел единообразия в применении в судах низшей инстанции и был серьезно ограничен из-за бюрократических процедур. Это привело к применению к нему обычного права, которое зачастую было более дискриминационным по отношению к женщинам. Женщины, в основном в северной и западной Индии, часто были лишены права наследования собственности и приданое поселения, оба из которых предусмотрены шариатом.[11] Под давлением мусульманской элиты в 1937 году был принят закон шариата, который предусматривал, что все индийские мусульмане будут руководствоваться исламскими законами о браке, разводе, содержании, усыновлении, наследовании и наследовании.[11]

Законодательные реформы

Закон дискриминировал женщин, лишив их наследства, повторного брака и развода. Их состояние, особенно состояние Индуистские вдовы и дочери, был беден из-за этого и других распространенных обычаев.[12][13] Британцы и социальные реформаторы любят Ишвар Чандра Видьясагар сыграли важную роль в объявлении таких обычаев вне закона, проведя реформы законодательные процессы.[14] Поскольку британцы опасались сопротивления со стороны ортодоксальных общинных лидеров, только Закон 1865 года о наследовании в Индии, который также был одним из первых законов, обеспечивающих экономическую безопасность женщин, попытался перенести личные законы в сферу гражданский. Закон о браке в Индии 1864 года предусматривал процедуры и реформы исключительно для христианских браков.[15]

Были приняты реформы закона, которые были полезны для женщин, таких как Закон о повторном браке индуистских вдов 1856 г., Закон о собственности замужних женщин 1923 г. и Закон о индуистском наследовании (лишении инвалидности) 1928 года, что в значительной степени позволило индусской женщине получить право собственности.[12]

Призыв к равные права для женщин в то время она находилась в Индии только на начальных этапах, и сопротивление британского правительства еще больше сдерживало проведение таких реформ. В Всеиндийская женская конференция (AIWC) выразил разочарование в законодательном органе, в котором доминируют мужчины, и Лакшми Менон сказал на конференции AIWC в 1933 году:[14] << Если мы должны добиваться развода в суде, мы должны заявить, что мы не индуисты и не руководствуемся индуистскими законами. Члены Законодательного собрания, являющиеся мужчинами, не помогут нам внести какие-либо радикальные изменения, которые будут польза для нас ". Женские организации требовали единого гражданского кодекса, который заменил бы существующие личные законы, основываясь на резолюции Конгресса Карачи, которая гарантировала гендерное равенство.[14]

Принятие Закона о праве индуистских женщин на собственность 1937 года, также известного как закон о Дешмукх, привело к формированию Б. Н. Рау комитет, который был создан для определения необходимости общих индуистских законов. Комитет пришел к выводу, что пришло время единого гражданского кодекса, который предоставил бы женщинам равные права в соответствии с современными тенденциями в обществе, но их внимание было сосредоточено прежде всего на реформировании индуистского права в соответствии со священными писаниями. Комитет рассмотрел Закон 1937 г. и рекомендовал гражданский кодекс брака и наследования; он был снова создан в 1944 году и отправил свой отчет в Индийский парламент в 1947 г.[14]

Закон об особом браке, который давал индийским гражданам возможность гражданский брак впервые был принят в 1872 году. Он имел ограниченное применение, поскольку требовал от лиц, причастных к нему, отказаться от своей религии, и был применим в основном к неиндусам. Более поздний Закон об особом браке (поправка) 1923 года разрешал индуистам, буддистам, сикхам и джайнам вступать в брак либо в соответствии с их личным законом, либо в соответствии с законом, не отказываясь от своей религии, а также сохраняя свои права наследования.[16]

Постколониальный (1947–1985)

Законопроект об индуистском кодексе и дополнение к Директивным принципам

Джавахарлал Неру в 1930 году, хотя он поддерживал единый гражданский кодекс, ему пришлось столкнуться с оппозицией со стороны высших руководителей, таких как Валлаббхай Патель и Раджендра Прасад

Индийский парламент обсудил отчет индуистского юридического комитета в ходе сессий 1948–1951 и 1951–1954 годов. Первый премьер-министр Индийская республика, Джавахарлал Неру, его сторонники и женщины-члены хотели, чтобы был введен в действие единый гражданский кодекс.[17] Как министр юстиции, Б. Р. Амбедкар отвечал за представление деталей этого законопроекта. Было обнаружено, что ортодоксальные индуистские законы относились только к определенной школе и традиции, поскольку моногамия, развод и право вдовы наследовать собственность присутствовали в Шаштры.[17] Амбедкар рекомендовал принять Единый гражданский кодекс.[18][19] Частые нападки Амбедкара на индуистские законы и неприязнь к высшим кастам сделали его непопулярным в парламенте. Он провел исследование религиозных текстов и считал структуру индуистского общества несовершенной. По его словам, спасти его могли только реформы законодательства, и законопроект о Кодексе предоставил такую ​​возможность.[20] Таким образом, он столкнулся с резкой критикой со стороны оппозиции. Позже Неру поддержал реформы Амбедкара, но не разделял его негативного взгляда на индуистское общество.[20]

Сам законопроект об индуизме подвергся большой критике, и основные положения, которым противостояли, касались моногамии, развода, отмены товарищи (женщины наследуют общий титул) и наследство дочерям. Первый Президент страны, Раджендра Прасад выступил против этих реформ; другие включали Партия Конгресса президент Валлаббхай Патель, несколько высокопоставленных членов и индуистские фундаменталисты в Индийском национальном конгрессе.[14][21] Женщины-члены парламента, которые ранее поддерживали это, в ходе значительного политического движения изменили свою позицию и поддержали реформу индуистского законодательства; они опасались, что союз с фундаменталистами приведет к дальнейшему ущемлению их прав.[12]

Таким образом, меньшая версия этого законопроекта была принята парламентом в 1956 году в виде четырех отдельных законов: Закон об индуистском браке, Закон о наследовании, Закон о меньшинствах и опеке и Закон об усыновлении и содержании. Было решено добавить введение единого гражданского кодекса в статью 44 ГК РФ. Директивные принципы Конституции уточняя: «Государство должно стремиться обеспечить для граждан единый гражданский кодекс на всей территории Индии».[22] Против этого выступили женщины-участницы, такие как Раджкумари Амрит Каур и Hansa Mehta. По словам академика Паулы Банерджи, этот шаг был сделан для того, чтобы никогда не решить эту проблему.[23] Апарна Маханта пишет: «Неспособность индийского государства обеспечить единообразный гражданский кодекс, согласующийся с его демократическими светскими и социалистическими декларациями, дополнительно иллюстрирует приспособление современного государства к традиционным интересам патриархального общества».[23]

Поздние годы и Закон об особом браке

Законопроект об индуистском кодексе не смог контролировать распространенную гендерную дискриминацию. Законы о разводе были сформулированы так, чтобы оба партнера имели равное право голоса, но в большинстве случаев его реализация была связана с мужчинами. Поскольку закон распространялся только на индуистов, женщины из других общин оставались в подчинении. Например, Мусульманские женщины согласно мусульманскому закону о личности, не могут наследовать сельскохозяйственные земли.[23] Неру согласился с тем, что законопроект не был полным и совершенным, но осторожно относился к внесению радикальных изменений, которые могли бы взволновать определенные сообщества. Он согласился с тем, что в нем не было каких-либо существенных реформ, но счел это «выдающимся достижением» его времени.[20] Он сыграл значительную роль в принятии закона об индуистском кодексе и провозгласил равенство женщин идеалом, которого следует придерживаться в индийской политике, что в конечном итоге было принято предыдущими критиками законопроекта.[20] Единый гражданский кодекс для него был необходимостью для всей страны, но он не хотел, чтобы его навязывали какой-либо общине, особенно если они не были готовы к такой реформе. По его словам, такое отсутствие единообразия было бы предпочтительнее, так как в случае его реализации это было бы неэффективным. Таким образом, его видение единообразия семейного права не было применено и было добавлено к Директивным принципам Конституция.[20]

В Специальный закон о браке 1954 года, обеспечивает форму гражданского брака для любого гражданина независимо от религии, тем самым позволяя любому индийцу заключать брак вне сферы действия какого-либо конкретного религиозного личного закона.[16] Закон распространялся на всю Индию, кроме Джамму и Кашмира. Во многих отношениях этот закон был почти идентичен Акту об индуистском браке 1955 года, который дает некоторое представление о том, насколько секуляризованным стал закон в отношении индуистов. Особый закон о браке разрешал мусульманам вступать в брак в соответствии с ним и, таким образом, сохранять защиту, в целом выгодную для мусульманских женщин, которую нельзя было найти в личном законе. В соответствии с этим законом полигамия была незаконной, а наследование и правопреемство регулировались Индийским законом о наследовании, а не соответствующим мусульманским личным законом. Развод также будет регулироваться светским правом, а содержание разведенной жены будет осуществляться в соответствии с положениями гражданского права.[24]

Значение дела Шаха Бано

После принятия законопроекта об индуистском кодексе личные законы в Индии имели две основные области применения: обычные граждане Индии и граждане Индии. Мусульманское сообщество, чьи законы были защищены от любых реформ.[25] Частые конфликты между светскими и религиозными властями по вопросу о едином гражданском кодексе в конечном итоге уменьшились, вплоть до дела Шах Бано 1985 года. Бано была 73-летняя женщина, которая нуждалась в содержании у своего мужа, Мухаммада Ахмад Хана. Он развелся с ней после 40 лет брака тройным браком. Талаак (трижды сказав: «Я разведусь с тобой») и отказал ей в регулярном содержании; такого рода односторонний развод разрешен в соответствии с Законом о личности мусульман. Первоначально ей было предоставлено содержание по приговору местного суда в 1980 году. Хан, сам юрист, оспорил это решение, передав его в суд. Верховный суд, заявив, что он выполнил все свои обязательства по исламскому праву. Верховный суд вынес решение в ее пользу в 1985 году в соответствии с положением о «содержании жен, детей и родителей» (статья 125) Закона. Всеиндийский уголовный кодекс, который распространялся на всех граждан независимо от вероисповедания. Он также рекомендовал разработать единый гражданский кодекс. Помимо ее случая, еще две мусульманские женщины ранее получали алименты в соответствии с Уголовным кодексом в 1979 и 1980 годах.[11]

Раджив Ганди Партия Конгресса проиграла выборы на уровне штата в 1985 году после того, как одобрила решение Верховного суда в поддержку Бано, но позже изменила свою позицию.

Дело Шаха Бано вскоре стало общенациональным политическим вопросом и вызвало широкую дискуссию.[25] Многие обстоятельства, такие как рекомендация Верховного суда, сделали ее дело таким общественным и политическим. После 1984 антисикхские беспорядки, меньшинства в Индии, поскольку мусульмане были самыми многочисленными, чувствовали угрозу из-за необходимости защитить свою культуру.[25] В Всеиндийское мусульманское управление отстаивали применение своих законов и поддерживали консерваторов-мусульман, обвинявших правительство в поощрении доминирования индуистов над каждым гражданином Индии за счет меньшинств. Уголовный кодекс рассматривался как угроза Закону о личности мусульман, который они считали своей культурной самобытностью.[11] По их словам, судебная власть, рекомендующая единый гражданский кодекс, свидетельствует о том, что индуистские ценности будут навязаны каждому индейцу.[11]

Ортодоксальные мусульмане чувствовали, что их общинная идентичность окажется под угрозой, если их личные законы будут регулироваться судебной властью.[11] Раджив Ганди Правительство Конгресса, которое ранее пользовалось их поддержкой, проиграло выборы в местные органы власти в декабре 1985 года из-за того, что оно поддержало решение Верховного суда.[26] Члены мусульманского правления, включая Хана, начали кампанию за полную автономию в своих личных законах. Вскоре он вышел на национальный уровень благодаря консультациям с законодателями, министрами и журналистами. Пресса сыграла значительную роль в сенсационный этот инцидент.[11]

Независимый мусульманский депутат парламента предложил законопроект о защите своего личного закона в парламенте. Конгресс изменил свою прежнюю позицию и поддержал этот закон, в то время как Индуистское право Против этого выступили левые, мусульманские либералы и женские организации. В Женщины-мусульманки (Защита прав при разводе) был принят в 1986 году, что сделало статью 125 Уголовно-процессуального кодекса неприменимой к мусульманкам. Дискуссия теперь сосредоточена на божественность своего личного закона. Член парламента-мусульманин заявил, что подчеркивает важность культурного сообщества над национальным, заявив, что только судья-мусульманин может вмешиваться в такие дела.[26] Позже Бано в своем заявлении сообщила, что отклонила вердикт Верховного суда. Это также привело к аргументу, определяющему права женщины в зависимости от ее конкретной общины, причем политический лидер Джаффар Шариф сказал: «Сегодня, в случае шаха Бано, я обнаружил, что многие люди более сочувствуют мусульманским женщинам, чем своим собственным женщинам. Это так. очень странный."[26]

Политизация привела к аргументу, имеющему две основные стороны: Конгресс и мусульманские консерваторы против индусов, сикхов, джайнов, буддистов, парсов и левых. В 1987 году министр социального обеспечения, Раджендра Кумари Баджпай, сообщили, что ни одной женщине Вакф Правление в 1986 году. Женщины-активистки подчеркнули свой правовой статус и, по их словам, «главная проблема заключается в том, что [существует] много законов, но над женщинами доминируют не светские законы, не единые гражданские законы, а религиозные законы».[26] Отмена закона о мусульманских женщинах существенно затруднила общенациональное женское движение в 1980-х годах.[26]

Текущий статус и мнения

Споры о едином гражданском кодексе с его разнообразными последствиями и секуляризм в стране, является одним из самых спорных вопросов в индийской политике двадцать первого века.[27] Основными проблемами при его реализации являются разнообразие страны и религиозные законы, которые различаются не только по сектам, но и по сообществам, кастам и регионам. Группы по защите прав женщин заявили, что этот вопрос основан только на их правах и безопасности, независимо от его политизации.[27] Аргументами в пользу этого являются: его упоминание в статье 44 Конституции, необходимость укрепления единства и целостности страны, отказ от различных законов для разных сообществ, важность гендерного равенства и реформирование архаичных личных законов мусульман, которые допускают односторонние развод и многоженство. Таким образом, Индия входит в число страны, которые законно применяют законы шариата. Согласно Кутубу Кидваю, мусульманские личные законы являются «англо-мусульманскими», а не исключительно исламскими.[27] В Индуистские националисты рассматривают этот вопрос в концепции своего закона, который, по их словам, является светским и равным для обоих полов.[27] В стране требование единого гражданского кодекса может быть негативно воспринято религиозными властями и светскими слоями общества из-за политика идентичности.[27] В Сангх Паривар и Вечеринка Бхаратия Джаната (БДП) - одна из двух основных политических партий Индии подняла этот вопрос, чтобы заручиться поддержкой индуистов.[27] БДП была первой партией в стране, которая пообещала это в случае избрания к власти.[27]

Гоа это единственный штат в Индии, в котором действует единый гражданский кодекс. В Семейное право Гоа, свод гражданских законов, первоначально Гражданский кодекс Португалии, продолжал применяться после его аннексия в 1961 году.[28] Сикхи и буддисты возражали против формулировки статьи 25, в которой они называются индуистами и к ним применяются личные законы.[29] Однако эта же статья также гарантирует право сикхской веры нести Кирпан.[30]

В октябре 2015 г. Верховный суд Индии заявили о необходимости единого гражданского кодекса и заявили, что «это недопустимо, иначе каждая религия скажет, что имеет право решать различные вопросы в соответствии со своим личным законом. Мы совершенно с этим не согласны. должно быть сделано на основании постановления суда ".[31] 30 ноября 2016 г. британский индийский интеллектуал Туфаил Ахмад представила проект документа из 12 пунктов, в котором говорится, что правительство не предпринимало никаких усилий с 1950 года. 31 августа 2018 года Комиссия по законодательству Индии заявила, что Единый гражданский кодекс (UCC) «не является необходимым и нежелательным на данном этапе» в Консультационный документ на 185 страницах, в котором добавляется, что секуляризм не может противоречить преобладающему в стране плюрализму.[32][33]

Индийское общество в эпоху до обретения независимости имело много других соображений, таких как социально-экономический статус, джати и готра и т. Д. В случае браков. В то время как законопроекты об индуистском кодексе уничтожили все подобные практики в индуистских, джайнских, сикхских, буддистских, парсианских и христианских общинах, некоторые консервативные слои этого общества требовали поправок к своим законам о браке. [34] Критики UCC продолжают выступать против этого как угрозы религиозной свободе. Они считают отмену религиозных законов против секуляризм и UCC как средство для BJP нацеливаться на мусульман, в то же время выглядя прогрессивно, в то время как BJP продолжает продвигать UCC как средство достижения религиозного равенства и равных прав для женщин путем отражения религиозных законов.[35][36]

Правовой статус и перспективы

UCC был включен в манифест BJP для 1998 и Выборы 2019 и даже был впервые предложен для внесения в парламент в ноябре 2019 г. Нараян Лал Панчария. На фоне протестов других депутатов закон, правда, вскоре был отозван для внесения некоторых поправок.[37][36] Счет во второй раз внесен Кироди Лал Мина в марте 2020 года, но больше не был представлен.[38] Согласно отчетам, появившимся в 2020 году, законопроект рассматривается в BJP из-за различий с RSS.[5][39]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «ЧТО ТАКОЕ ЕДИНЫЙ ГРАЖДАНСКИЙ КОДЕКС». Бизнес Стандарт. Получено 22 августа 2020.
  2. ^ Шимон Шетрит; Хирам Э. Ходош (декабрь 2014 г.). Единый гражданский кодекс Индии: предлагаемый план научного дискурса. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0198077121. Получено 22 августа 2020.
  3. ^ «Статья 44 Конституции Индии 1949 года». Получено 22 августа 2020.
  4. ^ Рина Верма Уильямс (2006). Постколониальная политика и личные законы. Oxford University Press. п. 18, 28, 106, 107, 119. ISBN  0195680146.
  5. ^ а б Смрити Как Рамчандран (6 августа 2020 г.). «BJP, RSS надеются на достижение консенсуса в отношении Единого гражданского кодекса». Индуистский. Получено 22 августа 2020.
  6. ^ Анил Чандра Банерджи (1984). Английское право в Индии. Abhinav Publications. п. 134. ISBN  978-81-7017-183-6. В архиве из оригинала 17 февраля 2017 г.. Получено 26 сентября 2016.
  7. ^ а б Саркар и Саркар 2008, п. 2–3.
  8. ^ Чаван и Кидвай 2006, п. 66–67.
  9. ^ а б c Саркар и Саркар 2008, п. 263.
  10. ^ а б Саркар и Саркар 2008, п. 93.
  11. ^ а б c d е ж грамм Лоуренс и Карим 2007, п. 262–264.
  12. ^ а б c Чаван и Кидвай 2006, п. 87–88.
  13. ^ Чаван и Кидвай 2006, п. 94–100.
  14. ^ а б c d е Чаван и Кидвай 2006, п. 83–86.
  15. ^ Самаддар 2005, п. 50–51.
  16. ^ а б Шив Сахай Сингх (1 января 1993 г.). Унификация законов о разводе в Индии. Глубокие и глубокие публикации. стр.7, 287–288. ISBN  978-81-7100-592-5.
  17. ^ а б Чаван и Кидвай 2006, п. 90, 94–100.
  18. ^ «Амбедкар и Единый гражданский кодекс». В архиве из оригинала 14 апреля 2016 г.. Получено 29 марта 2016.
  19. ^ «Амбедкар выступал за общий гражданский кодекс». В архиве из оригинала 28 ноября 2016 г.. Получено 29 марта 2016.
  20. ^ а б c d е Саркар и Саркар 2008, п. 480–491.
  21. ^ Сом, Реба (1 февраля 1994 г.). «Джавахарлал Неру и индуистский кодекс: победа символа над веществом?». Современные азиатские исследования. Издательство Кембриджского университета. 28 (1): 165–194. Дои:10.1017 / S0026749X00011732. ISSN  0026-749X. JSTOR  312925.
  22. ^ «Как были развеяны опасения мусульман, и UCC стал директивным принципом». В архиве из оригинала 11 сентября 2017 г.. Получено 13 сентября 2017.
  23. ^ а б c Самаддар 2005, п. 56–59.
  24. ^ "Закон об особом браке 1954 года". indiakanoon.org. В архиве из оригинала 21 июля 2020 г.. Получено 16 сентября 2020.
  25. ^ а б c Лоуренс и Карим 2007, п. 265–267.
  26. ^ а б c d е Самаддар 2005, п. 60–63.
  27. ^ а б c d е ж грамм Чаван и Кидвай 2006, п. 13–20.
  28. ^ «Призыв к реализации Гоанской модели гражданского кодекса». Новый Индийский Экспресс. 15 мая 2012 г. В архиве из оригинала 8 мая 2014 г.. Получено 22 октября 2013.
  29. ^ Бойл, Кевин; Шин, Джульетта (7 марта 2013 г.). Свобода религии и убеждений: всемирный доклад. Рутледж. С. 191–192. ISBN  9781134722297. В архиве из оригинала 13 мая 2016 г.. Получено 16 сентября 2015.
  30. ^ Конституция Индии, право на свободу религии, статья 25 (PDF), заархивировано из оригинал (PDF) 21 июня 2014 г.
  31. ^ Ананд, Уткарш (13 октября 2015 г.), Единый гражданский кодекс: полная неразбериха, почему это невозможно сделать, - спрашивает ВС правительство., Нью-Дели: Индийский экспресс, в архиве из оригинала 15 октября 2015 г., получено 13 октября 2015
  32. ^ «Мусульманский интеллектуал предлагает революционный Единый Гражданский кодекс». Государственный деятель. В архиве из оригинала на 1 декабря 2016 г.. Получено 30 ноября 2016.
  33. ^ Ахмад, Туфаил. «Мой проект Единого гражданского кодекса». В архиве с оригинала 30 ноября 2016 г.. Получено 30 ноября 2016.
  34. ^ «Hindustan Times сообщает о том, что банки требуют запрета на браки с одними и теми же готрами».
  35. ^ «Единый гражданский кодекс: еще один гвоздь в гроб, чтобы удовлетворить фасад партийного манифеста». Юридическая информация Индии. 23 июля 2020 г.. Получено 14 сентября 2020.
  36. ^ а б AM Jigeesh (6 декабря 2019 г.). «После возражений член BJP отзывает законопроект для UCC». Индусское направление бизнеса. Получено 22 августа 2020.
  37. ^ Чари, Сешадри (16 августа 2019 г.). «Правительство Моди работает над Единым Гражданским кодексом, и мы даже не заметили этого. До сих пор». Печать. Получено 22 августа 2020.
  38. ^ Шемин Джой (13 марта 2020 г.). «BJP MP снова не вносит законопроект о едином гражданском кодексе». Нью-Дели: Deccan Herald. Получено 14 сентября 2020.
  39. ^ Шарма, Вибха (6 августа 2020 г.). "UCC следующий в повестке дня правительства Моди?". Трибуна. Получено 22 августа 2020.

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка