Мусульманский национализм в Южной Азии - Muslim nationalism in South Asia

Часть серия на
Ислам в Индии
Джамия Масджид - самая большая мечеть Индии.

Мусульманский национализм в Южной Азии политическое и культурное выражение национализм, основанный на религиозных принципах и самобытности ислам, из Мусульмане Южной Азии.

С исторической точки зрения, профессор Иштиак Ахмед из Стокгольмский университет и профессор Шамсул Ислам из Университет Дели классифицировал мусульман Южной Азии на две категории в эпоху Движение за независимость Индии: мусульмане-националисты (лица, которые выступил против раздела Индии ) и мусульманских националистов (людей, которые хотели создать отдельную страну для индийских мусульман).[1] В Всеиндийская мусульманская конференция Азад представляли националистических мусульман, в то время как Всеиндийская мусульманская лига представляли мусульманских националистов.[1]

Исторические основы

Вовремя Делийский султанат эпохи мусульманские королевства были среди мощных военных группировок в Индии, и исламское общество, которое произошло от Средний Восток и Центральная Азия и из областей, которые стали современными Афганистан распространять религию среди индейцев. В Империя Великих Моголов, особенно в период правления императора Аурангзеб, засвидетельствовал полное установление шариат.

Идеологические основы

Первые организованные выражения начались с мусульманских ученых и реформаторов, таких как Сайед Ахмед Хан, Сайед Амир Али и Ага Хан который имел влиятельную руку в движении за независимость Индии.

Выражение мусульманского сепаратизма и государственности возникло у выдающегося поэта и философа современного ислама сэра Аллама Мухаммад Икбал и политические активисты любят Чоудхари Рахмат Али.

В политике

Основные статьи: Теория двух наций и Индуистско-мусульманское единство

Некоторые видные мусульмане искали политическую базу для себя, отдельно от индусов и других индийских националистов, которые поддерживали Индийский национальный конгресс. Мусульманские ученые, религиозные лидеры и политики основали Всеиндийская мусульманская лига в 1906 г.

Мусульмане составляли от 25% до 30% до независимости Коллективное население Индии. Некоторые мусульманские лидеры считали, что их культурный и экономический вклад в наследие и жизнь Индии заслуживает важной роли мусульман в будущем независимом управлении и политике Индии.

Движение во главе с Аллама Икбал и в конечном итоге Мухаммед Али Джинна, которые первоначально боролись за права мусульман в Индии, позже почувствовали, что мусульмане Индии должны получить отдельную родину, чтобы добиться процветания. Они поддержали Теория двух наций, что Индия фактически была домом для мусульманской и индуистской наций, которые были разными во всех отношениях.

Другая часть мусульманского общества во главе с Хан Абдул Гаффар Хан, Доктор Мухтар Ахмед Ансари и Маулана Азад почувствовал, что участие в Движение за независимость Индии Индийский национальный конгресс был патриотическим долгом всех мусульман.

В Деобанди штамм исламской теологии также отстаивал понятие составного национализма, в котором Индусы и мусульмане считались одной нацией объединились в борьбе против британского колониального господства в неразделенной Индии.[2] В 1919 году большая группа ученых Деобанди сформировала политическую партию. Джамиат Улема-э-Хинд и он сохранил позицию выступая против раздела Индии.[2] Деобанди исламский ученый Маулана Сайед Хусейн Ахмад Мадани помог распространить эти идеи через свой текст Муттахида Каумият Аур Ислам.[2]

Мусульманский сепаратизм и раздел Индии

Основная статья: Раздел Индии

Мухаммед Али Джинна возглавил призыв Мусульманской лиги к Пакистану. Со временем межобщинная напряженность росла, и поэтому раздел завоевал все большую поддержку среди многих мусульман в районах Британской Индии с преобладанием мусульман.[3]

14 августа 1947 г. Пакистан был создан из мусульманских провинций Британской Индии, Синд, к западу от Пенджаб, Белуджистан и Северо-Западная пограничная провинция, а раньше на востоке с Бенгалия. Вспыхнуло насилие в общинах, и миллионы людей были вынуждены покинуть свои дома, и многие из них погибли. Индусы и сикхи бежали из Пакистана в Индию, а мусульмане - из Индии в Пакистан.

Однако, поскольку мусульманские общины существовали по всей Южной Азии, независимость фактически оставила десятки миллионов мусульман в границах светского индийского государства. В настоящее время примерно 14,2% населения Индии исповедуют ислам.

Идея Мусульманской лиги о мусульманском национализме, охватывающем всех мусульман Индийского субконтинента, казалось, проиграла. этнический национализм в 1971 г., когда Восточный Пакистан, а Бенгальский доминировал в провинции, сражался при поддержке, и последующая война с Индией помогла им завоевать независимость от Пакистана и стать независимой страной Бангладеш.

Пакистанский национализм

Основная статья: Пакистанский национализм

Пакистанский национализм относится к политическому, культурному, лингвистическому, историческому, религиозному и географическому выражению патриотизма народа Пакистана, его гордости за историю, культуру, самобытность, наследие и религиозную самобытность Пакистана, а также видение его будущего. является прямым следствием мусульманского национализма, зародившегося в Индии в XIX веке. Его интеллектуальным пионером был сэр Сайед Ахмад Хан. В отличие от светского национализма других стран, пакистанский национализм и религия ислама не исключают друг друга, и религия является частью пакистанского националистического нарратива. В последние годы британского правления и до обретения независимости у него было три разных сторонника:

  1. Идеалисты, такие как большинство студентов-мусульман и интеллектуалов, вдохновленные Алигархское движение и Аллама Икбал, движимый страхом быть поглощенным "ложными секуляризм "которые ассимилируют их убеждения, культуру, наследие и исламскую идеологию в общую систему, которая бросает вызов исламским гражданским принципам и идеалам, в надежде создать государство, в котором их высшее образование, реформист Исламист идеология и богатство удержат их у власти над другими мусульманами Индии.
  2. Реалисты, движимые политической негибкостью, продемонстрированные Индийский национальный конгресс, опасались систематического лишения мусульман избирательных прав. Сюда также входили многие члены парсов, и Низаритские исмаилиты сообщества.
  3. Традиционалисты, в первую очередь низшее православие (Барелви ), опасавшиеся господства высшего православия (Деобанд ) и рассматривали Пакистан как безопасную гавань для предотвращения их господства с помощью контролируемой государством пропаганды. Хотя многие высшее православие (например, Шаббир Ахмад Усмани и Ашраф Али Танви ) также поддерживал государство в интересах Исламской республики.

Мусульманин национализм в Индии

Согласно официальной государственной статистике, индуистское большинство Индия почти 14% мусульманского населения разбросано по всем штатам со значительной концентрацией в Уттар-Прадеш, Бихар, Телангана, Ассам, Западная Бенгалия, Гуджарат, Керала и Джамму и Кашмир. Это третий по величине дом для мусульман после Индонезия и Пакистан и третий по величине дом Мусульмане-шииты.

С момента обретения независимости в различных мусульманских общинах происходили серьезные конфликты по поводу того, как лучше всего функционировать в сложной политической и культурной мозаике, которая определяет сегодняшнюю политику Индии в Индии.

В целом, настойчивость мусульман в поддержании их непрерывного продвижения наряду с усилиями правительства по сосредоточению внимания на Пакистане как на главной проблеме для индийских мусульман в достижении истинных прав меньшинств порождает крайнюю поддержку индийского национализма, придавая индийскому государству столь необходимое доверие в стране. распространение сильного светского имиджа на весь остальной мир.

В Джамиат Улема-э-Хинд, ведущая индийская исламская организация предложила теологическую основу националистической философии индийских мусульман. Их тезис состоит в том, что мусульмане и немусульмане заключили взаимный договор в Индии с момента обретения независимости, чтобы создать светское государство. В Конституция Индии представляет этот контракт. Это известно на урду как муахада. Соответственно, как и мусульманская община избранные представители поддержал и присягнул этому муахада так что особая обязанность мусульман - сохранять верность Конституции. Этот муахада похож на предыдущий аналогичный контракт подписано между мусульманами и евреями в Медине.[4]

Мусульманские лидеры Южной Азии

Реформаторы

Сайед Ахмед Хан, Маулана Мохаммед Али, Маулана Шаукат Али, Бегум из Бхопала

Борцы за свободу (в первую очередь против британцев)

Бадруддин Тябджи, Мухтар Ахмед Ансари, Маулана Азад, Сайфуддин Кичлев, Магфор Ахмад Аджази, Хаким Аджмал Хан, Аббас Тябджи, Рафи Ахмед Кидвай, Маулана Мехмуд Хасан, Хан Абдул Гаффар Хан, Хуссейн Ахмад Мадани .

Пакистанское движение

Мухаммед Али Джинна, Аллама Икбал, Лиакат Али Хан, Абдур Раб Ништар, Гусейн Шахид Сухраварди, А.К. Фазлул Хук, Бегум Джаханара Шахнаваз, Сайед Ахмед Хан, Шамсул Хак Фаридпури .

Религиозный

Кази Сайед Рафи Мохаммад, Маулана Сайед Маудуди, Ахмад Раза Хан, Мохаммад Абдул Гафур Хазарви, Ашраф Али Танви .

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Ахмед, Иштиак (27 мая 2016 г.). "Несогласные". The Friday Times.
  2. ^ а б c Али, Асгар (9 апреля 2011 г.). «Исламская идентичность в светской Индии». Милли Газетт. Улама Деобанда выступали против раздела и выступали за единый национализм. Маулана Хусейн Ахмад Мадани, тогдашний глава Джамиат-уль-Улама-и-Хинд, написал трактат «Муттахида каумийят аур ислам», то есть составной национализм и ислам, оправдывающий составной национализм в свете Корана и хадисов и выступающий против мусульманской лиги. отдельный национализм. В то время как образованная элита стремилась к власти и, следовательно, стремилась к своим исключительным владениям; Приоритетом алимов была независимая Индия, где они могли исповедовать ислам без страха и препятствий.
  3. ^ Раджа, Масуд Ашраф. Строительство Пакистана: основополагающие тексты и рост мусульманской национальной идентичности, 1857–1947, Оксфорд, 2010 г. ISBN  978-0-19-547811-2
  4. ^ Ислам в современной истории. К Уилфред Кантуэлл Смит, Стр. 285.