Алжирский национализм - Algerian nationalism - Wikipedia

Алжирский национализм был сформирован алжирско-французской дихотомией; напряженность между французами, берберский арабский язык и культура; социалист а также Исламский идеологии; и гендерные символы нации - и продолжает развиваться в нынешних проявлениях, происходящих в Алжир.^[1] Он был вдохновлен такими людьми, как Бен Бадис и Джамила Бухиред, которые были двумя из многих противников французского колониального господства в Алжире.

Начало 1900-х годов

^[2]

Новое поколение Мусульмане возникла в Алжире во время Первой мировой войны и достигла зрелости в 1920-х и 1930-х годах. Он состоял из небольшого, но влиятельного класса évolués, другие алжирцы, чье восприятие себя и своей страны было сформировано военным опытом, и группа религиозных реформаторов и учителей. Некоторые из этих людей были членами тех немногих богатых мусульманских семей, которые сумели проникнуть в колониальную систему в 1890-х годах и с трудом добились для своих сыновей французского образования, столь желанного прогрессивными алжирцами. Другие были среди 173000 алжирцев, служивших в Французская армия во время Первой мировой войны или еще несколько сотен тысяч человек, которые помогали французским военным, работая на заводах. Многие алжирцы остались во Франции после 1918 года и отправили заработанные там деньги своим родственникам в Алжир. Во Франции они узнали о более высоком уровне жизни, чем любой из тех, что они знали дома, и о демократических политических концепциях, которые французы во Франции воспринимали как должное. двоеточия, солдаты и бюрократы отказались обращаться к мусульманскому большинству в Алжире. Некоторые алжирцы также познакомились с панарабский национализм растет на Ближнем Востоке.

Политические движения

^[2]Одним из первых движений за политическую реформу была группа сторонников интеграции, Молодые алжирцы (Jeunese Algérienne). Его члены были взяты из небольшой либеральной элиты хорошо образованного среднего класса. évolués которые требовали возможности доказать, что они французы, а также мусульмане. В 1908 году они доставили премьер-министру Франции Жорж Клемансо петиция, выражавшая несогласие в соответствии с статус-кво к предлагаемой политике призыва алжирцев-мусульман в Французская армия. Однако, если государство предоставит мусульманам полное гражданство, ходатайство будет продолжено, возражения против призыва в армию будут сняты. В 1911 году, в дополнение к требованию преференциального режима для «интеллектуальных элементов страны», группа призвала положить конец неравному налогообложению, расширить право голоса, увеличить количество школ и защитить собственность коренных народов. Молодые алжирцы внесли значительный вклад в реформистское движение против французской колониальной политики, начавшееся в 1892 году и продолжавшееся до начала Первой мировой войны. Отчасти чтобы вознаградить мусульман, сражавшихся и погибших за Францию, Клемансо назначил губернатором настроенного на реформы Шарля Жоннарта Общее. Реформы, провозглашенные в 1919 году и известные как Джоннарт Лоу увеличил число мусульман, которым разрешено голосовать, до 425 000 человек. Закон также исключил всех избирателей из-под юрисдикции унизительного Code de l'indigénat.

Самым популярным мусульманским лидером в Алжире после войны был Халид ибн Хашим, внук Абд аль-Кадир и член Молодых алжирцев, хотя он расходился с некоторыми членами группы по поводу принятия закона Джоннарта. Некоторые молодые алжирцы были готовы работать в рамках, установленных реформами, но Эмир Халид, как его называли, продолжал добиваться полной программы для молодых алжирцев. Он смог одержать победы на выборах в Алжире и оживить политический дискурс своими призывами к реформе и полной ассимиляции, но к 1923 году он устал от борьбы и покинул Алжир, в конце концов уединившись в Дамаске.

Некоторые молодые алжирцы в 1926 г. Федерация избранных туземцев (Fédération des Élus Indigènes, FEI), поскольку многие из бывших членов группы присоединились к кругу мусульман, имеющих право занимать государственные должности. Целью федерации было ассимиляция évolués во французское сообщество, имея полное гражданство, но не отказываясь от своего личного статуса мусульман, и возможную интеграцию Алжира как полноправной провинции Франции. Другие цели включали равную оплату за равный труд для государственных служащих, отмену ограничений на поездки во Францию ​​и из Франции, отмену Code de l'indigénat (который был восстановлен ранее) и избирательная реформа.

Первой группой, призвавшей к независимости Алжира, была Звезда Северной Африки (Étoile Nord-Africain, известный как Star). Группа первоначально была группой солидарности, сформированной в 1926 году в Париже для координации политической деятельности североафриканских рабочих во Франции и для защиты «материальных, моральных и социальных интересов североафриканских мусульман». В лидеры входили члены Коммунистическая партия Франции и своей профсоюзной конфедерацией, а в первые годы борьбы за независимость партия оказывала материальную и моральную поддержку. Ахмед Мессали Хадж Генеральный секретарь Star сформулировал требования групп в 1927 году. Помимо независимости от Франции, Star призвала к свободе прессы и ассоциаций, к парламенту, избранному на основе всеобщего голосования, конфискации больших поместий и учреждению арабских школ. Звезда была впервые запрещена в 1929 году и действовала подпольно до 1933 года, когда была восстановлена Мессали Хадж Президент, Имаче Амар Генеральный секретарь и Белкасем Раджеф Казначей. Ее газета El Ouma достигла тиража 43 500 экземпляров. Под влиянием арабских националистических идей ливанского друза Шакиба Арслана Мессали отказался от поддержки коммунистов в пользу более националистических взглядов, за что Коммунистическая партия Франции атаковала Звезду. Он вернулся в Алжир, чтобы организовать городских рабочих и крестьян, а в 1937 году основал Алжирская народная партия (Parti du Peuple Algérien, PPA), чтобы мобилизовать алжирский рабочий класс дома и во Франции, чтобы улучшить его положение с помощью политических действий. Для Мессали Хаджа, который железной рукой правил ППА, эти цели были неотделимы от борьбы за независимый Алжир, в котором социалистические и исламские ценности были бы сплавлены.

Иностранное вдохновение

^[2]Исламское реформаторское движение в Алжире черпало вдохновение у египетских реформаторов Мухаммад Абдух и Мухаммад Рашид Рида и подчеркнул арабские и исламские корни страны. Начиная с 1920-х годов реформа улема, религиозные ученые, способствовали очищению ислама в Алжире и возвращению к Корану и сунна, или традиция Пророка. Реформаторы выступили за принятие современных методов исследования и отвергли суеверия и народные обычаи деревни, действия, которые привели их к конфронтации с марабу. Реформаторы издали свои собственные периодические издания и книги, а также основали бесплатные современные исламские школы, которые делали упор на арабском языке и культуре как альтернативе школам для мусульман, которыми многие годы руководили французы. Под динамичным руководством Шейх Абд аль Хамид Бен Бадис реформистские улама организовали Ассоциация алжирских мусульманских улемов (Association des Uléma Musulmans Algériens, AUMA) в 1931 году. Хотя их поддержка была сосредоточена в районе Константина, AUMA вызвала отклик у мусульманских масс, с которыми у нее были более тесные связи, чем у других националистических организаций. По мере того, как исламские реформаторы набирали популярность и влияние, колониальные власти в 1933 году ответили отказом им в разрешении проповедовать в официальном порядке. мечети. Этот и аналогичные действия вызвали спорадические религиозные волнения в течение нескольких лет.

Европейское влияние оказало определенное влияние на политические движения коренных мусульман, поскольку Ферхат Аббас и Мессали Хадж, даже придерживаясь противоположных взглядов, по существу искали во Франции свои более светские идеологические модели. Бен Бадис Однако считал, что «ислам - наша религия, арабский - наш язык, Алжир - наше отечество». Аббас дошел до того, что суммировал философию либеральных интеграционистов, чтобы противостоять требованиям националистов, отрицая в 1936 году, что Алжир имел отдельную идентичность. Однако Бен Бадис ответил, что он тоже смотрел в прошлое и обнаружил, «что эта алжирская нация не Франция, не может быть Францией и не хочет быть Францией… [но] имеет свою культуру, свои традиции и свои особенности. , хорошие или плохие, как и любой другой народ на земле ". Он был против французского колониального правления.^[1]

В двоеточиясо своей стороны, отвергали любое движение к реформам, инициированное интеграционистскими или националистическими организациями. В Париже реакция на националистов разделилась. В 30-е годы французские либералы видели только évolués в качестве возможного канала для распространения политической власти в Алжире, очерняя Мессали Хадж за демагогию, а АУМА - за религиозный обскурантизм. Однако французское правительство всегда сталкивалось с монолитной непримиримостью лидеров европейского сообщества в Алжире, выступавших против любой передачи власти мусульманам, даже в основном профранцузским. évolués. В двоеточия также имел сильных союзников в Национальное собрание Франции, бюрократию, вооруженные силы и бизнес-сообщество, и их сопротивление усилилось благодаря их почти полному контролю над алжирской администрацией и полицией.

План Виоллетт

^[2]

Нарастающий социальный, политический и экономический кризис в Алжире впервые побудил старшие и недавно возникшие классы коренного общества с 1933 по 1936 год участвовать в многочисленных актах политического протеста. Правительство ответило более строгими законами, регулирующими общественный порядок и безопасность. В 1936 г. французские социалистические Леон Блюм стал премьер-министром в Народный фронт правительство и назначено Морис Виоллетт его государственный министр. Улемы и в июне 1936 года «Звезда Мессали», почувствовав в Париже новую позицию, благоприятствующую их повестке дня, осторожно объединили свои усилия с FEI.

Представители этих групп и члены Коммунистическая партия Алжира (Parti Communiste Algérien, PCA) встретились в Алжир в 1936 г. на первом Алжирский мусульманский конгресс. Конгресс разработал обширную Хартию требований, в которой содержался призыв к отмене законов, разрешающих введение режим исключения, политическая интеграция Алжира и Франции, поддержание личного правового статуса мусульман, приобретающих французское гражданство, слияние европейских и мусульманских систем образования в Алжире, свобода использования арабского языка в образовании и печати, равная оплата за равный труд, земельная реформа, создание единая коллегия выборщиков и всеобщее избирательное право.

Блюм и Виоллетт тепло встретили делегацию конгресса в Париже и указали, что многие из их требований могут быть выполнены. Тем временем Виоллет подготовил для правительства Блюма предложение о предоставлении французского гражданства с полным политическим равенством определенным классам мусульманской «элиты», включая выпускников университетов, выборных должностных лиц, армейских офицеров и профессионалов. Мессали Хадж увидел в плане Виоллетт новый «инструмент колониализма ... расколоть алжирский народ путем отделения элиты от масс». Составные части конгресса - улемы, FEI и коммунисты - были воодушевлены этим предложением и оказали ему различные меры поддержки. Мохамед Бенджеллул и Аббас, как представители évolués, которые больше всего выиграли бы от этой меры, посчитали этот план важным шагом на пути к достижению своих целей и удвоили свои усилия через либеральную FEI, чтобы заручиться широкой поддержкой политики интеграции Алжира с Францией. Неудивительно, однако, что двоеточия приняли бескомпромиссное исключение из Предложение Блюма-Виоллета. Несмотря на то, что проект предоставил бы немедленное французское гражданство и право голоса только примерно 21 000 мусульман, с учетом того, что каждый год добавляется еще несколько тысяч человек, представители двоеточия поднял призрак того, что европейский электорат подавлен мусульманским большинством. Двоеточие администраторы и их сторонники создавали процедурные препятствия на пути принятия законодательства, а правительство оказывало ему лишь умеренную поддержку, что привело к его окончательному провалу.

В то время как план Виоллетт все еще оставался актуальным, Мессали Хадж драматически вернулся в Алжир и добился значительных успехов в привлечении людей на Звезду. Признаком его успеха стало то, что в 1937 году правительство распустило «Звезду». В том же году Мессали Хадж сформировал НПА, у которой была более умеренная программа, но он и другие лидеры НПА были арестованы после большой демонстрации в Алжире. Хотя Мессали Хадж провел много лет в тюрьме, его партия пользовалась самой широкой поддержкой среди всех оппозиционных групп, пока она не была запрещена в 1939 году.

Разочарованный неудачей плана Виоллетт, который не получил одобрения в Париже, Аббас изменил позицию сторонников ассимиляции évolués и полная интеграция с Францией с призывом к развитию мусульманского Алжира в тесной связи с Францией, но с сохранением «своей собственной физиономии, своего языка, своих обычаев, своих традиций». Его ближайшей целью было большее политическое, социальное и экономическое равенство мусульман с мусульманами. двоеточия. К 1938 году сотрудничество партий, вошедших в съезд, стало распадаться.

Поляризация и политизация во время Второй мировой войны

^[2]

Алжирские мусульмане сплотились на стороне Франции в начале Второй мировой войны, как они это сделали во время Первой мировой войны. нацистская Германия быстрое поражение Франции, однако, и установление коллаборационистской Режим Виши, к которому двоеточия в целом сочувствовали, не только увеличивали трудности мусульман, но и представляли зловещую угрозу для Евреи в Алжире. Алжирская администрация строго соблюдала антисемитские законы, введенные Виши, которые лишили алжирских евреев их французского гражданства. Были арестованы потенциальные лидеры оппозиции как в европейской, так и в мусульманской общинах.

Высадка союзников была произведена на Алжир и Оран 70 000 британских и американских солдат 8 ноября 1942 года в координации с высадкой в ​​Марокко. Как часть Операция Факел под общим командованием генерала Дуайт Д. Эйзенхауэр, Алжир и Оран были обеспечены через два дня после решительного сопротивления со стороны французских защитников. 11 ноября адмирал Франсуа Дарлан, главнокомандующий французскими силами Виши, приказал прекратить огонь в Северной Африке. Алжир послужил базой для последующих Союзная кампания в Тунисе.

После падения режима Виши в Алжире генерал Анри Жиро, Свободный французский главнокомандующий в Северной Африке, медленно отменил репрессивные законы Виши, несмотря на сопротивление со стороны двоеточие экстремисты. Он также призвал мусульманское население предоставить войска для военных действий союзников. Ферхат Аббас и двадцать четыре других мусульманских лидера ответили, что алжирцы готовы сражаться с союзниками за освобождение своей родины, но потребовали права созвать конференцию мусульманских представителей для развития политических, экономических и социальных институтов для коренного населения "в рамках по сути французская структура ». Жиро, которому удалось собрать армию численностью 250 000 человек для участия в итальянской кампании, отказался рассматривать это предложение, объясняя это тем, что «политика» должна подождать до конца войны.

Манифест алжирского народа

^[2]

В марте 1943 года Аббас, отказавшийся от ассимиляции как жизнеспособной альтернативы самоопределению, представил французской администрации Манифест алжирского народа, подписанный 56 алжирскими националистическими и международными лидерами. Обрисовывая предполагаемые прошлые и настоящие проблемы колониального правления, манифест конкретно требовал алжирской конституции, которая гарантировала бы немедленное и эффективное участие в политической жизни и юридическое равенство мусульман. Он призывал к аграрной реформе, признанию арабский как официальный язык наравне с Французский, признание полного спектра гражданских свобод и освобождение политических заключенных от всех партий.

Французский генерал-губернатор создал комиссию, состоящую из видных мусульман и европейцев для изучения манифеста. Эта комиссия разработала дополнительную программу реформ, которая была передана Генеральному секретарю. Шарль де Голль, лидер движения «Свободная Франция». Де Голль и его новоназначенный генерал-губернатор в Алжире генерал Жорж Катру признанный либерал, рассматривал манифест как свидетельство необходимости развития взаимовыгодных отношений между европейским и мусульманским сообществами. Катру, как сообщается, был шокирован «слепым духом социального консерватизма» колоний, но он не считал манифест удовлетворительной основой для сотрудничества, потому что он чувствовал, что он погрузит европейское меньшинство в мусульманское государство. Вместо этого французская администрация в 1944 году ввела пакет реформ, основанный на Плане Виоллета 1936 года, который предоставил полное французское гражданство определенным категориям «достойных» алжирских мусульман - офицерам вооруженных сил и награжденным ветеранам, выпускникам университетов, правительственным чиновникам и членам Почетный легион - их было около 60 000 человек.

Требование автономии от Франции

^[2]

Новым фактором, повлиявшим на реакцию мусульман на повторное введение плана Виоллетта, который к тому времени даже многие умеренные считали неадекватным, был сдвиг в позиции Аббаса от поддержки интеграции к требованию создания автономного государства, федеративного с Францией. Аббас заручился поддержкой AUMA и сформировал Друзья манифеста и свободы (Amis du Manifeste et de la Liberté, AML) работать на автономию Алжира с равными правами как для европейцев, так и для мусульман. За короткое время газета AML, Égalité, заявили о 500 000 подписчиков, что свидетельствует о беспрецедентной заинтересованности в независимости. К этому времени более 350 000 алжирских мусульман (из девяти миллионов алжирских мусульман) работали во Франции, чтобы поддержать своих родственников в Алжире, и еще многие тысячи работали в городах. Мессали и его PPA по-прежнему отвергали все, кроме независимости.

Зимой 1944–1945 гг. Нарастали социальные волнения, частично вызванные неурожаем пшеницы, нехваткой промышленных товаров и острой безработицей. На Первое мая подпольная НПА организовала демонстрации в 21 городе по всей стране, участники маршей требовали свободы для Мессали Хадж и независимости Алжира. В некоторых местах, в том числе в Алжире и Оране, вспыхнуло насилие, в результате чего многие были ранены и трое погибли.

Лидеры националистов решили отметить приближающееся освобождение Европы демонстрациями, призывающими к их собственному освобождению, и было ясно, что столкновение с властями неизбежно. Напряженность между мусульманином и двоеточие сообщества взорвались 8 мая 1945 года, День Победы во вспышке такого насилия, которое сделало их поляризацию полной, если не непоправимой. Полиция сказала местным организаторам, что они могут пройти маршем. Сетиф только если они не вывешивают националистические флаги или плакаты. Они проигнорировали предупреждения, марш начался, и в результате перестрелки были убиты несколько полицейских и демонстрантов. Участники марша неистовствовали, в результате чего были убиты 103 европейца. Слухи распространились по сельской местности, и сельские жители напали на поселения в колонии и правительственные здания.

Армия и полиция ответил путем проведения длительного и систематического ратиссаж (буквально разгребая) подозреваемых центров инакомыслия. Кроме того, военные самолеты и корабли атаковали мусульманские населенные пункты. По официальным французским данным, в результате этих контрмер погибло 1500 мусульман. По другим оценкам, убито от 6000 до 45000 человек.

После насилия в Сетифе БОД был объявлен вне закона, а 5460 мусульман, включая Аббаса и многих членов НПА, были арестованы. Аббас выразил сожаление по поводу восстания, но заявил, что его подавление вернуло Алжир «во времена крестовых походов». В апреле 1946 года Аббас еще раз подтвердил требования манифеста и основал Демократический союз Алжирского манифеста (Союз демократический альжирского манифеста), UDMA Аббас призывал к свободному, светскому и республиканскому Алжиру, свободно федеративному с Францией. Освободившись из-под пятилетнего домашнего ареста, Мессали Хадж вернулся в Алжир и сформировал Движение за торжество демократических свобод (Движение за триумфальную демократию, MTLD), который быстро привлек сторонников из самых широких слоев общества. Стремясь к безоговорочной независимости, MTLD решительно выступила против предложения Аббаса о федерации. Однако некоторые бывшие члены НПА были убеждены, что независимость может быть получена только военными средствами, продолжали действовать подпольно и содержали ячейки в горах Аурес и Кабили, сохраняя при этом членство в MTLD. В 1947 году они сформировали (Организация Spéciale, OS), свободно действующие в рамках MTLD и возглавляемые Хосин Айт Ахмед. Их цель заключалась в проведении террористических операций, поскольку политический протест по законным каналам подавлялся колониальными властями. Позже Айт Ахмед сменил на посту руководителя ОС Ахмед Бен Белла, один из первых алжирских националистических лидеров.

Национальное собрание одобрило предложенный правительством Органический статут Алжира в августе 1947 года. Этот закон предусматривал создание Алжирская Ассамблея один дом представляет европейцев и "достойных" мусульман, а другой - оставшихся более 8 миллионов мусульман. Статут также заменил смешанные коммуны выборными местными советами, отменил военное правительство в Алжирской Сахаре, признал арабский в качестве официального языка вместе с французским и предложил предоставить мусульманским женщинам избирательные права. Мусульманин и двоеточие депутаты одинаково воздержались или проголосовали против закона, но по диаметрально противоположным причинам: мусульмане, потому что он не оправдал их ожиданий, и двоеточия потому что это зашло слишком далеко.

Огромная победа MTLD Мессали Хаджа на муниципальных выборах 1947 г. напугала двоеточия, чьи политические лидеры путем мошенничества и запугивания пытались добиться более благоприятного для них результата на первом голосовании в Алжирской Ассамблее в следующем году. Период, термин élection algérienne стал синонимом фальсификации выборов. MTLD было предоставлено девять мест, UDMA Аббаса - восемь, а одобренные правительством «независимые» получили пятьдесят пять мест. Эти результаты могли успокоить некоторых двоеточия что националисты были отвергнуты мусульманским сообществом, но выборы показали многим мусульманам, что мирное решение проблем Алжира невозможно.

На первом сеансе двоеточиеПодконтрольной алжирской ассамблее, делегат MTLD был арестован у дверей, что побудило других мусульманских представителей выйти в знак протеста. В просьбе Аббаса о предоставлении слова было отказано. Разочарованные этими событиями, националистические партии, к которым присоединился СПС, сформировали единый политический фронт, взяв на себя обязательство аннулировать результаты выборов.Французские социалисты и умеренные сторонники пытались инициировать официальное расследование сообщений о фальсификации результатов голосования, но европейские делегаты ассамблеи не позволили им сделать это, убедив генерал-губернатор что расследование нарушит покой. Новые выборы 1951 года подверглись той же фальсификации, которая характерна для голосования 1948 года.

В 1952 году антифранцузские демонстрации, спровоцированные ОС, привели к аресту и депортации Мессали Хаджа во Францию. Внутренние разногласия и нападения властей серьезно ослабили MTLD, истощив его энергию. Экстремисты Colon использовали любую возможность, чтобы убедить французское правительство в необходимости драконовских мер против зарождающегося движения за независимость.

Бен Белла создал новый подпольный комитет действий, чтобы заменить ОС, которая была ликвидирована французской полицией в 1950 году. Революционный комитет единства и действия (Comité Révolutionnaire d'Unité et d'Action, CRUA), базировалась в Каир, куда Бен Белла сбежал в 1952 году. Известный как повара историки (исторические руководители), девять первоначальных лидеров группы -Хосин Айт Ахмед, Мохамед Будиаф, Belkacem Krim, Рабах Битат, Ларби Бен М'Хиди, Мурад Дидуш, Мустафа Бен Боулайд, Мохамед Хидер, и Бен Белла - считались лидерами Алжирской войны за независимость.

Алжирский национализм и война за независимость

Политическая мобилизация

В период с марта по октябрь 1954 года CRUA организовала военную сеть в Алжире, состоящую из шести военных округов (в то время называемых вилайят; единственное число: вилайя). Лидеры этих регионов и их последователи стали известны как «внутренние». Бен Белла, Мохаммед Хидер, и Хосин Айт Ахмед сформировал Внешняя делегация в Каире.^[3] При поддержке президента Египта Гамаль Абдул Насер (р. 1954–71) их роль заключалась в том, чтобы заручиться иностранной поддержкой восстания и приобрести оружие, припасы и средства для командиров вилай. В октябре CRUA переименовала себя в Фронт национального освобождения (Фронт национального освобождения, FLN), взяв на себя ответственность за политическое направление революции. Национально-освободительная армия (Armée de Libération Nationale, ALN), военное подразделение FLN, должно было вести Войну за независимость в Алжире. FLN и ALN распространили военно-гражданские отношения, и армия оставалась в составе на протяжении всей войны и после нее, хотя в конце концов победа будет скорее политической, чем военной.^[4] FLN прибегал к популистской риторике и использовал символические лозунги, такие как, например, «один единственный герой: народ», однако во время войны они оставались несколько дистанцированными от населения. Отчасти это было следствием неспособности класса, достаточно сильного, чтобы сформировать и сформулировать заслуживающий доверия и всеобъемлющий консенсус о стратегиях революционного сопротивления под угнетением колониальной системы. FLN был сложной организацией, влекущей за собой гораздо больше, чем то, что казалось на первый взгляд, они характеризовались антиинтеллектуализмом и убеждением, что страна (а значит, и абстрактные массы) должна быть освобождена группой жестоких преданных революционеров. .^[4] Одновременно их руководство боролось с идеологическими конфликтами внутри элиты, и на протяжении всей истории ФНО одновременно сдерживало Либералы, Марксисты а также Исламисты.^[5]

Определение нации

Многочисленные и разносторонние события освободительной войны в Алжире (см. Алжирская война ) между 1954 и 1962 годами, одна из самых длительных и кровопролитных битв за деколонизацию, по-разному сформировала прошлые и настоящие представления об алжирской нации.^[6] Обе противоборствующие стороны активно прибегали к насилию, и коллективная память о пытках во время войны за независимость Алжира все еще сильно влияет на национальную идентичность Алжира.

Через некоторое время FLN стал более или менее доминирующей организацией в национальной борьбе против Франции, однако поддержка национального освобождения частично опиралась на краеугольный камень запугивания, направленный на содействие согласию местного населения. Чтобы считаться профранцузским мусульманином - «Béni-oui-oui »Может вызвать немедленное возмездие.^[6] Подстрекаемый, то есть, внутренними политическими беспорядками, отчасти вызванными огромным присутствием французской армии, результатом голосования по особым полномочиям Национального собрания, FLN в конце 50-х годов находился под серьезным давлением. Страна разрывалась между чрезвычайно агрессивным колонизатором и FLN, который утверждал, что олицетворяет борьбу народа.^[7]

Диссонирующая роль женщины в алжирском национализме

Женщины сыграли важную, но разнообразную роль в войне за независимость в Алжире (см. Женщины в алжирской войне ), как физические участники, но и как символическое состязание. С одной стороны, войну можно было рассматривать как битву за завоевание сердец и умов людей, а тело и идея мусульманской женщины были ареной серьезного противостояния между французами и FLN. С одной стороны, французское правление было оправдано (как и во многих других конфликтах и ​​контекстах) указанием на исламские семейные нормы как на проблематичные и отсталые, требующие исправления и регулирования, - вопрос, который только «освободительная сила французских ценностей» »Может решить.^[8] Более того, считалось, что обращение к мусульманке - единственный способ «завоевать сердца и умы семьи в целом». В ответ (часто сельская) женщина-мусульманка в чадре стала символом алжирского сопротивления, аллегорией чистоты и непроницаемости религии.^[8]

Однако националистический дискурс FLN о женщинах был построен по аналогии с французским и в некоторой степени, возможно, был адресован международной аудитории, а не (сельским) женщинам, которые были объектами пропаганды.^[9] Они позаботились о распространении изображений женщин, которые носили оружие и участвовали в войне, и утверждали, что только освобождение от колониального господства приведет к полному освобождению женщин. Аббас однажды сказал, вдохновленный работами Фанона, что «женщины являются символом нового общества и должны участвовать в формировании новых обществ».^[9] Этот образ освобожденной алжирской женщины противодействовал расовым стереотипам и усложнил Франции оправдание продолжающейся колониальности.

30 сентября 1956 г. три женщины-члена ФНО, Зора Дриф, Джамила Бухиред и Самиа Лахдари заложил бомбы в двух кафе в кварталах французских поселенцев в ответ на бомбу, заложенную ранее подразделениями французской полиции в мусульманском квартале.^[6] Им удалось вторгнуться на французский контрольно-пропускной пункт, имитируя «французскую внешность» - однако позже было отмечено, что многие женщины, входившие в состав городских бомбардировочных сетей ФНО, часто были студентами, которые уже одевались по западному образцу, и то, что было замаскировано, было тем самым их политическая активность, а не их физическая принадлежность.^[10] Говорят, что это событие вызвало Битва за Алжир (1956–57) существенно. Джамила и политическая вовлеченность женщин в войну за независимость были показаны в египетском фильме. Джамиля, алжирка (1958) - фильм, сумевший мобилизовать огромную поддержку алжирского движения сопротивления во всем арабском мире. Позже трио также сыграло важную роль в Битва за Алжир произведен в 1966 году. Популярная культура навязала идеализированный образ эмансипированного алжирца. муджахадинат. Эти три женщины вместе, например, три Джамилы (Джамила Бухиред (опять таки), Джамила Буазза и Джамила Бупача ) стали важными фигурами, к которым нужно было прибегать в построении алжирской самости.

Обращение и пытки этих женщин и других пленных, взятых во время битвы за Алжир, также сыграли большую роль в подрыве французской легитимности как морального авторитета. В то же время деполитизация их собственных действий (частично выбранная ими самими) способствовала разбросанному гендерному порядку.^[11]

ФНО как символ национального освобождения

В Битва за Алжир (1956-57) была фазой войны, которую можно было охарактеризовать как выигранную в военном отношении французами, но политически выигранную ФНО.^[6] Французская стратегия во главе с Шарль де Голль и общие Морис Челл, оттолкнули население и вызвали международное осуждение жестокости французского метода. Впервые право алжирцев на самоопределение было признано в речи де Голя 16 сентября 1959 года.^[12] В то время как политика Франции со временем менялась и, кроме того, была сильно фрагментирована из-за идеологических разногласий между поселенцами, правительством материковой Франции и ОАГ (Организация armée secrète ), откровенной политической целью FLN оставалась национальная независимость. Это позволило им до некоторой степени создать образ единства и общей цели, каким-то образом сумев воплотить голос народа в их официальном дискурсе. Несмотря на то, что они не смогли сформулировать широкие национальные цели и стратегии их достижения, они оставались символом национального освобождения, что до сих пор могло быть тем, что в значительной степени способствовало их легитимности.^[12]

Эволюция алжирского национализма после обретения независимости

В 1963 г. Закон о гражданстве Определял алжирство на основе этнокультурных терминов, что означало, что на бумаге участие человека в войне за независимость было признаком его национальности. Это означало, среди прочего, что даже европейцы, которые сражались на стороне Алжира в войне, могли заслужить право стать алжирцами.^[13]

Алжир - Мекка революционеров

В 1962 г. Бен Белла После пары бурных месяцев был назначен президентом независимого Алжира и, опираясь на в значительной степени мифическое и вымышленное прошлое, пытался амбициозно управлять постколониальной реальностью.^[14] Отношения между лидерами и простыми людьми в первые годы независимости были, казалось бы, эгалитарными, они строились на социальном уровне, присутствовавшем в алжирском национализме даже с тех пор. Мессали Хадж.^[14] Бен Белла способствовал отображению Алжира как образцовой страны в борьбе против колониального и имперского господства и изображению Алжира как новой формы социалистического общества. Вскоре после обретения независимости границы Алжира были открыты для «братьев по оружию» из современных освободительных движений в Намибии, Родезии, Бретани, Конго и Мозамбике. Наиболее заметным может быть убежище, предложенное Нельсон Мандела и АНК движение в Южной Африке. Его поездки на Кубу, где он встретился с обоими Фидель Кастро и Че Гевара обсуждение коммунистических революций еще более усилилось, социалистическая принадлежность правительства была важными показателями природы алжирского «я». Вдохновение, а также поддержка, которую предложили несколько стран Восточной Европы, а также дипломатические отношения с Россией, Китаем, рядом стран Северной Африки и Ближнего Востока и даже США также подчеркнули, что Алжир больше не будет зависимым на единое имперское государство. Алжир, а точнее Алжир, стали воплощением панарабизм и панафриканизм, центральная точка - и была превращена в «Мекку революционеров».^[7]

Воплощением социалистического и революционного проекта государственного строительства Алжира был проект PANAF (Фестиваль panafricain d'Alger ), первый панафриканский культурный фестиваль огромного масштаба, состоявшийся в 1969 году.^{[мнение ]} Под руководством Бумедьена город продолжал играть роль столицы освободительных движений, хотя Бен Белла обвинялся в осуждении антиисламского «коммунистического влияния».^[15] Фестиваль стал важным событием в продолжении формирования национальной идентичности и частично способствовал тому, чтобы вернуть его привлекательность для молодежи Алжира. Фестиваль принял форму огромного двухдневного карнавала, на котором проходили выступления, выставки и интеллектуальные конференции. слились. В нем принимали участие важные деятели со всего африканского континента, а также представители африканской диаспоры, такие как Мириам Макеба, Арчи Шепп, Нина Симоне, Майя Анжелу, члены из Черные Пантеры, и члены из Патрис Лумумба Конголезское движение за независимость. Во многих смыслах первый PANAF был подрывным и временным пространством, которого никогда раньше не видели и, возможно, никогда не повторится.^{[мнение ]} Во время большого синопсиума Бумедьен рассмотрели три основных вопроса, которые в значительной степени сформировали дискурс вокруг фестиваля, и указали на роль культуры в построении национальной, а также панафриканской идентичности.^[16] Во-первых, реальность африканской культуры, во-вторых, роль африканской культуры в национально-освободительной борьбе и в укреплении африканского единства, и, в-третьих, роль африканской культуры в будущем социальном развитии Африки. Националистический проект Бумедьен был сформулирован как двойственный, в том смысле, что он был направлен на возвращение к традиционным ценностям и нормам, но в то же время на прогресс и развитие в современном мире науки и технологий.^[15]

Разнообразные 1970-е и 80-е

В 1970-х и 80-х годах в алжирском обществе произошло многое. Вначале Бумедьен предпринимал усилия по укреплению национального имиджа, подчеркивал независимость от внешнего мира и национализировал нефть и газ. Несмотря на то, что идея коллективной независимости оставалась в силе, множественные идентичности все больше конкурировали за патентование того, что должно быть алжирским. Культурная битва между французским, берберским и арабским языками бурно развивалась - и политическая элита поддерживала Арабизация за счет, например, берберской культуры и того, что можно считать западной.^[17] Одним из последствий арабизации стало введение Семейный кодекс Алжира, закон, основанный на прочтении исламского закона, который серьезно ущемляет права женщин. «Освобождение», которое некоторые женщины пережили во время войны за независимость, постепенно прекращалось или прекращалось. В муджахадинат Однако прошлое некоторых женщин все еще могло узаконить кампании некоторых активистов по вопросам прав женщин в 80-х годах и позже, поскольку доказанная их принадлежность к нации могла (по крайней мере частично) служить доказательством того, что их идеи не были просто следствием вестернизации.^[11]

«Черное десятилетие» и разрушение коллективного алжирского «я»

В период с 1980 по 1990 год политическая культура в Алжире кипела. На международном уровне коммунистический восточный блок только что пал, а исламизм на подъеме. Тем временем в стране продолжалась демократизация и планировались первые многопартийные выборы, которые FIS (Исламский фронт спасения ) казалось победил.^[18] В этом контексте расцвела поляризация, политический климат ужесточился и материализовался в виде насилия, и стало все труднее обсуждать разногласия на словах. Ситуация завершилась Гражданская война в Алжире между многочисленными исламистскими группировками и военными, которые взяли под свой контроль правительство, когда ФНО, казалось, столкнулось с поражением. Вновь алжирское общество столкнулось с масштабным и безжалостным насилием, кульминацией которого стал конец 1990-х годов.^[19] По сути, алжирский антресой был разорван на части.^[20] В 1999 году Абдельазиз Бутефлика, член FLN, был избран президентом, и ряд законов об амнистии позволил многим бывшим исламистам сложить оружие, одновременно начав широкомасштабные контртеррористические атаки, которые вынудили большое количество повстанцев покинуть страну.^[21] Насилие продолжалось, но медленно меняло форму, и к 2006 году единственная исламистская отколовшаяся группа, которая все еще существовала, GSPC, присоединилась к «Аль-Каиде» и интернационализировала свою цель. Заявив ранее, что они хотят «построить исламское государство с законами шариата в Алжире», они позже заявили, что идеологически двигались в сторону глобального джихада Аль-Каиды и стремились создать исламское государство во всем Магрибе.^[22]

Молодое поколение и падение Бутефлики

Нынешние демонстрации против Бутефлика в Алжире (Manifestations de 2019 в Algérie или же Алжирские протесты 2019 года ) были, особенно вначале, чрезвычайно осторожны, чтобы не быть отождествленными с исламистской гражданской войной 1990-х или арабской весной начала 2010 года. Протесты были огромными и повторялись каждую пятницу, но долгое время оставались мирными. Более поздние протесты привели к увеличению присутствия военных, которые давно вмешиваются в политику Алжира.^[23]

Однако некоторые важные символы, восходящие к более ранним временам истории Алжира, появились позже в движении. Например, лозунг «один единственный герой - народ» снова стал заметен на улицах.^[24] Движение также называло независимость 62-го года «освобождением государства», указывая тем самым на нынешние проявления как на способ достижения «освобождения народа». Более того, отчасти в результате одной из первых пятниц демонстраций, приуроченных к Международному женскому дню, женщины также очень быстро приняли участие в демонстрациях.^[24]

Алжирский национализм и коллективное «я», возможно, останутся субъективными и индивидуальными концепциями, в которых сохранятся некоторые доминирующие факторы (такие как «коллективное» освобождение от французов), тогда как демонизация и уничтожение по-прежнему будут отличать одни от других.^[25] То, что значит быть алжирцем, по-прежнему вызывает большие споры, и в ближайшем будущем может и, вероятно, еще раз будет реконструировано.^{[мнение ]}

Алжирство

Период, термин Алжирство имел два значения в истории: одно во время французской колониальной эпохи, а другое - после обретения независимости Алжир.

Во французскую эпоху альгерианизм был литературным жанром с политическим подтекстом, зародившимся среди французских алжирских писателей (см. Алжирская литература ), которые надеялись на общую алжирскую культуру будущего, объединяющую французских поселенцев и коренных алжирцев. Период, термин Algérianiste впервые был использован в романе Роберта Рандау 1911 года «Альгерианисты».^[26] А Cercle algérianiste была создана во Франции в 1973 году Pieds-Noirs, с несколькими местными отделениями. Его цель - «сохранить культурное наследие, рожденное французским присутствием в Алжире».^[27]

В современной политике Алжира алжирец политический ярлык, присвоенный алжирским националистам, политика которых больше сосредоточена на единстве алжирских состояние нации за пределами региональной идиосинкразии.

Современный арабский язык имеет два разных слова, которые можно перевести на английский как "национализм ": кавмия قومية, производное от слова qawm (что означает «племя, этническая принадлежность»), и Wataniyya وطنية, производное от слова Ватан (имеется в виду «родина, родная страна»). Слово кавмия был использован для обозначения панарабского национализма, в то время как Wataniyya используется для обозначения патриотизма на более местном уровне (иногда его называют «регионализмом» те, кто считает панарабизм единственная истинная форма Арабский национализм ).^[28] Алжирство это алжирский патриотизм, противостоящий панарабскому национализму и различным формам регионализма.

Рекомендации

1. Джеймс Макдугалл. История и культура национализма в Алжире. Кембридж, Англия, Великобритания: Издательство Кембриджского университета, 2006. Стр. 25.
2. Исходный текст из Библиотеки Конгресса, 1994 г. «Исследование страны: Алжир», в Библиотеке Конгресса по номеру DT275 .A5771 1994 Доступно по адресу: https://web.archive.org/web/20130115052428/http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/dztoc.html
3. Библиотека Конгресса, 1994. «Исследование страны: Алжир», в Библиотеке Конгресса по номеру DT275 .A5771 1994 Доступно по адресу: https://web.archive.org/web/20130115052428/http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/dztoc.html
4. Филлипс, Джон и Мартин Эванс. Алжир: гнев обездоленных. Издательство Йельского университета, 2007. с.64.
5. Руди, Джон. Современный Алжир: истоки и развитие нации. 2-е исправленное издание. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 2005.
6. Филлипс, Джон и Мартин Эванс. Алжир: гнев обездоленных. Издательство Йельского университета, 2007. стр.58.
7. Филлипс, Джон и Мартин Эванс. Алжир: гнев обездоленных. Издательство Йельского университета, 2007.
8. Винс, Наталья. Наши борющиеся сестры: нация, память и пол в Алжире, 1954-2012 гг. Manchester University Press, 2015. стр.73.
9. Винс, Наталья. Наши борющиеся сестры: нация, память и пол в Алжире, 1954-2012 гг. Manchester University Press, 2015. стр.73.
10. Винс, Наталья. Наши борющиеся сестры: нация, память и пол в Алжире, 1954-2012 гг. Manchester University Press, 2015. стр.82.
11. Винс, Наталья. Наши борющиеся сестры: нация, память и пол в Алжире, 1954-2012 гг. Manchester University Press, 2015. с.66.
12. Филлипс, Джон и Мартин Эванс. Алжир: гнев обездоленных. Yale University Press, 2007. стр.62.
13. Винс, Наталья. Наши борющиеся сестры: нация, память и пол в Алжире, 1954-2012 гг.. Издательство Манчестерского университета, 2015. стр. 66
14. Филлипс, Джон и Мартин Эванс. Алжир: гнев обездоленных. Издательство Йельского университета, 2007. стр. 74
15. Филлипс, Джон и Мартин Эванс. Алжир: гнев обездоленных. Yale University Press, 2007. стр.74.
16. Festival culturel panafricain, La Culture africaine: le symposium d'Alger, 21 июля 1969 г .: главный фестиваль культуры panafricain., Алжир, S.N.E.D. [Société nationale d'édition et de diffusion], 1969 год.
17. Хафид, Гафаити. Язык и де / реконструкция национальной идентичности в постколониальном Алжире (в ред. Бергера. Алжир - на других языках.
18. Малика Рахал. Мультипартизм, исламизм и спуск к гражданской войне, в Алжире: нация, культура и транснационализм, 1988-2015 годы, под редакцией Патрика Кроули, Liverpool University Press, 2017.
19. UCDP (Программа данных о конфликтах в Упсале). Алжир. 2019.
20. Малика Рахал. Мультипартизм, исламизм и спуск к гражданской войне в Алжире: нация, культура и транснационализм, 1988-2015 гг., отредактированный Патриком Кроули, Liverpool University Press, 2017.
21. Уильям Торнберри и Жаклин Леви, 2011 г., «Аль-Каида в исламском Магрибе», Программа национальной безопасности и борьбы с терроризмом, проект «Транснациональные угрозы», тематическое исследование № 4
22. Terrorism_Organisations_Al-Qaida_in_the_Lands of_the_Is-lamic_Maghreb _-_ AQIM. Национальная безопасность Австралии. «Аль-Каида в исламском Магрибе». 2017 г.
23. Аомар Уали, командующий армией Алжира, стал главной мишенью на 10-й неделе протестов, Вашингтон Пост
24. Малика Рахаль в "Présence du Passé". Малика Рахал еще раз посетила l'affranchissement algérien, Mediapart. 2019.
25. Колонна, Фанни в Макдугалле, Джеймс. Природа, общество и культура в Северной Африке, 2003 г..
26. под редакцией Tchou éditeur, кол. «L’Algérie heureuse», 1979 г. ISBN  2-7107-0195-2
27. Французский: Le Cercle algérianiste, созданный в 1973 году, является объектом для сохранения культурного наследия, не имеющего отношения к французскому присутствию в Альжери., Site du Cercle Algérianiste, Sauver une culture en péril В архиве 2012-11-30 в Wayback Machine
28. Села, Авраам. «Арабский национализм». Политическая энциклопедия континуума Ближнего Востока. Эд. Села. Нью-Йорк: Continuum, 2002. С. 151–155.

• Первоначальный текст: Страновое исследование Алжира Библиотеки Конгресса
• Британская энциклопедия

внешняя ссылка

• Колониальная система и алжирский национализм