Берберизм - Berberism - Wikipedia

Берберский флаг принят Всемирным конгрессом амазигов (CMA, Аграу Амадлан Амазиг) в 1998 г.

Берберизм или же Амазигизм[1] это берберский политико-культурное движение этнического, географического или культурного характера национализм, началось в основном в Кабилия, Алжир И в Марокко, позже распространившись на остальные берберские общины в Магриб регион Северная Африка. Берберская группа, Туареги, Был в восстании против Мали с 2012 года, и создал временно де-факто независимое государство называется Азавад, который назвал себя бербером.

Движение берберов в Алжире и Марокко противостоит культурным Арабизация и панарабская политическая идеология. В Азаваде (север Мали) движение туарегов-берберов также секулярист и противостоит как арабизму, так и предполагаемой дискриминации кочевых туарегов со стороны других малийских групп и правительства.

Всемирный конгресс амазигов

В Всемирный конгресс амазигов (CMA, Congrès Mondial Amazigh; Аграв Амаглан Амазиɣ) является международным Не государственная организация который был начат с целью обеспечения структуры и международного представительства культурных и политических интересов берберов. Образована в сентябре 1995 г. в г. Сен-Рим-де-Долан, Франция. С тех пор он провел четыре заседания с нерегулярными интервалами в 1997, 1999, 2002 и 2005 годах. [1].

Алжир

Дорожный знак в Алжире, свидетельствующий о споре о том, следует ли писать имена на арабском или берберском

Берберизм работает на признание различных берберский идентичность в Алжире. Политические партии и движения, обычно считающиеся берберистскими, включают:

MAK превозносит уникальную кабильскую идентичность вместо универсальной берберской идентичности, также известной как Кабылист.

Основное движение в алжирском берберском движении - Антиарабизм.

Историческое и современное построение этнических разделений

Разрыв между берберами и арабским Алжиром укрепился в результате 123-летней французской колонизации. Берберы были возвышены над арабами благодаря рассказу о том, что берберское наследие происходит из Европы. Следовательно, арабы и говорящие на арабском языке ассоциировались с отсталостью, от которой берберы извлекали выгоду, предоставляя им более высокий статус.[2]

В период французской колонизации арабский и берберский языки были объявлены иностранными языками в Алжире с целью преобразования алжирской идентичности в более западную. Это было сделано в попытке утвердить французское господство. Берберы получили серьезное французское образование, что поставило их в центр этой трансформации. Самым сильным оплотом Франции для продвижения этой платформы был берберский регион Кабиле, где они поддержали Кабильский миф.[3]

Совсем недавно берберы были отчуждены от правительства Алжира после войны в Алжире. Несмотря на попытки Франции разработать стратегию «разделяй и властвуй» в Алжире, берберы были в авангарде движения за независимость вместе с несколькими ключевыми лидерами FLN (Фронт национального освобождения), в том числе Хосин Айт Ахмед, Абане Рамдане, и Крим Белкасем. Кроме того, Орес и Кабилия были одними из основных плацдармов FLN из-за их географической удаленности и широкой поддержки независимости на местном уровне. Фактически, Суммам конференция, который часто называют актом основания алжирского государства, произошел в Кабилии. Из-за того, что берберские районы служили рассадниками партизан FLN, эти регионы были названы основными целями французских операций по борьбе с повстанцами. Эти операции по борьбе с повстанцами привели к опустошению сельскохозяйственных земель, грабежам, разрушению деревень, перемещению населения, созданию запрещенных зон и т. Д.[4]

После обретения независимости Алжиром лидеры Кабиле выступили против центрального руководства по поводу арабской политики и однопартийной системы. Эти кабильские лидеры пользовались популярностью в Кабилии и Алжире. За этим последовал двухлетний вооруженный конфликт в Кабилии, в результате которого погибло более 400 человек, а большинство лидеров FLN из Кабилии были сосланы или казнены.[5]Эти события создали ощущение предательства, которое заставило многих берберов с подозрением относиться к правительству. Примером может служить смерть Лунеса Матуба. Лунес Матуб был берберским светским деятелем и активистом, убитым исламскими экстремистами. Многие берберы полагали, что он был убит правительством, скандируя «Pouvoir, Assasins» (Правительство, Убийцы) на его похоронах.

В настоящее время утверждается, что построение противоположных идеологий носит политический и социальный характер, а не этнический.[2] Динамика изменилась, когда вошло берберское движение с требованиями в политической сфере. Многие из этих требований исходили из региона Кабиле в Алжире. Кабильские берберы составляют две трети берберского населения и были самыми решительными защитниками берберского движения. Вторая по величине группа - берберы Чауи, проживающие в горах Орес. В то время как элитная сфера состояла из населения Кабиле, Чауи играли важную роль из-за своего военного влияния. В целом берберофоны составляют примерно 25% населения Алжира, что составляет от семи до восьми миллионов человек.[6] В 2002 году тамазигт был объявлен национальным языком в Алжире наряду с арабским, чтобы приспособиться к этому большому проценту населения.

1940-1950 берберский кризис

События 1940–1950 годов стали периодом социальных волнений в политике Алжира, которые заложили основу на ближайшие годы. Появление националистической структуры алжирского арабизма-исламизма, предназначенной для борьбы с колониализмом, сопровождалось появлением берберизма для борьбы с этим арабизмом-исламизмом. Берберы требовали переопределения общества, частью которого они были исторически (лингвистически и культурно): они хотели, чтобы «алжирский Алжир» представлял все этнические и культурные меньшинства нации. В Движение за торжество демократических свобод (MTLD) продолжали навязывать рамки арабизма-исламизма и были осуждены берберскими активистами как антидемократические.[7]

MTLD отказалось признать эти меньшинства, потому что это помешало бы их продвижению на провинциальных выборах. Это привело к началу открытого конфликта между берберскими партизанами и сторонниками «арабского единства»: разразился берберский кризис. На этом этапе партии PPA и MTLD, штаб-квартира которых находится в Париже, объединились для продвижения берберской платформы. Они хотели заменить однопартийную государственную систему демократией. Этот «Алжирский Алжир» будет включать вклад, историю и культуру всех этнических групп. Платформа, заявленная Рашидом Али, вращалась вокруг того факта, что берберы должны нарушить статус-кво, согласно которому им нет места в обществе, поскольку Алжир не принадлежит к арабскому миру, а вместо этого был нацией для всех своих граждан.[8] С принятием этой платформы берберские активисты стали рассматриваться арабистами-исламистами как угроза единству и независимости на том основании, что «берберы хотели навязать Алжиру западную повестку дня».

Последствия конституции 1962 года и арабизации

Конституция 1962 года провозгласила ислам государственной религией, а арабский - национальным языком. Эти два аспекта идентичности стали взаимоисключающими, чтобы быть алжирскими. В свою очередь, языковое и культурное разнообразие интерпретировалось как угроза национальному единству. После обретения независимости в 1962 году были предприняты меры быстрой арабизации, направленные на распространение арабского языка по всей стране. Это было в значительной степени попыткой вернуть и восстановить алжирскую идентичность, утраченную во время французского колониального правления.

Рост числа говорящих на арабском языке и учебных заведений сопровождался сокращением числа говорящих на берберском языке.[9] Лингвистические способности были важным фактором в идентификации берберов, означая, что их снижение было угрозой выживанию берберской идентичности. В берберском нарративе говорилось, что быстрое арабо-исламское завоевание усиливается за счет берберской идентичности. Берберская борьба рассматривалась как тяжелая битва.[9] Кроме того, эти меры арабизации заклеймили берберских носителей по сравнению с носителями арабского языка, создав более жесткие разногласия между общинами. Считалось, что политическая и социальная власть принадлежит арабам, которые навязывали свою волю берберскому меньшинству.

Вспышка 1980-х: берберский вопрос, берберская весна, подъем политических партий

В этот период возродился берберский вопрос. Молодежь Кабиле боролась за утверждение своей берберской культуры в пост-независимом арабско-исламистском Алжире. Подавление берберского партикуляризма в сочетании с ускоряющимися программами арабизации в школах и университетах привело к обострению разрыва и, в конечном итоге, к вспышке 1980-х гг. Берберская весна. Катализатор был установлен 10 марта 1980 года, когда правительство запретило лекцию Мулуда Маммери по древней берберской поэзии в университете Тизи-Узу. Забастовки продолжались до 26 июня. Берберские демонстрации в Алжире того года были первым случаем на международной арене, когда берберская группа требовала признания на институциональном уровне своей культуры, языка и места в обществе.[6] В конце 1980-х годов наблюдался рост берберских ассоциаций, политических партий и культурных движений. В статье 56 конституции 1976 года говорилось, что предварительная сертификация необходима для создания ассоциаций, над которыми администрация имеет дискреционные полномочия.[6] Юридически это означало, что никакие берберские ассоциации не могли существовать с 1962 года до тех пор, пока в конституцию не были внесены поправки в 1988 году. Подпольные берберские группы теперь могли официально регистрироваться, и к июлю 1989 года официально насчитывалось 154 таких организации.[6] Среди наиболее заметных - Берберское культурное движение (MCB), которое провело свою первую официальную встречу в июле 1989 года в Тизи Узо. В состав MCB вошли французские интеллектуалы и каблийские студенты, ставившие целью выступить против арабизации, призвать к признанию культуры и языка амазигов и внедрить демократию в западном стиле.[10] MCB мобилизовал большие группы людей и координировал многочисленные протесты для продвижения берберской культуры, языка и положения в гражданском обществе. Однако MCB имел серьезные ограничения, поскольку MCB не мог противостоять партизанской напряженности между FFS и RCD.[6]

События 1990-х

Создание Верховной комиссии по делам амазигитов (HCA) в 1995 г.

Создание HCA рассматривается как первый шаг правительства к признанию языка берберского населения, тамазигта. Комиссия будет прикреплена к канцелярии президента, а уполномоченный будет назначен президентом для наблюдения за инициативами, предпринимаемыми для продвижения и институционализации берберского языка. HCA был официально создан указом от 8 мая 1995 г., что означает, что он находился в нестабильном состоянии из-за возможности отзыва. Правительство отказалось признать тамазигт в качестве национального языка наряду с арабским, в то время как этот указ имел целью «реабилитировать одну из составляющих национальной культуры и самобытности всех алжирцев. Это никоим образом не было признанием языковых или культурных прав человека. конкретный район или меньшинство ".[6]

Конституционная реформа 1996 г.

Изменения в конституции отразили это признание и развитие берберского языка. В конституции 1989 года берберизм не упоминался, а во второй и третьей статьях говорилось, что «ислам является религией государства» и «арабский язык является национальным и официальным языком».[6] Хотя эти две поправки были перенесены в конституцию 1996 года, была также добавлена ​​преамбула, в которой говорилось, что «основными компонентами его [Алжира] идентичности являются ислам,« арабскость »и берберство. Позже в преамбуле говорилось о том, что упомянуть, что «Алжир - страна ислама, неотъемлемая часть Великого Магриба, арабская, средиземноморская и африканская страна», что впоследствии противоречит весу прежнего прогресса.[6] Тем не менее, это был один из первых шагов к признанию со стороны правительства.

1998 протесты

Берберские общины вызвали массовые протесты против закона, объявившего арабский язык единственным законным языком в Алжире. Этот закон был первоначально провозглашен в 1991 году и должен был вступить в силу 5 июля 1998 года. На протяжении многих лет кабильские культуристы продолжали противодействовать внедрению этого закона, снова мобилизуясь для этого. Последней берберской мобилизацией такого масштаба были берберские источники. Этот закон на протяжении многих лет нарастал напряженность, однако катализатором этой вспышки стало убийство Лунес Матуб 25 июня 1998 г. алжирский берберский певец и активист Группа Islamique Armee (GIA). Матуб только что прибыл из Франции и собирался выпустить свой 4-й компакт-диск с критикой режима после обретения независимости и утверждением идентичности амазигов. 28 июня состоялись его похороны, и 100 000 берберов собрались на акцию протеста, что привело к продолжению недельных вспышек насилия, направленных против государственной собственности.[6] Баннеры с заголовками «Нет мира без берберского языка», «Мы не арабы» и «Убийца-пуууар, [президент Лиамин] Зеруаль-убийца» можно было увидеть во время протестов.[6]

Азавад и Мали

Туареги в Мали восстал несколько раз в течение 20-го века, прежде чем наконец заставить Малийские вооруженные силы уйти ниже демаркационной линии Азавад из южного Мали во время Восстание 2012 года. 6 апреля 2012 г. Национальное движение за освобождение Азавада выпустил декларация независимости территории, которую он объявляет родиной туарегов, берберов, ссылаясь на то, что якобы является дискриминацией коренные народы Азавада правительство Мали.[11]

Марокко

За пределами Алжира в Марокко существовали маргинальные берберские политические партии и движения.

В Марокканская демократическая партия амазигов была основана в 2005 году в Рабат продвигать берберскую идентичность, политическую секуляризм и берберские культурные права, включая признание берберского языка официальным языком Марокко. Партия была запрещена в 2008 году правительством Марокко, но не распущена. Его председатель Ахмед Адгирни подал в суд апелляцию против правительства. Партия реорганизовалась и образовала Марокканскую партию экологов - Зеленых (Marocain Parti écologiste - Изегзавен) в 2006 году.

Канарские острова

Основная статья: Канарский национализм
MPAIAC флаг

Начиная с Антонио Кубильо с MPAIAC в начале 1970-х некоторые Канарский националист организации поддержали берберизм, чтобы подчеркнуть Гуанчи культурные различия с Испанская культура и выделить "Испанский колониализм ".[12][13]Хотя движения вызывали симпатию у местных жителей. Канарские острова, насильственные террористические действия, первоначально использованные движением Кубильо, вызвали всеобщее неприятие.[14] Таким образом, даже после того, как Кубильо публично отказался от вооруженной борьбы в августе 1979 года, он не смог вызвать широкой народной поддержки.[15]

В настоящее время некоторые политические организации в Канарские острова такой как Национальный конгресс Канарских островов (ЧПУ), Народный фронт Канарских островов (FREPIC-AWAÑAK), Alternativa Popular Canaria, Канарская националистическая партия (PNC),[16] Nueva Canarias (NC),[17] Alternativa Popular Canaria (APC),[18] Alternativa Nacionalista Canaria (АНК),[19] Unidad del Pueblo (ВВЕРХ), Инекарен и Азаруг в большей или меньшей степени придерживаются проберберских взглядов.[20] Некоторые символы и цвета флагов канарских организаций, выступающих за независимость,[21] а также использование слова "Такнара '(отвергнутые самим Кубильо) для обозначения архипелага, стремятся представить берберские культурные корни.[22]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ KabylHeritage (12 апреля 2012 г.). "Северная Африка амазигов, Запад и арабо-исламская тирания". Получено 10 апреля 2017.
  2. ^ а б Лемсин, Айча (1995). "Зеркало Магриба: берберизм; историческая пародия на алжирское время мучений". Вашингтонский доклад по делам Ближнего Востока. XIII (5).
  3. ^ Сильверштейн, Пол (осень 1996). «Берберы Франции и Алжира». Отчет по Ближнему Востоку.
  4. ^ Харби, Мохаммед; Стора, Бенджамин (2005). La Guerre d'Algérie. Ашетт. п. 324. ISBN  978-2-012-79279-1.
  5. ^ Ле Саут, Дидье; Роллинде, Маргарита (1999). Émeutes et Mouvements sociaux au Maghreb. Картала. п. 46. ISBN  978-2-865-37998-9.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j Чакер, Салем (2001). «Берберский вызов в Алжире: состояние вопроса». Жан Айт Белхир, журнал «Раса, гендер и класс». 8 (3): 135–156. JSTOR  41674987.
  7. ^ Фойс, Мариса (2016). «Идентичность, политика и нация: алжирский национализм и« берберистский кризис »1949 года». Британский журнал ближневосточных исследований. 43 (2).
  8. ^ Фойс, Мариса (2016). «Идентичность, политика и нация: алжирский национализм и« берберистский кризис »1949 года». Британский журнал ближневосточных исследований. 43 (3): 206–218. Дои:10.1080/13530194.2016.1138643.
  9. ^ а б Мэдди-Вайцман, Брюс (2001). «Спорные идентичности: берберы,« берберизм »и государство в Северной Африке». Журнал североафриканских исследований. 6 (3): 23–47. Дои:10.1080/13629380108718442.
  10. ^ Мэдди-Вайцман, Брюс (2001). «Спорные идентичности: берберы,« берберизм »и государство в Северной Африке». Журнал североафриканских исследований. 6 (3).
  11. ^ "Déclaration D'Indépendance De L'Azawad" (На французском). Mnlamov.net. Архивировано из оригинал на 2012-10-17. Получено 2012-04-06.
  12. ^ Карлос Кальвет, Geschichte und Mythen der Kanaren, Bohmeier Verlag, Лейпциг 2007, ISBN  978-3-89094-517-0
  13. ^ "Historia: Canarias: Guanches". Получено 10 апреля 2017.
  14. ^ Дорта, Анкор (25 сентября 2011 г.). "Mencey Macro: 1975-1980 Años convulsos en la hístoria de Canarias". Получено 10 апреля 2017.
  15. ^ Паис, Эдисионес Эль (30 августа 1979 г.). "Антонио Кубильо, экспульсадо дель МПАИАК". Эль-Паис. Получено 10 апреля 2017.
  16. ^ "Partido Nacionalista Canario - Por la construcción NACIONAL de Canarias". Получено 10 апреля 2017.
  17. ^ Администратор. "Nueva Canarias". Архивировано из оригинал 10 июля 2018 г.. Получено 10 апреля 2017.
  18. ^ "Популярная альтернатива Канарских островов". Получено 10 апреля 2017.
  19. ^ "Alternativa Nacionalista Canaria". Архивировано из оригинал 16 марта 2014 г.. Получено 10 апреля 2017.
  20. ^ "Alasbarricadas - Foros • Ver Tema - Curso de Tamazigh en Ansite". Получено 10 апреля 2017.
  21. ^ "История". Архивировано из оригинал 5 марта 2016 г.. Получено 10 апреля 2017.
  22. ^ «О выдуманном имени Такнара, используемом в нескольких националистических кругах». Получено 10 апреля 2017.