Албанский национализм (Северная Македония) - Albanian nationalism (North Macedonia)

Часть серия на
История
Северная Македония
Герб Северной Македонии.svg
Хронологический
Актуальные
Связанный
Флаг Северной Македонии.svg Портал Северной Македонии

Албанский национализм в Северной Македонии возникло во время албанского националистического движения, которое возникло как ответ на Восточный кризис (1878 г.) и предложил разделить заселенные османскими албанцами земли на Балканах между соседними странами.[1] В течение оставшейся части позднего османского периода различные разногласия достигли апогея между албанскими националистами и Османская империя над социально-культурными правами. В Балканские войны (1912–13), закончившийся поражением Османской империи, сербский, а затем и югославский суверенитет над территорией породил албанский национализм, который стал отличительным от Северной Македонии, подчеркивая албанский язык, культуру и идентичность в контексте государственных и социально-политических прав. Паналбанские настроения также присутствуют и исторически были достигнуты только однажды, когда западная Македония была объединена итальянскими силами Оси для их протекторат Албании вовремя Вторая мировая война.

Вновь включенный в состав Югославии, албанский национализм в Северной Македонии опирался на социально-политические влияния, проистекающие из албанского национализма в Косово. Поскольку это меньшинство населения, добавление ислама также сформировало и смешалось с определениями местной национальной албанской идентичности в отличие от православных славян. македонский большинство. Традиции вооруженного сопротивления со стороны местных албанцев возникли с течением времени, начиная с самых последних боевые действия (2001) находясь между Национально-освободительная армия (НОА) партизаны и македонская армия. Конфликт закончился принятием Охридское соглашение (2001), гарантирующие широкие албанские социально-политические и языковые права в стране, удовлетворяя главный принцип албанского национализма в Северной Македонии.

История

Основные статьи: Албанский национализм, Албанский национализм (Албания), и Албанский национализм (Косово)

Поздний османский период

Делегаты Алфавитного Конгресса Манастира, Битола (1908)
Скопье после захвата албанскими революционерами в августе 1912 года после победы над османскими войсками, удерживавшими город

Албанское национальное движение впервые возникло в Косово благодаря Призренская лига с присутствовавшими албанскими делегатами из Македонии, которые пытались помешать передаче албанских населенных территорий соседним государствам.[2][3] Албанцы-мусульмане в Македонии в период Османской империи были либо в основном сторонниками Османской империи, либо некоторыми из них, например, албанскими парламентариями, критиковавшими османские меры, направленные на ограничение социокультурного самовыражения албанцев.[4][5] В провинция Монастир был важным центром Болгарский IMRO и зарождающееся албанское националистическое движение среди его мусульманского большинства населения появилось из-за разочарования властями Османской империи и их неэффективностью в защите.[6] Видные деятели албанского движения из провинции Монастир считали, что совместные действия с Младотурецкое движение (CUP) улучшит их положение, и большинство членов албанского комитета также были членами CUP.[6] В 1908 году османский офицер албанского происхождения Ахмед Ниязи Бей вместе с албанцами из региона спровоцировал Младотурецкая революция (1908).[7]

Некоторые люди, выходцы из балканского албаноязычного или культурного пространства и часто принадлежащие к городской элите Македонии, которая мигрировала в Анатолия не всегда отождествлял себя с концепцией Албанка.[8] Вместо этого они приняли взгляды Османской Турции и стали называть себя Турки или граждане, говорящие на османском турецком языке.[8] Из-за эффектов социолингвистической ассимиляции сторонники албанского национализма были обеспокоены миграцией в Анатолию и деградировали албанцев из низших классов, которые предприняли это путешествие.[9] В 1908 г. алфавитный конгресс в Битола с присутствующими мусульманскими, католическими и православными делегатами согласились принять албанский алфавит, основанный на латинских буквах, и этот шаг считался важным шагом на пути к объединению Албании.[10][11][12][13] Некоторые консервативные албанские мусульмане и священнослужители вместе с османским правительством выступали против латинского алфавита и предпочитали албанский алфавит на арабской основе из-за опасений, что латинский алфавит подорвет связи с Мусульманский мир.[10][11][12] Османское государство организовало конгресс в Дебар (1909) с намерением, чтобы албанцы объявляли себя османами, пообещали защищать свой территориальный суверенитет и принять албанский арабский алфавит.[14] Из-за алфавита и прочего Младотурок политика, отношения между албанскими элитами и националистами, многие мусульманские и османские власти распались.[13][15] Османское младотурецкое правительство было обеспокоено тем, что албанский национализм может вдохновить другие мусульманские национальности в сторону национализма и сепаратизма и поставить под угрозу основанное на исламе единство империи.[14]

Балканские войны, Первая мировая война, межвоенный период и Вторая мировая война

Джем Хаса (в центре) со своими братьями Мусли Хаса (слева) и Абдулла Хаса (справа)

Османское правление закончилось в 1912 году во время Балканских войн, и Македония с ее албанским населением стала частью Сербия.[16] Конец Первая мировая война привело к тому, что албанцы в Македонии стали частью Югославия.[17] В Движение Качак Состоящие из вооруженных албанских партизан, сопротивлявшихся сербским силам, действовала в Западной Македонии в течение 1920-х годов, прежде чем была подавлена ​​к концу десятилетия.[17][18] Движение способствовало развитию албанского национального самосознания в Македонии.[17] Албанский язык был запрещен югославскими властями, и некоторые албанцы были вынуждены эмигрировать.[17] Светское образование на албанском языке в Македонии и других районах Югославии с албанским населением было запрещено.[19] С началом Второй мировой войны западная Македония была присоединена Италией оси к их протекторату Албании, создавая Великая Албания под контролем Италии.[20][21] Итальянские власти в Западной Македонии разрешили использование албанского языка в школах, университетском образовании и администрации.[22] В Западной Македонии и других территориях, недавно присоединившихся к Албании, неалбанцы должны были посещать албанские школы, в которых преподавали программу, содержащую национализм наряду с фашизмом, и их заставляли принимать албанские формы для своих имен и фамилий.[23] Некоторые албанцы в Западной Македонии присоединились к Балли Комбетар, наиболее заметное существо Xhem Hasa который вместе со своими силами сотрудничал с Осевые силы о различных операциях против коммунистических албанский и македонский партизаны.[24][25]

Коммунистическая Югославия

С окончанием Второй мировой войны албанские населенные пункты стали частью Социалистическая Республика Македония в пределах Югославии.[26] Югославская перепись 1948 года зафиксировала 179 389 албанцев в Македонии, а в 1953 году это число упало до 165 524 албанца.[27] Падение численности объясняется расколом Тито-Сталин, поскольку из 203 938 заявленных турок (1953 г.) 27 086 дали албанский в качестве своего родного языка, а в 1950-1960-х годах некоторые албанцы объявили себя Турки эмигрировать в Турцию и сбежать из коммунистической Югославии.[27] Большинство албанцев в регионе, осознавая различия с косовскими сербами и зарождающейся македонской национальностью, приняли албанскую национальную идентичность.[28] Сокращающееся число албанцев заявляло о своей турецкой идентичности, поскольку старые классификации стиля Османского просо, основанные на религиозной идентификации, ослабли.[29] Эти изменения вынудили другие мусульманские меньшинства, проживающие в районах Албании, ассимилироваться с албанцами.[30] К концу 1960-х годов недовольство албанцев в Македонии привело к протестам, которые призвали к этнолингвистическим правам наряду с тем, что районы с албанским большинством в Македонии были присоединены к республике Косово и стали седьмым таким субъектом в Югославской федерации.[31][32] Этот растущий албанский национализм рассматривался коммунистическими властями как угроза территориальной целостности и существованию Македонии.[33][34] В Югославская конституция 1974 г. предоставил широкие права албанцам в Косово, в то время как в Македонии албанцы имели ограниченные этнические права.[35]

Албанский национализм в 1980-е годы

К концу 1970-х - началу 1980-х организованный албанский сепаратизм распространился на Македонию, когда югославские силы безопасности утверждали, что раскрыли две албанские сепаратистские организации.[36] Коммунистические власти Македонии, обеспокоенные призывами албанцев сделать Косово седьмой югославской республикой, поддержали жесткий подход Сербии и подавили проявления албанского национализма.[37] Многие албанские активисты в Македонии в 1980-е годы были заключены в тюрьмы на длительные периоды времени по обвинениям в сепаратизме и ирредентизме.[35] В 1982 году коммунистические власти обвинили албанских националистов (включая некоторых мусульманских албанских священнослужителей) в том, что они оказывают давление на македонцев. Цыганский, Турки и Мусульмане, говорящие на македонском (Торбеш) объявить себя албанцами во время переписи.[38][39] Выражение албанского национализма через литературу, лозунги и вандализм имело место в 1982 году в регионах Тетово и Охрид, когда власти Македонии были приведены в состояние повышенной готовности.[38] Члены молодой албанской элиты из Македонии уехали в Косово, и албанская интеллектуальная жизнь прекратилась, а практика ислама стала единственным выходом для молодых албанцев.[35]

В Македонии с конца 1980-х гг. Отсутствие в большинстве своем атеистической албанской элиты усилило связи между политическими партиями и религиозным истеблишментом, что закрепило ислам в этнонациональных самоопределениях албанцев.[40] Югославские власти, обеспокоенные тем, что албанский национализм из Косово может распространиться на Македонию, стремились ослабить этнонациональное сознание албанцев и пытались ассимилировать их в Македонии.[40][41] Это было сделано посредством фрагментации мусульманской общины по этническому признаку, поощрения и распространения среди македоноязычных мусульман (Торбеш) македонского национального самосознания.[40] Исламское сообщество Югославии, в котором доминировали славянские мусульмане, в 80-е годы выступало против албанских кандидатов, занявших руководящие должности. Рейс уль-улема из-за утверждений о том, что албанское мусульманское духовенство пыталось албанизировать мусульманских славян Македонии.[42] Македонские коммунисты поддерживали мусульманские религиозные учреждения, выступая в качестве оплота сдерживания албанского национализма.[40] В связи с этим в середине 80-х годов прошлого века школы с изучением албанского языка были закрыты, и было вновь открыто медресе Иса-Бей, которое стало центром образования югославских мусульманских албанцев.[40]

Македонские коммунисты считали школы с албанским языком обучения и их школьные программы пропитанными албанским национализмом и ирредентизмом, а также действиями властей по ограничению этих настроений.[43] Некоторые из этих мер против албанского образования включали требование использовать только македонский язык (1981) и увольнение учителей, не соблюдающих правила.[44][41] Число албанских учащихся в школах сократилось вдвое.[37] Эти события вызвали обеспокоенность албанской общины, что привело к протестам, бойкотам и другой напряженности в отношениях с коммунистическими властями и государством.[44] Считалось также, что некоторые албанские народные песни имеют националистическое содержание, их использование по радио осуждалось, и наряду с использованием албанских топонимов оба были запрещены.[45][37] Были наложены ограничения и запреты на то, чтобы албанские родители называли своих новорожденных детей именами, которые считались националистическими, такими как Шкипэ, Лиридуам (имеется в виду желание свободы), Албан, Албана, Flamur (Албанский флаг), Куштрим и другие, которые означали лояльность коммунистических властей коммунистической Албании.[46][37] Уровень рождаемости в Албании вызвал беспокойство у коммунистических властей, которые считали его способствующим росту албанского национализма, и в муниципалитетах Западной Македонии были приняты меры по планированию семьи, ограничивающие родителей двумя детьми.[46][41][37][47]

Некоторые албанские государственные служащие были уволены из-за посещения свадеб, националист песни пели, когда многие культурные клубы были закрыты.[48] Кампания против албанского национализма получила название дифференциация.[46] Коммунистические власти Македонии, обеспокоенные растущим албанским национализмом, утверждали, что турки и македоноязычные мусульмане (Торбеш) были Албанизированный через албанское политическое и культурное давление.[49] Мечети в Македонии находились под контролем коммунистов, и они превратились в места, которые защищали и укрепляли албанскую национальную идентичность.[40] Коммунистические власти стали рассматривать ислам как инструмент албанского национализма.[50] В попытке упразднить религиозную идентичность коммунистические власти Македонии приняли меры, которые присвоили мусульманские здания для государственного использования, разрушили исламские библиотеки и проложили две дороги через мусульманские кладбища в Тетово и Гостиваре.[41] В 1990 году албанские активисты в Тетово организовали демонстрации, призывающие к созданию Великой Албании.[51] Албанские националисты рассматривали свое включение в состав Югославии как оккупацию.[52]

Пост Югославия: независимость Македонии и восстание 2001 г.

Логотип НОА

Албанцы в Македонии вместе со своими косовскими албанскими коллегами после падения коммунизма стали главной силой, управляющей албанским национализмом.[53] Хотя ислам не стал главным центром выражения албанского политического национализма, он повлиял на коллективное мировоззрение албанцев в Македонии.[53][54] С обретением Македонией независимости (1991 г.) статус албанцев понизился до «национального меньшинства» из предыдущей югославской категории «национальность».[40] В то время как конституция называет Македонию национальным государством македонцев.[40]

Референдум (1992 г.) был проведен в Западной Македонии с албанским большинством, 72% имеющих право голоса проголосовали за автономию и федерализацию Македонии.[51][55][56] Результат этого шага имел политические разветвления, поскольку некоторые албанские политики из регионов Тетово и Струга объявили Республика Илирида в 1991-1992 гг. с целью объединения всех албанцев Югославии в одно целое.[51][56] Название Илирида это чемодан сформированный из слов Иллири (а) и Да (рдания), древние регионы, которые находились на территории современной Македонской республики.[57] В качестве временной меры к объединению эти албанские политики также выступали за создание албанского образования, которое охватило бы примерно половину республики и федерализовало Македонию.[56] Албанские политические партии утверждали, что референдум был демонстративным, и вместо этого хотели, чтобы македонское государство признало албанцев как основную этническую общину Македонии.[58]

Албанцы в независимой Македонии занимали только 4% государственных должностей, в средних школах с албанским языком обучения уменьшилось с десяти до одной, а албанский язык в университете преподавался как иностранный.[41][58] В течение 1990-х годов протесты албанцев и напряженность в отношениях с македонским государством вылились в такие инциденты, как постановление правительства о прекращении вывешивания албанского флага в муниципальных учреждениях в Тетово и Гостиваре наряду со спорами с албанским сектором образования.[40][41][58] Возвращение из Косово нескольких местных албанцев из профессиональной элиты в Македонию способствовало влиянию на албанское население, укреплению албанского национального самосознания и мобилизации социально-политической организации.[59]

Памятник павшим бойцам НОА, Сопот

Окончание Косовская война (1999) привел к появлению партизанских отрядов ОАК, таких как Национально-освободительная армия (NLA) появляется.[60][61][62] К 2001 году конфликт в северных частях Республики Македония перерос в повстанческое движение, в котором правительственные силы Македонии боролись против НОА, которая избегала идентификации с исламом, настаивая на предоставлении исламу конституционного статуса, равного православию.[40][60][63][61] NLA также настаивал на расширении обучения на албанском языке и государственном финансировании университетов на албанском языке.[64] Борьба за гражданское равенство и равенство ислама стала взаимосвязанной с этими требованиями, которые были достигнуты через Охридское соглашение (2001), который положил конец конфликту, гарантируя албанцам права, (университетское) образование, представительство в правительстве и службу в полиции.[65][60][63] Высокопоставленные члены НОА и албанского политического истеблишмента в Македонии выступали за расширение прав албанцев в рамках объединенной Македонии.[66] Они рассматривали любую форму территориального раздела как потерю для албанцев из-за их неблагоприятного демографического и политического положения.[66] Албанские националисты придерживались подобных взглядов, поскольку не хотели покидать исторические города Скопье и Битола позади с приходом отделения от Македонии.[66] В конфликте между албанцами и македонцами религия не сыграла мобилизующего фактора, хотя и становится новым элементом отношений двух народов.[65][67]

Площадь Скандербега

После конфликта албанцы в Македонии установили новые статуи албанских исторических деятелей, таких как Скандербег, в Скопье и назвали школы в честь таких людей, в то время как мемориалы были воздвигнуты павшим бойцам ОАК и НОА.[68] Эти события увеличили напряженность между албанцами и македонцами.[68] Фигура святого Мать Тереза (1910-1997), католическая албанская монахиня, родившаяся в Скопье, использовалась в националистических целях в Македонии, поскольку ее происхождение оспаривалось, а на ее наследие претендовали некоторые македонские и албанские элиты из местного политического и академического спектра.[69]

В контексте создания общественного образа и стереотипов албанский национализм конструирует и воспринимает других, таких как македонский мужчина, как женоподобных, и аналогичные взгляды существуют и в отношении македонских мужчин албанского происхождения.[70] Албанские националисты считают, что македонская этническая принадлежность была изобретена югославами для ослабления Сербии, предотвращения формирования других идентичностей и узаконивания существования македонской республики в коммунистической Югославии.[71] Македонцы упоминаются албанцами как этническая общность с термином Шкие (Славяне), который также несет уничижительный оттенок.[52][72] Некоторые македонские комментаторы обеспокоены тем, что албанские националисты считают, что македонцы лишены исторических территориальных прав на районы в Македонии, которые станут частью Великой Албании и будут претендовать на более чем половину территории республики, как когда-то продвигали Призренская лига.[52]

В политической сфере албанские партии придерживаются светских и националистических платформ, поддерживая светские рамки государства, настаивая на защите ислама и культуры мусульманских избирателей, а также на контроле и вмешательстве мусульманских институтов.[65][73][74] В отличие от Албании и Косово, национальная идентичность и ислам традиционно связаны и сильнее у албанцев из Македонии.[75] Статус албанцев как меньшинства в Македонии и того, что большинство из них являются мусульманами, смешал национальную и религиозную идентичность в противовес православному славянскому македонскому большинству.[75] Некоторые представители мусульманского албанского истеблишмента в Македонии придерживаются той точки зрения, что быть хорошим мусульманином - значит быть албанцем.[65] Язык остается важным маркером этнической албанской идентичности в Македонии.[64] Верхняя река, регион западной Македонии, является домом для православных христиан. Албанскоговорящий население, которое идентифицирует себя как македонцы.[76][77] Среди православных христиан Верхнего Река возникли разногласия по поводу идентичности и церкви: несколько видных деятелей публично заявили об албанской идентичности или происхождении, а другие призывали к присутствию Албанской православной церкви в регионе.[78][79][80][81][82][83][84][85][86]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Бабуна 2004, п. 310.
  2. ^ Мерджанова 2013, п. 42.
  3. ^ Бабуна 2004, п. 293.
  4. ^ Незир-Акмесе 2005 С. 96, 98.
  5. ^ Бабуна 2004, п. 294.
  6. ^ а б Незир-Акмеше 2005, п.52.
  7. ^ Незир-Акмеше 2005 С. 52, 96.
  8. ^ а б Gingeras 2009 С. 31-32, 34.
  9. ^ Gingeras 2009, п. 34.
  10. ^ а б Скенди 1967a, стр. 370–378.
  11. ^ а б Duijzings 2000, п. 163.
  12. ^ а б Гаврич 2006, стр.182.
  13. ^ а б Незир-Акмесе 2005, п. 96.
  14. ^ а б Незир-Акмесе 2005, п. 97.
  15. ^ Сондерс 2011, п. 97.
  16. ^ Бабуна 2004, п. 297.
  17. ^ а б c d Бабуна 2004, п. 298.
  18. ^ Фонтана 2017 С. 91-92.
  19. ^ Бабуна 2004, п. 300.
  20. ^ Зал 2010, п. 183.
  21. ^ Иуда 2008, п. 47.
  22. ^ Фонтана 2017, п. 92.
  23. ^ Россос 2013 С. 185-186.
  24. ^ Бейли 2011, п. 100.
  25. ^ Реджинальд 1999, стр.197-188.
  26. ^ Иуда 2008, п. 52.
  27. ^ а б Поултон 1995, п. 138.
  28. ^ Такейх и Гвоздев 2004, п. 80.
  29. ^ Такейх и Гвоздев 2004 С. 80-81.
  30. ^ Такейх и Гвоздев 2004, п. 81.
  31. ^ Поултон 1995, п. 126.
  32. ^ Фонтана 2017, п. 96.
  33. ^ Поултон 1995, стр. 126-127.
  34. ^ Коинова 2013, п. 37.
  35. ^ а б c Пешкопия 2015, п. 61.
  36. ^ Рамет 2006, п. 300.
  37. ^ а б c d е Фонтана 2017, п. 97.
  38. ^ а б Рамет 2006, п. 302.
  39. ^ Бабуна 2004, п. 307.
  40. ^ а б c d е ж грамм час я j Мерджанова 2013, п. 46.
  41. ^ а б c d е ж Ахмед 2013, п. 244.
  42. ^ Бабуна 2004, п. 303.
  43. ^ Поултон 1995, п. 127.
  44. ^ а б Поултон 1995 С. 129-130.
  45. ^ Поултон 1995 С. 127-128.
  46. ^ а б c Поултон 1995, п. 128.
  47. ^ Брунбауэр 2004, п. 575. «Албанская« демографическая экспансия »была определена руководством Социалистической Македонской Республики как часть растущего албанского национализма в Македонии в 1980-х годах»
  48. ^ Поултон 1995 С. 128-129.
  49. ^ Поултон 1995 С. 138-139.
  50. ^ Поултон 1995, п. 130.
  51. ^ а б c Рудометоф 2002, п. 172.
  52. ^ а б c Батьковский и Райкочевский 2014, п. 95.
  53. ^ а б Мерджанова 2013, п. 49.
  54. ^ Галлахер 2005, п. 83.
  55. ^ Рамет 1997, п. 80.
  56. ^ а б c Бугайский 1994, п. 116.
  57. ^ Неофотистос 2008, п. 28. «Республика Иллирида» - название, образованное соединением Иллирии и Дардании »
  58. ^ а б c Фонтана 2017, п. 100.
  59. ^ Пешкопия 2015, п. 63, 75.
  60. ^ а б c Григорианский 2015 С. 93-94.
  61. ^ а б Лиотта и Джебб 2004 С. 63-64.
  62. ^ Кокцидис и плотина 2008, п. 161.
  63. ^ а б Кокцидис и плотина 2008 С. 174-179.
  64. ^ а б Фонтана 2017, п. 103.
  65. ^ а б c d Мерджанова 2013, п. 47.
  66. ^ а б c Пешкопия 2015, стр.76.
  67. ^ Рудометоф 2002, п. 188
  68. ^ а б Кокцидис и плотина 2008, п. 179.
  69. ^ Альпион 2012, стр. 230-232, 235.
  70. ^ Ламбевски 2002 С. 311, 315.
  71. ^ Пешкопия 2015, п. 57.
  72. ^ Неофотистос 2004, п. 51.
  73. ^ Стоярова 2010, п. 50.
  74. ^ Пешкопия 2015, п. 79.
  75. ^ а б Мерджанова 2013, п. 45.
  76. ^ Бечев 2009, п. 188. «Несколько деревень в субрегионе Верхняя Река в прошлом были населены православными носителями албанского языка, которые в значительной степени были ассимилированы славянскими македонцами».
  77. ^ Мирчевская 2007, п. 132. «Горнореканците со муслиманска религия». [Люди, исповедующие мусульманскую религию Верхнего Река сегодня идентифицируют себя как албанцы, а православные христиане - как македонцы, - си сеуваат како Албанци, додека православите христиани.] »
  78. ^ Арсовская, Елизавета. «Эксклюзивно: Вечер во время посещения на Мавровско-горнореканскиот крае. Зборуваме albanski, no nie sme makedonci i majčin jazik ni e makedonskiot!» [Эксклюзив: Вечер посещает регион Маврово-Горна Река. Мы говорим на албанском языке, но мы - македонцы, наши коренные жители - исдонцы. Македонский!]". Večer. Архивировано из оригинал 8 декабря 2015 г.. Получено 4 декабря 2015.
  79. ^ Георгиевский, Бранко. "Бранслав Синадиновски специальный советик на лидерот Али Ахмети: литургии не се довольны, сакаме посебна Албанска православна Црква [Бранслав Синадиновский специальный советник лидера Али Ахмети: литургий недостаточно, мы хотим отдельную Албанскую православную церковь]". Дневник. Архивировано из оригинал на 2015-12-08. Получено 4 декабря 2015.
  80. ^ «Škretite imaat makedonski koreni i ne možat da se poistovetuvaat so Albancite [Шкрети имеют македонские корни и не могут быть отождествлены с албанцами]». Makedoncka Nacija. Получено 4 декабря 2015.
  81. ^ "Kujt i pengon përkatësia etnike shqiptare e z. Sinadinovski ?! [Кто препятствует албанской этнической принадлежности г-на Синадиновского ?!]". Клан Македонии. Архивировано из оригинал на 2015-12-22. Получено 13 декабря 2015.
  82. ^ "Më thonë Branko Manojlovski, por unë jam shqiptar [Меня зовут Бранко Манойловски, но я албанец]". Зери. Архивировано из оригинал 22 декабря 2015 г.. Получено 13 декабря 2015.
  83. ^ "Бранислав Синадиновски-Православен Албанец или обичен Измамник? [Бранислав Синадиновский - албанский православный или милый негодяй?]". Фокус. Получено 13 декабря 2015.
  84. ^ «Манойловски thotë se Sinadinovski është kushëriri im, edhe ai shqiptar [Манойловски говорит, что Синадиновски - его двоюродный брат и албанец]». Коха. Архивировано из оригинал 22 декабря 2015 г.. Получено 13 декабря 2015.
  85. ^ "Shqiptarët ortodoks të Maqedonisë kërkojnë liturgji në gjuhën shqipe [македонские православные албанцы, ищущие литургию на албанском языке]". Албанец. 2014-09-11. Архивировано из оригинал 22 декабря 2015 г.. Получено 19 декабря 2015.
  86. ^ "Shqiptarët që po trondisin Maqedoninë [албанцы трясут Македонию]". Коха Йона. Получено 19 декабря 2015.[постоянная мертвая ссылка ]

Источники