Корейский национализм - Korean nationalism

Корейский национализм
Южнокорейское имя
Хангыль
Ханджа
Северокорейское имя
Chosŏn'gŭl
Ханча

Корейский национализм относится к национализм среди Корейский народ. В корейском контексте это включает в себя различные движения на протяжении всей истории, направленные на поддержание корейской культурной идентичности, истории и этнической принадлежности (или «расы»).

По крайней мере, с середины 20-го века, доминирующее направление современного корейского национализма, по крайней мере, в отношении Южная Корея, как правило романтичный в природе (в частности этнический или "расовый" ), скорее, чем гражданский. Там первое было описано как конкурирующее со вторым и ослабляющее его. Романтический этнический национализм в Северная Корея также имеет большое значение, хотя, в отличие от Южной Кореи, гражданский национализм по отношению к государству и расовый национализм не конкурируют, а скорее сосуществуют в гармонии и взаимно усиливают друг друга.

История

Исторически центральными целями корейского националистического движения были продвижение и защита древней культуры и национальной самобытности Кореи от иностранного влияния, а также содействие движению за независимость в период Колониальная Корея.[1] Чтобы получить политическую и культурную автономию, она сначала должна была способствовать культурной зависимости Кореи. По этой причине националистическое движение требовало восстановления и сохранения традиционной культуры Кореи. В Донгхак (Восточное обучение) крестьянское движение, также известное как Крестьянская революция Донгхак, начавшееся в 1870-х годах, можно рассматривать как раннюю форму того, что впоследствии станет корейским националистическим движением сопротивления иностранным влияниям. На смену ему пришел Праведная армия движение, а затем ряд корейских движений сопротивления, которые частично привели к нынешнему статусу двух корейских народов.

Национальные движения сопротивления

Национализм в Корее конца 19 века был формой движений сопротивления, но со значительными различиями между севером и югом. После вторжения иностранных держав в конце 19 века корейцам пришлось строить свою идентичность таким образом, чтобы противопоставлять их иностранцам. Они были свидетелями и участвовали в широком спектре националистических акций за последнее столетие, но все они были той или иной формой сопротивления иностранному влиянию. Вовремя колониальный период, корейские националисты вели борьбу за независимость, борясь против Императорская Япония в Корее, Китае, особенно в Маньчжурии, собственно Китае и на Дальнем Востоке России. Они сформировали «правительства в изгнании», армии и секретные группы для борьбы с имперскими японцами, где бы они ни находились.

Раздел Кореи

Корея была разделена на 38-я параллель между севером и югом союзными державами в 1945 году в рамках разоружения Императорская Япония, и разделение сохраняется по сей день. Раскол увековечивают соперничающие режимы, противостоящие идеологии, и глобальные политика; оно еще больше усугубляется разным чувством национальной идентичности, проистекающим из уникальной истории, государственного устройства, классовых систем и гендерных ролей, с которыми сталкиваются корейцы по разные стороны границы. В результате корейский национализм в конце 20 века пронизан расколом между Севером и Югом. Каждый режим исповедует свою особую форму национализма, отличную от формы противостоящей стороны, которая, тем не менее, стремится охватить все Корейский полуостров в своем объеме.

Корейское воссоединение

Что касается корейского национализма, воссоединение двух Корей - это очень важный вопрос. Этнический национализм, преобладающий в корейском обществе, скорее всего, сыграет значительную роль в процессе объединения, если он действительно произойдет. Как утверждает Ги-Ук Шин, «Этническое сознание не только узаконит стремление к объединению, но также может стать общей почвой, особенно на ранних этапах процесса объединения, что необходимо для облегчения плавной интеграции двух систем. ”[2]

Корейское воссоединение (Корейский: 남북 통일) относится к гипотетическому будущему воссоединению север и Южная Корея под единым правительством. Южная Корея приняла политика солнечного света по направлению к северу, что основывалось на надежде, что однажды две страны будут воссоединены в 1990-х годах. Процесс к этому положил исторический Совместное заявление Севера и Юга 15 июня в августе 2000 года, когда две страны договорились работать в направлении мирного воссоединения в будущем. Однако в этом процессе есть ряд препятствий из-за больших политических и экономических различий между двумя странами и другими государственными субъектами, такими как Китай, Россия и США. Краткосрочные проблемы, такие как большое количество беженцы которые мигрируют с севера на юг, и необходимо будет преодолеть первоначальную экономическую и политическую нестабильность.

Государственный национализм

Северная Корея

В флаг Северной Кореи. Избегая расовых исторических символов, таких как Taeguk и Роза Шарона Северная Корея пыталась способствовать развитию гражданского патриотического национализма по отношению к государству, а не просто по отношению к расе этнической принадлежности. В отличие от южнокорейцев, северокорейцы склонны рассматривать «корейскую расу» и свое государство как нечто совпадающее.

В Северная Корея, национализм включен как часть поддерживаемой государством идеологии Чучхе. В Чучхе Идея учит, что «человек всему хозяин и все решает»,[3] а корейский народ - хозяева корейской революции. Чучхе является составной частью политической системы Северной Кореи. Слово буквально означает «основная часть» или «субъект»; в северокорейских источниках оно также было переведено как «независимая позиция» и «дух самостоятельности».

В Чучхе Идея постепенно превратилась в систематическую идеологическую доктрину в 1960-х годах. Ким Ир Сен изложил три основных принципа Чучхе как быть:

  1. «независимость в политике» (Chaju).
  2. «самообеспечение экономики» (Charip).
  3. «самооборона в национальной обороне» (чави).

В отличие от южнокорейцев, северокорейцы обычно считают, что их (северокорейское) государство и «корейская раса» (англ .: 민족, минджок) аналогичны. Таким образом, они усиливают друг друга, а не подрывают друг друга, как в Южной Корее:[4][5]

Отчасти благодаря десятилетиям умелой пропаганды северокорейцы обычно приравнивают расу к своему государству, так что этнонационализм и лояльность к государству взаимно усиливают друг друга. В этом отношении Северная Корея обладает важным преимуществом перед своим соперником, поскольку в Республике Корея этнонационализм выступает против поддержки государства, которое считается предателем расы.

— Брайан Рейнольдс Майерс, Преимущество Северной Кореи перед государством (2011)[6]

Даже северокорейцы, которые могут не особенно восхищаться лидерами своей страны, все равно будут патриотично относиться к своему государству.[7] Государственные символы Северной Кореи, такие как государственный герб и флаг, были приведены в качестве примера попытки Северной Кореи построить гражданский национализм, в отличие от государственных символов Южной Кореи, которые используют явно расовые мотивы и этническую символику.[6]

Южная Корея

В флаг Южной Кореи; государственный национализм в Южной Корее слаб по сравнению с более заметным расовым национализмом. В результате в Южной Корее южнокорейский флаг рассматривается в первую очередь как символ «корейской расы», а во вторую - Южная Корея. Таким образом, к государственному флагу в Южной Корее относятся с уважением и редко когда-либо пародируется и оскверняется гражданами, в отличие от других стран.

Государственный национализм (или патриотизм) в Южной Корее слаб по сравнению с более заметным расовым национализмом.[4][5] В результате некоторые комментаторы описали южнокорейское государство в глазах южнокорейцев как «нелюбимую республику».[6][8] В то время как в Северной Корее большинство граждан рассматривают свое государство и расу как одно и то же,[4][5] С другой стороны, большинство южнокорейцев склонны рассматривать «корейскую расу» и их (южнокорейское) государство как отдельные образования из-за существования конкурирующего корейского государства в Северной Корее. По словам корейского ученого Брайан Рейнольдс Майерс, профессор Университет Тонсо, в то время как расовый национализм в Северной Корее усиливает патриотизм по отношению к государству и наоборот,[6] в Южной Корее это подрывает:

Англофоны, как правило, используют слова нация и государство более или менее взаимозаменяемо, но когда одна нация делится на два государства, важно придерживаться собственной практики [южных] корейцев четко различать национализм (Minjokjuŭi) и патриотизм / государственный дух (эгуксим, кукка чонгсин, куккаджуни, так далее). Историки делают это даже на английском языке, когда обсуждают Веймарскую республику, где национализм подорвал поддержку государства - и либеральной демократии - точно так же, как это происходит сегодня в Южной Корее.

— Брайан Рейнольдс Майерс, «Об экспертах и ​​экзегетах» (6 сентября 2017 г.), Sthele Press[9]

Из-за традиционной государственной поддержки расового национализма в 20-м веке южнокорейцы стали рассматривать положительные достижения как результат врожденных расовых характеристик, в то время как отрицательные события объясняются некомпетентностью, недоброжелательностью и присущей южнокорейским государством неполноценностью:[5][6][10]

Южнокорейский национализм - это нечто совершенно иное, чем патриотизм по отношению к государству, который испытывают американцы. Отождествление с корейской расой сильное, а с Республикой Корея слабое.

— Брайан Рейнольдс Майерс, «Коллективное пожимание плечами Южной Кореи» (27 мая 2010 г.), Нью-Йорк Таймс.[4]

Говорят, что одной из причин, по которой южнокорейское государство в ХХ веке решило превозносить расовый национализм над гражданским национализмом, было то, что, будучи авторитарной военной хунтой в то время, оно не хотело превозносить республиканские принципы, которые могли быть использованы для критикуйте его по очереди.[6] Тем не менее, гражданский национализм, основанный на государстве, был в те годы сильнее, чем в современной постдемократической Южной Корее, хотя и все еще слаб.[нужна цитата ]

Отсутствие у южнокорейцев государственного национализма (или патриотизма) по-разному проявляется в обществе страны. Например, не существует национального праздника, посвященного исключительно памяти самого государства.[6] Ближайший аналог, День конституции, перестал быть одним в 2008 году.[5] В день освобождения праздник, который отмечается каждый август, совпадает с датой основания южнокорейского государства. Тем не менее, празднования во время праздника предпочитают отказаться от поминовения южнокорейского государства или его основания в пользу сосредоточения и превознесения других аспектов.[6] В результате многие южнокорейцы не знают точную дату основания своего государства.[6] в отличие от северокорейцев, которые это делают.[5] Напротив, праздник, знаменующий мифологическое формирование «корейской расы» в 2333 г. до н.э., ежегодно в октябре отмечается национальным праздником в Южной Корее.[6]

"Ад Чосон «Явление и желание многих южнокорейцев иммигрировать также приводились в качестве примера общего отсутствия у южнокорейцев националистического патриотизма по отношению к своему государству.[8] Отсутствие государственного национализма проявляется и в дипломатии; отсутствие сильного, решительного ответа Южной Кореи на нападения Северной Кореи на нее в 2010 г. (т.е. затопление РОКС Чхонан и бомбардировка Ёнпхён ) был приписан отсутствию в первом государственно-националистических настроений, поскольку эти нападения рассматривались как простое оскорбление государства.[11][12][7] Напротив, претензии Японии на территорию, на которую претендует Южная Корея, рассматриваются как оскорбление корейской расы, и поэтому южнокорейцы реагируют на них более энергично.[12]

Даже государственные символы якобы гражданского характера, такие как Национальный гимн, государственный герб, и Национальный флаг содержат расовые националистические отсылки (например, Mugunghwa цветок) вместо республиканских или гражданских.[6] Таким образом, южнокорейцы часто считают южнокорейский флаг представителем «корейской расы», а не просто самой Южной Кореей.[13][14] В результате подавляющее большинство южнокорейцев почти всегда будут относиться к своему национальному флагу с почтением и уважением, по сравнению с другими странами, где граждане оскверняют свои национальные флаги в качестве политических заявлений или в знак протеста.[6] Этот слабый государственный национализм нашел свое отражение в военной присяге Южной Кореи до 2011 года и в присяге на верность до 2007 года, обе из которых клялись в верности «корейской расе» над государством.[15][16][17][5][18]

Одна из причин, выдвинутых для объяснения отсутствия поддержки или симпатии южнокорейцев к южнокорейскому государству, связана с распространенным заблуждением о том, что только Северная Корея очистила свой режим от прояпонских коллаборационистов колониального периода, а Южная Корея этого не сделала. в то время как на самом деле первые этого не сделали.[4][5][19][7] Другая причина заключается в том, что южнокорейцы рассматривают свое взаимодействие со своим государством в негативном контексте, например, когда им приходится явиться на обязательную военную службу или платить штрафы.[6]

Особые вопросы

Антияпонские настроения

Современный корейский национализм, по крайней мере, в Южной Корее, часто включает антияпонские настроения как ключевой компонент его идеологии,[20] даже описывается некоторыми учеными как составляющая неотъемлемая часть Южной Кореи гражданская религия.[21]

Наследие колониального периода корейской истории продолжает подпитывать взаимные обвинения и требования реституции в обеих Кореях. И Северная, и Южная Корея заявили о резких протестах против визитов японских официальных лиц в Храм Ясукуни, который рассматривается как прославление класса A военные преступники чьи останки хранятся там. Южнокорейцы утверждают, что ряд корейских женщин, которые работали возле японских военных баз в качестве женщины для утех были вынуждены служить секс-рабынями против их воли для японских солдат во время Вторая Мировая Война которые были постоянной проблемой в отношениях между Японией и Южной Кореей с 1990-х по 2010-е годы. Разногласия по поводу требований о возмещении ущерба и официальных извинений все еще остаются неурегулированными, несмотря на предыдущее соглашение и компенсацию в 1965 году. В 1992 году южнокорейцы начали мирные пикеты, которые выжившие проводили еженедельно. Недавний Споры о японском учебнике истории возникли в результате того, что некоторые считают попыткой исторического отрицания с целью обеления или игнорирования военных преступлений Японии во время Вторая Мировая Война. Эти проблемы продолжают разделять две страны в дипломатическом плане и подпитывают национализм в обеих Кореях, а также антияпонские настроения.

В соответствии с Роберт Э. Келли, профессор Пусанский национальный университет Антияпонские настроения в Южной Корее проистекают не только из зверств японцев в период оккупации, но и из-за разделения Корейского полуострова.[17] В результате, по словам Келли, южнокорейцы преодолевают гнев против Японии, независимо от того, исходят ли они от корейского дивизиона или нет.[17] поскольку из-за расового характера корейского национализма считается, что южнокорейцы чрезмерно враждебно настроены по отношению к Северной Корее.[22][4][5] Эту точку зрения поддерживает другой профессор, Брайан Рейнольдс Майерс из Университет Тонсо.[4][5][требуется проверка ]

Liancourt Rocks спор

В Liancourt Rocks спор продолжается с конца Вторая Мировая Война после того, как Соединенные Штаты отклонили требование Кореи предоставить Корее суверенитет над островами Лианкур Рокс, известными как Токто или Токто (독도 / 獨 島, буквально «одинокий остров») на корейском языке и Такэсима на японском языке, Корее в 1951 году.

С 1954 года южнокорейцы управляли островами, но ссоры с обеих сторон, связанные с национализмом и сохраняющейся исторической ненавистью, привели к нынешнему тупику. К этой проблеме добавляется политическое давление со стороны консервативных политиков и националистических групп в обеих странах. Южная Корея и Япония проводить более агрессивную территориальную политику.

С введением 1994 г. Конвенция ООН по морскому праву, Южная Корея и Япония начали устанавливать свои новые морские границы, особенно на пересеченной местности в Японское море (Восточное море), где некоторые исключительная экономическая зона (ИЭЗ) границы были на расстоянии менее 400 морских миль (700 км) друг от друга.[23] Напряженность обострилась в 1996 году, когда оба правительства объявили 200-мильную (400 км) ИЭЗ, охватывающую остров, что привело к рекордно низкому уровню японо-южнокорейских отношений.

Это не только осложнило двусторонние отношения, но и усилило националистические настроения с обеих сторон. Несмотря на смену поколений и с течением времени, институционализация корейской коллективной памяти заставляет молодых корейцев быть такими же антияпонскими, если не более, чем старшее поколение.[24][требуется проверка ][25] Для корейцев «историческая память и чувства хань (негодование) глубоко укоренилось и может повлиять на отношения Кореи с ее соседями, союзниками и врагами способами, которые нелегко предсказать с помощью моделей выработки политики, основанных на реальной политике или других геостратегических или экономических проблемах ».[26][требуется проверка ][27]

Из-за колониального прошлого Кореи охрана острова стала эквивалентом защиты национального государства и его национальной идентичности. Ценность и важность территории не ограничиваются ее физическими размерами, но также и психологической ценностью, которую она имеет как источник суверенитета и идентичности.[28] Вызванные восприятием и сильным чувством несправедливости и унижения, корейские националистические настроения оказались вовлечены в спор. Сам остров стал символом южнокорейской национальной самобытности и гордости, что еще больше усложняет решение этой проблемы.[29] Претензии Южной Кореи на остров имеют эмоциональное содержание, выходящее за рамки материального значения, и уступка в вопросе острова Японии будет рассматриваться как компромисс для суверенитета всего полуострова. Спор принял форму национального недовольства, а не простого территориального спора.

Правительство Южной Кореи также сыграло роль в разжигании национализма в этом споре. Президент Но Му Хён начал свою речь о корейско-японских отношениях в апреле 2006 года, прямо заявив: «Остров - это наша земля» и «для корейцев остров является символом полного восстановления суверенитета».[30] Проблема острова явно связана с защитой национального государства, которое когда-то было отнято Японией. Президент Но еще раз подчеркивает этот момент, говоря:

«Токто для нас - это не просто вопрос территориальных прав на крошечные островки, но и символ закрытия несправедливой главы в нашей истории с Японией и полной консолидации суверенитета Кореи».[30]

Позже в своей речи Ро также упоминает противоречие между храмом Ясукуни и японским учебником истории, говоря, что они будут решаться вместе.[31] Поместив проблему Liancourt Rocks «в контекст исправления исторических фактов между Кореей и Японией» и «защиты суверенитета [Кореи]», компромисс становится невозможным.[32] Как французский теоретик Эрнест Ренан сказал: «Что касается национальных воспоминаний, то горе более ценно, чем триумф, потому что они налагают обязанности и требуют общих усилий».[33]

Спор о Liancourt Rocks повлиял на восприятие друг друга корейцами и японцами. Согласно опросу, проведенному в 2008 году Gallup Korea и Японским исследовательским центром, 20% корейцев испытывали дружеские чувства к Японии, а 36% японцев - к Корее. Когда их спросили о причине их антипатии, большинство корейцев упомянули территориальный спор по поводу острова, а японцы - антияпонские настроения в Корее. Это контрастирует с опросом 2002 года (сообщение 2002 Чемпионат мира по футболу ), проведенного Chosun Ilbo и Mainichi Shimbun, где 35% корейцев и 69% японцев имели дружеские взгляды на другую страну.[34]

Антиамериканский. настроение

Антиамериканизм в Корее начался с первых контактов между двумя странами и продолжился после разделение Кореи. В обоих Северная Корея и Южная Корея, антиамериканизм после Корейская война сосредоточил внимание на присутствии и поведении американских военнослужащих (USFK ), особенно усугубленных громкими происшествиями или преступлениями военнослужащих США, с различными преступлениями, включая изнасилование и атаковать, среди прочего.

2002 год Инцидент на шоссе Янджу особенно разгорелись антиамериканские страсти.[35] Продолжающееся военное присутствие США в Южной Корее, особенно в Юнсанский гарнизон (на базе, ранее использовавшейся Императорская армия Японии в течение Колониальная Корея ) в центре Сеул, остается спорным вопросом. Хотя протесты возникают по поводу конкретных инцидентов, они часто отражают более глубокие исторические недовольства. Роберт Хэтэуэй, директор азиатской программы Центра Вильсона, предполагает: «рост антиамериканских настроений как в Японии, так и в Южной Корее следует рассматривать не просто как ответ на политику и действия Америки, но как отражение более глубоких внутренних тенденций и событий. в этих азиатских странах ».[36]

Корейский антиамериканизм после войны подпитывался американской оккупацией войск USFK и поддержкой авторитарного правления Пак Чон Хи, и то, что было воспринято как одобрение Америки жестокой тактики, использованной в Резня в Кванджу.[37] Выступая перед Центром Вильсона, Хэтэуэй отметил, что Кэтрин Мун предположила, что «антиамериканизм также представляет собой коллективное выплескивание накопившихся обид, которые во многих случаях скрывались десятилетиями», но это несмотря на «очень публичные демонстрации гнева по отношению к людям». США [...] большинство корейцев всех возрастных групп поддерживают продолжение американского союза ».[38]

Маньчжурия и споры Гандо

Исторические корейские притязания на Маньчжурию восходят к поздней династии Чосон. Во времена поздней династии Чосон было принято писать о старые земли Когурё, выражение ностальгии по северу. В начале 20-го века корейские историки-националисты, такие как Шин Чаехо, выступали за полное объединение Корейского полуострова и Маньчжурии с целью восстановления древние земли Дангун.[39]

Сегодня, Ирредентист Корейские историки-националисты утверждают, что Маньчжурия (теперь называется Северо-Восточный Китай ), особенно Гандо (известный в Китае как Цзяньдао), регион, граничащий с Китаем, Северной Кореей и Россией, где проживают Яньбянь Корейский автономный округ должен быть частью Кореи, исходя из древних Кочосон, Когурё и Balhae контроль над территорией.[40][41] Термин «Великая Корея», иногда используемый в националистических произведениях, обычно охватывает эти регионы.[42][41] Утверждение о Гандо сильнее, чем о всей Маньчжурии, поскольку позднее Balhae присутствие в Гандо после падения королевства Когурё, нынешнее население области состоит из 1/3 этнических корейцев,[43] и обстоятельства Конвенция Гандо 1909 года это перешло под контроль Китая.[44] Хотя маньчжурские претензии не получили официального внимания в Южной Корее, претензии в отношении Гандо были предметом законопроекта, внесенного в 2004 году, в то время, когда Китай утверждал, что Балхэ и Когурё были «государствами меньшинства» в Китае, и в результате возникли разногласия. был в разгаре.[45] Законодательство, предложенное 59 южнокорейскими законодателями, объявило бы Конвенцию Гандо, подписанную в соответствии с японскими правилами, «недействительной».[46] Позже в том же году две страны достигли понимания, что их правительства воздержатся от дальнейшего участия в исторической полемике.[47]

Этнический национализм

А BBC опрос 2016 года из разных стран, спрашивая, какой фактор является наиболее важным в самоидентификация был. В Южной Корее самая высокая доля «расы или культуры» - 25%.

Этнический национализм подчеркивает происхождение и расу. Среди многих корейцев, как на Севере, так и на Юге, этническая принадлежность интерпретируется на расовой основе, с «кровью», и обычно считается ключевым фактором определения «корейскости» в современной корейской националистической мысли.[48][26][49][4][5][15][16][17][50] В Южной Корее этнический национализм стал настолько заметным, что его описали как часть национального гражданская религия.[4][5] Несмотря на современную значимость, этнический корейский национализм появился сравнительно недавно.[6][51]

Важность крови

Термин «чистая кровь» относится к убеждению, что корейцы - это чистая раса, произошедшая от одного предка. Идея чистой крови, впервые высказанная в период сопротивления колониальному правлению, дала корейцам стимул для развития чувства этнической однородности и национальной гордости, а также стала потенциальным катализатором расовой дискриминации и предрассудков.[52] Как способ сопротивления колониальному правлению, Шин Чаехо опубликовал свою книгу Чосон Сангоса в 1920-х годах, провозгласив, что корейское происхождение основано на Когурё царство, образованное в результате смешения потомков Дангун Чосон с Королевство Буё. Это вызвало чувство этнической однородности, которое по-прежнему является важным элементом политики и международных отношений обеих Корей.[53] Опрос, проведенный в 2006 году, показал, что 68,2% респондентов считают «кровь» наиболее важным критерием определения корейской нации, а 74,9% согласились с тем, что «корейцы - все братья и сестры независимо от места жительства и идеологии».[26][требуется проверка ]

Известный кореевед Брайан Рейнольдс Майерс утверждает в своей книге 2010 года Самая чистая раса: как северокорейцы видят себя и почему это важно что северокорейская идеология чистейшей расы возникла в 20 веке. Японский фашизм. Говорят, что японские коллаборационисты ввели понятие расового единства, пытаясь утверждать, что японцы и корейцы произошли от одной и той же расы. После того, как Япония отказалась от контроля над Кореей, утверждает Майерс, теория впоследствии была скорректирована, чтобы продвигать идею чистой корейской расы.[54]

Опрос, проведенный Институтом политических исследований Асан в 2015 году, показал, что только 5,4% южнокорейцев в возрасте от двадцати до пяти лет заявили, что считают северных корейцев людьми, имеющими ту же самую родословную, что и южнокорейцы. с корейцами, причем большинство людей ассоциирует их со словами "военный", "война" или "ядерное оружие". Также было обнаружено, что большинство южнокорейцев выражали более глубокое чувство «близости» с Американцы и Китайский чем с северными корейцами.[55]

Националистическая историография

Шин Чаехо (1880–1936), основоположник корейской националистической историографии.

Шин Чаехо был первым историком, который сосредоточился на корейском минджок («раса» или этническая принадлежность), и рассказывал корейскую историю с точки зрения ее минджок история. У этого слова нет прямого эквивалента на английском языке минджок, хотя комментаторы предложили "раса" и "этническая принадлежность" как самые близкие аналоги.[56] Для Шина, минджок и история были взаимно определяющими, и, как он говорит в предисловии к Докса Силлон, «Если отклонить минджок, нет истории ». Шин подчеркнул древность корейского минджок история, подняла статус полулегендарной фигуры, Дангун, как исконный предок корейского народа и расположивший хозяина минджок, Пуйо.[57] Шин представил корейскую нацию как исторически определенный минджок или этнической принадлежности.[58] В попытке противостоять противоречивой политике Китая Северо-восточный проект и Когурё споры В результате правительство Южной Кореи в 2007 году учредило Кочосон 2333 г. до н.э. в свои учебники.[59]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Рю Тонгшик (1999) - В то время как японские ученые преследовали колонизаторские цели в исследовании корейской культуры, корейские ученые, с другой стороны, начали свои собственные исследования, чтобы обнаружить в традиционной культуре духовную основу движения за независимость против Японии.
  2. ^ Шин, Ги-Ук (2006). Этнический национализм в Корее. Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. п. 203. ISBN  0-8047-5407-1.
  3. ^ Ли, Кё Дук (2004). "'Мирное использование демилитаризованной зоны как национальная стратегия ». Теория преемника Северной Кореи. Корейский институт национального воссоединения. п. 4. ISBN  898479225X.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я Майерс, Брайан Рейнольдс (27 мая 2010 г.). "Коллективное пожимание плечами Южной Кореи". Нью-Йорк Таймс. Нью-Йорк: Компания New York Times. Архивировано из оригинал 19 апреля 2015 г.. Получено 19 апреля, 2015.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Майерс, Брайан Рейнольдс (14 сентября 2010 г.). "Южная Корея: Нелюбимая Республика?". Архивировано из оригинал 19 мая 2013 г.. Получено 19 мая 2013.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Майерс, Брайан Рейнольдс (22 сентября 2011 г.). «Преимущество государственной лояльности Северной Кореи». Журнал международных отношений. Архивировано из оригинал 20 мая 2018 г.. Получено 26 июня, 2019.
  7. ^ а б c "Интервью Б. Р. Майерса, часть II: В центре внимания идеология и пропаганда Северной Кореи, а не личности | NKnet: Сеть за северокорейскую демократию и права человека". 23 апреля 2012 г. Архивировано с оригинал 23 апреля 2012 г.
  8. ^ а б Майерс, Брайан Рейнольдс (28 декабря 2016 г.). «Все еще Нелюбимая Республика». Sthele Press. Sthele Press. Получено 26 июня, 2019.
  9. ^ Майерс, Брайан Рейнольдс (6 сентября 2017 г.). «Об экспертах и ​​экзегетах». Sthele Press. Sthele Press. Получено 26 июня, 2019.
  10. ^ Цзин Инь, Сео (2013). «Гордость народа: Южная Корея и корейский национализм» (PDF). ИГИЛ Малайзия.
  11. ^ "BR Myers - Current Issues". 24 февраля 2014 г. - через YouTube.
  12. ^ а б «Принимая Северную Корею на слово | NK News - North Korea News». 13 февраля 2016 г. Архивировано с оригинал 13 февраля 2016 г.
  13. ^ О'Кэрролл, Чад (2014). "BR Myers - Current Issues". YouTube. Получено 11 сентября, 2017. [T] он Южнокорейский флаг продолжает функционировать, по крайней мере, в Южной Корее, не как символ государства, а как символ расы.
  14. ^ Маршалл, Колин (2017). «Как Корея стала крутой: продолжающийся подъем страны под названием Хангук». Литературное приложение к The Times. Получено 24 июня, 2019. Иными словами, когда люди машут флагом Южной Кореи, они машут флагом не страны, а [этнического] народа.
  15. ^ а б «Новое обещание верности отражению растущего мультикультурализма». Чосун Ильбо. Южная Корея. 18 апреля 2011. Архивировано с оригинал 20 апреля 2011 г.. Получено 20 апреля 2011. Военные решили опустить слово «минджок», относящееся к корейской расе, из присяги о призыве для офицеров и солдат и заменить его словом «гражданин». Эта мера отражает рост числа иностранцев, получающих корейское гражданство, и детей от смешанных браков, поступающих на военную службу.
  16. ^ а б Дулан, Юрий В. (июнь 2012 г.). «Быть ​​амеразианцем в Южной Корее: чистокровность, мультикультурализм и жизнь бок о бок с военной империей США» (PDF). Государственный университет Огайо. п. 63. HDL:1811/52015. Получено 3 марта 2016.
  17. ^ а б c d Келли, Роберт Э. (4 июня 2015 г.). «Почему Южная Корея так одержима Японией». Настоящая четкая защита.
  18. ^ Чон, Чон Хун (2006). «Клятва перед нацией или клятва банды?». Hankyoreh. Южная Корея: Медиа-компания Hankyoreh. В архиве с оригинала 15 марта 2016 г.. Получено 15 марта, 2016.
  19. ^ Майерс, Брайан Рейнольдс (4 марта 2019 г.). "О том первом мартовском выступлении". Sthele Press. Sthele Press. Получено 26 июня, 2019. В любом случае мы всегда знали, что на Севере недостатка в бывших сотрудниках нет. Культ личности давно хвалит Великого вождя за то, что он дал им второй шанс. В своем собственном исследовании я показал, что бывшие прояпонские интеллектуалы с некоторой дурной славой достигли с благословения Кима вершины культурного аппарата, где они оказали формирующее влияние на Север.
  20. ^ Ча, Виктор Д. Мирная Корея (PDF). п. 230. Получено 24 июн 2019. Поскольку [южнокорейский] национализм является антияпонским, трудности в отношениях остаются превалирующими, несмотря на кажущиеся убедительными материальные силы для уменьшения трений ...
  21. ^ "Чего хочет Северная Корея". Военный колледж Рейтер. SoundCloud. Апрель 2017 г. Юг должен отказаться от традиционной гражданской религии здесь, которая является антияпонским панкорейским национализмом ...
  22. ^ Чотинер, Исаак (3 января 2018 г.). «Симпатия к Северной Корее: почему южнокорейцы могут просто захотеть присоединиться к Ким Чен Ыну». Шифер. Получено 25 июн 2019. Риторика Трампа также вызвала симпатию к Пхеньяну в Южной Корее, где люди сопротивляются резкой критике своих этнических собратьев.
  23. ^ Мин Гё Ку. После введения в действие Морского права ООН в 1994 году Южная Корея и Япония начали устанавливать свои новые морские границы, в частности, на пересекающейся местности в Восточном / Японском море, где расстояние между некоторыми исходными линиями ИЭЗ было меньше 400нм.
  24. ^ Бергер (статья 2005 г.)
  25. ^ Барбари, Джамал (декабрь 2017 г.). «Антияпонские настроения среди выпускников южнокорейских государственных школ». Сидеть | Цифровые коллекции.
  26. ^ а б c Ларсен, Кирк (разговор 2006 г.)
  27. ^ Хуэр, Джон. «Психология корейского хана». The Korea Times.
  28. ^ Ван (2003), стр. 391.
  29. ^ Мин Гё Ку. Кроме того, символическая привязка территории к национальной самобытности и гордости сделала спор об острове еще более неразрешимым и трудным для разрешения.
  30. ^ а б Выступление Но Му Хена (Апрель 2006 г.)
  31. ^ Выступление Но Му Хена (Апрель 2006 г.) - Правительство еще раз рассмотрит наш ответ в отношении Токто в целом. Вместе с искажением японских учебников истории и посещением святилища Ясукуни, вопрос Токто будет решен. Он будет рассмотрен в контексте исправления исторических рекордов между Кореей и Японией и повышения исторической осведомленности, нашей истории самостоятельности и независимости, а также защиты нашего суверенитета.
  32. ^ Выступление Но Му Хена (Апрель 2006 г.) Ведь это вопрос, в котором невозможны никакие компромиссы или капитуляция, какими бы ни были издержки и жертвы.
  33. ^ Эрнест Ренан (17 октября 2010 г.) [1882]. «Проект национализма - Эрнест Ренан, определяющий нацию». - Прочитал в качестве лекции в Сорбонне в 1882 году.
  34. ^ «Дружба между Японией и Кореей угасает». Чосун Ильбо. 17 мая 2007 г. Архивировано с оригинал 31 марта 2008 г.
  35. ^ Дон Кирк (2002) для International Herald Tribune. «По сути, вся страна воодушевлена ​​этим инцидентом», - анонимно заявил официальный представитель США в Сеуле. «В новостных статьях навсегда останется упоминание о том, что мы жестоко напали на этих двух девочек. Я не думаю, что мы оправимся от этого»..
  36. ^ Wilson Center
  37. ^ Кристоф (1987), для Нью-Йорк Таймс
  38. ^ Wilson Center. Это резюме Хэтэуэя; это не похоже на прямую цитату Луны
  39. ^ Корея между империями, 1895-1919 Автор Андре Шмид
  40. ^ Ланьков, Андрей (2006) для Asia Times Online. С давних пор более радикальные корейские историки-националисты уделяли большое внимание «маньчжурскому вопросу», настаивая на том, чтобы обширные земли на северо-востоке Китая, которые когда-то были владениями правителей Когурё, должны быть возвращены «законному владельцу» - этому является современным корейским государством.
  41. ^ а б Ланков, Андрей (01.07.2007). "Корейская автономная префектура Китая и пограничная политика между Китаем и Кореей | Азиатско-Тихоокеанский журнал: Japan Focus". apjjf.org. Азиатско-Тихоокеанский журнал. Получено 2017-01-21.
  42. ^ Юн, Питер (28.02.2016). "Вступительное слово приглашенного редактора: Маньчжурия и Корея в истории Восточной Азии". Международный журнал корейской истории. 21 (1): 1–9. Дои:10.22372 / ijkh.2016.21.1.1. ISSN  1598-2041.
  43. ^ Ланков, Андрей (2006) для Asia Times Online. Не помогает то, что на заявленной территории уже присутствует большое количество корейцев, причем этнические корейцы составляют около трети всех жителей Кандо. At this stage it seems that their loyalties overwhelmingly remain with Beijing, but the Korean activity in the area is unnerving for Chinese policy planners.
  44. ^ Lankov, Andrei (2006) for the Asia Times Online. In 1909, the Japanese, acting "on behalf" of the Koreans, agreed to complete Chinese sovereignty over the area. In recent years it became clear that a large number of Koreans were demanding the revision of the 1909 treaty.
  45. ^ Lankov, Andrei (2006) for the Asia Times Online. in 2004, the Koreans discovered that both Koguryo and its quasi-successor state of Parhae are presented in the new Chinese-language books as parts of China, as "minority states" that existed within the supposedly single Chinese nation. Statements to this effect even appeared on the Chinese Foreign Ministry website.
  46. ^ Lankov, Andrei (2006) for the Asia Times Online. In late 2004, when the first round of the "history war" reached its height, a group of 59 South Korean lawmakers even introduced a bill that declared the 1909 Sino-Japanese treaty "null and void" and demanded recognition of Korean territorial rights over Kando.
  47. ^ Lankov, Andrei (2006) for the Asia Times Online. Finally, in August 2004, the sides reached an agreement: the bureaucracies promised to refrain from waging "history wars", leaving arguments to the historians.
  48. ^ "Global Citizenship a growing sentiment among citizens of emerging economies: Global Poll" (PDF). GlobeScan. 2016-04-27. Получено 2016-10-20.
  49. ^ Shin, Gi-Wook (2006). Ethnic Nationalism in Korea. Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN  0-8047-5407-1.
  50. ^ Marshall, Colin (2017). "How Korea got cool: The continued rise of a country named Hanguk". Литературное приложение к The Times. Получено 24 июня, 2019. Breen rates ethnicity, and more specifically “the belief in a unique bloodline”, as the first standout characteristic of Korea's special brand of nationalism...
  51. ^ Myers, Brian Reynolds (2010). The Cleanest Race: How North Koreans See Themselves and Why It Matters. стр.25 –26. Korean schoolchildren in North and South learn that Japan invaded their fiercely patriotic country in 1905, spent forty years trying to destroy its language and culture, and withdrew without having made any significant headway. This version of history is just as uncritically accepted by most foreigners who write about Korea. Yet the truth is more complex. For much of the country's long history its northern border was fluid and the national identities of literate Koreans and Chinese mutually indistinguishable. Believing their civilization to have been founded by a Chinese sage in China's image, educated Koreans subscribed to a Confucian worldview that posited their country in a position of permanent subservience to the Middle Kingdom. Even when Korea isolated itself from the mainland in the seventeenth century, it did so in the conviction that it was guarding Chinese tradition better than the Chinese themselves. For all their xenophobia, the Koreans were no nationalists.
  52. ^ Gi-wook Shin (2006 op-ed). The principle of bloodline or "jus sanguinis" still defines the notion of Korean nationhood and citizenship, which are often inseparable in the mind of Koreans. In its formative years Koreans developed the ethnic base of nation without a corresponding attention to the political notion of citizenship. также см The Korean nationality law is still based on jus sanguinis and legitimizes, consciously or unconsciously, ethnic discrimination against foreign migrant workers.
  53. ^ Gi-wook Shin (2006 op-ed). According to him, the Korean people were descendants of Dangun Joseon, who merged with Buyo of Manchuria to form the Goguryeo people. This original blend, Shin contended, remained the ethnic or racial core of the Korean nation and also see Even today, Koreans maintain a strong sense of ethnic homogeneity based on shared blood and ancestry, and nationalism continues to function as a key resource in Korean politics and foreign relations.
  54. ^ Кокрелл (2010). But in the early 20th century the Japanese annexed Korea and launched a campaign to persuade the peninsula's people that they were of the same pure racial stock as the Japanese themselves, said Myers. Then, when Japan left Korea at the end of WWII, pro-Japanese collaborators Koreanized the notion of a pure blood line, promoting pride in a morally superior Korean race.
  55. ^ Cheng, Jonathan (2015-01-26). "In South Korea, Reunification Call Misses the Jackpot". WSJ. Получено 2019-07-31.
  56. ^ Эберштадт, Николай; Кристол, Билл (2 марта 2018 г.). "NICHOLAS EBERSTADT TRANSCRIPT". Conversations with Bill Kristol. Virginia: Conversations with Bill Kristol. Получено 25 июн 2019. The hum in their ideology is the Korean word minjok, which they would translate for us as 'nationality,' but is much closer in the way they use it to race.
  57. ^ Schmid (1997)
  58. ^ Чанг (1986)
  59. ^ Kim (2007). The move is apparently a response to recent efforts by Chinese scholars to strengthen their claim over the heritage of Kojoson and other kingdoms such as Koguryo (37 B.C. - A.D. 668), which Korea states are part of its national history.; смотрите также The new history books write that Kojoson was set up in 2333 B.C. and adds that "it is recorded by Samgukyusa and Tongguktonggam that Kojoson was established by Tangun."

Библиография

Журналы

Новости

Academic/Educational

Книги

  • Gi-Wook Shin (2006). Этнический национализм в Корее: генеалогия, политика и наследие. Stanford University Press.

внешняя ссылка