Ислам в Индии - Islam in India

Индийские мусульмане
Всего населения
c. 195 миллионов[1] (14.9%) (2019)
Регионы со значительным населением
Уттар-Прадеш38,400,000[2][3][4]
Западная Бенгалия24,600,000[2][3][4]
Бихар17,500,000[2][3][4]
Махараштра12,900,000[2][3][4]
Ассам10,600,000[2][3][4]
Керала8,800,000[2][3][4]
Джамму и Кашмир8,500,000[2][3][4]
Карнатака7,800,000[2][3][4]
Раджастхан6,200,000[2][3][4]
Гуджарат5,800,000[2][3][4]
Религии
ислам (подавляющее большинство Сунниты и значительное меньшинство Шииты )
Языки
Часть серия на
Ислам в Индии
Джамия Масджид - самая большая мечеть Индии.
Ислам по странам
Исламский процент населения в каждой стране Карта мира Мусульманские данные от Pew Research.svg
Аллах-green.svg Исламский портал

ислам является вторая по величине религия в Индия,[6] с 14,2% населения страны или ок. 172 миллиона человек, идентифицирующих себя как приверженцев ислама (Перепись 2011 года ).[7][8] Это делает Индию страной с самым большим мусульманским населением за пределами страны. Мусульманское большинство страны. Большинство индийских мусульман принадлежат к Сунниты секта ислама, в то время как Шииты составляют значительное меньшинство.

Ислам в Индии существовал в общинах вдоль арабских прибрежных торговых путей в Гуджарат, Керала, и Бенгалия как только эта религия зародилась и получила раннее признание на Аравийском полуострове, несмотря на первое морское вторжение новых мусульманских государств-преемников Арабский мир произошло около 636 CE или 643 г. н.э., во время Рашидунский халифат задолго до того, как какая-либо арабская армия достигла границы Индии по суше. Мечеть Барвада в Ghogha, Гуджарат построен до 623 г. н.э., Мечеть Чераман Джума (629 г. н.э.) в Метала, Керала и Палайя Джумма Палли (или Старая Джумма Масджид - 628 - 630 гг. н. э.) в Килакарай, Тамил Наду три из первые мечети в Индии которые были построены мореплавание Араб Торговцы.[9][10][11][12][13] Ислам прибыл в Индийский субконтинент в 7 веке, когда арабы завоевали Синд а позже прибыл в Северная Индия в 12 веке через Завоевание Гуридов и с тех пор стал частью Индии религиозное и культурное наследие.[14][15][16][17][18]

В Делийский султанат и Империя Великих Моголов правили большей частью Южной Азии и Бенгальский султанат, то Деканские султанаты и Sur Empire сыграли важную экономическую и политическую роль. Пик Исламское правление в Индии был отмечен под шариат и протоиндустриальный[19] правление императора Аурангзеб, крупнейшая экономика мира, при составлении и создании Фатава Аламгири.[20][21][22] Возобновление дальнейшей исламской политики Майсур Кинг Типу Султан способствовал Южная индийская культура.[23][24] В Хайдарабад, штат управляется Низамы служил последним самоуправляемым княжеством Индии до ее аннексия посредством Доминион Индии. На протяжении веков происходила значительная интеграция Индуистский и Мусульманин культуры по всей Индии[25][26] и мусульмане сыграли заметную роль в экономике, политике и культуре Индии.[27]

Религиозное управление

Основная статья: Великий муфтий Индии

Религиозное управление каждого государственный возглавляет Муфтий государства под наблюдением Великий муфтий Индии, самый высокопоставленный, самый влиятельный религиозный авторитет и духовный лидер Мусульмане в Индия. Система выполнена в Индии со времен Великих Моголов.[28][29][30][31]

Ранняя история ислама в Индии

Чераман Перумал Джума Масджид на Малабарском побережье, вероятно, первая мечеть в Индии.

Торговые отношения существовали между Аравией и Индийский субконтинент с древних времен. Даже в доисламская эпоха, Арабские торговцы посещали Конкан -Гуджарат побережье и Малабарский район, который связал их с портами Юго-Восточная Азия. Недавно исламизированные арабы были первым контактом ислама с Индией. Историки Эллиот и Доусон говорят в своей книге История Индии, рассказанная ее собственными историками, что первый корабль с мусульманскими путешественниками был замечен на побережье Индии еще в 630 году нашей эры. Герберт Роулинсон в своей книге Древняя и средневековая история Индии[32] утверждает, что первый Арабские мусульмане поселился на индийском побережье в последней половине 7 века нашей эры. (Зайнуддин Махдум II "Тухафат Уль Муджахидин "тоже надежная работа.)[33] Этот факт подтверждается Дж. Старроком в его работе. Руководства округа Мадрас[34] и Харидасом Бхаттачарьей в Культурное наследие Индии Vol. IV.[35] Именно с приходом ислама арабы стали заметной культурной силой в мире. Арабские купцы и торговцы стали носителями новой религии и распространяли ее повсюду.[36]

Первый индийский мечеть, Мечеть Чераман Джума, считается, что он был построен в 629 году н.э. Малик Динар[37] хотя некоторые историки говорят, что первая мечеть была в Гуджарат между 610 г. и 623 г.[38] В Малабар, то Маппилас возможно, была первой общиной, принявшей ислам.[39] Вдоль побережья велась интенсивная миссионерская деятельность, и многие другие местные жители приняли ислам. Согласно легенде, два путешественника из Индии, Мулаи Абдулла (ранее известный как Баалам Нат) и Маулай Нуруддин (Рупнатх) отправились ко двору Имам Мустансир (427–487 гг. Хиджры) / (1036–1094 гг. Н. Э.) И были настолько впечатлены, что обратились в ислам и вернулись проповедовать в Индию в 467 г. хиджры / 1073 г. н. Э. Мулай Ахмед был их товарищем. Абадулла был первым Вали-уль-Хинд (святой Индии). Он встретил супружескую пару по имени Кака Акела и Каки Акела, которые стали его первыми новообращенными в Тайяби (Бора ) сообщество.

Арабо-индийские взаимодействия

Существует множество исторических свидетельств того, что арабы и мусульмане общались с индейцами с самых первых дней ислама или даже до прихода ислама в арабские регионы. Арабские торговцы передали система счисления, разработанная индейцами на Ближний Восток и в Европу.

Много санскрит книги были переведены на арабский язык еще в 8 веке. Джордж Салибэйн его книга «Исламская наука и становление европейского Возрождения» пишет, что «некоторые основные санскритские тексты начали переводиться во время правления второго Аббасид калиф аль-Мансур (754–775), если не раньше; некоторые тексты по логике даже раньше, и было общепризнанным, что персидские и санскритские тексты, хотя их было немного, действительно были первыми, которые были переведены ».[40]

Торговые отношения между Аравией и Индией продолжались с незапамятных времен, например, торговля финиками и ароматическими травами арабскими торговцами, которые приезжали к индийским берегам каждую весну с появлением сезон дождей ветер. Люди, живущие на западном побережье Индии, были так же знакомы с ежегодным приездом арабских торговцев, как и со стаей сезонных птиц; они были столь же древним явлением, как и сам муссон. Однако, хотя муссонные птицы улетели обратно в Африку после нескольких месяцев пребывания, не все торговцы вернулись в свои дома в пустыне; многие вышли замуж за индийских женщин и поселились в Индии.[41]

Появление Мухаммад (569–632 гг. Н. Э.) Изменил идолопоклонник и легкомысленных арабов в нацию, объединенную верой и горящую рвением распространять Евангелие ислама. Моряки-купцы, которые год за годом привозили финики, теперь принесли с собой новую веру. Новая вера была хорошо принята Южной Индией. Мусульманам разрешили строить мечети, вступать в брак с индийскими женщинами, и очень скоро возникла индийско-арабская община. В начале 9-го века мусульманские миссионеры получили заметного обращения в лице царя Малабара.[41]

Политическая история ислама в Индии

Смотрите также: Средневековая Индия, Мусульманские завоевания на индийском субконтиненте, Индо-персидская культура, Делийский султанат, Империя Великих Моголов, и Противоречие преобразования
В Тадж-Махал в Агра, Индия. Он был построен под Могол император Шах Джахан в 17 веке, и представляет Индо-исламская архитектура.
Мусульманская женщина в прекрасном платье Бенгальский муслин, в 18 веке Дакка, Бенгальский Субах.

Мухаммад бин Касим (672 г. н.э.) в возрасте 17 лет был первым мусульманским генералом, вторгшимся на Индийский субконтинент, сумев достигнуть Синд. В первой половине VIII века н.э. произошла серия сражений между Омейядский халифат и индийские королевства; привело к Кампании Омейядов в Индии проверен и отправлен в Синд.[42][а] Примерно в 10 веке мусульманская кочевая империя Центральной Азии, Газневиды, под Махмуд Газни (971-1030 гг. Н.э.), был вторым, гораздо более свирепым захватчиком, использовавшим быстрая лошадь кавалерия и создание огромных армий, объединенных этнической принадлежностью и религией, неоднократно наводняли северо-западные равнины Южной Азии. В конце концов, под Гуриды, мусульманская армия ворвалась на равнины Северной Индии, что привело к созданию исламской Делийский султанат в 1206 году рабами династии Гуридов.[43] Султанат должен был контролировать большую часть Северной Индии и совершать множество набегов на Южную Индию. Однако внутренние ссоры привели к упадку султаната, и новые мусульманские султанаты, такие как Бенгальский султанат на востоке и в Деканские султанаты на южной территории отламываются.[44] В 1339 г. Шах Мир стал первым Мусульманин правителя Кашмира, открывая Салатин-и-Кашмир или же Династия Шах Мира.[45]

Под Делийский султанат, произошел синтез Индийская цивилизация с этим из Исламская цивилизация, а также интеграция Индийского субконтинента с растущей мировой системой и более широкими международными сетями, охватывающими большие части Афро-Евразия, что существенно повлияло на Индийская культура и общество.[46] Период их правления включал в себя самые ранние формы Индо-исламская архитектура,[47][48] увеличение темпов роста в Население Индии и экономия,[49] и появление Язык хиндустани.[50] Делийский султанат также отвечал за отражение Монгольская империя потенциально разрушительный вторжения в Индию в 13-14 вв.[51] Этот период совпал с более широким использованием механических технологий на Индийском субконтиненте. Начиная с 13 века, Индия начала широко применять механические технологии из Исламский мир, включая водоподъемные колеса с шестерни и шкивы, машины с кулачки и чудаки,[52] производство бумаги технологии,[53] и прялка.[54]

В начале XVI века северная Индия, находившаяся тогда под властью преимущественно мусульманских правителей,[55] снова упал до превосходящей мобильности и огневой мощи нового поколения среднеазиатских воинов.[56] Результирующий Империя Великих Моголов не искоренял местные общества, которыми он стал править, а скорее уравновешивал и умиротворял их с помощью новых административных практик[57] и разнообразные и инклюзивные правящие элиты,[58] ведет к более систематическому, централизованному и единообразному правлению.[59] Отказ от племенных уз и исламской идентичности, особенно Акбар Моголы объединили свои обширные владения через лояльность, выраженную через персидскую культуру, императору, который имел почти божественный статус.[58] Экономическая политика государства Великих Моголов, получение большей части доходов от сельского хозяйства[60] и обязывая платить налоги в хорошо регулируемой серебряной валюте,[61] заставили крестьян и ремесленников выходить на более крупные рынки.[59] Относительный мир, поддерживаемый империей на протяжении большей части 17 века, был фактором экономического роста Индии.[59] что привело к большему покровительству картина, литературные формы, текстиль и архитектура.[62] Империя Великих Моголов была крупнейшей экономикой мира в 17 веке, больше, чем Цин Китай и западная Европа, при этом Индия Великих Моголов производит около четверти мировой экономической и промышленной продукции.[63][64]

В 18 веке власть Великих Моголов была сильно ограничена. К середине 18 века Маратхи разгромил армии Великих Моголов и вторгся в несколько провинций Великих Моголов со стороны Пенджаб к Бенгалия.[65] К этому времени доминирующие экономические державы на Индийском субконтиненте были Бенгальский Субах под Навабы Бенгалии и южноиндийский Королевство Майсур под Хайдер Али и Типу Султан, прежде чем первый был опустошен Вторжения маратхов в Бенгалию,[66][67] ведущий к экономика Королевства Майсур обгон Бенгалии.[68] В Британская Ост-Индская компания завоеванный Бенгалия в 1757 году а потом Майсур в конце 18 века. Последний император Великих Моголов, Бахадур Шах II, имел власть только над городом Шахджаханабад, прежде чем он был сослан в Бирму Британский Радж после Индийское восстание 1857 г..

Роль в движении за независимость Индии

Дальнейшая информация: Движение за независимость Индии

Вклад мусульманских революционеров, поэтов и писателей задокументирован в истории борьбы Индии за независимость. Титумир поднял восстание против Британский Радж. Абул Калам Азад, Хаким Аджмал Хан и Рафи Ахмед Кидвай другие мусульмане, которые участвовали в этом начинании.Ашфакулла Хан из Шахджаханпур сговорились ограбить британскую казну в Какори (Лакхнау ) (Видеть Заговор Какори ).Хан Абдул Гаффар Хан (широко известный как «Пограничный Ганди») был известным националистом, проведшим в тюрьме 45 из 95 лет своей жизни; Баракатулла из Бхопала был одним из основателей Ghadar Party, создавший сеть антибританских организаций; Сайед Рахмат Шах из партии Гадар работал подпольным революционером во Франции и был повешен за свою роль в неудачной войне. Гадарский мятеж в 1915 г .; Али Ахмад Сиддики из Файзабад (UP) спланировал Индийский мятеж в Малая и Бирма вместе с Сайедом Муджтабой Хуссейном из Jaunpur, повешен в 1917 г .; Вакком Абдул Хадир из Керала участвовал в "Выйти из Индии «борьба в 1942 году и был повешен; Умар Субхани, промышленник и миллионер из Бомбея, предоставил Махатма Ганди на расходы Конгресса и в конечном итоге умер за дело независимости. Среди мусульманских женщин, Хазрат Махал, Асгари Бегум и Би Амма внесли свой вклад в борьбу за независимость от британцев.

Маулана Азад был видным лидером движения за независимость Индии и ярым сторонником индуистско-мусульманского единства. Здесь изображен Азад (слева) с Сардар Патель и Махатма Ганди в 1940 г.

Другие известные мусульмане, которые боролись за независимость против Британское правление мы Абул Калам Азад, Махмуд аль-Хасан из Дарул Улум Деобанд, который был замешан в известном Шелковое письмо свергнуть англичан с помощью вооруженной борьбы, Хусейн Ахмад Мадани, бывший шейхульский хадис Дарул Улум Деобанд, Убайдулла Синдхи, Хаким Аджмал Хан, Хасрат Мохани, Сайед Махмуд, профессор Маулави Баркатулла, Закир Хусаин, Сайфуддин Кичлев, Вакком Абдул Хадир, Манзур Абдул Вахаб, Бахадур Шах Зафар, Хаким Нусрат Хусаин, Хан Абдул Гаффар Хан, Абдул Самад Хан Ачакзай, Полковник Шахнаваз, Мухтар Ахмед Ансари, Рафи Ахмед Кидвай, Фахруддин Али Ахмед, Ансар Харвани, Так Шервани, Наваб Викарул Мулк, Наваб Мохсинул Мулк, Мусцафа Хусейн, В. М. Обайдулла, С. Рахим, Бадруддин Тябджи, Абид Хасан и Моулви Абдул Хамид.[69][70]

До 1920 г. Мухаммед Али Джинна, позже основатель Пакистан, был членом Индийский национальный конгресс и был частью борьбы за независимость. Мухаммад Икбал, поэт и философ, был ярым сторонником индуистско-мусульманского единства и единой Индии, возможно, до 1930 года. Гусейн Шахид Сухраварди также был активен в Индийском национальном конгрессе в Бенгалии в начале своей политической карьеры. Мохаммед Али Джухар и Шаукат Али боролся за эмансипацию мусульман в общем контексте Индии и боролся за независимость вместе с Махатмой Ганди и Абдул Бари из Фиранги Махала. До 1930-х годов мусульмане Индии широко проводили свою политику вместе со своими соотечественниками в общем контексте неразделенной Индии.

Раздел Индии

Основная статья: Раздел Индии

Я не нахожу в истории параллелей для группы новообращенных и их потомков, утверждающих, что они являются нацией, отличной от их родителей.

— Махатма Ганди, выступая против разделения Индии по религиозному признаку в 1944 г.[71]
Раздел Британской Индии был основан на религии. Переговоры несколько раз терпели неудачу из-за разных требований относительно границ, как показано на этой карте 1946 года.

В раздел Индии был раздел из Британская Индия на основе религиозная демография. Это привело к созданию доминионы из Пакистан (который позже распался на Исламская Республика Пакистан и Народная Республика Бангладеш ) и Индия (потом Республика Индия ). В Закон о независимости Индии 1947 года решил 15 августа 1947 года, как назначенную дату раздела. Однако 14 августа Пакистан отмечает день своего создания.

Раздел Индии был изложен в Акте и привел к распаду Британской Индийской Империи и концу Британский Радж. Это привело к борьбе между новообразованными штатами Индии и Пакистана, и к перемещению до 12,5 миллионов человек с оценками человеческих потерь от нескольких сотен тысяч до миллиона (большинство оценок числа людей, пересекших границы между Индией и Пакистан в 1947 году составлял от 10 до 12 миллионов).[72] Насильственный характер раздела создал атмосферу взаимной вражды и подозрительности между Индией и Пакистаном, которая преследует их отношения и по сей день.

Хан Абдул Гаффар Хан с Ганди в 1930 году. Также известен как Граница ГандиХан возглавил ненасильственную оппозицию британскому владычеству и решительно выступил против раздел Индии.

В раздел включены географические разделение провинции Бенгалия в Восточная Бенгалия, вошедшая в состав Пакистана (с 1956 г. Восточный Пакистан ). Западная Бенгалия стала частью Индии, и аналогичный раздел Провинция Пенджаб стал Западный Пенджаб (позже Пакистанский пенджаб и Исламабадская столичная территория ) и Восточный Пенджаб (позже Индийский пенджаб, а также Харьяна и Химачал-Прадеш ). Соглашение о разделе также включало раздел активов правительства Индии, в том числе Индийская государственная служба, то Индийская армия, то Королевский флот Индии, то Индийские железные дороги и центральное казначейство, и другие административные службы.

Мусульмане в Индии по численности населения.

Две самоуправляющиеся страны - Индия и Пакистан - легально возникли ровно в полночь 14–15 августа 1947 года. Церемонии передачи власти прошли днем ​​ранее в Карачи, в то время столица нового государства Пакистан, так что последний британский Вице-король, Лорд Маунтбеттен Бирмы, могли присутствовать как на церемонии в Карачи, так и на церемонии в Дели. Таким образом, День независимости Пакистана отмечается 14 августа и Индии 15 августа.

После Раздел Индии в 1947 году две трети мусульман проживали в Пакистане (как на востоке, так и на западе Пакистана), но треть проживала в Индии.[73] Согласно переписи перемещенных лиц 1951 года, 7 226 000 мусульман отправились в Пакистан (как на Запад, так и на Восток) из Индии, а 7 249 000 индуистов и сикхов переехали в Индию из Пакистана (как с Запада, так и с Востока).[74] Некоторые критики утверждают, что поспешность британского процесса раздела усилила последующее насилие.[75] Потому что была объявлена ​​независимость прежний до фактического раздела, новые правительства Индии и Пакистана должны были поддерживать общественный порядок. Никаких крупных перемещений населения не предполагалось; план призывал к гарантиям меньшинств по обе стороны от новой границы. Это была задача, с которой оба государства не справились. Был полный упадок закона и порядка; многие погибли в результате беспорядков, массовых убийств или просто из-за тягот бегства в безопасное место. За этим последовало одно из крупнейших перемещений населения в истории человечества. По словам Ричарда Саймондса: По самым низким оценкам, полмиллиона человек погибли, а двенадцать миллионов остались без крова.[76]

Однако многие утверждают, что британцы были вынуждены ускорить раздел из-за событий на местах.[77] Придя к власти, Маунтбеттен быстро понял, что если Британия будет избегать участия в гражданской войне, которая казалась все более вероятной, альтернативы разделу и поспешному выходу из Индии не было.[77] Закон и порядок ломались много раз до раздела, и с обеих сторон было много крови. К тому времени, когда Маунтбеттен стал вице-королем, надвигалась массовая гражданская война. После Второй мировой войны у Британии были ограниченные ресурсы,[77] возможно, недостаточно для поддержания порядка. Другая точка зрения состоит в том, что, хотя Маунтбеттен, возможно, был слишком поспешным, у него не оставалось реальных вариантов и он добился всего, что мог в сложных обстоятельствах.[78] Историк Лоуренс Джеймс соглашается с тем, что в 1947 году Маунтбеттену не оставалось ничего другого, как убежать. Альтернативой казалось участие в потенциально кровопролитной гражданской войне, из которой было бы трудно выбраться.[79]

численность населения

Основная статья: Ислам по странам § Страны

Численность мусульманского населения Индии составляет около 195 миллионов мусульман (оценка на 2020 год). третий по величине в мире[80][81] и самое большое в мире мусульманское меньшинство.[82] В Индии проживает 10,3% мусульманского населения мира.[83]

Мусульманское население (топ-5 стран) Приблиз. 2020 г.[80]

СтранаМусульманское населениеПроцент
 Индонезия229,000,00012.7%
 Пакистан200,400,00011.1%
 Индия195,000,00010.9%
 Бангладеш153,700,0009.2%
 Нигерия99,000,0005.3%

Мусульмане составляют большинство местного населения в Лакшадвип (96,2%) и Джамму и Кашмир (68,3%). Самая большая концентрация - около 47% всех мусульман Индии проживают в трех штатах Уттар-Прадеш, Западная Бенгалия, и Бихар. Высокая концентрация мусульман также наблюдается в штатах Андхра-Прадеш, Ассам, Дели, Гуджарат, Джаркханд, Карнатака, Керала, Мадхья-Прадеш, Махараштра, Манипур, Раджастхан, Тамил Наду, Телангана, Трипура, и Уттаракханд.[84]

Население по штатам

Мусульмане как процент от общей численности населения в различных штатах Индии (оценка за 2018 г.).
Мусульмане в процентах от общей численности населения в различных районах Индии по данным переписи 2011 г.

По состоянию на 2015 год, Мусульмане составляют большинство населения в единственном индийском штате Джамму и Кашмир и на территории Союза Лакшадвип.[85] В 110 районах, где сосредоточены меньшинства, по крайней мере пятая часть населения исповедует ислам.[86]

Статистика роста населения

Рост мусульманского населения на перепись

ГодВсего населенияМусульманское населениеПроцент
1951361,088,09035,856,0479.9%
1961439,234,77146,998,12010.7%
1971548,159,65261,448,69611.2%
1981*683,329,09777,557,85211.4%
1991**846,427,039102,586,95712.1%
20011,028,737,436138,159,43713.4%
20111,210,726,932172,245,15814.2%

Перепись 1981 года: * Части Ассама не были включены в данные переписи 1981 года из-за насилия в некоторых районах.

Перепись 1991 года: ** Джамму и Кашмир не были включены в данные переписи 1991 года из-за активности боевиков в штате.

Таблица: Данные переписи населения 2011 года: сравнение индуистов и мусульман[7]
СочинениеИндусыМусульмане
% от общей численности населения 2011 г.79.814.2
10-лет. Рост% (оценка 2001–11 гг.)16.824.6
Соотношение полов*939951
Уровень грамотности (в среднем 64,8)63.657.9
Уровень участия в работе4133
Соотношение полов в городах894907
Соотношение полов в детском возрасте (0–6 лет)913943

У мусульман в Индии намного больше общий коэффициент рождаемости (СКР) по сравнению с другими религиозными общинами страны.[87] Из-за более высокого уровня рождаемости процент мусульман в Индии вырос примерно с 10% в 1951 году до 14% к 2013 году. Темпы роста мусульманского населения в 1991–01 гг. Были более чем на 10% от общего прироста по сравнению с темпы роста населения Индии. Индусы.[88] Однако с 1991 года наибольшее снижение рождаемости среди всех религиозных групп Индии произошло среди мусульман.[89] Темпы роста населения также объясняются тем фактом, что большинство мусульманского населения сосредоточено в штатах, которые отстают в социальных реформах и услугах, которые показали более высокий уровень рождаемости, чем другие государства. Тем не менее Отчет Комитета Сачара показывает, что рост мусульманского населения замедлился и будет на уровне средних национальных показателей.[90] По оценкам Комитета Сачара, к 2100 году доля мусульман стабилизируется на уровне от 17% до 21% населения Индии.[91]

Социально-экономические причины роста населения

Демографы выделили несколько факторов, объясняющих высокий уровень рождаемости среди мусульман в Индии.[92] По мнению социологов Роджера и Патрисии Джеффри, социально-экономические условия, а не религиозный детерминизм, являются основной причиной более высокой рождаемости мусульман. Индийские мусульмане более бедны и менее образованы по сравнению со своими индуистскими сверстниками.[93] Известный индийский социолог Б.К. Прасад утверждает, что, поскольку мусульманское население Индии более городское по сравнению со своими индуистскими сверстниками, младенческая смертность среди мусульман примерно на 12% ниже, чем среди индуистов.[94]

Однако другие социологи отмечают, что высокий уровень рождаемости мусульман можно объяснить религиозными факторами. Обзоры[кем? ] указывают на то, что мусульмане в Индии относительно менее охотно усыновляют планирование семьи мер, и что у мусульманских женщин более длительный период фертильности, поскольку они выходят замуж в гораздо более молодом возрасте, чем индуистские женщины.[95] С другой стороны, также документально подтверждено, что мусульмане склонны принимать меры по планированию семьи.[96] Исследование, проведенное K.C. Захария из Кералы в 1983 году показал, что в среднем у мусульманской женщины рождается 4,1 ребенка, в то время как индуистка рожает только 2,9 ребенка. Религиозные обычаи и брачные обычаи были названы одной из причин высокой рождаемости среди мусульман.[97] В соответствии с Пол Курц Мусульмане в Индии гораздо более устойчивы к современным средствам контрацепции, чем индуисты, и, как следствие, снижение фертильности среди индуистских женщин намного выше, чем у мусульманок.[98][99] Национальное обследование семьи и здоровья, проведенное в 1998–1999 годах, показало, что индийские мусульманские пары считают значительно большее количество детей идеальным для семьи по сравнению с индуистскими парами в Индии.[100] Тот же опрос также показал, что процент пар, активно использующих меры планирования семьи, составляет более 49% среди индуистов против 37% среди мусульман.

Наименования

Среди индийских мусульман есть две основные конфессии. Большинство индийских мусульман (более 85%) принадлежат к Сунниты ветви ислама, в то время как значительное меньшинство (более 13%) принадлежит к Шииты ответвляться.[101] Есть также крошечные меньшинства Ахмадия и Коранисты по всей стране. Многие индийские мусульманские общины, обе Сунниты и Шииты, также считаются суфиями.

Сунниты

Индийские сунниты в основном следуют Ханафи школа исламского права.

Большинство индийских суннитов следуют Барелви движение который был основан в 1904 г. Ахмед Рази Хан Барейли в защиту традиционного ислама, как он понимается и практикуется в Южной Азии, и в ответ на попытки возрождения движения Деобанди.[102][103] В 19 веке Деобанди в Индии возникло движение возрождения суннитского ислама. Он назван в честь Деобанда, небольшого городка к северо-востоку от Дели, где было основано первоначальное медресе или семинария движения. С самого начала это движение находилось под влиянием Ваххабизм.[104][105][106] Меньшинство индийских мусульман также следуют Ахли Хадис движение.

Шииты

Основная статья: Шиитский ислам в Индии

Мусульмане-шииты составляют значительное меньшинство среди Индия Русские мусульмане составляют около 13% всего мусульманского населения.[101] Однако в Индии не проводилось специальной переписи сект, но индийские источники, такие как Времена Индии и Ежедневные новости и аналитика сообщил, что индийское шиитское население в середине 2005–2006 годов составляло до 25% всего мусульманского населения Индии, что составляет от 40 000 000 человек.[107][108] до 50 000 000[109] из 157 000 000 индийского мусульманского населения.[110] Однако, по оценке одной известной шиитской неправительственной организации Alimaan Trust, шиитское население Индии в начале 2000 г. составляло около 30 миллионов человек. Сайиды составляют лишь десятую часть шиитского населения.[111] Согласно некоторым национальным и международным источникам индийское шиитское население занимает второе место в мире после Иран.[112][113][114][115][116][117][118]

Бора

Основная статья: Давуди Бора
Мавзолей 1-го Вали-уль-Хинд: Мулай Абадулла, Хамбат, Гуджарат, эпоха 1050–1100 гг.
Давуди Бора 53-й Дай Сьедна Муфаддал Сайфуддин, с офисом Давата в Мумбаи.

Бора Шииты возникли в Гуджарате во второй половине 11 века. Система убеждений этого сообщества берет свое начало в Йемен, произошедший от Фатимид подвергались преследованиям из-за их приверженности фатимидскому шиитскому исламу, что привело к переходу Давуди Бора в Индию. После затмения их 21-го Фатимид Имам Тайиб, они следуют за Даем как представителем имама и продолжаются до сих пор.

Даи Зоиб назначил Маулая Якуба (после смерти Маулая Абдуллы), который был вторым Вали аль-Хиндом Фатимид Дават. Мулай Якуб был первым человеком индийского происхождения, удостоившимся этой чести при даи. Он был сыном Мулая Бхармала, министра Индуистский Соланки Кинг Джаясимха Сиддхараджа (Анхалвара, Патан). Вместе с министром Мулаем Тармалом они почтили дават Фатимидов вместе со своими согражданами по призыву Мулая Абдуллы. Сайеди Фахруддин, сын Мулая Тармаля, был отправлен на запад Раджастхан, Индия и Мулай Нуруддин ушел к Декан (смерть: Джумади аль-Ула 11 в Дон Гауме, Аурангабад, Махараштра, Индия).

Один Дай сменял другой до 23-го Дая в Йемене. В Индии также Вали-уль-Хинд были назначены ими один за другим, пока Вали-уль-Хинд Мулай Касим Хан бин Хасан (11-й и последний Вали-уль-Хинд, ум. 950 г. хиджры, Ахмадабад ).

Из-за преследований со стороны местных Зайди Шииты правитель Йемена, 24-й Дай, Юсуф Наджмуддин ибн Сулейман (ум. 1567 г. н.э.), переместил всю администрацию Дават (миссия) в Индию. 25-й день Джалал Шамшуддин (ум. 1567 г. н.э.) был первым даем, который умер в Индии. Его мавзолей находится в Ахмедабаде, Индия. Впоследствии Дават переехал из Ахмадабада в Джамнагар.[119] Мандви, Бурханпур, Сурат и, наконец, в Мумбаи и продолжается там по сей день, в настоящее время возглавляемый 53-м Даем.

Асаф Али Асгар Физи был бохрой и исламским ученым 20 века из Индии, который в своих трудах продвигал модернизацию и либерализацию ислама. Он утверждал, что с изменением времени современные реформы в исламе необходимы без ущерба для основного «духа ислама».[120][121][122]

Ходжас

Ходжи - это группа разных людей, которые обратились в ислам в Южная Азия. В Индия, большинство ходжей живут в штатах Гуджарат, Махараштра, Раджастхан и город Хайдарабад. Многие ходжи также мигрировали и поселились на протяжении веков в Восточная Африка, Европа и Северная Америка. К тому времени ходжа были приверженцами Низари Исмаилизм ветвь шиизма. В конце 19 - начале 20 веков, особенно после Дело Ага Хана значительное меньшинство отделено и принято Двунадесятный шиизм или же Суннитский ислам, в то время как большинство осталось Низари Исмаили.[123]

Суфии

Основная статья: Суфизм в Индии
Могила суфийского святого шейха Салим Чисти в Фатехпур Сикри, Уттар-Прадеш

Суфии (Исламские мистики) сыграли важную роль в распространении ислама в Индии. Они были очень успешны в распространении ислама, поскольку многие аспекты систем и практик суфиев нашли параллели в индийской философской литературе, в частности, ненасилие и монизм. Ортодоксальный подход суфиев к исламу облегчил индуистам практику. Султан Сайед Ибрагим Шахид, Хазрат Хаваджа Муин-уд-дин Чишти, Кутбуддин Бахтияр Каки, Низамуддин Аулия, Шах Джалал, Амир Хусров, Алауддин Сабир Калияри, Шех Алла-уль-Хак Пандви, Ашраф Джахангир Семнани, Варис Али Шах, Ата Хуссейн Фани Чишти обучал суфиев распространению ислама в разных частях Индии. Как только в Индии была основана исламская империя, суфии неизменно вносили оттенок цвета и красоты в то, что в противном случае могло бы быть довольно холодным и суровым. Суфийское движение также привлекало последователей из ремесленник и неприкасаемый сообщества; они сыграли решающую роль в преодолении разрыва между исламом и местными традициями. Ахмад Сирхинди, видный член Накшбанди Суфий выступал за мирное обращение индуистов в ислам.[124]

Ахмадия

Мирза Гуам Ахмад, основатель движения Ахмадия
Основная статья: Ахмадия

Ахмадийское движение было основано в 1889 г. Мирза Гулам Ахмад из Кадиан. Он утверждал, что является обещанным мессией и Махди ожидаемые мусульманами и изначально получившие значительное число последователей в Соединенных провинциях, Пенджаб и Синд.[125] Ахмадийцы утверждают, что Ахмадийское движение олицетворяет возрождение ислама последних дней, и это движение также рассматривается как религиозный ответ ислама христианам и христианам. Арья Самадж миссионерская деятельность, которая была широко распространена в Индии 19 века. После смерти Гулама Ахмада его преемники руководил Ахмадийской общиной из Кадиана, которая оставалась штаб-квартирой общины до 1947 года с созданием Пакистан. Движение выросло в организационной силе и в своей собственной миссионерской программе и по состоянию на 2014 год расширилось до более чем 200 стран, но получило в значительной степени отрицательный отклик со стороны основных мусульман, которые считают его еретическим, в основном из-за заявления Гулама Ахмада о том, что он пророк внутри. Ислам.[126]

Ахмадийа были определены как секты ислама в Перепись 2011 года в Индии кроме суннитов, шиитов, бохров и агаханистов.[127][128][129][130] В Индии проживает значительное ахмадийское население.[131] Большинство из них живут в Раджастане, Одиша, Харьяна, Бихар, Дели, Уттар-Прадеш, и несколько в Пенджаб в районе Кадиан. В Индии правительство Индии считает ахмадий мусульманами (в отличие от соседнего Пакистана). Это признание подтверждается приговором суда (Shihabuddin Koya vs. Ahammed Koya, A.I.R. 1971 Ker 206).[132][133] Нет закона, который объявлял бы ахмади немусульманами или ограничивал их деятельность.[133] но им не разрешается сидеть на Всеиндийский мусульманский совет по личному праву, группа религиозных лидеров, которую правительство Индии признает представителем индийских мусульман.[134] Ахмадия оценивается в от 60 000 до 1 миллиона в Индия.[135]

Коранисты

Несектантские мусульмане, отвергающие авторитет хадис, известный как Коранисты, Quraniyoon, или Ахле Коран, также присутствуют в Индии. В Южной Азии в 19 веке движение Ахле Коран сформировалось частично как реакция на Ахле Хадис движение, которое они считали придающим слишком большое значение хадисам. Известные индийские коранисты включают Чираг Али, Аслам Джайраджпури, Ходжа Ахмад-уд-Дин Амритсари, и Абдулла Чакралави.[136]

Происхождение

Подавляющее большинство мусульман Индии принадлежат к Южноазиатские этнические группы. Однако были обнаружены некоторые индийские мусульмане с поддающимся обнаружению, прослеживаемым, незначительным или некоторым уровнем генетического потока извне, в основном из Ближнего Востока и Центральной Азии.[137][138][139] Однако они обнаруживаются в очень низких количествах.[139] Источники указывают на то, что касты среди мусульман возникли в результате концепции Кафаа.[140][141][142] Те, кого называют Ашрафс (смотрите также Шариф ) считаются имеющими высший статус, вытекающий из их иностранного Араб происхождение[143][144] в то время как Ajlafs считаются преобразованными из индуизм, и иметь более низкий статус.

Многие из этих улемов также считали, что жениться лучше всего в рамках одной касты. Практика эндогамного брака в касте строго соблюдается в Индии.[145][146] В двух из трех упомянутых здесь генетических исследований, в которых описано, что образцы были взяты из нескольких регионов мусульманских общин Индии, снова было обнаружено, что мусульманское население в подавляющем большинстве было похоже на местных немусульман, с некоторыми из них были незначительные, но все еще поддаются обнаружению уровни потока генов извне, в основном из Ирана и Центральной Азии, а не напрямую с Аравийского полуострова.[138]

В 2005 году было опубликовано исследование по сравнению Y-хромосом индийских мусульман с другими индийскими группами.[138][139] В этом исследовании для генетической оценки случайным образом были отобраны 124 суннитов и 154 шиитов из Уттар-Прадеша. Помимо мусульман, для генетического анализа были выбраны также представители индуистских групп высших и средних каст. Из 1021 образца в этом исследовании только 17 образцов показали гаплогруппу E, и все они были шиитами. Однако очень незначительная повышенная частота делает этих шиитов, исключительно в отношении их гаплогрупп, ближе к иракцам, туркам и палестинцам.[138][139]

Кастовая система индийских мусульман

Основная статья: Кастовая система мусульман Южной Азии

Несмотря на то что ислам не признает никаких касты Кастовая система среди мусульман Южной Азии относится к единицам социального расслоения, сложившимся среди мусульман Южной Азии.[147]

Стратификация

Смотрите также: Преследование групп мусульманских меньшинств

В некоторых частях Южной Азии мусульмане делятся на ашрафов и аджлафов.[148][149] Ашрафы утверждают, что произошли от их иностранного происхождения.[143][144] Они, в свою очередь, делятся на несколько профессиональных каст.[150][144]

Баррани был конкретен в своей рекомендации, что «сыновья Мохамеда» [т.е. Сайид] получить более высокий социальный статус, чем другие.[151] Его наиболее значительным вкладом в фетву был анализ каст по отношению к исламу.[151] Его утверждение заключалось в том, что касты будут определяться законами штата или «заваби» и будут иметь преимущественную силу над Шариат закона всякий раз, когда они были в конфликте[151] Каждый поступок, который «заражен подлостью и основан на позоре, элегантно исходит [от Аджлафа]».[151] С этой целью он искал соответствующей религиозной санкции.[142] Баррани также разработал тщательно продуманную систему повышения и понижения в должности имперских офицеров («вазиров»), которая в основном основывалась на их касте.[151]

В дополнение к разделению ашраф / аджлаф существует также арзал каста среди мусульман,[152] кого считали антикастовыми активистами, такими как Бабасахеб Амбедкар как эквивалент неприкасаемых.[153][154] Термин «Арзал» означает «деградировавшие», и касты Арзал далее подразделяются на Бханар, Халалхор, Хиджра, Касби, Лалбеги, Маугта, Мехтар и т. Д.[153][154][155] Их относят к «черным» профессиям, таким как уборка мусора и переноска. ночная почва.[156]

Известно, что некоторые южноазиатские мусульмане расслаивают свое общество в соответствии с каумс.[157] Исследования Бенгальские мусульмане в Индии указывают, что понятия чистоты и нечистоты существуют среди них и применимы в межгрупповых отношениях, поскольку понятия гигиены и чистоты в человеке связаны с социальным положением человека, а не с его / ее экономическим статусом.[144] Мусульманский раджпут это еще одно кастовое различие среди индийских мусульман.

Некоторые из мусульманских общин высшей и средней касты включают Сайед, Шейх, Шайхзада, Ханзада, Патан, Могол, и Малик.[158] Генетические данные также подтверждают эту стратификацию.[159] В трех генетических исследованиях, представляющих всех мусульман Южной Азии, было обнаружено, что мусульманское население в подавляющем большинстве было похоже на местных немусульман, связанных с незначительными, но все же обнаруживаемыми уровнями потока генов извне, в основном из Ирана и Центральной Азии, а не прямо с Аравийского полуострова.[138]

В Комитет Сачара Отчет, подготовленный по заказу правительства Индии и выпущенный в 2006 году, документально подтверждает продолжающееся расслоение мусульманского общества.

Взаимодействие и мобильность

Данные показывают, что касты среди мусульман никогда не были такими жесткими, как среди индуистов.[160] Они хорошо взаимодействуют с другими сообществами. Они участвуют в браках, похоронах и других религиозных и общественных мероприятиях в других общинах. Некоторые из них веками вступали в межкастовые браки, но в основном они предпочитали вступать в брак в одной касте.

В Бихар В штате Индия сообщалось о случаях, когда мусульмане высшей касты выступали против захоронения мусульман низшей касты на том же кладбище.[158]

Критика

Некоторые мусульманские ученые пытались примирить и разрешить «несоответствие между кораническим эгалитаризмом и индийской мусульманской социальной практикой», теоретизируя его по-разному и интерпретируя Коран и шариат для оправдания кастовства.[142]

Хотя некоторые ученые предполагают, что мусульманские касты не так остры в своей дискриминации, как среди индуистов,[142][160] Д-р Бабасахеб Амбедкар утверждал иное, утверждая, что социальное зло в мусульманском обществе «хуже, чем то, что наблюдается в индуистском обществе».[153][154] Он критиковал антипатию Ашрафа к Аджлафу и Арзалу и пытался смягчить сектантские разногласия. Он осудил индийское мусульманское сообщество за то, что оно неспособно проводить реформы, как мусульмане в других странах, таких как индюк делал это в первые десятилетия двадцатого века.[153][154]

Выдающиеся мусульмане Индии

Индия является домом для многих выдающихся мусульман, которые оставили свой след во многих областях и сыграли конструктивную роль в экономическом подъеме и культурном влиянии Индии во всем мире.

Из 12 Президенты Республики Индия, трое были мусульманами - Закир Хусаин, Фахруддин Али Ахмед и А. П. Дж. Абдул Калам. Кроме того, Мохаммад Хидаятулла, Азиз Мушаббер Ахмади, Мирза Хамидулла Бег и Альтамас Кабир занимал должность Главный судья Индии по разным поводам с момента обретения независимости. Мохаммад Хидаятулла также дважды исполнял обязанности президента Индии; и имеет особую честь быть единственным человеком, который работал во всех трех офисах Президент Индии, то Вице-президент Индии и Главный судья Индии.[161][162]

Бывший Вице-президент Индии, Мохаммад Хамид Ансари, бывший министр иностранных дел Салман Хуршид являются мусульманами. Доктор С. Ю. Кураиши служил Главный избирательный комиссар Индии с 30 июля 2010 г. по 10 июня 2012 г.[163] Он был первым мусульманином, занявшим эту должность.Сайед Насим Ахмад Заиди в последнее время был также главным избирательным комиссаром. Среди выдающихся индийских бюрократов и дипломатов Абид Хуссейн, Али Явар Джунг и Асаф Али. Зафар Сайфуллах был Секретарь кабинета министров правительства Индии с 1993 по 1994 год.[164] Салман Хайдар был Министр иностранных дел Индии с 1995 по 1997 год - заместитель постоянного представителя Индии при Организации Объединенных Наций.[165][166] Многие мусульмане достигли высокого ранга в Индийская полицейская служба, причем некоторые из них достигли звания Генеральный директор полиции и выступая в качестве командующих как государства, так и Центральные вооруженные силы полиции. В 2013 году сотрудник ИПС Сайед Асиф Ибрагим стал первым мусульманским директором разведывательного управления, самым старшим назначением на службе. Семь глав мусульманских министров Индийские штаты (Кроме как Джамму и Кашмир ):

  1. Баркатулла Хан (Раджастхан: 1971–73)
  2. Абдул Гафур (Бихар: 1973–75)
  3. К. Х. Мохаммед Койя (Керала: 1979)
  4. Анвара Таймур (Ассам: 1980–81)
  5. Антулай А.Р. (Махараштра: 1980–82)
  6. Мохаммед Алимуддин (Манипур: 1973–74)
  7. М. О. Х. Фарук был трехкратным КМ Союзного края Пондичерри.

Некоторые из самых популярных и влиятельных, а также признанных критиками актеров и актрис индийской киноиндустрии являются мусульманами. К ним относятся Юсуф Хан (сценический псевдоним Дилип Кумар),[167] Шахрукх Кхан,[168] Амир Кхан,[169] Саиф Али Хан,[170][171] Мадхубала,[172] Навазуддин Сиддики,[173] Насируддин Шах, Джонни Уолкер, Шабана Азми,[174] Вахида Рехман,[175] Амджад Хан, Парвин Баби, Фероз Хан, Мина Кумари, Прем Назир, Маммотти, Наргис, Ирфан Хан, Фарида Джалал, Аршад Варси, Мехмуд, Зинат Аман, Фарук Шейх и Табу.

Некоторые из самых известных режиссеров индийского кино включают Мехбуб Хан, Ходжа Ахмад Аббас, Камаль Амрохи, К. Асиф и Аббас – Мустан дуэт. Индийские мусульмане также играют ключевую роль в других формах исполнительского искусства в Индии, особенно в музыке, современном искусстве и театре. М. Ф. Хусейн - один из самых известных современных художников Индии. Оскар победители Resul Pookutty и А. Р. Рахман, Наушад, Салим – Сулейман и Надим Ахтар из Надим – Шраван дуэт - некоторые из знаменитых музыкантов Индии. Абрар Альви написал многие из величайших классиков индийского кино. Выдающиеся поэты и лирики включают Шакил Бадаюни, Сахир Лудианви и Majrooh Sultanpuri. Среди популярных индийских певцов мусульманской веры Мохаммед Рафи, Ану Малик, Лаки Али, Талат Махмуд и Шамшад Бегум. Еще одна известная личность - табла маэстро Закир Гусян.

Сания Мирза, из Хайдарабад - индийская теннисистка с самым высоким рейтингом. В крикет (самый популярный вид спорта в Индии), многие мусульманские игроки оказали сильное и значительное влияние. Ифтихар Али Хан Патауди, Мансур Али Хан Патауди и Мохаммад Ажаруддин несколько раз руководил индийской командой по крикету. Другие известные мусульманские игроки в крикет в Индии: Муштак Али, Сайед Кирмани, Аршад Аюб, Мохаммад Кайф, Мунаф Патель, Захир Хан, Ирфан Патан, Юсуф Патан и Васим Джаффер.

Азим Премжи, Генеральный директор третьей по величине ИТ-компании Индии Wipro Technologies и 5-й самый богатый человек в Индии с предполагаемым состоянием 17,1 млрд долларов США.[176]

В Индии проживает несколько влиятельных мусульманских бизнесменов. Некоторые из самых известных фирм Индии, такие как Wipro, Wockhardt, Здравоохранение Гималаев, Hamdard Laboratories, Cipla и Мирза Таннерс были основаны мусульманами. Единственные два южноазиатских мусульманских миллиардера, названные Forbes журнал Юсуф Хамиед и Азим Премжи, из Индии.

Хотя мусульмане недостаточно представлены в Индийские вооруженные силы, по сравнению с Индусы и Сикхи,[177] несколько индийских военнослужащих-мусульман заслужили храбрые награды и высокие звания за исключительную службу народу. Главный маршал авиации И. Х. Латиф был заместителем Начальник штаба ВВС (Индия) вовремя Индо-пакистанская война 1971 года а позже служил Начальник штаба авиации из ВВС Индии с 1973 по 1976 гг.[178][179] Маршал авиации Джаффар Захир (1923–2008) командовал ВВС в Агре и был награжден за службу во время индо-пакистанской войны 1971 года, в конечном итоге дослужившись до звания маршал авиации и завершив свою карьеру генеральным директором гражданской авиации с 1979 по 1980 год.[180] Индийская армия с Абдул Хамид был посмертно награжден высшей военной наградой Индии - Парам Вир Чакра, для подбивания семи пакистанских танков из безоткатного орудия во время Битва при Асал Уттар в 1965 г.[181][182] Двое других мусульман - бригадный генерал Мохаммед Усман и Мохаммед Исмаил - были награждены. Маха Вир Чакра за их действия во время Индо-пакистанская война 1947 года.[183] Высокопоставленные мусульмане в индийских вооруженных силах включают:

  • Генерал-лейтенант Джамиль Махмуд (бывший командующий Восточным командованием ГОК: 1992–1993 гг.),[184]
  • Генерал-лейтенант Сами Хан (комендант Академии национальной обороны: 1985–86 гг., Командующий войсками Центрального командования: 1988–89 гг.)
  • Генерал-лейтенант Паттиариммал Мохамед Хариз (ГОК, Южное командование: 2016-17),[185]
  • Маршал авиации Сайед Шахид Хусейн Накви (Заместитель начальника штаба авиации: 1997–1999 годы, старший офицер штаба авиации, учебное командование 1999–2001 годов)[186]
  • генерал-лейтенант Сайед Ата Хаснаин (XV корпус ГОК: 2010–2012 гг., Военный секретарь: 2012–13 гг.)
  • Генерал майор Афсир Карим
  • Генерал-майор С.М. Хаснаин
  • Генерал-майор Мохаммед Амин Наик.[187]

Абдул Калам, один из самых уважаемых ученых Индии и отец Комплексная программа разработки управляемых ракет (IGMDP) Индии был отмечен своим назначением 11-м Президент Индии.[188] Его обширный вклад в оборонную промышленность Индии привел к тому, что его прозвали Ракетчик Индии[189] и во время пребывания на посту президента Индии его ласково называли Народный президент. Сайед Захур Касим, бывший директор Национальный институт океанографии, возглавил первую научную экспедицию Индии в Антарктида и сыграл решающую роль в создании Дакшин Ганготри. Он также был бывшим вице-канцлером Джамия Миллия Исламия, Секретарь Департамента развития океана и основатель полярных исследований в Индии.[190] Среди других выдающихся мусульманских ученых и инженеров К. М. Хабибулла, ученый по стволовым клеткам и директор Декканский колледж медицинских наук и Центр исследования и диагностики печени, Хайдарабад.[191] В области Юнани медицина, можно назвать Хаким Аджмал Хан, Хаким Абдул Хамид и Хаким Сайед Зиллур Рахман. Салим Али, был индийским орнитологом и естествоиспытателем, также известным как «птичий человек Индии».

В списке самых влиятельных мусульман по версии Джорджтаунский университет, был 21 индеец (в 2017 г.) как Маулана Махмуд Мадани, Ахтар Раза Хан, Закир Абдул Карим Наик, Вахидуддин Хан, Абул Касим Номани Сайед Мухаммад Амин Миан Каудри, Амир Хан и Абубакер Ахмад Муслияр. Махмуд Мадани, лидер «Джамиат Улема-э-Хинд» и член парламента заняли 36-е место за инициирование движения против терроризма в Южной Азии.[192] Сайед Амин Миан заняла 44-е место в списке.

Сообщается, что в январе 2018 года Джамита стала первой женщиной, возглавившей Джумуа молебен в Индии.[193]

Исламская культура в Индии

Индо-исламское искусство и архитектура

Основные статьи: Индо-исламская архитектура и Могольская живопись

Архитектура Индии обрела новую форму с появлением Исламское правление в Индии ближе к концу 12 века н.э. В индийскую архитектуру были введены новые элементы, в том числе: использование форм (вместо естественных); надписи с использованием декоративных букв или каллиграфии; инкрустация и использование цветного мрамора, крашеной штукатурки и яркой глазурованной плитки. Мечеть Кувват-уль-Ислам построенная в 1193 году н.э. была первой мечетью, построенной в Индийский субконтинент; к нему примыкает «Башня Победы», Кутб-Минар также началось около 1192 г. н.э., что ознаменовало победу Мухаммад из Гор и его генерал Кутб ад-Дин Айбак, из Газни, Афганистан, над местным Раджпут королей, теперь Объект всемирного наследия ЮНЕСКО в Дели.

В отличие от местной индийской архитектуры, которая имела порядок трабеатов, то есть все пространства были охвачены посредством горизонтальных балок, исламская архитектура была дугообразной, то есть арка или купол были приняты в качестве метода соединения пространства. Концепция арки или купола не была изобретена мусульманами, но фактически была заимствована и усовершенствована ими из архитектурных стилей постримского периода. Мусульмане впервые применили вяжущий раствор в виде раствора при строительстве зданий в Индии. Кроме того, они использовали определенные научные и механические формулы, выведенные из опыта других цивилизаций, в своих конструкциях в Индии. Такое использование научных принципов помогло не только добиться большей прочности и устойчивости строительных материалов, но и предоставило большую гибкость архитекторам и строителям. Здесь следует подчеркнуть один факт: исламские элементы архитектуры уже прошли различные экспериментальные стадии в других странах, таких как Египет, Иран и Ирак, прежде чем они были представлены в Индии. В отличие от большинства исламских памятников в этих странах, которые в основном были построены из кирпича, штукатурки и щебня, индо-исламские памятники представляли собой типичные сооружения для кладки из раствора, сформированные из обработанных камней. Следует подчеркнуть, что развитие Индо-исламская архитектура Во многом этому способствовали знания и навыки индийских мастеров, которые веками владели искусством каменной кладки и использовали свой опыт при строительстве исламских памятников в Индии.

Исламская архитектура в Индии можно разделить на две части: религиозную и светскую. Мечети и гробницы представляют религиозную архитектуру, а дворцы и форты - образцы светской исламской архитектуры. Форты были в основном функциональными, с небольшим городком внутри и различными укреплениями для сражения и отражения врага.

Мечети

Основная статья: Список мечетей в Индии
Чар Минар в Старом городе в Хайдарабад.

В Индии более 300 000 действующих мечетей, что выше, чем в любой другой стране, включая Мусульманский мир.[194] Мечеть или мечеть - это воплощение мусульманского искусства в его простейшей форме. Мечеть представляет собой открытый двор, окруженный верандой с колоннами, увенчанной куполом. А михраб указывает направление кибла для молитвы. Справа от михраб стоит минбар или с кафедры, откуда Имам председательствует на слушаниях. Возвышенная площадка, обычно минарет, откуда верующих вызывают на молитву, является неизменной частью мечети. Большие мечети, где верующие собираются на пятничную молитву, называются Джама Масджидами.

Гробницы и мавзолей

Могила или макбара может варьироваться от простого дела (могила Аурангазеба) до устрашающего сооружения, окутанного величием (Тадж-Махал ). Гробница обычно состоит из отдельного отсека или гробницы, известной как хузра в центре которого находится кенотаф или зарих. Вся эта структура покрыта тщательно продуманным куполом. В подземной камере находится морг или макбара, в котором труп захоронен в могиле или кабр. Меньшие гробницы могут иметь михраб, хотя у более крупных мавзолеев есть отдельная мечеть, расположенная на расстоянии от главной гробницы. Обычно весь комплекс гробниц или Рауза окружен оградой. Могила мусульманского святого называется дарга. Почти все исламские памятники были подвергнуты свободному использованию стихов из Корана, и много времени было потрачено на вырезание мелких деталей на стенах, потолках, колоннах и куполах.

Стили исламской архитектуры в Индии

Исламскую архитектуру в Индии можно разделить на три части: Дели или имперский стиль (1191–1557 гг. Н. Э.); провинциальный стиль, охватывающий прилегающие районы, такие как Ахмадабад, Jaunpur и Декан; и Могольская архитектура стиль (с 1526 по 1707 г. н.э.).[195]

Закон и политика

Определенные гражданские вопросы юрисдикции мусульман, такие как брак, наследование и вакф собственность регулируется мусульманским личным законом,[196] который был разработан во время британского правления и впоследствии с некоторыми поправками стал частью независимой Индии.[197][198] Индийские мусульманские личные законы разработаны не как законы шариата, а как интерпретация существующих мусульманских законов как часть общего права. В Верховный суд Индии постановил, что Шариат или мусульманское право имеет приоритет для мусульман над индийским гражданским правом в таких вопросах.[199]

Мусульмане в Индии руководствуются «Законом о применении мусульманского личного закона (шариата) 1937 года».[200] Он предписывает применение мусульманского личного закона к мусульманам в браке, махр (приданое), разводе, содержании, подарках, вакф, завещания и наследство.[197] Суды обычно применяют Ханафи Суннитский закон для суннитов; Мусульмане-шииты не подчиняются суннитскому законодательству в тех областях, где Шииты Закон существенно отличается от суннитской практики.

В Индийская конституция предоставляет равные права всем гражданам независимо от их религии. Статья 44 конституции рекомендует единый гражданский кодекс. Однако попытки сменяющего друг друга политического руководства страны интегрировать индийское общество в соответствии с общим гражданским кодексом сильно сопротивляются и рассматриваются индийскими мусульманами как попытка размыть культурную самобытность групп меньшинств страны. В Всеиндийский мусульманский совет по личному праву был создан для защиты и постоянного применения «мусульманского личного закона», то есть Закона о применении шариата в Индии. В Комитет Сачара попросили сообщить о положении мусульман в Индии в 2005 году. рекомендации комитета Сачара были реализованы.[201][202]

Следующие законы / акты индийского законодательства применимы к мусульманам в Индии (за исключением штата Гоа) в отношении вопросов брака, наследования, наследования, усыновления детей и т. Д.

  1. Закон о применении шариата в мусульманском личном праве 1937 года
  2. Закон о расторжении мусульманских браков 1939 года
  3. Закон о мусульманских женщинах (защита прав при разводе) 1986 года

Примечание. Приведенные выше законы не действуют в штате Гоа. В Гражданский кодекс Гоа, также называемый Семейным Законом Гоа, представляет собой свод гражданских законов, регулирующих положение жителей индийского штата Гоа. В Индии в целом существуют гражданские кодексы для конкретных религий, которые отдельно регулируют приверженцев разных религий. Гоа является исключением из этого правила, поскольку единый светский кодекс / закон регулирует всех гоанцев, независимо от религии, этнической или языковой принадлежности. Вышеупомянутые законы также не применимы к мусульманам по всей Индии, которые вступили в гражданский брак в соответствии с Специальный закон о браке 1954 года.

Бхаратия Муслим Махила Андолан индийская мусульманская женская организация в Индия. 23 июня 2014 года он опубликовал проект «Закона о мусульманском браке и разводе», рекомендующий многоженство быть незаконным в Мусульманский личный закон Индии.[203]

Закон о гражданстве (поправка) 2016 года был предложен для изменения норм гражданства и иммиграции страны путем смягчения требований для получения индийского гражданства. Применимость поправок обсуждается в новостях, так как это касается религиозных направлений (за исключением мусульман).[204][205][206]

Конституция и парламент Индии защищают права мусульман, но, согласно некоторым источникам,[207][208][209] наблюдается рост «атмосферы страха» и «нападок на несогласных» в Вечеринка Бхаратия Джаната, Моди служение, влияя на чувство безопасности и терпимости среди индийских мусульман. Однако эти утверждения разделяют не все.[210]

Активные мусульманские политические партии

Противоречие преобразования

Смотрите также: Средневековая Индия, Мусульманские завоевания на индийском субконтиненте, Религиозное насилие в Индии, и Гонения на индуистов § Средневековые гонения со стороны мусульманских правителей
Руины Сурья Храм в Мартанд, который был разрушен из-за иконоборческой политики Сикандар Бутшикан Фотография сделана Джоном Бёрком в 1868 году.
Храм Сомнатх в руинах, 1869 г.
Храм Сомнатх в руинах, 1869 г.
Вид спереди нынешнего храма Сомнатх
Вид спереди нынешнего храма Сомнатх
В Храм Сомнатх впервые подвергся нападению тюркских захватчиков-мусульман Махмуд Газни и неоднократно перестраивался после сноса сменяющими друг друга мусульманскими правителями, включая Великих Моголов при Аурангзеб.

Как в научном, так и в общественном мнении существует значительная полемика по поводу обращения в ислам, обычно представленного следующими школами мысли:[217]

  1. Основная часть мусульман - потомки переселенцев из Иранское плато или арабов.[218][страница нужна ]
  2. Преобразования происходили по нерелигиозным причинам прагматизма и покровительства, таких как социальная мобильность среди мусульманской правящей элиты или освобождение от налогов.[217][218]
  3. Конверсия произошла в результате действий Сунниты Суфий святых и привел к подлинной перемене в сердцах.[217]
  4. Конверсия произошла из Буддисты и массовое обращение низших каст с целью социального освобождения и отказа от репрессивных Стриктуры индуистской касты.[218]
  5. Комбинация, изначально созданная под принуждением, за которой последовала настоящая перемена взглядов.[217]
  6. Как социокультурный процесс распространения и интеграции в течение длительного периода времени в сферу доминирующего Мусульманская цивилизация и глобальное государство в целом.[218]

Внутри этого заложена концепция ислама как иностранного навязывания, а индуизм - естественное состояние туземцев, которые сопротивлялись, что привело к провалу проекта. Исламизировать Индийского субконтинента и сильно вовлечен в политику раздел и коммунализм в Индии.[217]

Историки, такие как Уилл Дюрант описал исламские вторжения в Индию как «самую кровавую историю в истории».[219][220] Джадунатх Саркар утверждает, что несколько мусульманских захватчиков вели систематическую джихад против индусов в Индии о том, что «все средства, кроме хладнокровной резни, использовались для обращения языческих подданных».[221] Индусы, принявшие ислам, не были защищены от преследований из-за Мусульманская кастовая система в Индии, основанный Зиауддином аль-Барани в Фатава-и Джахандари,[142] где они считались кастой "аджлаф" и подвергались дискриминации со стороны касты "ашраф".[222] Другие утверждают, что во время Мусульманские завоевания на индийском субконтиненте, Религии индийского происхождения подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских завоевателей.[223] которые убивали индусов, джайнов и буддистов, нападали на храмы и монастыри и насильно обращались в веру на поле боя.[224]

Споры о "теории обращения с помощью меча" указывают на присутствие крупных мусульманских общин в Южной Индии, Шри-Ланке, Западной Бирме, Бангладеш, Южном Таиланде, Индонезии и Малайзии в сочетании с явным отсутствием аналогичных мусульманских общин в центральных районах страны. исторических мусульманских империй на Индийском субконтиненте как опровержение «теории обращения с мечом». Наследие мусульманского завоевания Южной Азии является предметом горячих споров и споров даже сегодня.

Не все мусульманские захватчики были просто налетчиками. Позже правители боролись, чтобы завоевать королевства, и остались, чтобы создать новые правящие династии. Практики этих новых правителей и их последующих наследников (некоторые из которых были рождены от индуистских жен) значительно различались. В то время как одних ненавидели постоянно, другие приобрели популярность. По воспоминаниям Ибн Баттута кто путешествовал через Дели в XIV веке один из предыдущих султанов был особенно жестоким и глубоко ненавидел население Дели, мемуары Батуты также указывают на то, что мусульмане из арабского мира, Персия и Анатолия часто занимали важные посты при королевских дворах, предполагая, что местные жители могли играть несколько подчиненную роль в администрации Дели. Термин «турок» обычно использовался для обозначения их более высокого социального статуса. S.A.A. Ризви (Чудо, которым была Индия - II), однако указывает на Мухаммад бин Туглук не только как поощрение местных жителей, но и продвижение групп ремесленников, таких как повара, парикмахеры и садовники, на высокие административные должности. Вполне вероятно, что во время его правления обращение в ислам происходило как средство достижения большей социальной мобильности и улучшения социального положения.[225]

Многие храмы были разрушены завоевателями-мусульманами.[226] Ричард М. Итон перечисляет в общей сложности 80 храмов, оскверненных мусульманскими завоевателями.[227] но отмечает, что это не было необычным в средневековая Индия где многочисленные храмы были также осквернены индуистскими и буддийскими королями против соперничающих индийских королевств во время конфликтов между приверженцами различных индуистских божеств, а также между индуистами, буддистами и джайнами.[228][229][230] Он также отмечает, что было много случаев Делийский султанат, согласно мусульманским и индуистским источникам, у которых часто были индуистские министры, приказывающие охранять, поддерживать и ремонтировать храмы, и что нападения на храмы значительно сократились в Империя Великих Моголов.[231]

К. С. Лал, в его книге Рост мусульманского населения в средневековой Индии, утверждал, что между 1000 и 1500 годами население Индии уменьшилось на 30 миллионов,[232] но заявил, что его оценки были предварительными и не претендовали на окончательность.[233][234][235] Его работа попала под критика историками, такими как Саймон Дигби (SOAS, Лондонский университет ) и Ирфан Хабиб из-за его повестки дня и отсутствия точных данных до переписи.[236][237] Различные оценки населения, сделанные историками-экономистами Ангус Мэддисон и Жан-Ноэль Бирабен также указывают, что население Индии не уменьшилось между 1000 и 1500 годами, а увеличилось примерно на 35 миллионов за это время.[238][239] В Индийское население оценки других экономических историков, включая Колин Кларк, Джон Д. Дюран и Колин МакЭведи также показывают, что в Индии между 1000 и 1500 годами наблюдался рост населения.[240][241]

Внутримусульманские отношения

Шиитско-суннитские отношения

Сунниты и шииты - крупнейшие мусульманские группы по вероисповеданию. Хотя эти две группы остаются доброжелательными, были случаи конфликта между двумя группами, особенно в городе Лакхнау.[242]

Отношения мусульман с немусульманскими общинами

Мусульманско-индуистский конфликт

Смотрите также: Преследование мусульман, Преследование индусов § Во время исламского правления Индийского субконтинента, Религиозное насилие в Индии, и Антимусульманское насилие в Индии
Мусульманские дома и предприятия сгорели во время Беспорядки в Дели 2020.[243]
До 1947 г.

Конфликт между индуистами и мусульманами на Индийском субконтиненте имеет сложную историю, которая, можно сказать, началась с Омейядский халифат вторжение Синд в 711 году. Преследование индусов во время исламской экспансии в Индии в средневековый период характеризовалось разрушением храмов, что часто иллюстрируется историками неоднократным разрушением индуистского храма в Сомнатх[244][245] и антииндуистские практики Могол император Аурангзеб.[246]Хотя были случаи конфликта между двумя группами, некоторые индуисты поклонялись и продолжают поклоняться могилам мусульманских суфийских святых.[247]

Вовремя Ноакхалийские беспорядки в 1946 году несколько тысяч индуистов были насильно обращены в ислам мусульманскими толпами.[248][249]

С 1947 по 1991 год

Последствия Раздел Индии в 1947 году увидел большой размах межрелигиозная рознь и кровопролитие по всей стране. С тех пор Индия стала свидетелем спорадических крупномасштабных столкновений, спровоцированных лежащей в основе напряженностью между отдельными слоями индуистской и мусульманской общин. К ним относятся 1969 беспорядки в Гуджарате, Бунты 1970 года в Бхиванди, 1983 Резня Нелли, а 1989 Бхагалпур насилие. Эти конфликты частично проистекают из идеологии Индуистский национализм и Исламский экстремизм. С момента обретения независимости Индия всегда поддерживал конституционный приверженность секуляризм.

С 1992 г.

Чувство общинной гармонии между индуистами и мусульманами в период после раздела было в значительной степени скомпрометировано разрушением Мечеть Бабри в Айодхья. Снос произошел в 1992 году и был осуществлен Индуистский националист Вечеринка Бхаратия Джаната и такие организации, как Раштрия Сваямсевак Сангх, Баджранг Дал, Вишва индуистский паришад и Шив Сена. Затем последовали око за око насилие со стороны мусульманских и индуистских фундаменталистов по всей стране, что привело к Бомбейские беспорядки и Бомбейские взрывы 1993 года.

в 1998 Резня Пранкоте, 26 Кашмирские индуисты были обезглавлены исламистскими боевиками за отказ принять ислам. Боевики нанесли удар, когда жители деревни отказались от требований боевиков принять ислам и доказать свое обращение, съев говядину.[250]

Кашмир (1990-е годы)

Во время всплеска боевиков в 1990-х годах, после преследований и угроз со стороны радикальных исламистов и боевиков, местные жители Кашмирские индуисты были вынуждены покинуть Кашмир, регион с мусульманским большинством в Северной Индии.[251][252] Мечети предупредили их, чтобы они покинули Кашмир, приняли ислам или были убиты.[253] Приблизительно 300 000–350 000 пандитов покинули долину в середине 80-х и 90-х гг.[254] многие из них жили в ужасных условиях в лагерях беженцев в Джамму.[255]

Гуджарат (2002)

Одно из самых жестоких событий за последнее время произошло во время Беспорядки в Гуджарате в 2002 году, когда, по оценкам, была убита тысяча человек, в основном мусульмане. Некоторые источники утверждают, что погибло около 2000 мусульман.[256] Были также обвинения в причастности государства.[257][258] Беспорядки были местью Горящий поезд Годра в которых 59 индусы паломники возвращались из спорного участка из Бабри Масджид, сгорели заживо в результате пожара поезда на вокзале Годра. Полиция Гуджарата заявила, что инцидент был спланированным актом, совершенным экстремистскими мусульманами в регионе против индуистских паломников. Комиссия Баннерджи, назначенная для расследования этого открытия, заявила, что пожар произошел случайно.[259] В 2006 году Высокий суд постановил, что создание такого комитета было незаконным, поскольку другое расследование, возглавляемое судьей Нанавати Шахом, все еще расследовало этот вопрос.[260]

Горизонт Морадабад заполнены дымом, когда поджигаются здания и магазины.[261]

В 2004 г. несколько индийских школьных учебников были списаны Национальный совет образовательных исследований и обучения после того, как было обнаружено, что они наполнены антимусульманскими предрассудками. NCERT утверждал, что книги были «написаны учеными, отобранными предыдущей индуистской националистической администрацией». В соответствии с Хранитель в учебниках бывшие мусульманские правители Индии были изображены «как варварские захватчики, а средневековый период - как темный век исламского колониального правления, уничтоживший славу предшествовавшей ему индуистской империи».[262] В одном учебнике предполагалось, что Тадж-Махал, то Кутб-Минар и Красный форт - все образцы исламской архитектуры - «спроектированы и заказаны индуистами».[263]

Западная Бенгалия (2010)

в 2010 Deganga беспорядки, беспорядки начались 6 сентября 2010 г., когда Исламист мафия прибегла к поджогам и насилию на Индуистский окрестности Деганга, Картикпур и Белиагхата под Деганга район полицейского участка. Насилие началось поздно вечером и продолжалось всю ночь до следующего утра. В районная полиция, Сила быстрого действия, Центральная резервная полиция и Пограничная служба все не смогли остановить насилие толпы и армия был наконец развернут.[264][265][266][267] Армия устроила марш флага на Таки-роуд, а Исламист насилие не утихало во внутренних деревнях у дороги Таки до среды, несмотря на присутствие армии и обнародование запретительных приказов в соответствии с разделом 144 Закона. CrPC.

Ассам (2012)

Не менее 77 человек погибли[268] и 400 000 человек были перемещены в 2012 Насилие в Ассаме между коренными Bodos и мусульмане с корнями в Восточной Бенгалии.[269]

Дели (2020)

В Беспорядки в Дели 2020, в результате чего более 50 человек погибли и сотни получили ранения,[270][271] были вызваны протестами против закон о гражданстве рассматривается многими критиками как антимусульманский и часть премьер-министра Нарендра Моди с Индуистский националист повестка дня.[272][273]

Мусульманско-сикхский конфликт

Основная статья: Ислам и сикхизм
Смотрите также: Чхрита Галлугхара

Сикхизм возник в Пенджаб вовремя Могол период. Конфликт между ранними сикхами и мусульманским центром власти в Дели достиг своего пика в 1606 году, когда Гуру Арджан Пятый гуру сикхов был замучен и убит Джахангиром, императором Великих Моголов. После смерти пятого возлюбленного Гуру его сын занял его место. Гуру Харгобинд которые фактически сделали сикхов религией воинов. Гуру Джи был первым, кто победил империю Великих Моголов в битве, которая произошла в настоящее время. Шри Харгобиндпур в Гурдаспур[274] После этого сикхи были вынуждены организовать военную организацию для своей защиты. Позже, в 16 веке, Тег Бахадур стал гуру в 1665 году и руководил сикхами до 1675 года. Тег Бахадур был казнен императором Великих Моголов. Аурангзеб за помощь в защите индусов после делегации Кашмирские пандиты обратились к нему за помощью, когда Император приговорил их к смерти за то, что они не приняли ислам.[275] На этой точке Аурангзеб провозгласили насильственные преобразования, за которые они предъявляли гражданам различные обвинения, предоставляя им возможность отменить обвинения и казнь, если они обращаются, это привело к высокому росту насилия между сикхами и индуистами, а также к восстаниям Аурангзеб империя. Это ранний пример, который показывает, как связаны между собой индуистско-мусульманский конфликт и мусульманско-сикхский конфликт. После чего Гуру Гобинд Сингх и сикхи помогли подняться следующему преемнику индийского престола, которым был Бахадур Шах Зафар. В течение определенного периода времени хорошие отношения поддерживались примерно так же, как и в прошлом. Акбар Пора пока споры снова не возникли. В период Великих Моголов через Пенджаб в Индию приходили различные захватчики, с которыми они грабили и жестоко грабили. Лучшие отношения были замечены Дулла Бхатти, Миан Мир, Пир Будху Шах, Пир Бхикхам Шах, Bulleh Shah.

В 1699 г. Khalsa был основан Гуру Гобинд Сингх, последний гуру. Гобинд Сингх возложил на бывшего подвижника обязанность наказать тех, кто преследовал сикхов. После смерти гуру Баба Банда Сингх Бахадур стал лидером сикхской армии и был ответственен за несколько нападений на империю Великих Моголов. Его казнил император Джахандар Шах после отказа от предложения о помиловании, если он обратился в ислам.[276] Упадок могущества Моголов в 17-18 веках, наряду с растущей силой Сикхская Империя привело к балансу сил, который защитил сикхов от еще большего насилия. Империя сикхов была поглощена Британской индийской империей после Вторая англо-сикхская война 1849 г.

В период Раздел Индии в 1947 году британская индийская провинция Пенджаб была разделена на две части, причем западные части были переданы Пакистану, а восточные части отошли Индии.5,3 миллиона мусульман переехали из Индии в Западный Пенджаб в Пакистане, 3,4 миллиона индуистов и сикхов переехали из Пакистана в Восточный Пенджаб в Индии. Вновь сформированные правительства были совершенно не подготовлены для борьбы с миграциями таких ошеломляющих масштабов, и по обе стороны границы происходили массовые беспорядки и кровопролития. По оценкам, число смертей составляет примерно 500 000 человек, при низких оценках - 200 000 и высоких - 1 000 000.[277]

Десятки тысяч мусульман живут под замаскированной идентичностью сикхов после конфессиональной чистки во время Раздел Индии.[278]

Мусульманско-христианский конфликт

В Джамалабадский форт маршрут. Мангалорейские католики прошли этим маршрутом на пути к Шрирангапатна.

Несмотря на то, что в Индии было относительно меньше конфликтов между мусульманами и христианами по сравнению с конфликтами между мусульманами и индуистами или мусульманами и сикхами, отношения между мусульманами и христианами также иногда были неспокойными. С приходом европейского колониализма в Индии и падением империи Великих Моголов, начиная с 18 века, христиане подвергались преследованиям в некоторых княжествах Индии, управляемых мусульманами.

Антихристианские преследования со стороны Типу Султан в 17 веке

Возможно, самые печально известные акты преследования христиан со стороны мусульман были совершены Типу Султан, правитель Королевство Майсур против Мангалорские католики. Типпу был широко известен как антихристианец. В пленение мангалорских католиков в Шрирангапатне, который начался 24 февраля 1784 года и закончился 4 мая 1799 года, остается самым печальным воспоминанием в их истории.[279]

Мусульманско-буддийский конфликт

В 1989 г. буддисты объявили социальный бойкот мусульман Лехский район. Бойкот оставался в силе до 1992 года. Отношения между буддистами и мусульманами в Лехе улучшились после отмены бойкота, хотя подозрения остались.[280]

Мусульманские институты

Смотрите также: Список исламских университетов и колледжей в Индии
Мусульманский университет Алигарх

В Индии есть несколько хорошо зарекомендовавших себя мусульманских институтов. Вот список известных институтов, созданных мусульманами в Индия.

Современные университеты и институты

Традиционные исламские университеты

Исламские традиции в Индии

Основная статья: Ислам в Южной Азии
Внешний вид Макбары.

суфизм - мистическое измерение ислама, часто дополняющее законнический путь шариат оказал глубокое влияние на рост ислама в Индии. Суфий обретает прямое видение единства с Богом, часто на грани ортодоксального поведения, и таким образом может стать Пиром (живым святым), который может брать учеников (мюриды ) и установить духовную линию преемственности, которая может существовать в течение нескольких поколений. Ордена суфиев стали важными в Индии в тринадцатом веке после служения Мойнуддин Чишти (1142–1236), поселившиеся в Аджмер и привлек большое количество обращенных в ислам благодаря своей святости. Его Чишти Орден впоследствии стал самой влиятельной суфийской линией в Индии, хотя другие ордена из Центральной и Юго-Западной Азии также достигли Индии и сыграли важную роль в распространении ислама. Таким образом, они создали большую литературу в региональные языки это глубоко укоренило исламскую культуру в древних южноазиатских традициях.

Руководство и организации

AIUMB протест против карикатуры на пророка ислама в г. Самбхал, Уттар-Прадеш, Индия.
  • В Аджмер Шариф Даргях и Даргях-э-Ала Хазрат в Барейли Шариф - главный центр суфийских мусульман-суннитов Индии.[281]
  • Индийский Мусульмане-шииты составляют существенное меньшинство в мусульманском сообществе Индии, составляющее от 25 до 31% от всего мусульманского населения по оценке, сделанной в период с середины 2005 по 2006 год для тогдашнего индийского мусульманского населения, составлявшего 157 миллионов человек. Источники вроде Таймс оф Индия и ДНК сообщил индийский Шииты население в этот период между 40,000,000[107][108] до 50 000 000[109] из 157 000 000 индийского мусульманского населения.
  • Движение деобанди, еще одна часть мусульманского населения суннитов, происходит из Дарул Улум Деобанд, влиятельная духовная семинария в районе г. Сахаранпур из Уттар-Прадеш. В Джамиат Улема-э-Хинд, основанная учеными Деобанди в 1919 году, стала политическим рупором Дарул Улум.[282]
  • В Джамаат-и-Ислами Хинд, основанная в 1941 году, выступает за создание исламского правительства и активно продвигает образование, социальное обслуживание и экуменическую деятельность в обществе.[283]

Субсидия на хадж

Основная статья: Субсидия на хадж

Правительство Индии субсидирует стоимость авиабилетов для Хадж паломники. Все паломники едут дальше Air India. В соответствии с Верховный суд Индии и постановлениями Высокого суда Аллахабада правительство Индии предложило, чтобы начиная с 2011 года размер государственной субсидии на человека был уменьшен, а к 2017 году полностью прекратился.[284][285] Маулана Махмуд А. Мадани, член Раджья Сабха и генеральный секретарь Джамиат Улема-э-Хинд, заявил, что субсидия на хадж является техническим нарушением исламских Шариат, поскольку Коран заявляет, что хадж должны совершаться мусульманами за счет собственных средств.[286] Влиятельные мусульманские лобби в Индии регулярно настаивают на прекращении субсидий на хадж, поскольку это не является исламским.[287]

Мусульмане в правительстве

В Индии было три президента-мусульман и многие главные министры правительств штатов были мусульманами. Кроме того, было и было много министров-мусульман как в центре, так и на государственном уровне.

Из 12 Президенты Республики Индия, трое были мусульманами - Закир Хусаин, Фахруддин Али Ахмед и А. П. Дж. Абдул Калам. Кроме того, Мохаммад Хидаятулла, Азиз Мушаббер Ахмади, Мирза Хамидулла Бег и Альтамас Кабир занимал должность Главный судья Индии по разным поводам с момента обретения независимости. Мохаммад Хидаятулла также дважды исполнял обязанности президента Индии; и имеет особую честь быть единственным человеком, который работал во всех трех офисах Президент Индии, то Вице-президент Индии и Главный судья Индии.[161][162]

Бывший Вице-президент Индии, Мохаммад Хамид Ансари, бывший министр иностранных дел Салман Хуршид и бывший директор (руководитель) Бюро разведки, Саед Асиф Ибрагим - мусульмане. Ибрагим был первым мусульманином, занявшим этот пост. С 30 июля 2010 г. по 10 июня 2012 г. С. Ю. Кураиши служил Главный избирательный комиссар Индии.[163] Он был первым мусульманином, занявшим эту должность. Среди выдающихся индийских бюрократов и дипломатов Абид Хуссейн, Али Явар Джунг и Асаф Али. Зафар Сайфуллах был Секретарь кабинета министров правительства Индии с 1993 по 1994 год.[164] Салман Хайдар был Министр иностранных дел с 1995 по 1997 год - заместитель постоянного представителя Индии при Организации Объединенных Наций.[165][166] Среди влиятельных мусульманских политиков Индии: Шейх Абдулла, Фарук Абдулла и его сын Омар Абдулла (бывший главный министр Джамму и Кашмир ), Муфтий Мохаммад Сайид, Муфтий мехбуба, Сикандер Бахт, Антулай А.Р., Ахмед Патель, К. Х. Мохаммед Койя, А. Б. А. Гани Хан Чоудхури, Мухтар Аббас Накви, Салман Хуршид, Сайфуддин Соз, Э. Ахамед, Гулам Наби Азад, Сайед Шахнаваз Хуссейн, Асадуддин Овайси, Азам Хан и Бадруддин Аджмал, Наджма Хептулла.

Геттоизация индийских мусульман

Геттоизация среди индийских мусульман началось в середине 1970-х годов, когда впервые коммунальные беспорядки произошел. Он усилился после 1989 Бхагалпур насилие в Бихаре и стала тенденцией после снос Бабри Масджид в 1992 году. Вскоре появились несколько крупных городов. гетто, или обособленные районы, куда переселялось мусульманское население.[288] Однако эта тенденция не способствовала ожидаемой безопасности, которую, как считалось, обеспечивала анонимность гетто. Вовремя Беспорядки в Гуджарате 2002 г., несколько таких гетто стали легкой мишенью для бунтующих толп, поскольку они позволили профилировать жилые колонии.[289][290][291][292] Такое гетто можно увидеть в Мумбаи, Дели, Калькутта и многие города Гуджарат где существует четкая социально-культурная демаркация между районами, где доминируют индуисты, и районы, где доминируют мусульмане.

В таких местах, как Гуджарат, беспорядки и отчуждение мусульман привели к широкомасштабной геттоизации общины. Например, Джухапура зона Ахмадабад увеличился с 250 000 до 650 000 жителей после беспорядков 2002 года. У мусульман в Гуджарате нет другого выбора, кроме как отправиться в гетто, независимо от их экономического и профессионального статуса.[293]

Увеличить в гетто жизнь также показала усиление стереотипы из-за отсутствия межкультурного взаимодействия и сокращения экономических и образовательных возможностей в целом. Секуляризм в Индии некоторые считают, что это услуга мусульманам, а не императив демократии.[294][295][296]

Смотрите также

Примечание

  1. ^ «Индия» на этой странице относится к территории современного Индия.

Рекомендации

  1. ^ «Страны с 10 крупнейшим христианским населением и 10 крупнейшим мусульманским населением». Pew Research Center. Получено 17 июн 2019.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j "Религии Индии в цифрах". Индуистский. 26 августа 2015. ISSN  0971-751X. Получено 4 января 2020.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j «Веб-сайт переписи населения Индии: Управление Генерального регистратора и комиссара по переписи населения, Индия». censusindia.gov.in. Получено 4 января 2020.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j «Индия - мусульманское население 2011». Statista. Получено 20 февраля 2020.
  5. ^ Аль-Джаллад, Ахмад (2011). «Полигенез в арабских диалектах». Энциклопедия арабского языка и лингвистики. БРИЛЛ. Дои:10.1163 / 1570-6699_eall_EALL_SIM_000030. ISBN  978-90-04-17702-4.
  6. ^ «Джамму и Кашмир: взгляд из Индии». Джамму и Кашмир: взгляд из Индии. Получено 12 февраля 2020.
  7. ^ а б «Прирост мусульманского населения замедляется». Индуистский. Получено 28 июля 2017.
  8. ^ «В Индии 79,8% индуистов, 14,2% мусульман, по данным переписи населения 2011 года по религии». Первый пост. 26 августа 2015 г.. Получено 28 июля 2017.
  9. ^ Профессор Мехбуб Десаи,Масджит во времена Пророка Наби Мухаммеда Сале Аллаху Алайхи Васалам, Диви Бхасакар, Gujarati News Paper, четверг, колонка «Рахе Рошан», 24 мая, стр. 4
  10. ^ Кумар (журнал гуджарати), Ахмадабад, июль 2012 г., стр. 444
  11. ^ «Самая старая индийская мечеть: тропа ведет в Гуджарат». Таймс оф Индия. 5 ноября 2016 г.. Получено 28 июля 2019.[требуется проверка ]
  12. ^ «Самая старая мечеть Индии и растущая нерелевантность голосования мусульман в Гуджарате | Ahmedabad News». Таймс оф Индия. 8 декабря 2017 г.. Получено 28 июля 2019.[требуется проверка ]
  13. ^ Шарма, Инду (22 марта 2018 г.). «11 самых известных мусульманских религиозных мест в Гуджарате». Блог о путешествиях в Гуджарат. Получено 28 июля 2019.[требуется проверка ]
  14. ^ «История в хронологическом порядке». Министерство информации и радиовещания правительства Пакистана. Архивировано из оригинал 23 июля 2010 г.. Получено 15 января 2010.
  15. ^ «Представление Касима: как был завоеван Пакистан». Рассвет. 19 июля 2012 г.. Получено 19 февраля 2015.
  16. ^ "Первый пакистанец?". Рассвет. Получено 19 февраля 2015.
  17. ^ «Мухаммад бин Касим: хищник или проповедник?». Рассвет. 8 апреля 2014 г.. Получено 19 февраля 2015.
  18. ^ Парача, Надим Ф. «Почему некоторые в Пакистане хотят заменить Джинну как основателя страны арабом 8 века». Scroll.in. Получено 9 января 2018.
  19. ^ Абхай Кумар Сингх (2006). Современная мировая система и протоиндустриализация Индии: Бенгалия 1650-1800 гг. (Том 1). Северный книжный центр. ISBN  9788172112011.
  20. ^ Ричардс, Джон Ф. (1996). Империя Великих Моголов. Новая Кембриджская история Индии. 5 (Перепечатано под ред.). Издательство Кембриджского университета. п. 130. ISBN  9780521566032. Получено 28 сентября 2012.
  21. ^ Трушке, Одри (2017). «Глава 1: Знакомство с Аурангзебом». Аурангзеб: жизнь и наследие самого противоречивого короля Индии. Stanford University Press. ISBN  9781503602595. Получено 17 ноября 2018.
  22. ^ Джексон, Рой (2010). Мауляна Маудуди и политический ислам: власть и Исламское государство. Рутледж. ISBN  9781136950360.
  23. ^ Бинита Мехта (2002). Вдовы, парии и баядерки: Индия как спектакль. Bucknell University Press. С. 110–111. ISBN  9780838754559.
  24. ^ Б. Н. Панде (1996). Аурангзеб и Типу Султан: оценка их религиозной политики. университет Мичигана. ISBN  9788185220383.
  25. ^ Данн, Росс Э. (2004). Приключения Ибн Баттуты: мусульманского путешественника четырнадцатого века. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0520931718.
  26. ^ Тхарур, Шаши (2006). Индия: от полуночи до тысячелетия и далее. Издательство Аркады. ISBN  978-1559708036.
  27. ^ Мадани, Мохсен Саиди (1993). Влияние индуистской культуры на мусульман. M.D. Publications Pvt. ООО п. 1. ISBN  978-8185880150.
  28. ^ «Кантхапурам избран Великим муфтием Индии». Таймс оф Индия. The Times Group. ISSN  0971-8257. Получено 24 февраля 2019.
  29. ^ «Кантхапурам избран новым Великим муфтием». Матрубхуми. Получено 7 августа 2019.
  30. ^ «Великий муфтий призывает к переговорам, а не к войне для решения проблем Индо-Пак». Индуистский. 2 марта 2019. ISSN  0971-751X. Получено 7 августа 2019.
  31. ^ «Предоставить Индии полное членство: Кантхапурам в OIC | Новости Кожикоде». Таймс оф Индия (TNN). 2 марта 2019 г.. Получено 7 августа 2019.
  32. ^ Роулинсон, Х. Г. (1 января 2001 г.). Древняя и средневековая история Индии. Бхаратия Кала Пракашан. ISBN  9788186050798.
  33. ^ Тухфат-аль-Муджахидин: исторический эпос шестнадцатого века. 2006. ISBN  983-9154-80-Х.
  34. ^ Руководства округа Мадрас: Южная Канара. Суперинтендант правительственной прессы. 1894 г.
  35. ^ ISBN  8187332050 Культурное наследие Индии Vol. IV
  36. ^ "Возникновение и рост сообщества Mappila | JAIHOON.COM". JAIHOON.COM. 3 ноября 2009 г.. Получено 28 июля 2017.
  37. ^ «Чераман Джума Масджид: в этой мечети горит лампа, которой 1000 лет». Таймс оф Индия. Получено 28 июля 2017.
  38. ^ «Самая старая индийская мечеть: тропа ведет в Гуджарат». Таймс оф Индия. Получено 28 июля 2017.
  39. ^ Уэст, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании. Публикация информационной базы. ISBN  9781438119137.
  40. ^ Салиба, Джордж (2007). Исламская наука и становление европейского Возрождения. MIT Press. п. 74. ISBN  9780262195577.
  41. ^ а б Сингх, Хушвант (1963). История сикхов. Издательство Принстонского университета. п. 20.
  42. ^ Кроуфорд, Питер (2013). Война трех богов: римляне, персы и подъем ислама. Барнсли, Великобритания: Книги о ручке и мече. п. 216. ISBN  978-1-84884-612-8.
  43. ^ Ладден, Д. (13 июня 2002 г.), Индия и Южная Азия: краткая история, Один мир, п. 68, ISBN  978-1-85168-237-9
  44. ^ Герман Кульке и Дитмар Ротермунд, История Индии, 3-е издание, Рутледж, 1998 г., ISBN  0-415-15482-0, стр 187–190
  45. ^ Imperial Gazetteer of India, том 15. 1908. Издательство Оксфордского университета, Оксфорд и Лондон. С. 93–95.
  46. ^ Asher, C.B .; Талбот, К. (1 января 2008 г.), Индия раньше Европы (1-е изд.), Издательство Кембриджского университета, стр. 50–52, ISBN  978-0-521-51750-8
  47. ^ А. Велч, «Архитектурное покровительство и прошлое: туглукские султаны Индии», Muqarnas 10, 1993, Brill Publishers, стр. 311-322.
  48. ^ Дж. А. Пейдж, Путеводитель по Qutb, Дели, Калькутта, 1927, стр. 2-7.
  49. ^ Мэдисон, Ангус (6 декабря 2007 г.). Контуры мировой экономики, 1–2030 гг. Нашей эры: очерки макроэкономической истории. Издательство Оксфордского университета. п. 379. ISBN  978-0-19-922720-4.
  50. ^ Кейт Браун; Сара Огилви (2008), Краткая энциклопедия языков мира, Эльзевьер, ISBN  978-0-08-087774-7, ... Апабхрамша, казалось, находилась в состоянии перехода от среднеиндоарийского к новому индоарийскому этапу. Появляются некоторые элементы хиндустани ... отчетливая форма lingua franca Hindustani появляется в трудах Амира Хусро (1253–1325), который назвал его хиндви ...
  51. ^ Asher, C.B .; Талбот, К. (1 января 2008 г.), Индия раньше Европы (1-е изд.), Издательство Кембриджского университета, стр. 19, 50–51, ISBN  978-0-521-51750-8
  52. ^ Пейси, Арнольд (1991) [1990]. Технологии в мировой цивилизации: тысячелетняя история (Первое издание MIT Press в мягкой обложке). Кембридж, Массачусетс: MIT Press. стр.26 –29.
  53. ^ Хабиб, Ирфан (2011). Экономическая история средневековой Индии, 1200-1500 гг.. Pearson Education в Индии. п. 96. ISBN  9788131727911.
  54. ^ Пейси, Арнольд (1991) [1990]. Технологии в мировой цивилизации: тысячелетняя история (Первое издание MIT Press в мягкой обложке). Кембридж, Массачусетс: MIT Press. стр.23 –24.
  55. ^ Робб, П. (2001), История Индии, Лондон: Palgrave, стр.80, ISBN  978-0-333-69129-8
  56. ^ Штейн, Б. (16 июня 1998 г.), История Индии (1-е изд.), Oxford: Wiley-Blackwell, p. 164, г. ISBN  978-0-631-20546-3
  57. ^ Asher, C.B .; Талбот, К. (1 января 2008 г.), Индия раньше Европы (1-е изд.), Издательство Кембриджского университета, стр. 90–91, ISBN  978-0-521-51750-8
  58. ^ а б Меткалф и Меткалф, 2006 г., п. 17.
  59. ^ а б c Ашер и Талбот 2008, п. 152.
  60. ^ Ашер и Талбот 2008, п. 158.
  61. ^ Штейн 1998, п. 169.
  62. ^ Ашер и Талбот 2008, п. 186.
  63. ^ Мэддисон, Ангус (25 сентября 2003 г.). Центр развития исследований Историческая статистика мировой экономики: историческая статистика. Издательство ОЭСР. п. 259. ISBN  978-92-64-10414-3.
  64. ^ Джеффри Дж. Уильямсон, Дэвид Клингингсмит (август 2005 г.). «Деиндустриализация Индии в XVIII и XIX веках» (PDF). Гарвардский университет. Получено 18 мая 2017.
  65. ^ Сайлендра Нат Сен (2010). Развитая история современной Индии. Macmillan India. п. Введение 14. ISBN  978-0230328853.
  66. ^ Кирти Н. Чаудхури (2006). Торговый мир Азии и английская Ост-Индская компания: 1660–1760 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 253. ISBN  9780521031592.
  67. ^ П. Дж. Маршалл (2006). Бенгалия: Британский плацдарм: Восточная Индия, 1740-1828 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 73. ISBN  9780521028226.
  68. ^ Партхасаратхи, Прасаннан (2011), Почему Европа стала богатой, а Азия - нет: глобальное экономическое расхождение, 1600–1850 гг., Издательство Кембриджского университета, п. 45, ISBN  978-1-139-49889-0
  69. ^ Закария, Рафик (2004). Индийские мусульмане: в чем они ошиблись?. Популярный Пракашан. С. 281–286. ISBN  9788179912010. Получено 15 августа 2016.
  70. ^ Али, Асгар; Рой, Шантимой (2006). Они тоже боролись за свободу Индии: роль меньшинств. Публикации Надежды Индии. С. 103–116. ISBN  9788178710914. Получено 15 августа 2016.
  71. ^ Проф. Прасун (1 января 2010 г.). Мои письма .... М.К. Ганди. Пустак Махал. п. 120. ISBN  978-81-223-1109-9.
  72. ^ Меткалф, Барбара Д .; Меткалф, Томас Р. (28 сентября 2006 г.). Краткая история современной Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 221–222. ISBN  9781139458870.
  73. ^ «Мусульмане в индийской армии». Рассвет. Пакистан. 15 марта 2010 г.. Получено 28 июля 2017.
  74. ^ «Когда мусульмане уехали из Пакистана в Индию».
  75. ^ Вольперт, Стэнли (17 сентября 2009 г.). Позорный полет: последние годы Британской империи в Индии. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199745043.
  76. ^ Саймондс, Ричард (1950). Создание Пакистана. Национальный комитет по празднованию столетия со дня рождения Каид-и-Азама Мохаммада Али Джинны, Министерство образования, правительство Пакистана. п. 74.
  77. ^ а б c Батлер, Л. Дж. (2002). Британия и Империя: адаптация к постимперскому миру. И. Б. Таурис. п. 72. ISBN  9781860644481.
  78. ^ Хайам, Рональд (2006). Угасающая империя Великобритании: путь к деколонизации, 1918–1968 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 113. ISBN  9780521866491.
  79. ^ Джеймс, Лоуренс (15 сентября 1997 г.). Взлет и падение Британской империи. Макмиллан. ISBN  9780312169855.
  80. ^ а б «Мусульманское население по странам по численности населения 2020».
  81. ^ «Сделайте Индию наблюдателем на форуме исламских наций: Бангладеш».
  82. ^ «Мусульмане Индии - Всемирный справочник меньшинств». faqs.org. Получено 28 июля 2017.
  83. ^ «Мусульманское население мира по странам». Pew Research Center. 17 ноября 2017.
  84. ^ «5 мифов о мусульманских избирателях в современной Индии».
  85. ^ «Перепись религиозных общин 2011 г .: что говорят цифры». Индуистский. Получено 26 апреля 2016.
  86. ^ «Когда хорошего недостаточно». Индуистский. Получено 28 июля 2017.
  87. ^ Пионер, The. «Уровень рождаемости: индийские мусульманки побеждают других». Пионер. Получено 28 июля 2017.
  88. ^ «Снимок численности населения, распределения, роста и социально-экономических характеристик религиозных общин по данным переписи 2001 года». Перепись населения Индии 2001 г .: данные о религии. Офис Генерального Регистратора, Индия. С. 1–9. Архивировано из оригинал 14 мая 2007 г.. Получено 20 апреля 2007.
  89. ^ «Изменения в уровне рождаемости среди мусульман в Индии, Пакистане и Бангладеш». prb.org. Получено 28 июля 2017.
  90. ^ «Мусульманское население может сокращаться: доклад Сахара». Таймс оф Индия. Получено 28 июля 2017.
  91. ^ Даниял, Шоаиб. «Пять диаграмм, которые пробивают призрак роста мусульманского населения». Scroll.in. Получено 28 июля 2017.
  92. ^ Indiaspend.com, Шрейя Шах. «Социально-экономические факторы, а не религия, влияют на уровень рождаемости и рост населения Индии». Scroll.in. Получено 28 июля 2017.
  93. ^ Джеффри, Роджер и Патрисия Джеффри (1997). Население, пол и политика. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-46653-0.
  94. ^ Прасад, Б.К. (2004). Образование в области народонаселения и семейной жизни. Публикации Anmol PVT. LTD. ISBN  978-81-261-1800-7.
  95. ^ Шакил Ахмад (2003). Отношение мусульман к планированию семьи. Sarup & Sons. ISBN  978-81-7625-389-5.
  96. ^ «Победить мусульманский миф». Индуистский. Получено 28 июля 2017.
  97. ^ Наир, В. Балакришнан (1994). Социальное развитие и демографические изменения в Южной Индии: в центре внимания Керала. M.D. Publications Pvt. ООО ISBN  978-81-85880-50-1.
  98. ^ Гильмото, Кристоф (2005). Переход фертильности на юге Индии. Мудрец. ISBN  978-0-7619-3292-5.
  99. ^ Пол Курц (2010). Мультисекуляризм: новая повестка дня. Издатели транзакций. ISBN  978-1-4128-1419-5.
  100. ^ Нараин Сингх, Сурья (2003). Мусульмане в Индии. Публикации Anmol PVT. LTD. ISBN  978-81-261-1427-6.
  101. ^ а б «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год» (PDF). Департмент США. 13 мая 2013 г. Раздел I. Религиозная демография. Получено 29 мая 2019.
  102. ^ Али Риаз (2008). Верное образование: медресе в Южной Азии. Издательство Университета Рутгерса. стр.75 –76. ISBN  978-0-8135-4345-1. Появление ... Барелвиса под руководством Мауланы Ахмеда Риза Хана ... ему удалось основать медресе Манзар аль-Ислам в Барейли в 1904 году ... Яростная оппозиция Барлевиса Деобандису и другим современным реформистам привела Барбара Меткалфа к пришли к выводу, что Барлеви были «настолько же оппозиционной группой, насколько и реформаторами».
  103. ^ Сфейр, Антуан, изд. (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма. Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-14640-1.
  104. ^ М. Дж. Гохари (2000). Талибан: приход к власти. Издательство Оксфордского университета. п.30. ISBN  0-19-579560-1.
  105. ^ Ахмад, Имтиаз; Reifeld, Helmut, ред. (2006). Жил ислам в Южной Азии: адаптация, приспособление и конфликт. Книги Бергана. п. 114. ISBN  81-87358-15-7.
  106. ^ Н. К. Астхана; Анджали Нирмал (2009). Городской терроризм: мифы и реальность. Джайпур: издательство Aavishkar. С. 66–67. ISBN  978-81-7132-598-6.
  107. ^ а б «Шиитские женщины тоже могут инициировать развод». Таймс оф Индия. Индия. 6 ноября 2006 г.. Получено 21 июн 2010.
  108. ^ а б «Лишь немногие имеют право издавать фетвы». Таймс оф Индия. 6 ноября 2006 г.. Получено 17 июля 2010.
  109. ^ а б «Права талака предлагаются шиитским женщинам». Ежедневные новости и аналитика. 5 ноября 2006 г.. Получено 21 июн 2010.
  110. ^ «Индия занимает третье место в мире по численности мусульманского населения». Twocircles.net. Получено 3 июля 2010.
  111. ^ "Почему Индия". Благотворительный фонд Алимаан. Получено 3 июля 2010.
  112. ^ Рой, Мина Сингх (5 декабря 2008 г.). «Отношения Индии и Ирана: совпадающие интересы или изменяющиеся уравнения». Институт оборонных исследований и анализа. Получено 21 августа 2010.
  113. ^ Пури, Балрадж (25 июля 2009 г.). "Увертюры Обамы". Трибуна. Получено 29 мая 2019.
  114. ^ Сингх, К. Гаджендра (26 июня 2007 г.). «Империализм и политика разделения и правления». boloji.com. Архивировано из оригинал 22 ноября 2007 г.. Получено 29 мая 2019.
  115. ^ Пабби, Ману (21 апреля 2008 г.). "Ахмадинежад в пути, АНБ заявляет, что Индия пострадает, если Иран будет обижен другими'". Индийский экспресс. Получено 21 июля 2010.
  116. ^ Парашар, Сачин (10 ноября 2009 г.). «Индия и Иран объединятся против террора со стороны Пака». Таймс оф Индия. Получено 17 июля 2010.
  117. ^ Джаханбегло, Рамин (1 февраля 2009 г.). «Честные силы и новая старая дружба». Таймс оф Индия. Получено 12 июля 2010.
  118. ^ Мехта, Винод (2 сентября 2004 г.). "Вежливый отказ Индии". Новости BBC. Получено 1 июля 2010.
  119. ^ Исмаилиты, их история и доктрина Фархад Дафтари. Глава - Мусталианский исмаилизм, стр. 300–310
  120. ^ "Современный подход к исламу: Асаф А. А. Физи - Oxford University Press". Ukcatalogue.oup.com. 20 декабря 2007 г.. Получено 4 октября 2015.
  121. ^ "Файзи, Асаф Али Асгар - Оксфордские исламские исследования в Интернете". Oxfordislamicstudies.com. 6 мая 2008 г.. Получено 4 октября 2015.
  122. ^ Фархад Дафтари (2014). Пятьдесят лет на Востоке: Воспоминания Владимира Иванова. И. Тавриды. С. 91–. ISBN  978-1-78453-152-2.
  123. ^ «Ходжа (Ислам) - Интернет-энциклопедия Британика». Britannica.com. Получено 3 августа 2012.
  124. ^ К. Эрнст; Б. Лоуренс (2016). Суфийские мученики любви: Орден Чишти в Южной Азии и за ее пределами. Palgrave Macmillan США. ISBN  978-1-137-09581-7.
  125. ^ "Х. Х. Рисли и Э. А. Гейт, (1903), Отчет переписи населения Индии, 1901, Калькутта, суперинтендант правительственной типографии, стр. 373". Китайское наследие проекта Австралийской федерации. Архивировано из оригинал 5 февраля 2012 г.
  126. ^ "Кто такие Ахмади".
  127. ^ «Сунниты, шииты, бохры, агаханисты и ахмадийцы были определены как секты ислама».
  128. ^ "Протест против включения Ахмедийи в мусульманскую перепись".
  129. ^ «Меньшинство в меньшинстве».
  130. ^ «Ахмадийцы нашли место в переписи как секта ислама».
  131. ^ «Количество ахмади в Индии». Совет по иммиграции и беженцам Канады. 1 ноября 1991 г.. Получено 9 марта 2009.
  132. ^ «Шихабуддин Имбичи Коя Тангал против К.П. Ахаммеда Коя, 8 декабря 1970 года, Высокий суд Кералы».
  133. ^ а б Хоке, Ридванул (21 марта 2004 г.). «О праве на свободу вероисповедания и тяжелом положении Ахмадия». The Daily Star.
  134. ^ Накви, Джавед (1 сентября 2008 г.). «Религиозное насилие ускоряет прыжок Индии в более глубокий обскурантизм». Рассвет. Получено 23 декабря 2009.
  135. ^ "Проклятые земли".
  136. ^ Али Усман Касми, Мечеть Корани намаза, The Friday Times. Проверено 16 февраля 2013 г.
  137. ^ Журнал генетики человека (8 мая 2009 г.). «Разнообразное генетическое происхождение индийских мусульман: доказательства из аутосомных STR-локусов». Природа. Получено 14 сентября 2010.
  138. ^ а б c d е «Индийские мусульмане имеют преимущественно южноазиатское происхождение». Экспрессия гена. Получено 6 мая 2015.
  139. ^ а б c d Кашиф-уль-Худа (6 мая 2007 г.). «Генетически индейцы: история индийских мусульман». Radiance Views еженедельно. Получено 18 марта 2011.
  140. ^ Бертон-Пейдж, Дж., Хинду, Энциклопедия ислама. Отредактировано: П. Бирман, Чт. Бьянки, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель и В. П. Хайнрихс. Brill, 2006. Brill Online.
  141. ^ Мусульманская каста в Уттар-Прадеше (исследование культурных контактов), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, p. 66
  142. ^ а б c d е Сингх Сиканд, Йогиндер. «Каста в индийском мусульманском обществе». Хамдардский университет. Получено 18 октября 2006.
  143. ^ а б Аггарвал, Патрап (1978). Кастовое и социальное расслоение мусульман в Индии. Манохар.
  144. ^ а б c d Бхатти, Зарина (1996). «Социальное расслоение мусульман в Индии». В М. Н. Шринивасе (ред.). Каста: Аватар двадцатого века. Викинг, Penguin Books India. С. 249–253. ISBN  0-14-025760-8. Архивировано из оригинал 12 марта 2007 г.. Получено 12 июн 2007.
  145. ^ "Мусульманский форум Пашманда: каста и социальная иерархия среди индийских мусульман: М.А. Фалахи (интервью)". Dalitmuslims.com. 10 августа 2008 г. Архивировано с оригинал 8 июля 2011 г.. Получено 14 сентября 2010.
  146. ^ Бхану, Б. В. (2004). Люди Индии: Махараштра. ISBN  978-81-7991-101-3. Получено 14 сентября 2010 - через Google Книги.
  147. ^ «Быть ​​мусульманином в Индии означает, что Сайед плюнет в Джулахаса в« эгалитарном сообществе ».'".
  148. ^ Отчет Комитета Сачара. «Мусульманские OBC и позитивные действия».
  149. ^ Асгар Али Инженер. «В резерве для мусульман». Милли Газетт. Pharos Media & Publishing Pvt Ltd. Получено 1 сентября 2004.
  150. ^ «Инклюзивные уроки».
  151. ^ а б c d е Дас, Арбинд, Арташастра из Каутилья и Фатва-и-Джахандари из Зиауддина Баррани: анализ, Пратибха Публикации, Дели 1996, ISBN  81-85268-45-2 стр. 124–143
  152. ^ «Почему многие индийские мусульмане считаются неприкасаемыми?».
  153. ^ а б c d Амбедкар, Бхимрао. Пакистан или раздел Индии. Thackers Publishers.
  154. ^ а б c d Интернет-ресурс для Пакистан или раздел Индии
  155. ^ Гитте Дирхаген и Мажарул Ислам (18 октября 2006 г.). «Консультативное совещание по положению далитов в Бангладеш» (PDF). Международная сеть солидарности далитов. Архивировано из оригинал (PDF) 3 августа 2007 г.. Получено 12 июн 2007.
  156. ^ Сохраните эти мифы В архиве 16 мая 2008 г. Wayback Machine Танвир Фазал,Индийский экспресс
  157. ^ Барт, Фредрик (1962). «Система социальной стратификации в Свате, Северный Пакистан». В Э. Р. Лич (ред.). Аспекты касты в Южной Индии, Цейлоне и Северо-Западном Пакистане. Издательство Кембриджского университета. п. 113. Получено 12 июн 2007.
  158. ^ а б Ананд Мохан Сахай. «Отсталые мусульмане протестуют против отказа в захоронении». Rediff.com. Получено 6 марта 2003.
  159. ^ Генное разнообразие в некоторых мусульманских популяциях Северной Индии Биология человека - Том 77, номер 3, июнь 2005 г., стр. 343–353 – Издательство государственного университета Уэйна
  160. ^ а б Мадан, Т. (1976). Мусульманские общины Южной Азии: культура и общество. Издательский дом "Вкас". п. 114. ISBN  978-0-7069-0462-8.
  161. ^ а б "М. Хидаятулла". Верховный суд Индии. Архивировано из оригинал 6 января 2014 г.. Получено 8 июн 2008.
  162. ^ а б "Статья EBC о Дж. Хидаятуллахе". EBC (Индия). Получено 8 июн 2008.
  163. ^ а б "С.Я. Кураиши назначен комиссаром по выборам Индии от YaHind.Com". Получено 6 мая 2015.
  164. ^ а б Стр. 252, Независимая Индия: первые пятьдесят лет, Хиранмай Карлекар, Индийский совет по культурным связям, Oxford University Press, 1998
  165. ^ а б "Участники транснационального политического форума 2004 г.". Азиатско-Тихоокеанский колледж дипломатии. Австралийский национальный университет. Архивировано из оригинал 5 мая 2006 г.
  166. ^ а б "Якорь Aweigh?". Новости BBC.
  167. ^ Тануджа Чандра (3 марта 2004 г.) Дилип Кумар: Безмолвный революционер В архиве 28 апреля 2004 г. Wayback Machine Фильмы Sify. Проверено 30 марта 2009 года.
  168. ^ Зубаир Ахмед (23 сентября 2005 г.) Кто на самом деле Шахрукх Кхан? Новости BBC, получено 30 марта 2009 г.
  169. ^ Аамир высказывается об отчуждении как мусульманин IndiaGlitz (5 августа 2005 г.). Проверено 30 марта 2009 года.
  170. ^ Дипа Гахлот (июль 1998 г.) «Религия сыграла важную роль в моем воспитании» Sabrang Communications. Проверено 3 апреля 2009 года.
  171. ^ Субхаш К. Джа (21 августа 2008 г.) «Я пошел к строителю-мусульманину, - говорит Саиф. Таймс оф Индия. Проверено 30 марта 2009 года.
  172. ^ Мадхубала Главные новости. Проверено 30 марта 2009 года.
  173. ^ PTI (24 апреля 2017 г.) Смотрите: Навазуддин Сиддики объясняет, что он не просто мусульманин, а немного из всех религий HuffPost. Проверено 24 апреля 2017 года.
  174. ^ Индийская демократия несправедлива по отношению к мусульманам: Шабана Азми Таймс оф Индия. 17 августа 2008 г. Проверено 3 апреля 2009 г.
  175. ^ Вахида Рехман В архиве 5 сентября 2010 г. Wayback Machine Болливуд 501. Проверено 4 марта 2009 года.
  176. ^ Ашер Хокинс (14 ноября 2007 г.). «Экономные миллиардеры». Forbes. Получено 6 мая 2015.
  177. ^ Кала, Арвинд (4 марта 2006 г.). «Арвинд Кала: Скрытие того, что хорошо известно». Бизнес-стандарт Индии. Получено 28 июля 2017.
  178. ^ Главный маршал авиации Идрис Хасан Латиф, ПВСМ В архиве 18 мая 2011 г. Wayback Machine
  179. ^ Военно-гражданские отношения: региональные перспективы, Моррис Яновиц, Межуниверситетский семинар по вооруженным силам и обществу, Sage Publications, 1981. стр. 118
  180. ^ Маршал авиации Джаффар Захир
  181. ^ [Генерал-майор Кардозо, Ян (2003). Param Vir. Нью-Дели: Коллекция Лотоса. ISBN  81-7436-262-2]
  182. ^ "Домашняя страница Победителей Парам Вир Чакра для Мастера Квартиры Компании Хавильдара Абдул Хамида". Архивировано из оригинал 3 марта 2016 г.. Получено 6 мая 2015.
  183. ^ «Маха Вир Чакра». Архивировано из оригинал 10 июня 2011 г.. Получено 6 мая 2015.
  184. ^ «Генерал-лейтенант П. М. Хариз занял пост главнокомандующего Южным командованием». Мусульманское зеркало. Индия. 29 сентября 2016 г.. Получено 17 декабря 2016.
  185. ^ Анил Бхат (14 февраля 2006 г.). «Храбрые индейцы, тоже мусульмане». Индийский экспресс. Индия. Получено 14 сентября 2010.
  186. ^ "Маршал авиации Сайед Шахид Хусейн Накви". Бхарат Ракшак. Получено 17 февраля 2019.
  187. ^ КД: Раджеш Бхат. «Высокопоставленный« Наик »индийской армии». Merinews.com. Архивировано из оригинал 28 октября 2012 г.. Получено 14 сентября 2010.
  188. ^ Абдул Калам В архиве 9 марта 2007 г. Wayback Machine
  189. ^ Р. К. Прути.Президент A.P.J. Абдул Калам. Публикации Анмол, 2002. ISBN  978-81-261-1344-6; Гл. 4. Ракетчик из Идиа. стр. 61–76
  190. ^ «Интервью: доктор С.З. Касим». Архивировано из оригинал 16 сентября 2010 г.. Получено 15 марта 2009.
  191. ^ "The Tribune, Чандигарх, Индия - Дехрадун Плюс". Получено 6 мая 2015.
  192. ^ Бхаскар Рой, TNN (12 декабря 2009 г.). «Калам, Шахрукх в списке самых влиятельных мусульман». Таймс оф Индия. Получено 14 сентября 2010.
  193. ^ «Женщина-имам ведет пятничную молитву в Керале, утверждает, что она первая в Индии». Таймс оф Индия. Press Trust of India. 27 января 2018. Разрушая гендерные стереотипы, 34-летняя женщина возглавила Джумуа, пятничную молитвенную службу мусульман в Малаппураме в Керале, которая, как утверждается, стала первой в истории страны. Джамита, генеральный секретарь Общества Сунната Корана, взял на себя роль «имама» на молитвах, проводимых в офисе Общества в районе с преобладанием мусульман в пятницу.
  194. ^ «В мультикультурной Индии мечетей больше, чем в любой мусульманской стране». Newseastwest.com. Архивировано из оригинал 9 января 2016 г.. Получено 11 августа 2015.
  195. ^ (Предоставлено: Culturopedia.com)
  196. ^ "Закон о применении мусульманского личного закона (шариата), 1937 - ресурсы для юрисдикционных исследований, Йельский университет". Архивировано из оригинал 28 июля 2010 г.. Получено 8 апреля 2010.
  197. ^ а б "Индия". law.emory.edu. 26 ноября 1949 г.. Получено 18 августа 2014.
  198. ^ "Основные положения Закона Мухаммеда / FYZEE, A.A.A." Нью-Дели: ОУП, 2008 (5-е изд.) | Библиотека Йельской школы права ". Library.law.yale.edu. 21 апреля 2013 г.. Получено 18 августа 2014.
  199. ^ Ненависть к Индии; Память индусов, испорченная веками временного деспотического исламского правления Нью-Йорк ТаймсОпубликовано: 11 декабря 1992 г.
  200. ^ Закон о применении мусульманского личного закона (шариата) 1937 года В архиве 5 февраля 2012 г. Wayback Machine Vakilno1.com
  201. ^ «Выполнение рекомендаций Комитета Сачара». Бюро информации для прессы. Правительство Индии. 13 июля 2009 г.. Получено 21 марта 2014.
  202. ^ "Отчет Комитета Сачара". Министерство по делам меньшинств. Правительство Индии. 5 марта 2014. Архивировано с оригинал 17 марта 2014 г.. Получено 21 марта 2014.
  203. ^ "Нет второй жены, пожалуйста". Индуистский. Получено 28 июля 2017.
  204. ^ Гарг, Ловиш. «Если Индия хочет оставаться светской, новый закон о гражданстве - это не выход». thewire.in. Получено 28 июля 2017.
  205. ^ «Моди хочет, чтобы бангладешские индуисты пришли, Соновал - мусульман». Квинт. Получено 28 июля 2017.
  206. ^ "'Законопроект о внесении изменений в гражданство, мотивированный общими усилиями: Активисты. Индуистский. Получено 28 июля 2017.
  207. ^ «Растущая волна нетерпимости в Индии Нарендры Моди». Обзор школы Кеннеди. 27 июля 2016 г.. Получено 28 июля 2017.
  208. ^ Девичанд, Мукул (17 октября 2015 г.). «Неделя беспокойства по поводу роста нетерпимости в Индии». Новости BBC. Получено 28 июля 2017.
  209. ^ «США обеспокоены ростом нетерпимости и насилия в Индии». Индуистский. Получено 28 июля 2017.
  210. ^ «Миф о нетерпимой Индии». Индийский экспресс. 4 декабря 2015 г.. Получено 28 июля 2017.
  211. ^ «Победа после Махараштры, MIM Овайси разыграет 100 мест». Индийский экспресс. 2 февраля 2015 г.. Получено 6 сентября 2015.
  212. ^ «Газета IUML с изображением полумесяца и звезды вызывает протест». Индийский экспресс. 18 марта 2015 г.. Получено 6 сентября 2015.
  213. ^ «AIUDF Аджмала совершает набег на бастион Бодо и занимает 4 места». Индийский экспресс. 15 апреля 2015 г.. Получено 6 сентября 2015.
  214. ^ Видмальм, Стен (ноябрь 1997 г.), «Взлет и падение демократии в Джамму и Кашмире», Азиатский обзор, 37 (11): 1005–1030, Дои:10.1525 / ас.1997.37.11.01p02937, JSTOR  2645738
  215. ^ Пури, Балрадж (30 мая 1987 г.), "Фундаментализм в Кашмире, фрагментация в Джамму", Экономический и политический еженедельник, 22 (22): 835–837, JSTOR  4377036
  216. ^ Рекха Чоудхари, Выборы в Кашмире изменили язык и повестку дня всех партий, Quartz India, 23 декабря 2014 г.
  217. ^ а б c d е der Veer, стр. 27–29
  218. ^ а б c d Итон, Ричард М. Возвышение ислама и границы Бенгалии, 1204–1760 гг. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1993.Доступ к онлайн-версии состоялся 1 мая 2007 г.
  219. ^ Дюрант, Уилл. История цивилизации: наше восточное наследие. п. 459.
  220. ^ Уилл Дюрант (1976), История цивилизации: наше восточное наследие, Саймон и Шустер, ISBN  978-0671548001, pp. 458–472, Цитата: «Завоевание Индии магометанами - вероятно, самая кровавая история в истории. Это печальная история, поскольку ее очевидная мораль состоит в том, что цивилизация - это ненадежная вещь, чей тонкий комплекс порядка и свободы, культуры и мир может быть в любой момент свергнут варварами, вторгающимися извне или размножающимися изнутри. Индусы допустили, чтобы их силы растрачивались во внутренних разделениях и войнах; они приняли такие религии, как буддизм и джайнизм, которые нервировали их для жизненных задач; им не удалось организовать свои силы для защиты своих границ и своих столиц ».
  221. ^ Саркар, Джадунатх. Как мусульмане насильно обратили в ислам индуистов Индии, Пакистана и Бангладеш.
  222. ^ Аггарвал, Патрап (1978). Кастовое и социальное расслоение мусульман в Индии. Манохар.
  223. ^ Эли Франко, Карин Прайсенданц (2007). За пределами ориентализма: работа Вильгельма Хальбфасса и ее влияние на индийские и межкультурные исследования. Motlilal Banarsidass. п. 248. ISBN  978-8120831100.
  224. ^ Эймон Мерфи (2013). Создание терроризма в Пакистане: исторические и социальные корни экстремизма. Рутледж. п. 16. ISBN  978-0415565264.
  225. ^ «Ислам и субконтинент - оценка его влияния». Архивировано из оригинал 9 декабря 2012 г.. Получено 27 ноября 2006.
  226. ^ Аллен, Маргарет Проссер (1991). Орнамент в индийской архитектуре. University of Delaware Press. п. 362. ISBN  978-0874133998.
  227. ^ Ричард М. Итон, Осквернение храмов и индо-мусульманские государства, Часть II, Линия фронта, 5 января 2001 г., стр. 70–77.[1]
  228. ^ Итон, Ричард М. (декабрь 2000 г.). «Осквернение храмов в досовременной Индии». Линия фронта. Индуистская группа. 17 (25).
  229. ^ Итон, Ричард М. (сентябрь 2000 г.). «Осквернение храмов и индо-мусульманские государства». Журнал исламских исследований. 11 (3): 283–319. Дои:10.1093 / jis / 11.3.283.
  230. ^ Итон, Ричард М. (2004). Осквернение храмов и мусульманские государства в средневековой Индии. Гургаон: Публикации Надежды Индии. ISBN  978-8178710273.
  231. ^ Итон, Ричард М. (2000). «Осквернение храмов и индо-мусульманские государства» (PDF). Индуистский. Ченнаи, Индия. п. 297. Архивировано с оригинал (PDF) 6 января 2014 г.
  232. ^ Лал, Кишори Саран (1999), Теория и практика мусульманского государства в Индии, Адитья Пракашан, стр. 343, ISBN  978-81-86471-72-2: «Я пришел к выводу, что население Индии в 1000 году нашей эры составляло около 200 миллионов, а в 1500 году - 170 миллионов».
  233. ^ Лал, Кишори Саран (1999), Теория и практика мусульманского государства в Индии, Исследовательские публикации, стр. 89, ISBN  978-81-86471-72-2
  234. ^ Эльст, Коэнрад (1995), "Дебаты Айодхьи", в Гилберте Полле (ред.), Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние: Материалы 8-й Международной конференции Рамаях, Левен, 6–8 июля 1991 г., Peeters Publishers, стр. 33, ISBN  978-90-6831-701-5
  235. ^ Миллер, Сэм (2014), "Третий антракт", Странный вид рая: Индия иностранными глазами, Random House, стр. 80, ISBN  978-14-4819-220-5
  236. ^ Дигби, Саймон (1975). "Отзывы: К. С. Лал: Рост мусульманского населения в средневековой Индии (1000-1800 гг. Н. Э.)". Вестник школы востоковедения и африканистики. 38 (1): 176–177. Дои:10.1017 / S0041977X0004739X. JSTOR  614231.
  237. ^ Хабиб, Ирфан (Январь 1978 г.). «Экономическая история Делийского султаната - эссе в интерпретации». Индийский исторический обзор. IV (2): 287–303.
  238. ^ Мэддисон, Ангус (2006). Контуры мировой экономики 1–2030 гг. Нашей эры. Oxford University Press.
  239. ^ Бирабен, Жан-Ноэль (2003). «Растущая численность человечества», Население и общества 394.
  240. ^ Ангус Мэддисон (2001), Мировая экономика: взгляд на тысячелетия, стр. 241–242, Центр развития ОЭСР
  241. ^ Ангус Мэддисон (2001), Мировая экономика: взгляд на тысячелетия, п. 236, Центр развития ОЭСР
  242. ^ Инженер Асгар Али (1984). Общинные беспорядки в Индии после обретения независимости. Stosius Inc / Подразделение Рождественских Книг. С. 144–155. ISBN  0-86131-494-8.
  243. ^ Амин, Фуркуан (28 февраля 2020 г.), «Шив Вихар: Дом на 15 лет, но не больше», Телеграф, Калькутта, Нью-Дели
  244. ^ «Храм Сомнатх». Получено 17 апреля 2009.
  245. ^ «Соманатха и Махмуд». Архивировано из оригинал 17 мая 2008 г.. Получено 17 апреля 2008.
  246. ^ Ричардс, Джон Ф. (1995). Империя Великих Моголов. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 130, 177. ISBN  0-521-56603-7.
  247. ^ Бурман, Дж. Дж. Рой (2002). Индуистско-мусульманские синкретические святыни и общины. Нью-Дели: Науранг Рай для Mittal Publications. С. 26, 27. ISBN  81-7099-839-5.
  248. ^ Хан, Ясмин (2007). Великий раздел: создание Индии и Пакистана. Издательство Йельского университета. стр.68 –69. ISBN  978-0-300-12078-3. Ноахали.
  249. ^ «Фатальная ошибка в законопроекте о насилии в общинах». Rediff.com. 2 июля 2011 г.. Получено 2 августа 2011.
  250. ^ [2] Исламистские боевики обезглавили 26 индуистов в Кашмире
  251. ^ "Потерянный рай". BBC.
  252. ^ «19 января 1990 года: когда кашмирские пандиты бежали от исламских террористов». Rediff.com.
  253. ^ «Кашмирские пандиты предложили радикальным исламистам три варианта выбора».
  254. ^ «Справочник ЦРУ: Индия - транснациональные проблемы». Cia.gov. Получено 28 марта 2013.
  255. ^ «Спустя 23 года кашмирские пандиты остаются беженцами в своей стране». Rediff.com Новости Индии. 19 января 2012 г.. Получено 28 марта 2013.
  256. ^ Великий водораздел Индии. Проверено 4 апреля 2007 года.
  257. ^ Великий водораздел Индии. Проверено 4 апреля 2007 года.
  258. ^ Спрос на исследование CBI на развороте Захиры В архиве 5 мая 2007 г. Wayback Machine.Индуистский. Проверено 4 апреля 2007 года.
  259. ^ «Все еще животрепещущий вопрос». frontline.in. Получено 28 июля 2017.
  260. ^ "Группа Банерджи незаконна: Гуджарат ХК". Таймс оф Индия. Получено 28 июля 2017.
  261. ^ Эти цифры были доведены до сведения Раджья Сабха государственным министром внутренних дел Союза Шрипракашем Джайсвалом в мае 2005 года. «Обнародовано число погибших в результате беспорядков в Гуджарате». Новости BBC. 11 мая 2005 г. «BJP цитирует статистику правительства, чтобы защитить Моди». ExpressIndia. Press Trust of India. 12 мая 2005 г. Архивировано с оригинал 26 февраля 2009 г. «254 индуса, 790 мусульман убиты в беспорядках после Годхры». Indiainfo.com. Press Trust of India. 11 мая 2005 г. Архивировано с оригинал 26 февраля 2009 г.
  262. ^ Рамеш, Рандип. Еще одна переписанная книга по истории Индии, Хранитель.
  263. ^ Рамеш, Рандип (25 июня 2004 г.). «Еще одна переписка для учебников истории Индии». Хранитель. ISSN  0261-3077. Получено 29 июля 2017.
  264. ^ «Столкновение между общинами возле границы с Бангла, армия развернута». Таймс оф Индия. Калькутта. 8 сентября 2010 г.. Получено 11 сентября 2010.
  265. ^ «Армия уходит после беспорядков Деганги». Таймс оф Индия. 8 сентября 2010 г.. Получено 11 сентября 2010.
  266. ^ «Комендантский час в Бенгальском районе, армия призвала». Индийский экспресс. Калькутта. 8 сентября 2010 г.. Получено 11 сентября 2010.
  267. ^ Бозе, Рактима (8 сентября 2010 г.). «Молодежь погибла в групповом столкновении». Индуистский. Получено 11 сентября 2010.
  268. ^ «Донесение с земли: число погибших при атаке Бодо возросло до 70». Новости18. Получено 29 июля 2017.
  269. ^ Харрис, Гардинер (28 июля 2012 г.). «Поскольку напряженность в Индии становится смертельной, некоторые говорят, что чиновники игнорировали предупреждающие знаки». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 29 июля 2017.
  270. ^ «Беспорядки в Дели: насилие, в результате которого погибли 53 человека в столице Индии,« было антимусульманским погромом », - говорит главный эксперт». Независимый. 7 марта 2020.
  271. ^ «Для евреев беспорядки в Нью-Дели до боли знакомы». The Times of Israel. 11 марта 2020.
  272. ^ «Антимусульманское насилие в Дели идет на пользу Моди». Хранитель. 26 февраля 2020.
  273. ^ «Моди захлопнули из-за роста числа погибших в результате насилия в Нью-Дели». Аль-Джазира. 26 февраля 2020.
  274. ^ Шекл, Кристофер; Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (2005). Учения сикхских гуру: выдержки из сикхских писаний. Соединенное Королевство: Рутледж. стр. XV – XVI. ISBN  0-415-26604-1.
  275. ^ Рама, Свами (1986). Небесная песня / Гобинд Гит: драматический диалог между Гуру Гобинд Сингхом и Бандой Сингхом Бахадуром. Издательство Гималайского института. С. 7–8. ISBN  0-89389-103-7.
  276. ^ Сингх, Кхушвант (2006). Иллюстрированная история сикхов. Индия: Издательство Оксфордского университета. С. 47–53. ISBN  0-19-567747-1.
  277. ^ "Перенаправление статистики войны". Получено 6 мая 2015.
  278. ^ Ирфан. «Актуальный выпуск ГК». sabrang.com. Получено 29 июля 2017.
  279. ^ "Депортация и христианское пленение конкани в Шрирангапатне (24 февраля 1784 г., Пепельная среда)". Daijiworld Media Pvt Ltd Мангалор. Архивировано из оригинал 29 января 2008 г.. Получено 29 февраля 2008.
  280. ^ «Мусульманско-буддийские столкновения в Ладакхе: политика, стоящая за« религиозным »конфликтом, Йогиндер Сиканд». countercurrents.org. Получено 29 июля 2017.
  281. ^ «Суфийское решение». livemint.com. Получено 29 июля 2017.
  282. ^ Команда присутствия Monash Arts Online. «Центр исследования глобального терроризма (GTReC)» (PDF). Получено 6 мая 2015.
  283. ^ Введение, Исторический обзор ислама в Южной Азии, Ислам в Южной Азии на практике, Барбара Д. Меткалф, Princeton University Press, 2009. стр. 32
  284. ^ «Отменить субсидию на хадж через 10 лет: Верховный суд». Таймс оф Индия. Получено 6 мая 2015.
  285. ^ Ранджан, Амитав (13 октября 2010 г.). «Скоро начнется сокращение субсидий на хадж». Индийский экспресс. Получено 14 июля 2011.
  286. ^ "Хадж субсидия неисламская, используйте эти деньги на наше образование, здоровье". Индийский экспресс. 17 ноября 2006 г.. Получено 10 мая 2012.
  287. ^ «Мусульманские лидеры поддерживают сокращение субсидий на хадж». Hindustan Times. 11 апреля 2010. Архивировано с оригинал 21 января 2012 г.. Получено 10 мая 2012.
  288. ^ «Изгои в собственном доме». Таймс оф Индия. Получено 29 июля 2017.
  289. ^ Бану, Мусаррат. «Геттоизация мусульман в Бангалоре: его социально-культурные и экономические последствия». academia.edu.
  290. ^ Пост Гуджаратские беспорядки Кризис и раздор в индийском обществе, Т. К. Оммен. Шалфей, 2005. ISBN  0-7619-3359-X. п. 119.
  291. ^ Человеческое развитие и социальная власть: перспективы из Южной Азии, Ананья Мукерджи Рид. Опубликовано Тейлор и Фрэнсис, 2008 г. ISBN  0-415-77552-3. п. 149.
  292. ^ "BBC NEWS | Мир | Южная Азия | Мусульмане Индии чувствуют негативную реакцию". BBC. Получено 29 июля 2017.
  293. ^ «Разные миры в разделенном городе». Индуистский. Получено 29 июля 2017.
  294. ^ «В крупнейшем мусульманском гетто Индии». Индуистский. Получено 29 июля 2017.
  295. ^ Бисвас, Соутик (10 декабря 2014 г.). «Почему сегрегированное жилье процветает в Индии». Новости BBC. Получено 29 июля 2017.
  296. ^ «Цена исключения». Индуистский. Получено 29 июля 2017.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка