Ислам в Пакистане - Islam in Pakistan

Пакистанские мусульмане (پاکستانی مسلمان)
Фасад мечети Бадшахи.jpg
Бадшахи Масджид, символический исламский памятник, построенный во время Великих Моголов (1673).
Всего населения
c.200 миллионов (96.3%)[1]
Регионы со значительным населением
По всему Пакистану
Религии
ислам
Большинство: Сунниты
Меньшинство: неконфессиональный мусульманин, Quranist, Шииты
Языки

Ислам в Пакистане (Пью)[3]

  Суннизм (81%)
  Другой мусульманин (1%)
  Шиизм (6%)

ислам самый большой и самый государственная религия из Исламская Республика Пакистан.[4] Пакистан называют «глобальным центром политический ислам ".[5]

Ислам в Пакистане существовали в общинах вдоль арабских прибрежных торговых путей в Синд как только эта религия зародилась и быстро получила признание на Аравийском полуострове. Связь между Синдом и ислам был основан начальными мусульманскими миссиями во время Рашидунский халифат. Аль-Хаким ибн Джабала аль-Абди, который напал Макран в 649 г. н.э. был одним из первых сторонников Али ибн Абу Талиб. Во время халифата Али многие индусы Синда подпали под влияние ислама, а некоторые даже участвовали в Битва верблюда и умер, сражаясь за Али. При Омейядах (661-750 гг. Н.э.) многие шииты искали убежище в районе Синда, чтобы жить в относительном мире в отдаленных районах. Зияд Хинди - один из таких беженцев. В 712 г. CE, молодой арабский генерал Мухаммад бин Касим покорил большую часть Инд регион для Омейяды империи, которая должна стать провинцией "Ас-Синд" со столицей в Аль-Мансура.[6][7][8][9][10] К концу 10 века н.э. регионом правили несколько Индуистские шахи королей, которые будут покорены Газневиды.

Около 97% Пакистанцы являются мусульманами.[11] Пакистан занимает второе место по количеству Мусульмане в мире после Индонезии.[12][13] Большинство из них Сунниты (90%)[14][15][16][17][18] в то время как Шииты составляют от 5 до 7%.[19][20][21][22][23] Меньшие по численности мусульманские меньшинства в Пакистане включают Коранисты, неконфессиональные мусульмане.[24] В Пакистане также практикуются два вероучения, основанные на махдиизме, а именно: Махдавия и Ахмади,[25] последние из которых, согласно конституции Пакистана, не являются мусульманами, составляют 1% мусульманского населения.[26] Пакистан имеет Мир крупнейший мусульманский город (Карачи ).[27]

Ислам до создания Пакистана

Арабский завоеватель Мухаммад бин Касим завоевал Синд в 711 году нашей эры.[6][28][29][30][31] Официальная хронология правительства Пакистана утверждает, что это время, когда был заложен фундамент Пакистана.[6][32][33] но концепция Пакистан пришел в 1940 году. В период раннего средневековья (642–1219 гг. н. э.) ислам в регионе. В течение этого периода, Суфий миссионеры сыграл ключевую роль в обращении большинства буддийского и индуистского населения региона в ислам.[34] Эти события подготовили почву для правление нескольких последовательных мусульманских империй в регионе, в том числе Империя Газневидов (975–1187 гг. Н. Э.) Горид Королевство и Делийский султанат (1206–1526 гг. Н. Э.). В Династия Лоди, последний представитель Делийского султаната, был заменен Империя Великих Моголов (1526–1857 гг. Н. Э.).

Ислам в независимом Пакистане

Природа государства

В Мусульманская лига лидерство улама (Исламское духовенство) и Джинна сформулировали свое видение Пакистана с точки зрения Исламское государство.[35] Мухаммед Али Джинна установил тесную связь с улама.[36] Когда Джинна умер, исламский ученый Маулана Шаббир Ахмад Усмани описал Джинну как величайшего мусульманина после императора Великих Моголов Аурангзеб а также сравнил смерть Джинны с Пророк проходит.[36] Усмани попросил пакистанцев вспомнить послание Джинны о единстве, вере и дисциплине и работать, чтобы осуществить его мечту:

создать прочный блок всех мусульманских государств от Карачи до Анкары, от Пакистана до Марокко. Он [Джинна] хотел видеть мусульман всего мира, объединившихся под знаменем ислама, как эффективное средство противодействия агрессивным замыслам их врагов.[36]

Первый официальный шаг к превращению Пакистана в идеологическое исламское государство был сделан в марте 1949 года, когда первый премьер-министр страны, Лиакат Али Хан, представил Разрешение задач в Учредительном собрании.[37] В Разрешение задач заявил, что суверенитет над всей вселенной принадлежит Бог Всемогущий.[38] Президент Мусульманской лиги, Чаудри Халикузаман, объявил, что Пакистан объединит все мусульманские страны в Исламистан - панисламское образование.[39] Халик считал, что Пакистан был всего лишь мусульманским государством и еще не был исламским государством, но что он определенно может стать исламским государством после объединения всех верующих ислама в единую политическую единицу.[40] Кейт Каллард, один из первых исследователей пакистанской политики, заметил, что пакистанцы верят в существенное единство цели и взглядов мусульманского мира:

Пакистан был основан для продвижения дела мусульман. От других мусульман можно было ожидать сочувствия и даже энтузиазма. Но это предполагало, что другие мусульманские государства будут придерживаться такого же взгляда на отношения между религией и национальностью.[39]

Однако панисламистские настроения Пакистана в то время не разделялись другими мусульманскими правительствами. Национализм в других частях мусульманского мира был основан на этнической принадлежности, языке и культуре.[39] Хотя мусульманские правительства не сочувствовали панисламским устремлениям Пакистана, в Пакистан тянулись исламисты со всего мира. Такие фигуры, как Великий муфтий Палестины Аль-Хадж Амин аль-Хусейни и лидеры исламистских политических движений, таких как мусульманское братство, стали частыми гостями в стране.[41] После Генерал Зия-уль-Хак пришел к власти в результате военного переворота, Хизб ут-Тахрир (исламистская группа, призывающая к созданию халифата) расширила свою организационную сеть и деятельность в Пакистане. Его основатель, Таки ад-Дин ан-Набхани, будет поддерживать регулярную переписку с Абул А’ла Маудуди, основатель Джамаат-и-Ислами (JI), и он также призвал Д-р Исрар Ахмед продолжить свою работу в Пакистане для создания глобального халифата.[42]

Социолог Насим Ахмад Джавед провел в 1969 году в предварительно разделенном Пакистане опрос о типе национальной идентичности, используемой образованными профессиональными людьми. Он обнаружил, что более 60% людей в Восточный Пакистан (современный день Бангладеш ) утверждали, что светский национальная идентичность. Однако в Западный Пакистан (нынешний Пакистан) та же фигура утверждала, что Исламский а не светская идентичность. Более того, эта же фигура в Восточном Пакистане определила свою идентичность с точки зрения этнической принадлежности, а не ислама. В Западном Пакистане все было наоборот, где ислам считался более важным, чем этническая принадлежность.[43]

После первых всеобщих выборов в Пакистане Конституция 1973 года был создан избранным парламентом.[44] В Конституция объявил Пакистан исламской республикой и ислам государственной религией. Он также заявил, что все законы должны быть приведены в соответствие с предписаниями ислама, изложенными в Коран и Сунна и что никакой закон, противоречащий подобным запретам, не может быть принят.[45] В Конституция 1973 года также создали определенные институты, такие как Шариатский суд и Совет исламской идеологии направить толкование и применение ислама.[46]

Исламизация Зия уль Хака

5 июля 1977 г. Генерал Зия-уль-Хак привел государственный переворот.[47] За год или два до этого Зия-уль-Хак государственного переворота, его предшественник, левый премьер-министр Зульфикар Али Бхутто, столкнулся с энергичной оппозицией, которая была объединена под знаменем возрождения Низам-э-Мустафа[48] ("Правило пророк "). По мнению сторонников движения, создание исламского государства на основе шариат закон означал бы возврат к справедливости и успеху первых дней ислама, когда исламский пророк Мухаммад правили мусульмане.[49] Стремясь остановить волну уличной исламизации, Бхутто также призвал к этому и запретил мусульманам пить и продавать вино, посещать ночные клубы и скачки.[49][50]

В Пакистане исповедуются многие различные исламские конфессии.

«Исламизация» была «первичной» политикой,[51]или "центральная часть"[52] своего правительства. Зия-уль-Хак взял на себя обязательство создать исламское государство и обеспечить соблюдение шариат закон.[49] Зия учредила отдельные шариатские суды[46] и скамейки[53][54] судить судебные дела с использованием исламской доктрины.[55] В пакистанский закон были добавлены новые уголовные преступления (прелюбодеяние, блуд и виды богохульства) и новые наказания (порка, отсечение конечностей и забивание камнями до смерти). Интерес платежи по счетам в банках были заменены платежами по принципу «прибыли и убытки». Закят благотворительные пожертвования стали ежегодным налогом в размере 2,5%. Школьные учебники и библиотеки были отремонтированы, чтобы удалить неисламские материалы.[56] Офисы, школы и фабрики должны были предоставить место для молитв.[57] Зия усилила влияние улама (Исламское духовенство) и исламские партии,[55] в то время как консервативные ученые стали неотъемлемой частью телевидения.[57] 10 000 активистов из Джамаат-и-Ислами партии были назначены на правительственные должности, чтобы обеспечить продолжение его повестки дня после его ухода.[49][55][58][59] Консервативный улама (Исламские ученые) были добавлены к Совет исламской идеологии.[53] Отдельный электорат за Индусы и Христиане были созданы в 1985 году, несмотря на то, что христианские и индуистские лидеры жаловались, что чувствуют себя исключенными из политического процесса страны.[60]

Спонсируемая государством Зия исламизация усилила сектантские расколы в Пакистане между Сунниты и Шииты и между Деобандис и Барелвис.[61] Подавляющее большинство Барелвис поддержал создание Пакистана,[62] и Барелви улама также издали фетвы в поддержку Пакистанское движение во время выборов 1946 года,[63][64] но по иронии судьбы политика исламского государства в Пакистане была в основном в пользу Деобанди (и позже Ахле-Хадис /Салафит ) учреждения.[65] И это несмотря на то, что лишь немногие (хотя и влиятельные) Деобанди священнослужители поддержали Пакистанское движение.[65] Зия-уль-Хак заключил прочный союз между военные и Деобанди учреждения.[65]

Возможные мотивы программы исламизации включали Зии личное благочестие (большинство авторов сходятся во мнении, что он происходил из религиозной семьи),[66] желание получить политических союзников, «выполнить пакистанские смысл«как мусульманское государство и / или политическая необходимость узаконить то, что некоторые пакистанцы считают его« репрессивным, непредставительным режимом военного положения ».[67]

До прихода к власти генерала Мухаммада Зия-уль-Хака «исламские активисты» были разочарованы отсутствием «зубов» для обеспечения соблюдения исламских законов в конституции Пакистана. Например, в конституции 1956 года государство не навязывало «исламские моральные стандарты», но «стремилось» сделать их обязательными и «предотвратить» проституцию, азартные игры, употребление алкогольных напитков и т. Д. Интерес должен был быть устранен. "как можно скорее".[68][69]

По словам Шажила Заиди, на похороны Зия уль Хака пришел миллион человек, потому что он дал им то, что они хотели: больше религии.[70] Опрос общественного мнения PEW показал, что 84% пакистанцев одобряют Шариат официальный закон страны.[71] По данным 2013 г. Pew Research Center Сообщается, что большинство пакистанских мусульман также поддерживают смертную казнь для тех, кто оставляет ислам (62%). Напротив, смертная казнь для тех, кто отошел от ислама, была поддержана лишь 36% в другой южноазиатской мусульманской стране Бангладеш (которая разделяет наследие с Пакистаном).[72] Опрос общественного мнения, проведенный в 2010 году Исследовательским центром PEW, также показал, что 87% пакистанцев считают себя «мусульманами в первую очередь», а не представителями своей национальности. Это был самый высокий показатель среди всего опрошенного мусульманского населения. Напротив, только 67% в Иордания, 59% в Египет, 51% в индюк, 36% в Индонезия и 71% в Нигерия считали себя «в первую очередь мусульманами», а не представителями своей национальности.[73]

«Исламские активисты», такие как многие или улама (Исламские священнослужители) и Джамаат-и-Ислами (Исламистская партия), поддерживают распространение «исламского права и исламских практик». «Исламские модернисты» равнодушны к этому расширению, и «некоторые могут даже выступать за развитие в соответствии с светскими принципами Запада».[74]

Исламский образ жизни

Пакистан в основном цветной Cerulean синий (Ханафи Сунниты)

Мечеть является важным религиозным, а также социальным учреждением в Пакистане.[75][76] Многие ритуалы и церемонии отмечаются по исламскому календарю.

Мусульманские фикхи в Пакистане

Рост количества религиозных медресе в Пакистане с 1988 по 2002 гг.[77]
Знаменитый Данные Дурбар святыня суфийского святого Али Худжвейри в Лахоре известна преданным со всего мира.

Согласно ЦРУ Всемирный справочник и Оксфордский центр исламских исследований 95-97% всего населения Пакистана - мусульмане.[11]

Сунниты

Большинство пакистанских мусульман принадлежат к Сунниты Ханафи Мазхаб (Школа юриспруденция ).[78] Оценки суннитского населения в Пакистане колеблются от 85% до 90%.[14][15][16][17][18]

Шииты

Шииты Ифна 'ашария оцениваются в 5–7% населения страны.[15][79][22][23] Считается, что в Пакистане, как и в Индии, не менее 5-7% шиитов.[23][80][81]

Шииты заявляют о дискриминации со стороны правительства Пакистана с 1948 года, утверждая, что Сунниты предпочтение отдается в бизнесе, на служебных должностях и при отправлении правосудия.[82] Нападения на шиитов усилились под председательством Зия-уль-Хак,[82] с первыми крупными межрелигиозными беспорядками в Пакистане, разразившимися в 1983 г. Карачи а затем распространился на Лахор и Белуджистан.[83] Сектантское насилие стало повторяющейся чертой Мухаррам месяц каждый год, с межконфессиональным насилием между Сунниты и Шииты проходящий в 1986 году в Парахинар.[83] В одном печально известном инциденте Резня Гилгита (1988) Gilgit Massacre ..., Усама бен Ладен -светодиод Сунниты племена нападали, убивали и насиловали Шииты гражданские лица в Гилгит после того, как был введен в должность Пакистанская армия подавить Шииты восстание в Гилгит.[84][85][86][87][88]

Шииты заявляют о дискриминации и преследовании со стороны правительства Пакистана с 1948 года, утверждая, что Сунниты предпочтение отдается в бизнесе, на служебных должностях и при отправлении правосудия.[82][89] По данным с 2008 года, суннитские экстремисты убили тысячи шиитов. Хьюман Райтс Вотч (HRW).[90]

суфизм

Могила Сайеда Абдул Рахим Шаха Бухари построена Император Великих Моголов Аурангзеб

суфизм это обширный термин и многие Суфийские приказы существуют в Пакистане, где философия имеет сильные традиции. Исторически суфийские миссионеры сыграли решающую роль в обращении коренных народов Пенджаба и Синда в ислам.[91] Наиболее заметными мусульманскими суфийскими орденами в Пакистане являются Кадирийя, Накшбандия, Чиштия и Сухравардийя силсас (Мусульманские приказы ), и у них много преданных в Пакистане. Традиция посещения дарги все еще практикуется сегодня. Суфии, чьи святыни привлекают большое внимание страны, - это Дата Гандж Бакш (Али Хаджвери ) в Лахор (ок. 11 век), Султан Баху в Шоркот Джанг, Баха-уд-дин Закария в Мултан и Шахбаз Каландер в Сехван (ок. 12 век) и Шах Абдул Латиф Бхитай в Бхит, Синд и Рехман Баба в Провинция Хайбер-Пахтунхва. В Urs (годовщина смерти) суфийских святых составляет самое большое собрание у их святынь, ежегодно проводимое преданными.

Хотя популярная суфийская культура сосредоточена на вечерах четверговых собраний в святынях и ежегодных фестивалях, на которых исполняются суфийская музыка и танцы, некоторые тарикат такие как Орден Сарвари Кадри воздерживайтесь от таких традиций и верьте в посещение святынь, совершение молитв или чтение Манкабат. Более того, современные исламские фундаменталисты также критикуют популярные традиции пения, танцев и музыки, которые, по их мнению, неточно отражают учение и практику Пророка. Мохаммад и его товарищи. Были совершены террористические акты, направленные на суфийские святыни и фестивали, пять в 2010 году унесло жизни 64 человека. В настоящее время известные тарикаты в Пакистане сохранили свои организации, обычно известные как техрики, и ханки для зикр Аллаха, согласно древней суфийской традиции.[92][93]

Коранисты

Мусульмане, отвергающие авторитет хадис, известный как Quranist, Quraniyoon или Ахле Коран, также присутствуют в Пакистане.[94] Самый большой Quranist организация в Пакистане Ахле Коран, за которым следует Базм-э-Толу-э-Ислам. Еще одно коранистическое движение в Пакистане Ахлу Зикр.[24]

Внеконфессиональный

Примерно двенадцать процентов пакистанских мусульман описывают себя или имеют пересекающиеся с верованиями верования. неконфессиональные мусульмане. У этих мусульман есть убеждения, которые в основном совпадают с убеждениями большинства мусульман, и различия в их молитвах обычно отсутствуют или незначительны. Тем не менее, при переписи населения с просьбой пояснить, с каким направлением или обрядом мусульманской веры они наиболее тесно связаны, они обычно отвечают «просто мусульманин».[95]

Махдавия и Ахмадия

В Пакистане исповедуют два основных вероучения, основанных на махдиизме: Махдавия и Ахмадия. Первый, Махдавия, практикуется в современном Пакистане с 15 века. Махдави считают Сайеда Джаунпари Махди, предсказанным мусульманскими канонами.[25] Группа меньшинства Ахмадия тоже присутствует. В 1974 г. правительство Пакистана внес поправки в Конституция Пакистана определить мусульманина "как человека, который верит в окончательность пророк Мухаммед "и технически ахмади объявлены немусульманами.[96] Ахмади верят в Мухаммад как лучший и последний закононосный пророк и Мирза Гулам Ахмад как Христос мусульман. Следовательно, они были объявлены немусульмане по парламентский трибунал. В стране около 2 миллионов ахмадийцев. Это составляет около 1% населения,[26]

Население Ахмадии в Пакистане часто попадало под преследование и дискриминация посредством Сунниты большинство.[97][98][99] В 1974 г. Пакистан парламент России принял закон, провозглашающий ахмади немусульманами;[100] в конституцию страны были внесены поправки, определяющие мусульманина «как человека, который верит в окончательность пророка Мухаммеда».[101] Согласно исследованию Pew, только 7% пакистанцев считают ахмадийцев мусульманами.[102]

Споры

Отступничество

Опрос, основанный на личных интервью, проведенных на 80 языках Pew Research Center Между 2008 и 2012 годами среди тысяч мусульман во многих странах были обнаружены различные взгляды на смертную казнь для тех, кто оставил ислам, чтобы стать атеистом или перейти в другую религию.[103] В Пакистане 76% респондентов поддерживают смертный приговор для отступничество от ислама.[103]

Богохульство

В Уголовный кодекс Пакистана, главный Уголовный кодекс Пакистана, наказывает богохульство (Урду: قانون توہین رسالت) Против любой признанной религии, предусматривающей наказание от штрафа до смерти. С 1967 по 2014 год более 1300 человек были обвинены в богохульстве, при этом мусульмане составили большинство обвиняемых.[104]

Пакистан унаследовал законы о богохульстве, принятые британскими колониальными властями, и ужесточил их в период между 1980 и 1986 годами, когда военное правительство генерала добавило ряд статей. Зия-уль-Хак, чтобы "Исламизировать" законы и отрицать мусульманский характер Ахмади меньшинство.[104] До 1986 года было зарегистрировано только 14 случаев богохульства.[105] Парламент посредством принятия второй поправки к Конституции 7 сентября 1974 года при премьер-министре Зульфикаре Али Бхутто объявил мусульман-ахмади немусульманами.[106] В 1986 году он был дополнен новым положением о богохульстве, которое также применялось к мусульманам-ахмади (см. Преследование ахмадийцев ).[107][108] По данным Центра социальной справедливости, в период с 1987 по 2017 год не менее 1500 человек были обвинены в богохульстве, и по меньшей мере 75 человек, обвинявшихся в богохульстве, были убиты в Пакистане.[109]

Многие люди, обвиненные в богохульстве, были убиты еще до окончания судебных процессов.[105][110] убиты видные деятели, выступавшие против закона о богохульстве.[104]С 1990 года 62 человека были убиты по обвинениям в богохульстве.[111] Согласно одному источнику из религиозного меньшинства, обвинение в богохульстве обычно подвергает обвиняемых, полиции, адвокатов и судей преследованию, угрозам, нападениям и беспорядкам.[112] Критики жалуются, что пакистанские законы о богохульстве «в подавляющем большинстве используются для преследования религиозных меньшинств и урегулирования личной мести».[113] но призывы к изменению законов о богохульстве встретили решительное сопротивление со стороны исламских партий, в первую очередь Барелви школа ислама.[111] Многие атеисты в Пакистане были линчеваны и брошены в тюрьму за необоснованные обвинения в богохульстве. Когда с 2017 года государство начало полномасштабную борьбу с атеизмом, ситуация стала еще хуже: светских блогеров похищают, а правительство запускает рекламные объявления, призывающие людей идентифицировать среди них богохульников, а высшие судьи объявляют таких людей террористами.[114]

Случаи по закону о богохульстве также были зарегистрированы в отношении мусульман, преследовавших немусульман.[115][116][117]

В 2020 году Европейский фонд исследований Южной Азии (EFSAS) в отчете, озаглавленном, Виновен до тех пор, пока не будет доказана невиновность: кощунственная природа законов о богохульстве Пакистан, рекомендовал внести широкомасштабные изменения в законы и правовую систему Пакистана.[118]

Конверсии

Были обращены в ислам религиозные меньшинства Пакистана. Баба Дин Мохаммад Шейх, бывший индус, является мусульманином. миссионер от Матли в Бадинский район провинции Синд утверждают, что он обратил более 110 000 человек. Индусы к исламу.[119]

В Совет по правам человека Пакистана сообщил, что случаи принудительное преобразование к исламу растут.[120][121] В отчете Движения за солидарность и мир (MSP) за 2014 год говорится о 1000 женщины в Пакистане насильственно обращаются в ислам каждый год (700 христиан и 300 индуистов).[122][123][124] Многие индуистские девушки, живущие в Пакистане, похищаются, насильно обращаются в другую веру и выходят замуж за мусульман.[125] Согласно ежегодному отчету Пакистанской комиссии по правам человека за 2018 год, в провинции Южный Синд произошло более 1000 принудительных обращений в христианство и индуистских девочек. По словам семей жертв и активистов, Миан Абдул Хак, который является местным политическим и религиозным лидером в Синде, был обвинен в причастности к принудительному обращению девочек в веру в провинции.[126] Сикхи в Район Хангу заявили, что на них оказывал давление Якуб Хан, помощник комиссара Высокий Техсил, в декабре 2017 года.[127][128][129][130]

В Пакистане действуют христианские миссионеры, пытающиеся обратить мусульман. В Ежедневно Пакистан в 2017 году сообщил, что южнокорейские миссионеры участвуют в евангелизации в мусульманских странах, таких как Пакистан.[131] В 2014 году четыре христианских миссионера были арестованы за распространение христианских брошюр в Мирпуркхах провинции Синд.[132] В 2017 году пара христианских миссионеров, отправленная Британской пакистанской христианской ассоциацией в миссионерскую поездку в Пакистан, была вынуждена покинуть Пакистан.[133] В 2017 году боевики убили двух христианских миссионеров, проповедующих в Пакистане.[134] По данным исследования 2015 года, 5500 мусульман приняли христианство в Пакистан.[135]

Исламский фундаментализм

Несмотря на недавний рост Талибан Влияние России в Пакистане, опрос, проведенный организацией Terror Free Tomorrow в Пакистане в январе 2008 года, проверил поддержку Аль-Каиды, Талибана и других воинствующие исламистские группировки и Усама бен Ладен сам, и обнаружил недавнее падение вдвое. В августе 2007 г. 33% пакистанцев выразили поддержку Аль-Каида; 38% поддержали Талибан. К январю 2008 года поддержка «Аль-Каиды» упала до 18%, талибов - до 19%. На вопрос, проголосуют ли они за «Аль-Каиду», только 1% опрошенных пакистанцев ответили утвердительно. Талибан получил поддержку 3% опрошенных.[136]

Опросы Pew Research, проведенные в 2008 году, показывают, что в ряде стран - Иордании, Пакистане, Индонезии, Ливане и Бангладеш - наблюдалось существенное снижение процента заявлений о том, что теракты смертников и другие формы насилия против гражданских целей могут быть оправданы для защиты Ислам против врагов. Подавляющее большинство считает, что такие атаки в лучшем случае редко приемлемы. В Пакистане 86% респондентов согласны с тем, что террористические атаки «никогда не имеют оправдания».[136]

Галерея

Смотрите также

дальнейшее чтение

  • Эта статья включаетматериалы общественного достояния от Библиотека страновых исследований Конгресса интернет сайт http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/.
  • Раджа, Масуд Ашраф. Строительство Пакистана: основополагающие тексты и рост мусульманской национальной идентичности, 1857–1947, Оксфорд, 2010 г. ISBN  978-0-19-547811-2
  • Заман, Мухаммад Касим. Ислам в Пакистане: история (Принстон, UP, 2018) онлайн-обзор

использованная литература

  1. ^ «НАСЕЛЕНИЕ ПО РЕЛИГИИ» (PDF). www.pbs.gov.pk. Получено 2019-01-15.
  2. ^ Аль-Джаллад, Ахмад. «Полигенез в арабских диалектах». Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  3. ^ https://www.pewforum.org/2012/08/09/the-worlds-muslims-unity-and-diversity-1-religious-affiliation/#identity
  4. ^ «Население: 207,774,520 (июль 2017)». Всемирный справочник. Центральное Разведывательное Управление. 2012. Получено 2012-05-26.
  5. ^ Хаккани, Хусейн (2005). Пакистан: между мечетью и военными. Вашингтон: Фонд Карнеги за международный мир. п. 131. ISBN  0-87003-214-3. Получено 23 мая 2010. Зия уль-Хак часто называют человеком, наиболее ответственным за превращение Пакистана в глобальный центр политического ислама. ...
  6. ^ а б c «История в хронологическом порядке». Министерство информации и радиовещания правительства Пакистана. Архивировано из оригинал 23 июля 2010 г.. Получено 15 января 2010.
  7. ^ «Представление Касима: как был завоеван Пакистан». Рассвет. 2012-07-19. Получено 19 февраля 2015.
  8. ^ "Первый пакистанец?". Рассвет. Получено 19 февраля 2015.
  9. ^ «Мухаммад бин Касим: хищник или проповедник?». Рассвет. 2014-04-08. Получено 19 февраля 2015.
  10. ^ Парача, Надим Ф. «Почему некоторые в Пакистане хотят заменить Джинну как основателя страны арабом 8 века». Scroll.in. Получено 2018-01-09.
  11. ^ а б "Пакистан, ислам в". Оксфордский центр исламских исследований. Oxford University Press. Получено 2010-08-29. Примерно 97 процентов пакистанцев - мусульмане. Большинство (80-85%) процентов - сунниты, следующие ханафитской школе исламского права. Около (15-20)% - шииты, в основном двунадесятники.
  12. ^ Сингх, д-р И. П. (2016). Ислам в Индии и Пакистане - история религии. Vij Books India Pvt Ltd. ISBN  9789385505638.
  13. ^ увидеть: Ислам по странам
  14. ^ а б «Профиль страны: Пакистан» (PDF). Библиотека страновых исследований Конгресса по Пакистану. Библиотека Конгресса. Февраль 2005 г.. Получено 2010-09-01. Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) - мусульмане, из которых примерно 90 процентов - сунниты и 5-7 процентов - шииты.
  15. ^ а б c «Религии: 95% мусульман (90% суннитов, 5% шиитов), другие». Пакистан (включая христиан и индуистов) 5%. Всемирный справочник. ЦРУ. 2010. Получено 2010-08-28.
  16. ^ а б «Составление карты мусульманского населения мира: отчет о размере и распределении мусульманского населения мира». Pew Research Center. 7 октября 2009 г.. Получено 2010-08-28.
  17. ^ а б Миллер, Трейси, изд. (Октябрь 2009 г.). Составление карты мирового мусульманского населения: доклад о размере и распределении мусульманского населения мира (PDF). Pew Research Center. Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-10-10. Получено 2010-08-28.
  18. ^ а б "Пакистан - Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2008 г.". Государственный департамент США. Получено 2010-08-28.
  19. ^ «Профиль страны: Пакистан» (PDF). Библиотека страновых исследований Конгресса по Пакистану. Библиотека Конгресса. Февраль 2005 г.. Получено 2010-09-01. Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) - мусульмане, из которых примерно 90 процентов - сунниты и 5 процентов - шииты.
  20. ^ «Религии: 95% мусульман (90% суннитов, 5% шиитов), другие». Пакистан (включая христиан и индуистов) 5%. Всемирный справочник. ЦРУ. 2010. Получено 2010-08-28.
  21. ^ «Профиль страны: Пакистан» (PDF). Библиотека страновых исследований Конгресса по Пакистану. Библиотека Конгресса. Февраль 2005 г.. Получено 2010-09-01. Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) - мусульмане, из которых примерно 95 процентов - сунниты и 5 процентов - шииты.
  22. ^ а б «Мусульмане мира: единство и разнообразие». Pew Research Center. 9 августа 2012 г.. Получено 26 декабря 2016. С другой стороны, в Пакистане, где 6% респондентов считают себя шиитами, суннитские настроения более неоднозначны: 50% считают шиитов мусульманами, а 41% - нет.
  23. ^ а б c "Полевой листинг: религии". Всемирный справочник. Центральное Разведывательное Управление. 2010. Получено 24 августа 2010.
  24. ^ а б Долатабад, Сейед Али Хоссейни, Хоссейн Насери Могхадам и Али Реза Абеди Сар Асия. «Столпы, доказательства и требования теории достаточности Корана, а также ее критика». Международный журнал гуманитарных и культурных исследований (IJHCS) ISSN 2356-5926 (2016): 2303-2319.
  25. ^ а б Шейх, Самира. «Аурангзеб, вид из Гуджарата: шиитские и тысячелетние вызовы суверенитету Великих Моголов». Журнал Королевского азиатского общества 28.3 (2018): 557-581 ..
  26. ^ а б По данным переписи населения Пакистана 1998 года, в Пакистане проживает 291 000 (0,22%) ахмадийцев. Тем не менее, Ахмадийская мусульманская община бойкотирует перепись с 1974 года, что делает официальные данные Пакистана неточными. По оценкам независимых групп, численность пакистанского ахмадийца составляет от 2 до 3 миллионов ахмадийцев. Однако цифра в 2 миллиона является наиболее цитируемой цифрой и составляет примерно 1% территории страны. Увидеть:
  27. ^ Хан, Николай (2016). Городские пейзажи насилия в Карачи: общественности и контрпублики. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780190869786. ... Карачи с населением более 23 миллионов человек также является крупнейшим мусульманским городом в мире, седьмым по величине мегаполисом в мире ...
  28. ^ «Почему некоторые в Пакистане хотят заменить Джинну как основателя страны арабом 8-го века».
  29. ^ «Представление Касима: как был завоеван Пакистан». Рассвет. 19 июля 2012 г.. Получено 19 февраля 2015.
  30. ^ "Первый пакистанец?". Рассвет. 12 апреля 2015 г.. Получено 19 февраля 2015.
  31. ^ «Мухаммад бин Касим: хищник или проповедник?». Рассвет. 8 апреля 2014 г.. Получено 19 февраля 2015.
  32. ^ Рубина Сайгол (2014). «Какая самая вопиющая ложь преподается в пакистанских учебниках?». Вестник. Получено 14 августа 2014.
  33. ^ Шазия Рафи (2015). «Дело Гандхары». Рассвет. Получено 19 февраля 2015.
  34. ^ Ира Марвин Лапидус (2002). История исламских обществ. Издательство Кембриджского университета. стр.382 –384. ISBN  978-0-521-77933-3.
  35. ^ Дхулипала, Венкат (2015). Создание новой Медины: государственная власть, ислам и поиски Пакистана в поздней колониальной Северной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 497. ISBN  9781316258385. Как показано в книге, местные функционеры ML, руководство ML (U.P.), мусульманские модернисты в Алигархе, улама и даже Джинна иногда формулировали свое видение Пакистана как исламского государства.
  36. ^ а б c Дхулипала, Венкат (2015). Создание новой Медины: государственная власть, ислам и поиски Пакистана в поздней колониальной Северной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 489. ISBN  9781316258385. Но что неоспоримо, так это тесная связь, которую он установил с улемами, потому что, когда он умер немногим более года после рождения Пакистана, Маулана Шабир Ахмад Усмани в своей похоронной речи описал Джинну как величайшего мусульманина после императора Великих Моголов Аурангзеба.
  37. ^ Хаккани, Хуссейн (2010). Пакистан: между мечетью и военными. Фонд Карнеги. п. 16. ISBN  9780870032851.
  38. ^ Хуссейн, Ризван. Пакистан. Оксфордская энциклопедия исламского мира. Первым важным результатом совместных усилий Джамат-и Ислами и Суламаха стало принятие Резолюции о целях в марте 1949 года, формулировка которой отражала компромисс между традиционалистами и модернистами. Резолюция воплотила «основные принципы, на которых должна основываться конституция Пакистана». В нем было заявлено, что «суверенитет над всей вселенной принадлежит только Всевышнему Богу, и власть, которую Он делегировал государству Пакистан через его народ для осуществления в установленных Им пределах, является священным доверием», что «принципы демократии , свобода, равенство, терпимость и социальная справедливость, провозглашенные исламом, должны полностью соблюдаться », и что« мусульманам будет предоставлена ​​возможность управлять своей жизнью в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учением и требованиями ислама, изложенными в Священном Коране и Сунне ». Резолюция о целях воспроизводилась как преамбула к конституциям 1956, 1962 и 1973 годов.
  39. ^ а б c Хаккани, Хуссейн (2010). Пакистан: между мечетью и военными. Фонд Карнеги. п. 18. ISBN  9780870032851.
  40. ^ Дхулипала, Венкат (2015). Создание новой Медины: государственная власть, ислам и поиски Пакистана в поздней колониальной Северной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 491. ISBN  9781316258385.
  41. ^ Хакккани, Хуссейн (2010). Пакистан: между мечетью и военными. Фонд Карнеги. п. 19. ISBN  9780870032851.
  42. ^ Хан, Шер Али (12 февраля 2016 г.). «Глобальные связи: репрессии против Хизбут Тахрир усиливаются». Вестник.
  43. ^ Кокрейн, Иэн (2009). Причины войны в Бангладеш. ISBN  9781445240435. Социолог Насим Ахмад Джавед провел исследование национализма в предварительно разделенном Пакистане и выявил связи между религией, политикой и национализмом в обоих крыльях Пакистана. Его выводы увлекательны и в какой-то мере объясняют различное отношение Западного и Восточного Пакистана к отношениям между исламом и пакистанским национализмом и то, как это повлияло на взгляды людей обоих крыльев, особенно взгляды народов обоих крыльев друг на друга. . В 1969 году Джавед провел исследование типа национальной идентичности, используемого образованными профессиональными людьми. Он обнаружил, что чуть более 60% в восточном крыле исповедуют светскую национальную идентичность. Однако в западном крыле та же фигура исповедовала исламскую, а не светскую идентичность. Более того, та же фигура в восточном крыле описывала свою идентичность с точки зрения этнической принадлежности, а не с точки зрения ислама. Он обнаружил, что противоположное имело место в западном крыле, где ислам считался более важным, чем этническая принадлежность.
  44. ^ Диамантиды, Маринос; Гири, Адам (2011). Ислам, закон и идентичность. Рутледж. п. 196. ISBN  9781136675652.
  45. ^ Икбал, Хуршид (2009). Право на развитие в международном праве: пример Пакистана. Рутледж. п. 189. ISBN  9781134019991.
  46. ^ а б Диамантиды, Маринос; Гири, Адам (2011). Ислам, закон и идентичность. Рутледж. п. 198. ISBN  9781136675652.
  47. ^ Гроте, Райнер (2012). Конституционализм в исламских странах: между потрясениями и преемственностью. Издательство Оксфордского университета. п. 196. ISBN  9780199910168.
  48. ^ Наср, Сейед Вали Реза Наср (1996). Маудуди и становление исламского возрождения. Нью-Йорк, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр.45 –6. ISBN  0195096959.
  49. ^ а б c d Кепель, Жиль (2002). Джихад: след политического ислама (Издание 2006 г.). И. Б. Таурис. С. 100–101. ISBN  9781845112578. Получено 5 декабря 2014.
  50. ^ Майкл Хенг Сиам-Хенг, Тен Чин Лью (2010). Государство и секуляризм: взгляд из Азии§Генеральный Зия-уль-Хак и покровительство исламизма. Сингапур: World Scientific. п. 360. ISBN  9789814282383.
  51. ^ Хаккани, Хуссейн (2005). Пакистан: между мечетью и военными; §Из Исламской Республики в Исламское Государство. США: Фонд Карнеги за международный мир (июль 2005 г.). С. 395 стр. ISBN  978-0-87003-214-1.
  52. ^ Джонс, Оуэн Беннетт (2002). Пакистан: глаз бури. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. стр.16 –7. ... Зия сделал ислам центральным элементом своей администрации.
  53. ^ а б Двойная опасность: жестокое обращение полиции с женщинами в Пакистане. Хьюман Райтс Вотч. 1992. стр. 19. ISBN  9781564320636. Получено 3 декабря 2014.
  54. ^ Хаккани, Хуссейн (2005). Пакистан: между мечетью и военными. Вашингтон, округ Колумбия: United Book Press. п. 400. ISBN  9780870032851.
  55. ^ а б c Винбрандт, Джеймс (2009). Краткая история Пакистана. Факты о файле. стр.216 –7. ISBN  9780816061846. Краткая история пакистанских улемов.
  56. ^ Джонс, Оуэн Беннетт (2002). Пакистан: глаз бури. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. стр.16 –7. Зия дает ему развязку игнорировать международно признанные нормы прав человека.
  57. ^ а б Парача, Надим Ф. (3 сентября 2009 г.). «Благочестивые глупости». Dawn.com. Получено 20 декабря 2014.
  58. ^ Джонс, Оуэн Беннетт (2002). Пакистан: глаз бури. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. стр.16 –7. ... Зия наградил единственную политическую партию, предлагавшую ему последовательную поддержку, Джамаат-и-Ислами. Десятки тысяч активистов и сторонников джамаата получили работу в судебной системе, на государственной службе и в других государственных учреждениях. Эти назначения означали, что исламская повестка Зии продолжалась еще долго после его смерти.
  59. ^ Наср, Вали (2004). «Исламизация, государство и развитие». В Хэтэуэе, Роберт; Ли, Уилсон (ред.). ИСЛАМИЗАЦИЯ И ЭКОНОМИКА ПАКИСТАНА (PDF). Международный центр Вудро Вильсона или ученые. п. 95. Получено 30 января 2015. Генерал Зия стал покровителем исламизации в Пакистане и впервые в истории страны открыл бюрократию, вооруженные силы и различные государственные учреждения для исламских партий.
  60. ^ Джонс, Оуэн Беннетт (2002). Пакистан: Око бури. Издательство Йельского университета. п.31. ISBN  0300101473. Получено 9 декабря 2014. отдельные электораты для меньшинств в Пакистане.
  61. ^ Талбот, Ян (1998). Пакистан, современная история. Нью-Йорк: Пресса Сент-Мартина. п.251. Процесс исламизации, спонсируемый государством, резко усилил межрелигиозные разногласия не только между Сунниты и Шииты по вопросу 1979 г. Закят Постановление, но и между Деобандис и Барелвис.
  62. ^ Long, Roger D .; Сингх, Гурхарпал; Самад, Юнас; Талбот, Ян (2015). Государственное и национальное строительство в Пакистане: помимо ислама и безопасности. Рутледж. п. 167. ISBN  9781317448204. В 1940-х годах подавляющее большинство Барелвисов были сторонниками Пакистанского движения и играли вспомогательную роль на его заключительном этапе (1940-7), в основном под знаменем Всеиндийской суннитской конференции, основанной в 1925 году.
  63. ^ Чезари, Джоселин (2014). Пробуждение мусульманской демократии: религия, современность и государство. Издательство Кембриджского университета. п. 135. ISBN  9781107513297. Например, улама Барелви поддержали создание государства Пакистан и считали, что любой союз с индусами (например, между Индийским национальным конгрессом и джамиат-улама-и-хинд [JUH]) контрпродуктивен.
  64. ^ Джон, Уилсон (2009). Пакистан: внутренняя борьба. Pearson Education India. п. 87. ISBN  9788131725047. Во время выборов 1946 года Барелви Улама издал фетвы в пользу Мусульманской лиги.
  65. ^ а б c Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас (2016). Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане. Springer. п. 379. ISBN  9781349949663. По иронии судьбы, политика исламского государства в Пакистане была в основном в пользу институтов Деобанди, а в последнее время - институтов Ахле-Хадисов / Салафитов. Лишь несколько священнослужителей деобанди решили поддержать пакистанское движение, но они были очень влиятельными.
  66. ^ Хаккани, Хуссейн (2010). Пакистан: между мечетью и военными. Фонд Карнеги. п. 132. ISBN  9780870032851.
  67. ^ Талбот, Ян (1998). Пакистан, современная история. Нью-Йорк: Пресса Сент-Мартина. п.286.
  68. ^ цитируя статьи 25, 28, 29, 198 Конституции Пакистана 1956 года
  69. ^ Кеннеди, Чарльз (1996). Исламизация законов и экономики, тематические исследования по Пакистану. Институт политических исследований, Исламский фонд. С. 84–5.
  70. ^ Заиди, Шажил (17 августа 2016 г.). «В защиту Зиаула Хака». Express Tribune.
  71. ^ "Глава 1: Представления о шариате". Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 30 апреля 2013 г.. Получено 4 декабря 2016.
  72. ^ «Большинство мусульман Египта и Пакистана поддерживают смертную казнь за выход из ислама». Вашингтон Пост. Получено 4 декабря 2016.
  73. ^ «Что ты считаешь собой в первую очередь?». Проект глобального отношения исследовательского центра Pew Research Center. 31 марта 2010 г.. Получено 4 декабря 2016.
  74. ^ Кеннеди, Чарльз (1996). Исламизация законов и экономики, тематические исследования по Пакистану. Институт политических исследований, Исламский фонд. п. 83.
  75. ^ Малик, Джамал. Ислам в Южной Азии: краткая история. Лейден и Бостон: Брилл, 2008.
  76. ^ Могол, М.А.З. (04.05.2015). «Антропологический взгляд на мечеть в Пакистане» (PDF). Азиатская антропология. 14 (2): 166–181. Дои:10.1080 / 1683478X.2015.1055543. ISSN  1683-478X. S2CID  54051524.
  77. ^ Рахман, Т. Медресе: Возможность насилия в Пакистане в медресе в Южной Азии: учить террору? Отредактировал Джамал Малик. Рутледж, 2008. С. 64.
  78. ^ Мусульмане принадлежат к разным школам, которые называются Мадхахиб (единственное число: мазхаб) т.е. школы юриспруденция (также «Мактаб-э-фикр» (Школа мысли) в Урду ).)
  79. ^ «Профиль страны: Пакистан» (PDF). Библиотека страновых исследований Конгресса по Пакистану. Библиотека Конгресса. Февраль 2005 г.. Получено 2010-09-01. Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) - мусульмане, из которых примерно 90 процентов - сунниты и 5-7 процентов - шииты.
  80. ^ Трейси Миллер, изд. (Октябрь 2009 г.). «Составление карты мусульманского населения мира: отчет о размере и распределении мусульманского населения мира». Pew Research Center. Архивировано из оригинал 27 марта 2010 г.. Получено 9 июн 2010.
  81. ^ Наср, Вали (2007). Возрождение шиитов: как конфликты в исламе будут определять будущее (Мягкая обложка ред.). Нью-Йорк: W.W. Нортон. ISBN  978-0393329681.
  82. ^ а б c Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши. Брайан Х. Джонс. ISBN  9780980810721. Многие шииты в регионе чувствуют, что они подвергаются дискриминации с 1948 года. Они заявляют, что пакистанское правительство постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и при отправлении правосудия ... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы. президентство тиранического Зия-уль-Хака, когда было много нападений на шиитское население.
  83. ^ а б Бродер, Джонатан (10 ноября 1987 г.). «Сектантская рознь угрожает хрупкому обществу Пакистана». Чикаго Трибьюн. Получено 31 декабря 2016. Первые крупные шиитско-суннитские беспорядки в Пакистане вспыхнули в 1983 году в Карачи во время шиитского праздника Мухаррам; не менее 60 человек погибли. В течение следующих трех лет последовали новые волнения в Мухарраме, которые распространились на Лахор и регион Белуджистан и унесли жизни еще сотен человек. В июле прошлого года сунниты и шииты, многие из которых вооружены автоматическим оружием местного производства, столкнулись в северо-западном городе Парачинар, где погибли по меньшей мере 200 человек.
  84. ^ Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши. Брайан Х. Джонс. ISBN  9780980810721. Многие шииты в регионе считают, что они подвергаются дискриминации с 1948 года. Они заявляют, что пакистанское правительство постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и при отправлении правосудия ... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы. президентство тиранического Зия-уль-Хака, когда было много нападений на шиитское население. В одном из самых громких инцидентов в мае 1988 года суннитские нападавшие разрушили шиитские деревни, вынудив тысячи людей бежать в Гилгит в поисках убежища. Были снесены шиитские мечети и убито около 100 человек
  85. ^ Раман, В (26 февраля 2003 г.). "Атака Карачи: связь с Кашмиром". Новости Rediiff. Получено 31 декабря 2016. Восстание шиитов Гилгита было безжалостно подавлено режимом Зия-уль-Хака в 1988 году, в результате чего были убиты сотни шиитов. Вооруженная группа племен из Афганистана и Северо-Западной пограничной провинции во главе с Усамой бен Ладеном была введена пакистанской армией в Гилгит и прилегающие районы для подавления восстания.
  86. ^ Таймур, Шамиль (12 октября 2016 г.). «Этот Мухаррам, Гилгит дает миру шанс». Вестник. Получено 31 декабря 2016. Это привело к ожесточенным столкновениям между двумя сектами. В 1988 году, после кратковременного почти четырехдневного затишья, военный режим якобы использовал некоторых боевиков вместе с местными суннитами, чтобы «преподать урок» шиитам, что привело к гибели сотен шиитов и суннитов.
  87. ^ Международные организации и восстание ИГИЛ: глобальные ответы на угрозы безопасности человека. Рутледж. 2016. С. 37–38. ISBN  9781315536088. Несколько сотен мирных шиитов в Гилгите, Пакистан, были убиты в 1988 году Усамой бен Ладеном и его боевиками «Талибан» (Raman, 2004).
  88. ^ Мерфи, Эймон (2013). Создание терроризма в Пакистане: исторические и социальные корни экстремизма. Рутледж. п. 134. ISBN  9780415565264. Шииты в районе Гилгит подвергались нападениям, убийствам и изнасилованиям вторгшимися суннитскими вооруженными лашкарами ополченцами, в состав которых входили тысячи джихадистов из Северо-Западной пограничной провинции.
  89. ^ Хусейн, Варис (2015–2016). «Угнетение геноцида шиитов в Пакистане: раннее предупреждение и действия». Обзор законодательства о правах человека и глобализации. 6: 3.
  90. ^ «Пакистан: безудержные убийства шиитов экстремистами». Хьюман Райтс Вотч. 30 июня 2014 г. В архиве из оригинала 29 ноября 2014 г.. Получено 16 ноября 2014.
  91. ^ Тадж Хашми (26 июня 2014 г.). Глобальный джихад и Америка: столетняя война за пределами Ирака и Афганистана. SAGE Publishing India. С. 45–. ISBN  978-93-5150-426-9.
  92. ^ Продюсер Шарлотта Бухен. «Суфизм подвергается нападению в Пакистане». Нью-Йорк Таймс. Архивировано из оригинал (видео) 28 мая 2012 г.. Получено 21 мая, 2012.
  93. ^ Хума Имтиаз; Шарлотта Бухен (6 января 2011 г.). "Ислам, который ненавидит твердолобы" (блог). Нью-Йорк Таймс. Получено 21 мая, 2012.
  94. ^ Али Усман Касми, Мечеть Корани намаза, The Friday Times, Проверено 16 февраля, 2013
  95. ^ Pewforum Глава 1: Религиозная принадлежность получено, получено 11 марта 2015 г.
  96. ^ «Святой пророк Мухаммед». Ахмадийская мусульманская община. Получено 2009-07-29.
  97. ^ «Антиахмадийские конференции по усилению активности в Пакистане» (Пресс-релиз). Международный Ахмадийский Мусульманский Джамаат. 30 апреля 2010 г.. Получено 14 ноября 2011.
  98. ^ Преследование ахмадийской общины в Пакистане: анализ международного права и международных отношений Гарвардский журнал по правам человека, Том 16, сентябрь 2003 г.
    «Восемь погибают в результате нападения секты в Пакистане», Новости BBC «Офисы секты закрыты в Пакистане», Новости BBC
  99. ^ Хан, Навида. «Преступления государства: решение теологических дилемм через авторское право / товарный знак» В архиве 5 июня 2010 г. Wayback Machine. Сарай Читатель 2005: голые акты. п. 184.
  100. ^ Хан, Навида. «Преступления государства: решение теологических дилемм через авторское право / товарный знак» В архиве 26 июня 2011 г. Wayback Machine. Сарай читатель 2005: голые акты. п. 184.
  101. ^ "Закон о Конституции (Вторая поправка) 1974 года". Получено 3 сентября 2014.
  102. ^ В Пакистане большинство говорят, что ахмади не мусульмане
  103. ^ а б «Представления о шариате». Pew Research Center. 30 апреля 2013 г. В архиве с оригинала 30 августа 2014 г.. Получено 30 августа 2014.
  104. ^ а б c «Каковы законы Пакистана о богохульстве?». Новости BBC. 6 ноября 2014 г.. Получено 21 ноября 2014.
  105. ^ а б «Хронология: обвиняется по закону о богохульстве». Dawn.com. 18 августа 2013 г.. Получено 10 декабря 2014.
  106. ^ "КОНСТИТУЦИЯ (ВТОРАЯ ИЗМЕНЕНИЕ) АКТА 1974 г.". Получено 24 апреля 2017.
  107. ^ PPC С. 295-С, вставлено Закон об уголовном праве (поправка) 1986 года (III 1986 года)
  108. ^ Ср. например Хуршид Ахмад против государства, PLD 1992 Лахор 1, п. 35 год
  109. ^ Масуд, Салман (30 мая 2019 г.). «Ветеринар-индуист стал последним, кто столкнулся с обвинениями в богохульстве в Пакистане». Нью-Йорк Таймс. Получено 30 мая 2019.
  110. ^ Хашим, Асад (17 мая 2014 г.). «Жить в страхе перед пакистанским законом о богохульстве». Аль-Джазира. Получено 21 ноября 2014. В Пакистане 17 человек приговорены к смертной казни за богохульство, еще десятки были убиты без суда и следствия.
  111. ^ а б «Сквернословие: пакистанские законы о богохульстве узаконивают нетерпимость». Экономист, 29 ноября 2014 г.
  112. ^ Ли, Морган (20 августа 2013 г.). "Мусульманский священнослужитель, обвиненный в обвинении в богохульстве христианской девушки, освобожден пакистанским судом на фоне слухов об угрозе смерти свидетелей". CP World. Архивировано из оригинал 29 ноября 2014 г.. Получено 21 ноября 2014.
  113. ^ Ханиф, Мохаммед (5 сентября 2012 г.). «Как совершить богохульство в Пакистане». Хранитель. Получено 10 декабря 2014.
  114. ^ Шахид, Кунвар Хулдун (11 июня 2020 г.). «Принудительные преобразования Пакистана позорят Имрана Хана». Зритель. Получено 4 сентября 2020.
  115. ^ Нападение на индуистов вызвало в Пакистане дело о богохульстве | AP | 30 сентября 2012 г. | dawn.com
  116. ^ Рабиа Али (30 сентября 2012 г.). «Злоумышленникам индуистского храма предъявлено обвинение в богохульстве». Экспресс Трибуна. В чрезвычайном повороте событий раздел 295-A был использован для регистрации дела о богохульстве против мусульманских мужчин за нанесение ущерба индуистскому храму во время беспорядков в День Ишк-э-Расул.
  117. ^ Батт, Шафик (2016-05-02). «Дело о богохульстве против шести за« осквернение »тюрбана сикхской молодежи». Получено 2016-08-02.
  118. ^ «Власти Пака должны срочно реформировать« драконовские »законы о богохульстве: европейский аналитический центр». Европейский фонд исследований Южной Азии (EFSAS). 7 апреля 2020 г.. Получено 14 апреля 2020.
  119. ^ «100 000 обращений и подсчет, встречайте бывшего индуиста, который отправляет души в загробную жизнь - The Express Tribune». Экспресс Трибьюн. 2012-01-23. Получено 2018-04-03.
  120. ^ Верховный комиссар Организации Объединенных Наций по делам беженцев (30 апреля 2013 г.). «Refworld - Годовой отчет USCIRF за 2013 год - страны, вызывающие особую озабоченность: Пакистан». Refworld. Получено 5 мая, 2015.
  121. ^ «Пакистан: обращение в веру, включая обращение с новообращенными и принудительное обращение (2009–2012 годы)» (PDF). Ответы на информационные запросы. Государственное управление научных исследований, Совет по иммиграции и беженцам Канады. 14 января 2013 г. В архиве (PDF) из оригинала 4 мая 2017 г.. Получено 17 января, 2018.
  122. ^ "1000 христианских, индуистских девочек вынуждены принимать ислам каждый год в Пакистане: отчет". Индия сегодня. 8 апреля 2014 г.. Получено 19 января, 2018.
  123. ^ Анвар, Икбал (2014-04-08). «Ежегодно 1000 девочек из числа меньшинств принуждают к браку: доклад». Рассвет. Получено 25 июля 2014.
  124. ^ Дуня, Автор (20 декабря 2014 г.). «Глава правящей партии Индии призывает принять закон, запрещающий обращение в веру». Дуня Новости. Нью-Дели. AFP. Получено 20 декабря 2014.
  125. ^ Насильственное обращение в другую веру мучит пакистанских индуистов | Индия | Аль-Джазира
  126. ^ «Вынужденное обращение в другую веру и рост числа браков в Пакистане».
  127. ^ «Сикхская община в Хангу» вынуждена обратиться'". Экспресс Трибьюн. 16 декабря 2017 г.. Получено 16 января 2018.
  128. ^ «Сикхи в Пакистане жалуются на давление с целью обращения». 16 декабря 2017 г.. Получено 16 января 2018.
  129. ^ «Пакистанский чиновник сказал сикхам« обратиться в ислам »». Rabwah Times. 16 декабря 2017 г.. Получено 16 января 2018.
  130. ^ Анвар, Мадейха (23 декабря 2017 г.). «Власти расследуют дела о принудительном обращении сикхского меньшинства в Пакистане». Стойка наблюдения за экстремизмом. Голос Америки. Получено 16 января 2018.
  131. ^ «Южнокорейские миссионеры вербуют китайцев для проповедования в мусульманских странах».'". Получено 7 мая 2020.
  132. ^ «Четыре христианина Синда арестованы за распространение религиозных материалов». Получено 7 мая 2020.
  133. ^ «Растущее беспокойство о христианских миссионерах в Пакистане на фоне протестов». Получено 7 мая 2020.
  134. ^ «Китай принимает жесткие меры против христиан после убийства двух миссионеров в Кветте». Получено 7 мая 2020.
  135. ^ «Верующие в Христа из мусульманского происхождения: глобальная перепись | Дуэйн Миллер Ботеро - Academia.edu». academia.edu. Получено 27 марта 2016.
  136. ^ а б Фаваз А. Гергес. «Аль-Каида сегодня: движение на распутье». openDemocracy. Архивировано из оригинал 25 октября 2014 г.. Получено 7 января 2015.