Ислам в Греции - Islam in Greece

Ислам в Греции представлен двумя отдельными сообществами; Мусульмане которые жили в Греция со времен Османская империя (прежде всего в Восточная Македония и Фракия ) и мусульманских иммигрантов, которые начали прибывать в последней четверти ХХ века, в основном в Афины и Салоники. Мусульмане в Греции - в основном иммигранты с Ближнего Востока (Ливан, Сирия, Кипр, Ирак, Иран), других балканских регионов (Черногория, Турция, Албания, Босния и Герцеговина) и Северной Африки (Марокко, Алжир, Тунис, Египет.

Обращение в христианство

Есть две группы, которые в большом количестве обратились из ислам к христианство. Первая группа - это Турки Додеканеса. Считается остатком прежнего Османская империя и как культурно похожий на чужую страну (индюк ) многие турки не проявляют интереса к Исламский вера, чтобы не столкнуться с дискриминацией греческого государства.[1]

Второй случай - это Албанские иммигранты кто показал предпочтение быстрым ассимиляция в Греческая культура. Они составляют самую большую группу мигрантов в Греции, и большинство из них не хотят, чтобы их считали албанцами. Многие новички из Албании меняют свое Албанское имя к грекам и их религии от ислама до Православие:[2][3] Еще до эмиграции многие мусульмане на юге Албании представлялись греками и принимали греческие имена вместо албанских мусульманских, чтобы избежать дискриминации перед иммиграцией. Таким образом, они стремятся повысить свои шансы на получение греческой визы и работу в Греции.[4][5][3] После переезда в Грецию они получают крестился и поменять свои мусульманские или албанские имена в паспортах на греческие.[3]

Мусульмане в Греции

Молодые греки в мечети (Жан-Леон Жером, холст, масло, 1865 г.); эта картина маслом изображает Греческие мусульмане в молитве в мечеть ).

Мусульманское население Греции неоднородно, поскольку оно состоит из разных этнических, языковых и социальных слоев, которые часто пересекаются. Мусульманская вера - это кредо нескольких этнических групп, проживающих на нынешней территории Греции, а именно: Помаки, этническая Турки, определенный Цыганский группы и Греческие мусульмане особенно Крит, Эпир, и западный Греческая Македония которые обращались в основном в 17-18 веках. Мусульманское население страны значительно уменьшилось в результате 1923 г. соглашение об обмене населением между Грецией и новым Турецкая Республика, которые также искоренили примерно 1,5 миллиона Греки из Малая Азия. Многие мусульмане Северная Греция были на самом деле этническими Греческие мусульмане из Эпир и Греческая Македония, тогда как мусульмане Помак и этнического турецкого происхождения ( Турки Западной Фракии ) из Западная Фракия были освобождены от условий обмена населением. Сменявшие друг друга правительства и официальные лица Греции считают тюркоязычных мусульман Западная Фракия как часть Греческий мусульманин меньшинство, а не как отдельное турецкое меньшинство. Эта политика направлена ​​на то, чтобы создать впечатление, что мусульмане этого региона являются потомками этнических греков османской эпохи, принявших ислам, таких как Валлахадес до 1923 г. Греческая Македония и таким образом избежать возможной будущей ситуации, в которой Западная Фракия передается индюк по этническому происхождению мусульманских жителей.[6]

Период, термин Мусульманское меньшинство (Μουσουλμανική μειονότητα Musulmanikí mionótita) относится к исламскому религиозному, языковому и этническому меньшинство в западная Фракия, который является частью греческого административного района Восточная Македония и Фракия. В 1923 г. по условиям Лозаннский договор, то Греческие мусульмане из Эпир, Греческая Македония, и в других местах в основном Северная Греция были обязаны иммигрировать в Турцию; тогда как Христиане проживающие в Турции были обязаны иммигрировать в Грецию в "Обмен населением ". Мусульмане западная Фракия и христиане Стамбул и острова Gökçeada и Бозджаада (Имврос и Тенедос) были единственными популяциями, которые не обменивались. Для получения дополнительной информации об этом сообществе см. Мусульманское меньшинство Греции.

Есть также небольшая мусульманская община на некоторых островах Додеканеса (Турки Додеканеса ) который в рамках Итальянский додеканес из Королевство Италия между 1911 и 1947 годами не подвергались обмену населением между Турцией и Грецией в 1923 году. Их насчитывается около 3000, некоторые из которых придерживаются турецкой идентичности и говорят по-турецки, в то время как другие являются грекоязычными потомками Критские мусульмане. Сообщество самое сильное в городе Родос и на острове Кос (в частности пос. Платанос ).[7]

В Помаки в основном расположены в компактных деревнях в Западная Фракия с Родопы. В то время как община греческих рома преимущественно Греческий православный цыгане во Фракии в основном мусульмане.

Оценки признанных Мусульманское меньшинство, которая в основном расположена во Фракии, колеблется от 98 000 до 140 000 (от 0,9% до 1,2%), в то время как мусульманская община нелегальных иммигрантов насчитывает от 200 000 до 500 000 человек.[нужна цитата ], преимущественно в районе Asea[8] Албанские иммигранты в Греции обычно связаны с мусульманской верой, хотя большинство из них светский в ориентации.[9]

Мусульмане-иммигранты в Греции

Мусульмане молятся в мечети в Фракия.

Первые иммигранты исламской веры, в основном Египтянин, прибывшие в начале 1950-х годов из Египта и сосредоточенные в двух основных городских центрах страны, Афины и Салоники. С 1990 г. наблюдается рост числа иммигрантов-мусульман из разных стран мира. Средний Восток, Северная Африка, а также из Афганистан, Пакистан, Индия, Бангладеш, Сомали и Мусульманская Юго-Восточная Азия. Однако основная часть мусульманской общины иммигрантов пришла из Балканы, в частности из Албания и албанский сообщества в Северная Македония, и другие бывшие Югославский республики. После распада коммунизм в Восточная Европа в начале 1990-х, Албанские рабочие начали иммигрировать в Грецию, устраиваясь на низкооплачиваемую работу в поисках экономических возможностей и переезжая со своими семьями в такие города, как Афины и Салоники.

Большая часть мусульманской общины иммигрантов проживает в Афинах. Признавая их религиозные права, греческое правительство одобрило строительство мечети в июле 2006 г. Кроме того, Греческая Православная Церковь пожертвовал 300000 квадратных футов (28000 м2) стоимостью около 20 миллионов долларов в западных Афинах под мусульманское кладбище.[9][10] Правительство Греции дало зеленый свет на начало строительства в 2016 году, но к 2017 году оба обязательства по-прежнему остаются мертвыми буквами. Однако Костас Гавроглу, министр образования и религии Греции с 2016 по июль 2019 года, говорит, что первая в стране спонсируемая государством мечеть, скорее всего, будет начать работу в сентябре 2019 года.[11] Тем не менее, страна сталкивается с сильным противодействием со стороны некоторых граждан, которые считают мечети средством распространения ислама в Европе. Несмотря на то, что строительство и эксплуатация этой афинской мечети находится в рамках правовых норм, сильное идеологическое распространение греков, вероятно, увековечит полемику.[12] Если мечеть будет построена, это закончится почти двухвековым ожиданием.[13]

Для молитв, которые необходимо совершать в собрании, мусульманская община Салоников собирается для богослужений в квартирах, подвалах и гаражах.[14] Кроме того, здесь очень мало мусульманских кладбищ, что вынуждает некоторых преодолевать сотни миль, чтобы похоронить своих мертвецов.[15]

В 2010 году неофициальная мечеть на острове Крит была обстреляна ночью без каких-либо жертв, вероятно, из-за антимусульманских настроений в греческих крайне правых,[16] но никаких подозреваемых не установлено.[17] Были антимусульманские риторики со стороны определенных правых кругов, включая Золотой рассвет партия.[18][19][20] Опрос, опубликованный в 2019 г. Pew Research Center обнаружили, что 37% греков положительно относятся к мусульманам, тогда как 57% - отрицательно.[21]

Применение исламского права в Греции

В Греция, Исламское право шариата может применяться в двух разных ситуациях. Один из двух, как и во многих других странах, используется в случае международное частное право когда из-за коллизионных норм применяется иностранный закон, регулирующий семейные отношения, которые могут быть религиозными. Второй случай относится только к Греции, как единственной стране в Евросоюз с исламскими религиозными судами.[22] Между Грецией и Грецией было проведено множество международных конвенций. индюк начиная с 1881 г., которые занимались Греческое меньшинство в Турции и Турецкое меньшинство в Греции. Следовательно, Муфтий, как религиозный лидер всех Мусульмане в Греции, получил по закону полномочия принимать решения относительно личного статуса мусульманского меньшинства. Так было до сих пор в Западная Фракия на северо-востоке Греции, до 2018 года, когда законы были в значительной степени ограничены.[22] Несмотря на то, что этот закон ограничен всего около 120 000[22] Для греческих граждан, которые представляют это меньшинство, закон можно рассматривать как определенный раздел национальной правовой системы Греции.[23]

9 января 2018 года сфера деятельности исламских религиозных судов для мусульманского меньшинства была ограничена после принятия закона. Было решено, что суды будут иметь ограниченный круг ведения при решении вопросов, связанных с семейным правом. Согласно закону, это включает опеку над детьми, наследование и развод, но только тогда, когда все люди подчиняются. Когда это не так и не все люди подчиняются требованиям исламских религиозных судов при разрешении спора, действует обычный греческий гражданский закон. Женщина из Комотини по имени Чатиз Молла Сали подал жалобу в Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) Именно тогда закон оказался в центре внимания. Она пошла против Греции из-за спора о правах наследования с сестрами умершего мужа. После того, как ее апелляция была принята светской системой правосудия Греции, ее победа была отменена Верховным судом, заявив, что никто, кроме муфтия, не имеет полномочий решать вопросы, связанные с наследованием в мусульманском сообществе.[22]

История

Греция и Турция подписали Конвенция Стамбула в 1881 году, что явилось первым основанием для исламских религиозных судов. Поскольку Османская империя постепенно теряла свои европейские территории, она теряла большую часть Фессалия, которая сегодня является центральной Грецией, в связи с этим соглашением. С другой стороны, эта конвенция предоставила оставшемуся мусульманскому населению набор прав, которые позволили им свободу религии и выживание мусульманских религиозных судов, которые должны были сохранять свою легитимность и принимать решения по вопросам, связанным с религией. Эти проблемы часто относятся к семья и право наследования, подпадающие под личный статус. В конце первая балканская война в 1913 г. Греция и Турция подписали Афинский мирный договор. Греция завоевала новые территории, прежде всего Македония и Эпир, и оттолкнул Турцию еще дальше, в результате чего многие турки и другие мусульмане остались на новых территориях Греции. Эта новая конвенция защищала их и давала муфтию власть над законами, касающимися семьи и преемственности среди мусульманского населения. Некоторые законы, которые были приняты для обеспечения соблюдения этих Конвенций, были позже отменены; другие остались в силе, но законы, которые были приняты после самой важной конвенции, были ограничены лишь недавно, в 2018 году.[22] Лозаннская конвенция в 1923 г. применимо ко всей Греции, за исключением Острова Додеканес. Греция и Турция подписали конвенцию, согласившись с тем, что все вопросы, связанные с личным статусом меньшинств, должны решаться в соответствии с религиозным, а не гражданским законом. Религиозные суды не рассматривались в этой конвенции, но она оставляла место для возможности будущего регулирования этих вопросов. Это считалось возможным только в случае формирования специальной комиссии для представления меньшинства и принятия решений. В 1926 году это произошло в Турции, поскольку была отменена роль религиозного закона. Меньшинства согласились аннулировать свой предыдущий особый статус и подпадать под действие нового Гражданский кодекс Турции. Греческие власти, с другой стороны, долго ждали рассмотрения вопроса об изменении законов, касающихся мусульманских семей, до 2018 года, опасаясь, что Турция потребует поправок к Лозаннскому договору.[22][23]

Шариат в Западной Фракии

Муфтии принимают решения по различным вопросам в соответствии с законами шариата, поскольку исламская правовая система в первую очередь основана на Коран и исламская традиция. Как толковать и применять законы шариата зависит от Исламские юридические школы мысли и они часто сильно отличаются друг от друга. Мусульмане Западной Фракии далеко не однородны и различаются как по этническому, так и по религиозному признаку. Половина этих мусульман имеют турецкий происхождение, за которым следует Помаки и Рома, и подавляющее большинство исповедует Суннитский ислам, а около 10% - из Суфийский орден Бекташи. Несмотря на эти различия между мусульманским меньшинством Греции, все они, похоже, в основном согласны с важными аспектами исламского права, касающимися их личного статуса, который считается ханафитским законом, как это было в Османской империи. С другой стороны, существуют области конфликта между основами шариатского семейного права и греческой и международной правовой системами. Одно из двух направлений - принцип равенство полов; Исламские законы, регулирующие развод и многоженство доказать неравное обращение полов. Другой - забота о наилучших интересах ребенка; в исламском праве есть нормы, которые противоречат правам ребенка, гарантированным Конвенцией ООН, касающейся брак несовершеннолетних и опека над детьми.[23]

Существовали две точки зрения относительно применения исламского права в мусульманских общинах Греции. Первый и наиболее распространенный гласит, что законы шариата должны применяться только к мусульманской общине в регионе Западной Фракии и что другие мусульмане по всей Греции (в том числе на островах Додеканес) должны находиться под юрисдикцией Гражданский кодекс Греции, который вступил в силу в 1946 году. Согласно второму закону, исламский закон должен применяться ко всем мусульманам в Греции, независимо от региона, в котором они живут, что и было принято Верховным судом в 1980 году. Он утверждал, что муфтий является судьей юридически соответствует концепции «естественного судьи». В одном случае после развода, когда женщина подала заявление алименты в отношении ее ребенка и ее самой юрисдикция была передана муфтию от Ксанти в Западной Фракии, потому что бывшие супруги были мусульманами, несмотря на то, что они оба были Афины. В другом, более недавнем деле 2007 года, Верховный суд объявил, что муфтии имеют множество проблем, связанных с мусульманами, в пределах своей компетенции, учитывая, что их касается закон шариата. Некоторые из них были браком, разводом, алиментами, наследством, разными вопросами относительно несовершеннолетних и другими.[24]

Молла Сали против Греции

Вышеупомянутый гражданин Греции по имени Чатитце (или Хатиджа) Молла Сали жил в Комотини, городе, расположенном на северо-востоке Греции в регионе ‘Восточная Македония и Фракия '. Ее покойный муж также был гражданином Греции и был связан с мусульманским меньшинством Фракии. После смерти мужа Молла Сали получил право на всю свою собственность, включая поместья в Стамбул и Комотини. Покойный муж написал завещание в соответствии с греческим гражданским законом, в котором он оставляет все своей жене. Однако, поскольку их брат был членом мусульманской общины, сестры покойного мужа решили подать иск. Они утверждали, что вопросы, связанные с наследованием собственности, регулируются исламским, а не гражданским правом, и что муфтий будет заниматься этим вопросом. Это дало бы возможность другим членам семьи потребовать часть имущества умершего. Сначала суд отклонил требования сестры, а в 2011 году после апелляции суд оставил свое решение на том основании, что покойный написал завещание, которое должно уважаться как его законное право как гражданина Греции. Затем, 7 октября 2013 года, приговор был отменен Кассационным судом, заявив, что подобные вопросы, связанные с наследством, должны решаться внутри общины и муфтием в соответствии с исламским правом. Несмотря на то, что впоследствии дело было возвращено, ничего не изменилось, и апелляция Моллы Сали была отклонена. Из-за этого Молла Сали должна была потерять три четверти собственности, подаренной ей ее покойным мужем. Наконец, она обратилась в ЕСПЧ с жалобой на применение исламского права к ее делу, подчеркнув, что завещание ее мужа было составлено в соответствии с Гражданским кодексом Греции, что привлекло большое внимание за пределами Греции.[25]

Дело Молла Сали против Греции подняло много вопросов относительно основных прав человека. Несмотря на то, что дело было тесно связано с правами наследования, из-за него возникло много других общих вопросов. Основное внимание уделялось как человеку и его правам, так и положению законов шариата в странах с мусульманским меньшинством и в рамках более широкой европейской правовой сети и ЕКПЧ. По словам Макголдрика, были подняты некоторые из конкретных вопросов: «(i) отношения между религиозным и светским правом; (ii) совместимость шариата с современными стандартами прав человека ...; (iii) отношения между отдельными людьми. права в ЕКПЧ и другом договоре о правах человека, одной из целей которого, по крайней мере, возможно, была защита прав меньшинств группы как таковых; (iv) характер прав меньшинств с точки зрения того, являются ли они обязательными или факультативными. ..; (v) взаимосвязь между индивидуальными и групповыми правами ...; (vi) взаимосвязь между религиозной автономией и индивидуальным равенством, а в последнем - гендерное равенство; (vii) применение и толкование обязательств ЕКПЧ по недискриминации в контексте защиты религиозных меньшинств ".[25]

Галерея

История

Мусульмане жили в пределах современной Греции с Эмират Крит эпоха (824-961). Эти первые последователи ислама были убиты, порабощены или обращены в христианство, а их поселения, мечети и стены были снесены после византийского завоевания Крита в 961 году нашей эры.[26][27]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Мусульманские общины на Косе и Родосе: размышления о социальной организации и коллективной идентичности в современной Греции» (PDF). www.helsinki.fi.
  2. ^ Арман Фека (16.07.2013). "Griechenlands verborgene Albaner". Wiener Zeitung. Получено 2016-03-02. Er lächelt und antwortet in einwandfreiem Griechisch: «Ich bin eigentlich auch ein Albaner».
  3. ^ а б c Креци, Джорджина (2005). «Шкельзен или Яннис? Изменение идентичности prénom и страте- гий, начало культуры и миграция [Шкельзен или Яннис? Стратегии изменения имени и идентичности, между культурой происхождения и миграцией]». Балканология. 1 (2). пункты 1-63
  4. ^ Ларс Брюггер, Карл Казер, Роберт Пихлер, Стефани Швандер-Сиверс (2002). Umstrittene Identitäten. Grenzüberschreitungen zuhause und in der Fremde. Die weite Welt und das Dorf. Albanische Emigration am Ende des 20. Jahrhunderts = Zur Kunde Südosteuropas: Albanologische Studien. Вена: Böhlau-Verlag. п. Bd. 3. ISBN  3-205-99413-2.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  5. ^ Китсаки, Грузия (2011). «Этнические группы: идентичности и отношения на греко-албанской границе». В Nitsiakos, Vassilis (ред.). Пункты пересечения границы на Балканах: второй год Летней школы в Конице. Lit Verlag. п. 151. ISBN  978-3-643-80092-3. "Недавние социально-политические изменения в Албании повлекли за собой это изменение. Работа в Греции имеет жизненно важное значение, поэтому для получения разрешения на въезд или работу в Греции вы должны заявить, что являетесь членом греческого меньшинства, или доказать, что вы являетесь членом греческого меньшинства. «Греческое происхождение», которое приобрело огромное социальное и экономическое значение в Албании. Различные удостоверения личности были предоставлены греческим государством «грекам по происхождению» (homogenis), то есть албанским гражданам, заявлявшим о греческом происхождении. Большое количество валахов в к юго-востоку от Албании также заявляли о гомогенизме греческой идентичности на основе своих прогреческих социальных сетей и идиом идентичности прошлого. Были даже случаи, когда албанские мусульмане делали аналогичные заявления, фальсифицируя свои албанские документы. Это потенциальный эффект от Политика Греции, поскольку люди в Албании верят, что греческое государство проводит дискриминацию мусульман или «не-греков» в пользу «христиан» или тех, кто «греческого происхождения» ».
  6. ^ См. Хью Поултон, «Балканы: меньшинства и государства в конфликте», публикации по правам меньшинств, 1991 г.
  7. ^ «Преподаватель турецкого языка на Родосе ломает старые стереотипы». turkishimage.blogspot.com.
  8. ^ Та Неа 23 апреля 2010 г.
  9. ^ а б "Греция". state.gov.
  10. ^ «Неспособность уладить этот вопрос вызывает раздражение у нас и за рубежом - Катимерини». ekathimerini.com.
  11. ^ «Греция: Афинская мечеть, вероятно, откроется к сентябрю, - заявляет чиновник». www.aljazeera.com. Получено 2019-11-19.
  12. ^ Циахрис, Христос. «Есть ли правовые основания для запрета или ограничения мечетей в Греции и Швейцарии?». Серия рабочих документов UNILU / CCCLR, WP 01/14.
  13. ^ Дилуамбака, Этель. «Появляется ли в Афинах первая мечеть после 180-летнего запрета?». Культурная поездка. Получено 2019-11-19.
  14. ^ «Туркам Салоников негде поклоняться или хоронить своих мертвецов». www.aljazeera.com. Получено 2019-11-19.
  15. ^ Дилуамбака, Этель. «Появляется ли в Афинах первая мечеть после 180-летнего запрета?». Культурная поездка. Получено 2019-11-19.
  16. ^ ""Φωτιά στα τζαμιά "διά χειρός Χρυσής Αυγής". efsyn.gr. 24 июня 2016 г.
  17. ^ "Attentat contre une mosquée en Grèce". Le Figaro.fr (На французском). Le Figaro. 2 апреля 2010 г.
  18. ^ «Афины захлестывает волна исламофобии». Глобус и почта. Получено 9 марта 2017.
  19. ^ "Греки кричат ​​непристойности, мусульмане-яйца, празднуя Ид". worldnewsvine.com.
  20. ^ Китсантонис, Ники (1 декабря 2010 г.). "Нападения на иммигрантов в Греции увеличиваются" - через NYTimes.com.
  21. ^ «Европейское общественное мнение через три десятилетия после падения коммунизма - 6. Группы меньшинств». Pew Research Center. 14 октября 2019.
  22. ^ а б c d е ж «Греция ограничивает исламские шариатские суды для мусульманского меньшинства». Немецкая волна (DW). Получено 1 сентября 2020.
  23. ^ а б c Цаусси, Аспасия; Зервогианни, Элени (25 мая 2011 г.). «Мультикультурализм и семейное право: пример греческих мусульман». Европейские вызовы в современном семейном праве: 209–219. Получено 1 сентября 2020.
  24. ^ Греция: статус меньшинств (PDF). Юридическая библиотека Конгресса. Октябрь 2012. С. 38–39.. Получено 1 сентября 2020.
  25. ^ а б Макголдрик, Доминик (1 октября 2019 г.). «Шариат в Европе? Наследие Османской империи и Европейская конвенция о правах человека». Оксфордский журнал права и религии. 8 (3): 519–522. Дои:10.1093 / ojlr / rwz026.
  26. ^ Canard (1971), стр. 1084–1085.
  27. ^ Каждан (1991), с. 96

дальнейшее чтение

внешняя ссылка