Йозеф Шахт - Joseph Schacht

Йозеф Франц Шахт
Родился(1902-03-15)15 марта 1902 г.
Ратибор, Польша
Умер1 августа 1969 г.(1969-08-01) (67 лет)
Энглвуд, Нью-Джерси, Соединенные Штаты
НациональностьБритано-немецкий
Род занятийИсторик, академик

Йозеф Франц Шахт (15 марта 1902 - 1 августа 1969) был британско-немецким профессором арабский и ислам в Колумбийский университет в Нью-Йорке. Он был ведущим западным ученым по Исламское право, чей Истоки мусульманской юриспруденции (1950) до сих пор считается центрально важной работой по этому вопросу. Автор многих статей в первом и втором изданиях журнала. Энциклопедия ислама, Шахт также был соредактором, вместе с К. Э. Босвортом, второго издания Наследие ислама для Наследие серии издательства Оксфордского университета и написал учебник под названием Введение в исламское право (1964).

Жизнь и карьера

Шахт родился в католической семье, но, страстно желая учиться, в раннем возрасте стал учеником еврейской школы. В Бреслау и Лейпциге он изучал семитские языки, греческий и латынь под руководством профессоров, в том числе Готхельф Бергстрэсер.

В 1924 году он опубликовал свою «Habilitations-Schrift», Дас китаб аль-хийал фил-фикх (Buch d. Rechtskniffe) де абу Хатим Махмуд ибн аль-Хасан аль-Казуини, с переводом и комментариями.

В 1925 г. он получил свою первую академическую должность в Университет Альберта Людвига во Фрайбурге в Брайсгау. В 1927 году он стал там экстраординарным профессором, что сделало его самым молодым профессором во всей Германии, а в 1929 году ординарием профессора. Семитские языки. В 1932 г. он был назначен профессором Кенигсбергский университет. Но в 1934 году, не подвергаясь прямым угрозам или преследованиям, Шахт, как сильный противник нацистского режима, пошел в Каир, где преподавал до 1939 года в качестве профессора. В начале Второй мировой войны в 1939 году он оказался в Англии, где предложил свои услуги британскому правительству и работал на BBC. В 1947 году он стал гражданином Великобритании.

Шахт преподавал в Оксфордский университет с 1946 г. В 1954 г. переехал в Нидерланды и преподавал в Лейденский университет. В 1957–1958 учебном году преподавал в Колумбийский университет, где в 1959 году он стал профессором арабского и Исламские исследования. Он оставался в Колумбии до выхода на пенсию в 1969 году в качестве почетного профессора.

Одним из главных вкладов Шахта в историю раннего ислама является признание того, что Хадис вероятно, происходит от тех, в ком сходятся различные традиции прошлого, и это совпадение Шахт описывает как «общее звено». Эта концепция позже была продуктивно использована многими другими востоковеды.[1][2][3]

Мысль

Теория исламского права

Шахт утверждал, что исламское право отличается от классической исламской юриспруденции.

  • продукт упорядоченного следующего из четырех источников / компонентов (которые были в порядке важности / важности):
  1. то Коран,
  2. то Сунна (совокупность традиционных социальных и правовых обычаев и практики исламского сообщества),
  3. Qiyas (процесс дедуктивной аналогии), и
  4. Иджма (консенсус / согласие мусульманских ученых);
  • и его хронология не следовала прямым путем Аллах -> Мухаммад -> Товарищи -> Подписчики -> Фикх,[4]
  • развитие фикха не было сосредоточено вскоре после смерти Мухаммеда в городе (Медина ) где он установил свое государство и где память и традиции о нем были самыми сильными.

Скорее, закон возник в результате исторического развития трех различных «сунн» - совокупностей обычаев, правил и закона, - действующих параллельно в период Омейядский халифат.

  1. «Доисламская сунна» Аравии,
  2. смешанная сунна таможенного и административного права "отдаленных провинций" Омейядов, а позже
  3. «живые традиции» новообразованных исламских школ.

Объединение исламской правовой мысли (так что осталась только одна сунна) произошло при правоведе. Аш-Шафии (767-820), когда хадисы Мухаммеда стали преобладающими (за исключением Корана). Важнейшие школы исламского права, развитые в Куфа в Месопотамия Согласно исследованию Шахта, его правовые нормы распространились и на другие города, такие как Медина.[5][6][7]

Примерно с 100 г. по хиджре (720 г. н.э.) хадисы Мухаммеда «начали фальсифицировать», образуя исламскую сунну, как она известна сегодня. Хотя ученые признали, что многие хадисы были ложными, и попытались отсеять их с помощью 'Ильм аль-Хадис -А это было напрасно, поскольку большинство, если не все, недостоверны. Согласно Шахту, за исключением «нескольких модификаций, продиктованных Кораном», исламская «сунна» такая же, как «сунна» «до-Мухаммедовой Аравии».[8] Одним из примеров силы традиционного закона было то, что при халифате воровство каралось поркой, хотя Коран предписывал нанесение увечий / ампутацию.[9]

Шахт утверждает, что частично фальсификация хадисов происходила из «литературного соглашения, которое нашло особое признание в Ираке», в соответствии с которым авторы / ученые поставили свои «собственные доктрины или работу под эгидой древнего авторитета».[10][11] Самым престижным «древним авторитетом» в этом контексте был Мухаммед и «около 120 г. от хиджры». Куфские ученые, «за которыми через несколько лет последовали мединцы», начали ложно приписывать «свои новые доктрины прежним юристам» и со временем распространили их на Мухаммеда.[10][12] Шахт также винит религиозный пыл тех, кто «ненавидел» использование Qiyas и Иджма. Подозрительным оправданием фабрикантов «традиций» были такие хадисы, как «приписываемые мне высказывания, согласующиеся с Кораном, возвращаются ко мне, независимо от того, сказал я их на самом деле или нет».[13] Хотя подделки и ложны, они также могут быть оправданы признанием «окончательной законности того, что сделал и сказал пророк Мухаммед».[14]

Доказательства позднего творения

В качестве доказательства того, что большинство хадисов было создано после 100 г. хиджры, Шахт отмечает следующее:

  1. все аутентичные ранние писания исламского права практически не содержат каких-либо упоминаний хадисов Мухаммеда;[15]
  2. ранние доктрины юридических школ «почти всегда восходили» к более ранним юристам или Сахаба («сподвижники» Мухаммеда), но «практически никогда» Мухаммеда;[16][17]
  3. но «лучший способ доказать, что традиция не существовала в определенное время», согласно Шахту, - это «показать, что она не используется в качестве юридического аргумента в дискуссии, которая сделала бы ссылку на нее императивной, если бы она имела существовал ".[18] В ответ на аргумент о том, что юристы и т. Д., Возможно, не использовали юридический аргумент в дискуссии, потому что они не знали об этом, Шахт заявляет:
а. коммуникации в исламской империи в то время были достаточно хороши для того, чтобы «доктрины и взгляды» «легко и быстро распространялись из одного юридического центра в другой»;
б. если бы поведение и высказывания Мухаммеда были основой исламского права с самого начала исламского общества, маловероятно, что те, кто занимается вопросами права - «среди наиболее ученых и набожных людей ислама» - не знали бы их;
c. были не десятки, а «сотни примеров несоответствия между ранним решением и более поздней традицией». По словам Дэвида Ф. Форте, «это выходит за рамки рациональной веры думать, что эти люди были бы так последовательно невежественные противоположных действий Пророка.»[19]

Истоки мусульманской юриспруденции (книга)

В целом, Происхождение критикует методы и стандарты проверки хадисов в том виде, в каком они были впервые сформулированы Аш-Шафии и впоследствии развитый его учениками в восьмом и девятом веках н.э., ранний и центрально важный этап в формировании Исламская юриспруденция. Его исследования основаны на работе важных деятелей, занимавшихся изучением исламского права в Европе в девятнадцатом и двадцатом веках, таких как Густав Вайль и Игнац Гольдзихер. В частности, Шахт отстаивает скептический подход к средневековым формам критики иснада, которые он считает сфабрикованными и составляющими большую часть Сунниты подходы к проверке пророческих традиций правового характера.[20]

Аргумент и метод

Шахт находит истоки 'илм аль-хадис в восьмом и девятом веках н.э. момент в развитии исламской правовой аргументации совпал с профессионализацией традиционалистов (muaddith) и юрист (faqīh ) классы в городских центрах Средний Восток.

Шахт доверяет Имаму аш-Шафи, основатель одноименная школа исламского права,[21] с «созданием» «основ» теории фикх (система исламской юриспруденции), состоящая из четырех принципов / источников / компонентов, упомянутых выше: Коран, хадис Пророк Мухаммед и его Товарищи, научный консенсус (иджман ), аналогичные рассуждения (кияс ).[22][23][24][25][26]

Поскольку в Коране относительно мало стихов, относящихся к фикху, система аш-Шафии означала, что «большая часть» норм исламского права была получена из хадисов.[27] Шахт заявляет, что Шафи'и неоднократно настаивал на том, что «ничто» не может отвергнуть авторитет Пророка, даже если это «засвидетельствовано только изолированной традицией», и что если хадис «хорошо аутентифицирован» (Aīḥ ) возвращаясь к исламскому пророку Мухаммеду, оно имело «приоритет над мнениями его Товарищи, их преемники, а затем и власти ".[28]

Следуя работам Гольдзихера до него, Шахт утверждает, что именно аш-Шафи первым поднял сунну и составляющие ее традиции на большую юридическую роль. Материальное значение Корана и хадисов после этого приобрело статус, сопоставимый со статусом юридического консенсуса, хотя для аш-Шафии традиции, достоверно приписываемые Пророку, должны были считаться более авторитетными, чем у его сподвижников, и действительно могли заменить все другие источники правовой орган. Более того, уже существующий правовой стандарт, основанный на такой традиции, мог быть отменен только после появления хадиса, который с большей достоверностью можно было бы приписать Пророку.[29][30] Аш-Шафи даже утверждает, что такие устоявшиеся традиции не вызывают споров относительно их действительности; их истина просто навязывается человеческому разуму, не оставляя места для сомнений или предположений.[31][32] Шахт, однако, указывает на то, что аш-Шафи непоследовательно применяет это правило в своей работе, утверждая, что в некоторых случаях юрист одобрял хадис, передаваемый от сподвижников, который открыто противоречил тем, что приписывается Пророку. Эти традиции обычно включали те, которые подтверждали ритуальные практики, которые были либо согласованы во всем мире, либо поддаются независимой проверке (например, ежедневная молитва ), и те, которые оспаривали правовые позиции противников аш-Шафи.[33][34]

Основываясь на этом последнем пункте, Шахт утверждает, что отнюдь не конструирование стандартов законного эпистемологического предприятия хадисская наука аш-Шафи представляет собой не более чем некритическое принятие пророческих традиций, оправдывающих его собственные юридические предпочтения. Эти же традиции, утверждает Шахт, не выдержали более сильной программы расследования.[35] Хотя техническая оценка традиций продолжала развиваться среди многих поколений мусульманских ученых, похоже, что она в значительной степени развивалась по линии несовершенной формы критики иснада, впервые сформулированной здесь аш-Шафи.[36] Позже в «Происхождении» Шахт представляет доказательства, которые, по его оценке, предполагают, что на самом деле в поколении, предшествовавшем жизни собственного учителя аш-Шафи, было крупномасштабное фальсификация пророческих иснадов. Малик ибн Анас (ум. 795 г. н. э.). Даже в знаменитой золотой цепочке повествования Малика есть подозрительные пробелы и очевидные подстановки, которые вызывают серьезные сомнения в достоверности отношений, которые он, как утверждается, имел с некоторыми ключевыми передатчиками. По этим причинам современные ученые не могут быть столь же оптимистичны в отношении историко-аналитической ценности хадисской литературы, как их средневековые мусульманские аналоги.[37]

Прием

Взгляды Шахта на этот вопрос в последние десятилетия подвергались критике со стороны ученых. Его известные критики включают М. Мухафа аль-Адами[38] и Ваэль Халлак. Работа аль-Азами Об истоках мусульманской юриспруденции Шахта это систематический ответ на тезис Шахта. Халлак утверждает, что Шахт ошибочно полагает, что средневековые мусульманские ученые считали хадис аподиктически верно. Согласно Халлаку, более вероятно - и это действительно очевидно для внимательного читателя при изучении литературы - что по крайней мере в том, что касается вопросов права, средневековые мусульманские ученые считали большинство хадитов лишь вероятностно истинными. Это была эпистемическая сумма вероятных традиций, а не гарантированная истинность какой-либо одной традиции в частности, на которой они строили свои правовые решения.[39]

Наследие

Согласно Мохсену Хареди, реакция ученых на работу Шахта привела к появлению «трех лагерей ученых». Ваэль Халлак. Те (например, Джон Вансбро, и Майкл Кук ) которые стремятся «подтвердить свои выводы», а иногда и выходят за их рамки; те, кто пытается их опровергнуть (Набиа Эбботт, Ф. Сезгин, М. Азами, Грегор Шулер и Иоганн Фюк), и те, кто «стремится создать среднюю, возможно, синтезированную позицию между ними» (Моцки, Д. Сантильяна, Г. Х. Джуинболл, Фазлур Рахман и Джеймс Робсон).[40][41]

По словам Дэвида Форте, «почти все западные исламские ученые согласны с тем, что доказательства Шахта против подлинности традиций практически неопровержимы».[42] Среди его сторонников - Морис Годфруа-Демомбайн, который прав, многие хадисы «апокрифичны и были изобретены в 8 веке для оправдания нововведений и тенденций, которые были очень чужды намерениям Пророка».[43] Дж. Н. Д. Андерсон, который утверждает, что большинство хадисов «вне всякого сомнения, сфабриковано»,[44] Герберт Либесны[45] Сеймур Веси-Фицджеральд, который заявляет, что «ответственными юристами было умышленное искажение традиций в таком масштабе, что никакие чисто правовые традиции самого Пророка не могут быть признаны вне подозрений».[46]

Работает

  • Бергстрэссер, Готтхельф: Grundzüge des islamischen Rechts. Редактор: Йозеф Шахт. Берлин-Лейпциг 1935 г.
  • Ислам в Северной Нигерии. В: Studia Islamica 8 (1957) 123-146.
  • Шахт, Йозеф: Введение в исламское право. Оксфорд, 1964 год.
  • Шахт, Йозеф: Истоки мусульманской юриспруденции. Oxford University Press 1950, (1967 с исправлениями и дополнениями).

Рекомендации

  1. ^ Вакин, Жанетт: Вспоминая Йозефа Шахта (1902–1969). Программа исламских юридических исследований. Гарвардская школа права. Случайные публикации 4, январь 2003 г.
  2. ^ Райнер Бруннер (2005), "Шахт, Йозеф Франц", Neue Deutsche Biographie (NDB) (на немецком), 22, Берлин: Duncker & Humblot, стр. 491–492.; (полный текст онлайн )
  3. ^ Бернард Льюис (1970). "Йозеф Шахт". Вестник школы востоковедения и африканистики, т. 33, часть 2. С. 378–381. Архивировано из оригинал на 2009-10-20. Получено 2012-12-01.
  4. ^ Маген, Зеев (2003). "Мертвая традиция: Йозеф Шахт и истоки" народной практики"". Исламское право и общество. 10 (3): 276–347. JSTOR  3399422.
  5. ^ J. SCHACHT, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), сноска 5 выше, at 228
  6. ^ J. SCHACHT, Введение в исламское право (1964), примечание 5 выше, стр. 29.
  7. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF). Лойола Лос-Анджелес Международный и сравнительный обзор права. 1: 11. Получено 19 апреля 2018.
  8. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF). Лойола Лос-Анджелес Международный и сравнительный обзор права. 1: 9–10. Получено 19 апреля 2018.
  9. ^ Й. Шахт, Введение в исламское право (1964), сноска 5 выше, с. 15.
  10. ^ а б Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF). Лойола Лос-Анджелес Международный и сравнительный обзор права. 1: 12. Получено 19 апреля 2018.
  11. ^ «Доисламское происхождение и раннее развитие юриспруденции», в 1 Право на Ближнем Востоке 28 (М. Хаддури и Х. Либесни ред. 1955), сноска 5 выше, стр. 43.
  12. ^ «Доисламское происхождение и раннее развитие юриспруденции», в 1 Право на Ближнем Востоке 28 (М. Хаддури и Х. Либесни ред. 1955), сноска 5 выше, стр. 33.
  13. ^ Йозеф Шахт, «Доисламское происхождение и раннее развитие юриспруденции», в 1 Право на Ближнем Востоке 28 (М. Хаддури и Х. Либесни ред. 1955), сноска 5 выше, стр. 46.
  14. ^ J. SCHACHT, Введение в исламское право (1964), сноска 5 выше, стр. 35-36.
  15. ^ J. SCHACHT, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), сноска 5 выше, at 141.
  16. ^ J. SCHACHT, Введение в исламское право (1964), примечание 5 выше, стр. 32
  17. ^ J. SCHACHT, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), примечание 5 выше, стр. 21, 29.
  18. ^ J. SCHACHT, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), сноска 5 выше, at 140.
  19. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF). Лойола Лос-Анджелес Международный и сравнительный обзор права. 1: 14. Получено 19 апреля 2018.
  20. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции. Оксфорд: Clarendon Press. С. 1–20.
  21. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции. Оксфорд: Clarendon Press. С. 1–2.
  22. ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции. Издательство Оксфордского университета. п. 1.
  23. ^ Сноук Хургронье, К. Verspreide Geschriften. v.ii. 1923-7, стр. 286-315
  24. ^ Étude sur la théorie du droit musulman (Париж: Marchal et Billard, 1892-1898 гг.)
  25. ^ Марголиут, Д.С., Раннее развитие мусульманства, 1914, стр. 65ff
  26. ^ Шахт, Иосиф в Энциклопедия ислама, 1913 т. IV, св. Усул
  27. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF). Лойола из Los Angeles International and Comparative Law Review. 1: 2. Получено 19 апреля 2018.
  28. ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции. Издательство Оксфордского университета. п. 11.
  29. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции. Оксфорд: Clarendon Press. С. 2–5, 11–13.
  30. ^ аш-Шафи. Трактат III, Ихтилаф Малик вал-Шафи. С. 177–249.
  31. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции. Оксфорд: Clarendon Press. С. 13–14.
  32. ^ аш-Шафи. Ихтилаф аль-Хадис. п. 33.
  33. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции. Оксфорд: Clarendon Press. С. 14–5.
  34. ^ аш-Шафи. Ихтилаф аль-Хадис. п. 57 и 88.
  35. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции. Оксфорд: Clarendon Press. п. 16.
  36. ^ Шахт, Джозеф (1966). Введение в исламское право. Оксфорд: Clarendon Press. С. 35–6.
  37. ^ Schacht 163-4. сравнивает уникальный матн аль-Мув. I. 371 с тем же в аль-Бухари, где Абу Хурайра относит традицию, а не Урва. На 165-6 Шахт сравнивает аль-Шафи Тр. II с Muw. Аль-Шай. 166 и Muw. ii.II.
  38. ^ аль-Атами, М. Мухафа (1985). Об истоках мусульманской юриспруденции Шахта. Эр-Рияд: Университет короля Сауда.
  39. ^ Халлак, Ваэль Б. (1999). «Подлинность пророческого хадиса: псевдопроблема». Studia Islamica. № 89: 77–84.
  40. ^ Ваэль Б. Халлак, "Подлинность пророческих хадисов: псевдопроблема ", в Studia Islamica, 89 (1999), с. 76.
  41. ^ Хареди, Мохсен (2001). «Текстовая критика хадисов: пересмотр *». Ислам онлайн архив. Получено 4 мая 2018.
  42. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF). Лойола Лос-Анджелес Международный и сравнительный обзор права. 1: 15. Получено 19 апреля 2018.
  43. ^ M. Gaudefroy-Demombynes, Muslim Institutions 62 (1950), сноска 40 выше, at 65.
  44. ^ Дж. Н. Д. Андерсон, Исламское право в современном мире (1959), примечание 2 выше, с. 12.
  45. ^ Закон БЛИЖНЕГО И СРЕДНЕГО ВОСТОКА 24 (1970), «Актуальное историческое развитие».
  46. ^ Веси-Фицджеральд, "Природа и источники шариата", в 1 Закон на Ближнем Востоке 85-94 (М. Хаддури и Х. Либесный ред. 1955).

внешняя ссылка