Ислам в Сомали - Islam in Somalia

Практикующие ислам впервые вошли Сомали в северо-западном городе Зейла в современной Республике Сомали во время пророка Мухаммад жизни, после чего они построили Мечеть Лабо-кибла;[1] в качестве таких, ислам был частью Сомалийское общество на протяжении 14 веков.[2] Практика ислама усиливает различия, которые еще больше отделяют сомалийцев от их ближайших соседей, многие из которых либо Христиане или приверженцы местные веры. Суннизм - это направление, которое исповедуют 90% населения.[3] Несмотря на то что Pew Research Center не проводил опрос в Сомали, его северо-западный сосед Джибути, население которого составляет большинство в Сомали, сообщил о разбивке вероисповеданий мусульман, которые, как сообщается, придерживаются 77% Суннизм, 8% как неконфессиональный мусульманин, 2% как Шииты, тринадцать процентов отказываются отвечать, и еще один отчет, включающий Сомалийский регион оговаривая, что 2% приверженцев секты меньшинства (например, Ибадизм, Коранизм так далее.).[4]

Роль религиозных деятелей начала сокращаться в 1950-х и 1960-х годах, когда часть их юридических и образовательных полномочий и обязанностей была передана светским властям.[5] Позиция религиозных лидеров существенно изменилась после 1969 революция и введение научный социализм. Сиад Барре настаивал на том, что его версия социализма совместима с Коранический принципов, и он осудил атеизм. Однако религиозных лидеров предупредили, чтобы они не вмешивались в политику.

Новое правительство ввело правовые изменения, которые некоторые религиозные деятели сочли противоречащими исламским заповедям. Режим резко отреагировал на критику, казнив некоторых протестующих. Впоследствии казалось, что религиозные лидеры приспосабливаются к правительству.

История

Рождение ислама и средневековье

Руины мусульман Адальский султанат в Зейла.

ислам был завезен на северное побережье Сомали в начале Аравийский полуостров, вскоре после хиджра. Зейла два-михраб Масджид аль-Киблатайн датируется 7 веком и является старейшим мечеть в городе.[6] В конце 9 века Аль-Якуби написал это Мусульмане жили вдоль северного побережья Сомали.[7] Он также упомянул, что у королевства Адаля была столица в городе,[7][8] предполагая, что султанат Адаля со штаб-квартирой в Зейле восходит к IX или X веку. По словам И.М.Льюиса, политикой управляли местные жители. династии, который также правил аналогичным образом установленным Султанат Могадишо на побережье Бенадир регион на юг. История Адаля с этого периода основания и далее будет характеризоваться чередой битв с соседними Абиссиния.[8]

В 1332 году король Адаля из Зейлы был убит в ходе военной кампании, направленной на то, чтобы остановить абиссинское население. Император Амда Сейон I марш к городу, чтобы отомстить за убитых христиан, в том числе за известного монаха, посланного для установления мира и разрушенных адалитами церквей.[9] Когда последний султан Ифата, Саад ад-Дин II, также был убит Императором Давит I в Зейле в 1410 году его дети бежали в Йемен, а затем вернулся в 1415 году.[10] В начале 15 века столица Адала была перенесена вглубь страны в город Даккар, куда Сабр ад-Дин II, старший сын Саад ад-Дина II, основал новую базу после своего возвращения из Йемена.[11][12]

В следующем столетии штаб-квартира Адаля была снова перенесена, на этот раз в Харар. Из этой новой столицы Адаль организовал эффективную армию во главе с Имам Ахмад ибн Ибрагим аль-Гази (Ахмад «Гурей» или «Гран»), вторгшиеся в Абиссинскую империю.[12] Эта кампания 16 века исторически известна как Завоевание Абиссинии (Футух аль-Хабаш). Во время войны имам Ахмад первым применил пушки и огнестрельное оружие предоставленный Османская империя, которую он импортировал через Зейлу и тысячи наемников из мусульманского мира и кочевых сомалийцев, чтобы вести «священную войну» против эфиопского царя царей. Несколько португальский под Кристован да Гама что позже те, кто пришел на помощь их единоверцам-этойпианам, склонят чашу весов в их пользу.[13] Некоторые ученые утверждают, что этот конфликт доказал, используя их обеими сторонами, ценность огнестрельное оружие словно фитильный замок мушкет, пушки и аркебуза над традиционным оружием.[14]

Флаг средневекового исламского Аджуранский султанат.

Вовремя Эпоха Аджура, султанаты и республики Merca, Могадишо, Барава, Hobyo которые были основаны арабскими / персидскими купцами, процветали и вели прибыльную внешнюю торговлю, с кораблями, плывущими в и из Аравия, Индия, Венеция,[15] Персия, Египет, Португалия и так далеко, как Китай. Васко да Гама, который проезжал мимо Могадишо в 15 веке, отметил, что это большой город с многоэтажными домами и большими дворцами в центре, в дополнение ко многим мечетям с цилиндрическими минареты.[16]

Город Могадишо (от арабского Мукдишо) стал известен как Город Ислама,[17] и контролировал торговлю золотом в Восточной Африке в течение нескольких столетий.[18] В 16 веке Дуарте Барбоза отметил, что многие корабли из Королевство Камбайя в современной Индии отплыли в Могадишо с ткань и специи, за что они взамен получили золото, воск и слоновая кость. Барбоза также подчеркнула обилие мясо, пшеница, ячмень, лошади, и фрукты на прибрежных рынках, которые приносили купцам огромное богатство.[19] Могадишо также был центром процветающей текстильной промышленности, известной как Тоб Бенадир, специализирующаяся на рынках Египта, среди прочего.[20]

Современная эра

Поскольку мусульмане верят, что их вера была открыта в полной форме Мухаммад,. Однако произошли некоторые изменения. Один из ответов заключался в том, чтобы подчеркнуть возврат к ортодоксальным мусульманским традициям и выступить против Вестернизация полностью. Суфийские братства были в авангарде этого движения, олицетворяемого в Сомали Мохаммед Абдулла Хасан в начале 20 века. В целом лидеры исламских орденов выступали против распространения западного образования.[21]

Другой ответ заключался в реформировании ислама путем его переосмысления. С этой точки зрения ранний ислам рассматривался как протест против злоупотреблений, коррупции и неравенства; Поэтому реформаторы пытались доказать, что мусульманские священные писания содержат все элементы, необходимые для модернизации. К этой школе мысли принадлежит Исламский социализм, отождествляемые с египетскими националистами Гамаль Абдул Насер. Его идеи понравились ряду сомалийцев, особенно тем, кто учился в Каир в 1950-1960-х гг.[22]

В Мечеть исламской солидарности в Могадишо - самая большая мечеть в регионе Хорн.

Конституция 1961 года гарантировала свободу религии, но также провозгласила новую независимую республику Исламское государство. Первые два правительства после обретения независимости на словах придерживались принципов исламского социализма, но внесли относительно мало изменений. Переворот 21 октября 1969 года установил радикальный режим, приверженный коренным переменам. Вскоре после этого Stella d'Ottobre, официальная газета Высшего революционного совета (SRC ), опубликовал передовую статью об отношениях между исламом и социализмом и различиях между научным и исламским социализмом. Говорили, что исламский социализм стал слугой капитализм и неоколониализм и инструмент, которым манипулирует привилегированный, богатый и могущественный класс. Напротив, научный социализм был основан на альтруистических ценностях, вдохновляющих подлинный ислам. Поэтому религиозные лидеры должны оставить светские дела новым лидерам, которые стремились к целям, которые соответствовали принципам ислама. Вскоре после этого правительство арестовало нескольких протестующих религиозных лидеров и обвинило их в контрреволюционной пропаганде и попустительстве реакционным элементам в стране. Аравийский полуостров. Власти также уволили нескольких членов религиозных судов за коррупцию и некомпетентность.

Молодые сомалийские женщины в хиджаб.

Когда в январе 1971 года был обнародован трехлетний план на 1971–1973 годы, лидеры SRC почувствовали необходимость заручиться поддержкой религиозных лидеров, чтобы преобразовать существующую социальную структуру. 4 сентября 1971 г. Сиад Барре призвал более 100 религиозных учителей участвовать в построении нового социалистического общества. Он критиковал их метод обучения в Коранический школ и обвиняли некоторых в использовании религии в личных целях.

Кампания за научный социализм усилилась в 1972 году. Ид аль-Адха, главный мусульманский праздник, связанный с паломничеством, президент определил научный социализм как наполовину практическую работу и наполовину идеологическую веру. Он заявил, что работа и вера совместимы с исламом, потому что Коран осуждает эксплуатацию и ссуду и призывает к состраданию, единству и сотрудничеству между мусульманами. Но он подчеркнул различие между религией как идеологическим инструментом манипулирования властью и как моральной силой. Он осудил антирелигиозную позицию Марксисты. По словам Сиада Барре, религия является неотъемлемой частью мировоззрения Сомали, но принадлежит к частной сфере, тогда как научный социализм занимается материальными проблемами, такими как бедность. Религиозные лидеры должны проявлять свое моральное влияние, но воздерживаться от вмешательства в политические или экономические вопросы.

Ид аль-Фитр молитвы в Байдоа, Сомали, 2014 г.

Религиозные ордена всегда играли значительную роль в сомалийском исламе. Рост этих заказов (Тарика, "путь" или "путь") был связан с развитием суфизм, мистическая секта в исламе, которая зародилась в IX и X веках и достигла своего расцвета в XII и XIII веках. В Сомали суфийские ордена появились в городах в 15 веке и быстро стали возрождающей силой. Последователи суфизма стремятся к более близким личным отношениям с Богом через специальные духовные дисциплины. Бегству от себя способствует бедность, уединение и другие формы самоотречения. Членов суфийских орденов обычно называют дервиши, от Персидский дерзкий (необычайно смелое, "тот, кто отказался от мирских забот, чтобы посвятить себя служению Бог и община "). Лидерам небольших приходов или собраний этих орденов дается арабский титул шейх, термин, обычно зарезервированный для тех, кто изучал ислам и редко применяется к обычным вададс (святые люди).

13 век Мечеть Факр ад-Дин, построенный Факр ад-Дином, первым султаном Султанат Могадишо.

Дервиши кочуют с места на место, обучая. Они наиболее известны своими церемониями, называемыми зикр, во время которых состояния визионерского экстаза вызываются групповым пением религиозных текстов, ритмическими жестами, танцами и глубоким дыханием. Цель состоит в том, чтобы освободиться от тела и подняться в присутствие Бога. Дервиши были важны как основатели сельскохозяйственных религиозных общин, называемых джамаат (единственное число джамаа). В некоторых из них жили только мужчины, соблюдающие целибат, но обычно в джамаатах жили семьи. Большинство сомалийцев были номинальными членами суфийских орденов, но лишь немногие из них подверглись строгой преданности религиозной жизни, даже на короткое время.

Сомалийский Шейх Мухаммад Дахир Робл читает мусульманскую проповедь.

Местные лидеры братств обычно спрашивали у глав родословных в районах, где они хотели поселиться, разрешения на строительство своих мечетей и общин. Участок земли обычно отдавался бесплатно; часто это была территория между двумя кланами или один, в котором кочевники имели доступ к реке. Наличие джамаата не только обеспечивало буферную зону между двумя враждебными группами, но также побуждало дарителя обрести благословение, поскольку земля считалась отданной Богу. Однако владение жильем было вопросом только благотворительности и иногда становилось ненадежным в случае разногласий. Статистических данных о количестве таких поселений в 1990 г. не было, но в 1950-е гг. На юге их было более девяноста, а общее количество членов составляло около 35 000 человек. Большинство было в Бакул, Гедо, и заливные районы или вдоль среднего и нижнего течения реки Шабеле. В других регионах было мало джамаатов, потому что климат и почва не способствовали созданию сельскохозяйственных поселений.

Теоретически членство в братстве - дело добровольное, не связанное с родством. Однако родословные часто связаны с конкретным братством, и мужчина обычно присоединяется к ордену своего отца. За инициацией следует церемония, во время которой отмечается зикр ордена. Новички клянутся принять голову ветви как своего духовного наставника.

У каждого ордена есть своя собственная иерархия, которая предположительно заменяет родственную группу, от которой отделились члены. Почитание отдается предыдущим главам ордена, известному как Цепь Благословения, а не предкам. Эта практика особенно распространена на юге, где место жительства имеет большее значение, чем родословная.

Из-за духовного присутствия святого у его могилы суфийские паломники отправляются туда в поисках помощи (например, лекарства от болезни или бесплодия). Члены ордена святого также посещают гробницу, особенно в годовщины его рождения и смерти. Лидеры суфийских орденов и их ветвей, а также определенных конгрегаций, как говорят, имеют барака, состояние блаженства, подразумевающее внутреннюю духовную силу, присущую религиозному служению, и может цепляться за могилу уважаемого лидера, который после смерти считается святым. Однако суфии почитают некоторых святых из-за их религиозной репутации, независимо от того, были ли они связаны с орденом или одной из его общин. Святость также приписывалась другим суфиям из-за их статуса основателей кланов или крупных родов. Северные кочевники-скотоводы, вероятно, почитают основателей родословной как святых; Оседлые сомалийцы почитают святых за их набожность и бараку.

Традиционное изучение вадада включает в себя форму народной астрономии, основанную на движении звезд и связанных с сезонными изменениями. Его основная цель - сигнализировать о времени миграции, но его также можно использовать для установки дат ритуалов, которые носят специфический сомалийский характер. Это народное знание также используется в ритуальных методах исцеления и предотвращения несчастья, а также для гаданий.

Мечеть 17 века в Хафун.

Вададдо помогает предотвратить несчастья, создавая защитные амулеты и талисманы, которые передают часть их бараки другим, или добавляя бараку Корана к амулету посредством письменного отрывка. Барака святого может быть получена в виде предмета, которого коснулись его могилы или поставили рядом с ним.

Хотя вададдо может использовать свою силу для проклятия в качестве наказания, несчастье обычно не приписывается проклятиям или колдовству. Сомалийцы приняли ортодоксальную мусульманскую точку зрения, согласно которой поведение человека будет оцениваться в загробной жизни. Однако человек, совершающий антиобщественный поступок, например отцеубийца, считается, что он обладает сверхъестественными злыми силами.

Как и другие мусульмане, сомалийцы верят в джинн. Определенные виды болезней, в том числе туберкулез и пневмония или такие симптомы, как чихание, кашель, рвота и потеря сознания, по мнению некоторых сомалийцев, являются результатом одержимости духом, а именно ифритом духовного мира. Это заболевание лечит шейх, который многократно читает над пациентом отрывки из Корана.

Иибир члены клана обычно считаются потомками Еврейский иврит предки. Некоторые также считают, что этимология слова «Иибир» произошла от слова «иврит».[23] Тем не менее, представители «Иибир» обычно не пытались сообщить о своем присутствии еврейским / израильским властям. Несмотря на свое предполагаемое еврейское происхождение, подавляющее большинство йибир, как и сомалийское население в целом, придерживаются ислама и практически ничего не знают об иудаизме.[24][25]

Наименования

Либеральный ислам

В начале января 1975 года, напоминая о равенстве, справедливости и социальном прогрессе, содержащемся в Коране, Сиад Барре объявил о новом семейном законе, который дал женщинам право наследования наравне с мужчинами. Некоторые сомалийцы считают, что закон был доказательством того, что SRC хотел подорвать базовую структуру исламского общества. В Могадишо двадцать три религиозных лидера провели акции протеста в своих мечетях. Они были арестованы и обвинены в действиях по подстрекательству иностранной державы и в нарушении государственной безопасности; десять были казнены. Среди них были шейх Ахмед Шейх Мохамед Валаалиайе и шейх Хасан Абсие Дери. Однако большинство религиозных лидеров промолчали. Правительство продолжало организовывать курсы подготовки шейхов по научному социализму.

Суннизм

На протяжении поколений Ислам в Сомали наклонился к Ашария теология Шафи'и юриспруденция и суфизм до тех пор, пока в последние десятилетия не вторгся салафизм.[26] Влияние исламских религиозных лидеров варьировалось от региона к региону, оно было больше на севере, чем среди некоторых групп в оседлых регионах юга. Среди кочевников потребности пастырской жизни придавали большее значение роли воина, и ожидалось, что религиозные лидеры будут оставаться в стороне от политических вопросов.

суфизм

В Сомали были видны три суфийских ордена. В порядке их появления в стране они были Кадирия, то Идрисия, а Салихийя. В Рифайя, ответвление Кадирии, было представлено в основном среди арабов, проживающих в Могадишо.

Кадирия

Кадирия, старейший суфийский орден, был основан в Багдад к Абдул Кадир аль-Джилани в 1166 г. и завезен в Сомали Адаль в 15 веке. В 18 веке он был распространен среди Оромо и Афар Эфиопии, часто под руководством сомалийских шейхов. Его первым известным защитником на севере Сомали был шейх Абд ар Рахман аз Зейлави, который умер в 1883 году. В то время приверженцы Кадирии были купцами в портах и ​​других местах. Отдельным развитием орден Кадирия распространился также на портовые города южного Сомали. Барааве и Могадишо в неизвестную дату. В 1819 году шейх Ибрагим Хасан Джебро приобрел землю на Река Джубба и основал религиозный центр в виде фермерской общины, первого сомалийского джамаата (конгрегации).

Среди выдающихся деятелей Кадирии в Сомали Шейх Авес Мохаммад Бараави (ум. 1909), которые распространили учение суфийского ордена в южной части страны. Он написал много религиозных стихов на арабском языке и попытался перевести традиционные гимны с арабского на сомалийский, разработав свою собственную фонетическую систему. Другой был Шейх Абдиррахман Абдулла Могадишо, подчеркнувшие глубокую мистику. Из-за его репутации святыни его могила в Могадишо стала центром паломничества для Долина Шебелле и его сочинения продолжали распространять его последователи даже в начале 1990-х годов.

Идрисия

Орден Идрисия был основан Ахмад ибн Идрис (1760–1837) из Мекка. Его привез в Сомали Шейх. Али Мэй Дурогба из Merca в Сомали - выдающийся поэт, присоединившийся к ордену во время паломничества в Мекку. Его предполагаемые «видения» и «чудеса», приписываемые ему, принесли ему репутацию святого, а его могила стала популярным местом для паломников. Идрисия, самый маленький из трех суфийских орденов, имеет несколько ритуальных требований, кроме простых молитв и гимнов. Однако во время его церемоний участники часто впадают в транс. Конфликт из-за руководства Идрисией среди ее арабских основателей привел к учреждению Салихии в 1887 г. Мухаммад ибн Салих. Одним из прозелитизаторов Салихии был бывший раб Шейх Мухаммед Гулед ар Рашиди, который стал региональным лидером. Он поселился среди Shidle люди (Банту занимая среднее течение Река Шебелле ), где он получил землю и установил джамаат. Позже он основал другой джамаат среди Аджуран (часть клановой семьи Хавийе), а затем вернулся, чтобы основать еще одну общину среди Шидле до своей смерти в 1918 году.

Салихийя

Сомалийская форма тарики Салихия была установлена ​​на территории современной северной части Сомали в 1890 г. Исмаил Урвайни. Прозелитизм Урвэйни на севере Сомали оказал глубокое влияние на полуостров, поскольку позже он спровоцировал создание Дарвишского государства. Первичные трения между более устоявшейся Кадирией и только что установившимся сомалийским салихизмом в форме урвайнии были их реакцией на вторжения европейских колонизаторов, причем первые выглядели слишком слабыми со стороны сторонников последних. Пять лет спустя другой деятель нео-салихии продвигал урвейнизм или урвэйния через прозелитизм, а именно: Сайид Мохаммед Абдулла Хасан, который позже стал лидером длительного сопротивления абиссинцам, итальянцам и Британский колонизаторы до 1920 г.[27]

В целом лидеры Салихии и Идрисии были больше заинтересованы в установлении джамаата вдоль Шабила и Реки Джубба и плодородная земля между ними, чем в обучении, потому что мало кто учился в исламе. Их первые усилия по созданию фермерских сообществ привели к совместному выращиванию и сбору урожая, а также к некоторым эффективным сельскохозяйственным методам. В прибрежном районе Сомали, например, только члены джамаата подумали о том, чтобы счистить кусты вокруг своих полей, чтобы уменьшить места размножения мухи цеце.

Салафизм и Захиризм

После вспышки гражданская война в начале 1990-х исламизм, по-видимому, в основном ограничивался радикальными Аль-Итихад аль-Исламия группа. В 1992 г. полковник Абдуллахи Юсуф Ахмед собрал силы для успешного изгнания исламистской экстремистской группы, связанной с этой организацией, которая осадила Босасо, известный портовый город и торговая столица северо-востока страны.[28] На рубеже 21-го века наблюдается рост распространения пуританского суннизма, в том числе в форме Муваххидизм и Салафизм.[29][30]

Хотя официальных демографических данных по Захиризм в Сомали многие сомалийцы следуют методам исповедания ислама, которые совпадают с верованиями Захири, например, подозрительно относятся к человеческому авторитету в отношении исламских правовых вопросов.[31]

Шииты

Ибн Баттута в своем путешествии в Зейлу на северо-западе Сомали в XIV веке описал его как город шиитов.[32] Саудовское вторжение в Йемен в 2015 году привело к большим Зайди Йеменские беженцы-шииты ищут убежища на севере Сомали.[33]

Неконфессиональный мусульманин

Неконфессиональный мусульманин - это общий термин, который использовался мусульманами, которые не принадлежат к определенной исламской конфессии или не идентифицируют себя с ней. Хотя в Сомали никогда не проводилась всеобъемлющая перепись населения, в которой в качестве альтернативы указывались бы различные исламские конфессии, в диаспоре были некоторые сомалийцы, которые использовали самоописание «просто мусульманин» при исследовании своей религиозной принадлежности.[34]

Ибади

Ибадизм - это исламское вероисповедание, связанное с ибадитами, преобладающими в Омане, и характеризуется принятием меньшего количества хадисов и принятием Джами Сахих и Тартиб аль-Муснад как канонические сборники хадисов. Хотя официально не сообщалось о том, что ибадизм практикуется в Сомали, некоторые кланы восточных харти, которые мигрировали из Сомали в средневековый период и известны как дишииши или мухди, в небольшом количестве живут в Омане, где ибадизм является государственной религией.[35]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Льюис, Иоан М. «Завоевание Сомали Африканского Рога». Журнал африканской истории 1.2 (1960): 213-230.
  2. ^ Страновое исследование: Сомали из Библиотеки Конгресса.
  3. ^ Олдфилд, ЕС (1993). Эндемические инфекционные болезни Сомали. Клинические инфекционные болезни. 16 Приложение 3. с. 133. Дои:10.1093 / Clinids / 16.supplement_3.s132. PMID  8443330. и не менее 90% - мусульмане-сунниты. Однако между конкурирующими кланами-семьями, кланами и родословными существуют глубокие разногласия. История Сомали - это долгая и повторяющаяся история конфликтов
  4. ^ «Религиозная идентичность мусульман». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 2012-08-09. Получено 2020-05-07.
  5. ^ Нина Дж. Фицджеральд, Сомали: проблемы, история и библиография - стр. 48
  6. ^ Бриггс, Филипп (2012). Сомалиленд. Путеводители Брэдта. п. 7. ISBN  978-1-84162-371-9.
  7. ^ а б Энциклопедия Американа, том 25. Корпорация Американа. 1965. с. 255.
  8. ^ а б Льюис, И.М. (1955). Народы Африканского Рога: Сомали, Афар и Сахо. Международный африканский институт. п. 140.
  9. ^ Houtsma, M. Th (1987). E.J. Первая энциклопедия ислама Брилла, 1913–1936 гг.. БРИЛЛ. С. 125–126. ISBN  9004082654.
  10. ^ mbali, mbali (2010). «Сомалиленд». Базовая ссылка. Лондон, Великобритания: mbali. 28: 217–229. Дои:10.1017 / S0020743800063145. Архивировано из оригинал на 2012-04-23. Получено 2012-04-27.
  11. ^ Бриггс, Филипп (2012). Брэдт Сомалиленд: с Аддис-Абебой и Восточной Эфиопией. Путеводители Брэдта. п. 10. ISBN  978-1-84162-371-9.
  12. ^ а б Льюис, И. М. (1999). Скотоводческая демократия: исследование скотоводства и политики в северной части Сомали Африканского Рога. Джеймс Карри Издательство. п. 17. ISBN  0-85255-280-7.
  13. ^ И. М. Льюис, Скотоводческая демократия: исследование скотоводства и политики среди северных сомалийцев Африканского Рога, (LIT Verlag Münster: 1999), стр.17
  14. ^ Джереми Блэк, Кембриджский иллюстрированный атлас, Война: от Возрождения до революции, 1492–1792, (Cambridge University Press: 1996), стр.9.
  15. ^ Джон Доннелли Фейдж и Роланд Энтони Оливер. Журнал африканской истории: 50. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  16. ^ Э. Г. Равенштейн (10 июня 2010 г.). Журнал первого путешествия Васко да Гамы, 1497–1499 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 88. ISBN  978-1-108-01296-6. Получено 15 декабря 2011.
  17. ^ Общество, безопасность, суверенитет и государство в Сомали - Страница 116
  18. ^ Восточная Африка: ее народы и ресурсы - стр. 18
  19. ^ Сэр Реджинальд Коупленд, Восточная Африка и ее захватчики: с древнейших времен до смерти Сейида Саида в 1856 году(Russell & Russell: 1965), стр. 38.
  20. ^ Эдвард А. Альперс (2009). Восточная Африка и Индийский океан. Маркус Винер Издательство. п. 79. ISBN  978-1-55876-453-8. Получено 15 декабря 2011.
  21. ^ Мэри-Джейн Фокс, Политическая культура в Сомали: путь к миру и конфликту - стр. 123
  22. ^ Федеральное исследовательское управление, Сомали - страновое исследование - стр. 143
  23. ^ Бадер, Кристиан (2000), Les Yibro: Сомалийские маги. Les juifs oubliés de la corne de l'Afrique, Париж, стр. 138.
  24. ^ Фишер, Ян. Джибути Журнал; «Евреи» Сомали видят лучший день », Нью-Йорк Таймс. 15 августа 2000 г.
  25. ^ Сомали: Информация о Яххаре также пишется как Иибир.
  26. ^ Корни исламского конфликта в Сомали (2) | Новости Ааран | 28 сентября 2010 г. | доступ 20 марта 2013 г.
  27. ^ Африка: notiziario dell'Associazione fra le imprese italiane в Африке, 1998 г.
  28. ^ Жерар Прунье. "Сомали: гражданская война, интервенция и уход 1990–1995 гг. (Июль 1995 г.), стр. 6" (PDF). WRITENET Country Papers, Великобритания. Архивировано из оригинал (PDF) 7 января 2006 г.. Получено 1 января 2006.
  29. ^ Салим, Дельмус (2015). Транснациональное и местное в политике ислама. п. 145.
  30. ^ Остебо, Терье (2011). Локализация салафизма: религиозные изменения среди мусульман оромо в Бале, Эфиопия. п. 249.
  31. ^ Рехман, Джавид и Элени Полименопулу. «Является ли зеленый частью радуги: шариат, гомосексуализм и права ЛГБТ в мусульманском мире». Fordham Int'l LJ 37 (2013): 1.
  32. ^ История Сомали Рафаэль Чиджиоке Нджоку, стр.
  33. ^ Кальдараро, Никколо. «Древний Йемен, Иран, Каир, Саудовская Аравия и борьба за современность на Аравийском полуострове». (2016).
  34. ^ Аббаси-Шавази, Мохаммад Джалал и Гэвин В. Джонс. «Социально-экономические и демографические условия мусульманского населения». Ислам, государство и население (2001).
  35. ^ Альмакрами, Мохсен Хебах. «Число, род и время на диалекте Альджудхи языка Мери в Саудовской Аравии». Теория и практика языковых исследований 5.11 (2015): 2230–2241.

внешняя ссылка